ANCIENS MYSTIQUES Noces Vie pauvre Sirhindi Surin
ANCIENS MYSTIQUES
Noces
Vie pauvre
Catherine de Gênes
Surin
(Ruysbroeck, Œuvres choisies, trad. J.-A. BIZET, Aubier, 1946)
« Voyez, l'époux vient : sortez à sa rencontre1 » Ces paroles nous sont rapportées par Saint Mathieu l'évangéliste. Et le Christ les a prononcées pour ses disciples et pour tous les hommes dans une parabole qui est lue à l'office des vierges. Cet époux, c'est le Christ et la nature humaine, c'est l'épouse que Dieu a faite à l'image et à la ressemblance de Lui-même. Et Il l'avait placée au commencement au lieu le plus haut, au plus beau, au plus opulent, au plus délicieux de la terre, à savoir au Paradis. Il lui avait soumis toutes les créatures ; Il l'avait ornée de grâces et lui avait donné un commandement pour que par l'obéissance elle pût mériter d'accéder à la stabilité et d'être confirmée dans une fidélité éternelle envers son Epoux, sans jamais tomber dans quelque grief ou dans quelque péché. Survint alors le malin, l'ennemi infernal, qui s'en montra envieux ; il prit la forme d'un serpent qui était plein de ruses, et il trompa la femme ; puis à eux deux ils trompèrent l'homme en qui la nature existait dans sa plénitude.
Et par ses conseils perfides il spolia la nature, épouse de Dieu. Elle fut exilée dans un pays étranger, pauvre et misérable, captive de ses ennemis, opprimée et investie par eux, comme si elle n'avait dû jamais regagner la patrie et obtenir son pardon. Mais quand Dieu jugea que le temps était venu, et que les souffrances (182) de sa bien-aimée émurent sa miséricorde. Il envoya son Fils unique sur la terre dans un riche palais, dans un temple glorieux : c'était le sein de la Vierge Marie. Là Il épousa cette fiancée, notre nature, l'unissant à sa personne dans son corps formé du sang le plus pur de la noble Vierge2.
Le prêtre qui maria cette épouse, ce fut le Saint Esprit. L'ange Gabriel en fit l'annonce. La Vierge glorieuse donna son consentement. C'est ainsi que le Christ, notre Epoux fidèle, s'est uni à notre nature, venant nous visiter sur la terre étrangère et nous instruire par ses moeurs toutes célestes, avec une fidélité parfaite. Et Il a travaillé et combattu comme un champion contre nos ennemis ; Il a forcé notre prison et gagné la bataille, anéantissant notre mort par sa mort; Il nous a rachetés par son sang, et délivrés par le baptême de son eau3 ; Il nous a enrichis de ses sacrements et de ses dons, afin que nous sortions, comme Il dit, par la pratique de toutes les vertus, en nous portant à sa rencontre dans le palais de gloire pour jouir de Lui sans fin dans l'éternité.
Or le Christ, Maître de vérité, dit : « Voyez, l'Epoux vient, sortez au-devant de Lui. » Dans ces mots le Christ notre amant nous enseigne quatre choses. D'abord Il nous donne un ordre en disant « Voyez ». Ceux qui restent aveugles et négligent cet ordre, ils seront tous condamnés. Par la seconde (183) parole Il nous montre ce que nous devons voir : l'avènement de cet Epoux. En troisième lieu Il nous apprend et nous commande ce que nous devons faire, en disant : Sortez. Par la quatrième parole, en disant : au-devant de Lui, Il nous révèle le profit et le fruit de toutes nos oeuvres et de toute notre vie, à savoir la rencontre d'amour avec notre Epoux.
Ces paroles nous allons les exposer et expliquer de trois manières. En premier lieu de la façon commune, les appliquant à une vie commençante qui s'appelle la vie active et qui est nécessaire à tous les hommes qui veulent être sauvés. En second lieu nous expliquerons ces mêmes paroles en les appliquant à une vie intérieure, élevée par le désir de Dieu, à laquelle beaucoup parviennent moyennant leurs vertus et la grâce divine. En troisième lieu nous les interpréterons au point de vue d'une vie contemplative superessentielle, à laquelle un petit nombre seulement peut accéder de cette façon, en goûter la saveur, si grande est son élévation et sa noblesse.
Et d'abord le Christ, Sagesse du Père, prononce une parole qu'il a déjà prononcée, intérieurement selon sa divinité, depuis le temps d'Adam s'adressant à tous les hommes : « Voyez. » Car il est nécessaire de voir ; mais remarquez bien que pour voir, soit par les yeux du corps, soit par ceux de l'esprit, trois choses sont requises.
En premier lieu pour que l'homme puisse voir par les yeux du corps les choses extérieures, il faut qu'il ait la lumière extérieure du ciel, ou une autre lumière matérielle, afin que soit éclairé le milieu à travers lequel il doit voir, à savoir l'air. Ensuite par un acte de sa volonté libre il doit, pour les voir, laisser les objets projeter leur image dans ses yeux. En troisième lieu il faut que les instruments, les yeux, soient sains et sans tache, de sorte que les objets matériels grossiers s'y puissent reproduire en une image subtile. Si l'une de ces trois conditions vient à manquer, le sens physique de la vue fait défaut à l'homme. Ce n'est pas de cette vue toutefois (186) que nous voulons parler, mais d'une vision spirituelle, surnaturelle, en laquelle consiste toute notre béatitude.
Pour parvenir à cette vision surnaturelle, trois points sont requis : la lumière de la grâce divine, une volonté libre tournée vers Dieu, une conscience que ne souille aucun péché mortel.
Maintenant remarquez ceci : Puisque Dieu est un bien commun et que son amour insondable est commun4, Il donne sa grâce de deux manières : la grâce prévenante, et la grâce dans laquelle on mérite la vie éternelle.
La grâce prévenante, tous les hommes l'ont en commun, les païens et les Juifs, les bons et les méchants. Dans l'amour commun que Dieu a pour tous les hommes, Il a voulu que son nom et la rédemption de l'humaine nature fussent prêchés et révélés à toutes les extrémités de la terre. Qui veut se tourner vers Lui, a le pouvoir de se convertir. Tous les sacrements, le baptême avec tous les autres sont préparés pour tous les hommes qui veulent les recevoir, chacun selon ses besoins. Car Dieu veut conserver5 pour Lui tous les hommes et n'en perdre aucun. Et au jour du jugement nul ne (187) pourra se plaindre qu'il n'ait pas été fait assez pour lui, s'il avait voulu se convertir. Aussi Dieu est-Il une clarté commune, une lumière commune qui éclaire le ciel et la terre, et chacun selon ses besoins et sa dignité.
Dieu est commun à tous, comme le soleil brille sur tous les arbres en commun ; pourtant bien des arbres restent sans fruits, et tels autres portent des fruits sauvages qui sont pour l'homme d'un mince profit. C'est pourquoi on a coutume de tailler les arbres et d'y greffer des rameaux d'espèces productives, pour qu'ils portent de bons fruits, savoureux et profitables à l'homme. Il est un rameau productif, lequel provient du vivant paradis sis au royaume éternel, c'est la lumière de la grâce divine. Aucune oeuvre ne peut avoir de saveur ni être de quelque profit pour l'homme, si elle croît à l'écart de ce rameau. Ce rameau de la grâce divine qui rend l'homme agréable à Dieu, et par la vertu duquel on mérite la vie éternelle, est offert à tous les hommes, mais il n'est pas enté chez tous. Car ils ne veulent pas émonder leurs branches sauvages, c'est-à-dire l'infidélité, ou une volonté perverse qui n'obéit pas aux commandements de Dieu.
Mais pour que ce rameau de la grâce divine soit enté dans notre âme, trois choses sont nécessairement requises : la grâce prévenante de Dieu, une volonté libre tournée vers Dieu, une conscience nette. La grâce prévenante touche tous les hommes, car c'est Dieu qui la donne. Mais tous les hommes ne présentent pas la volonté de se toumer librement vers Dieu, ni une conscience nette : c'est pour cette raison que leur fait défaut la grâce divine dans laquelle ils devaient vivre éternellement. (188)
La grâce prévenante touche l'homme soit du dehors soit du dedans. Du dehors dans les maladies, la perte des biens extérieurs, des proches ou des amis ; ou encore par les affronts publics ; il arrive aussi qu'il soit touché par un sermon, par les bons exemples que donnent les saints ou les hommes justes, par leurs paroles ou leurs oeuvres, de sorte que l'homme est amené à se connaîtra lui-même. C'est ainsi que Dieu le touche du dehors. Il arrive parfois que l'homme soit aussi touché du dedans, par la méditation des souffrances endurées par Notre-Seigneur, par celle du bien que Dieu lui a fait ainsi qu'à tous les hommes ; ou bien par la considération de ses péchés, de la brièveté de la vie, la crainte de la mort et celle de l'enfer, la pensée des joies éternelles du ciel, de la miséricorde de Dieu qui l'a épargné dans ses péchés et qui attend sa conversion, ou bien il observe les merveilles que Dieu a créées au ciel et sur la terre en toutes les créatures. Ce sont là les effets de la grâce prévenante qui émeuvent l'homme du dehors ou du dedans de maintes manières. Et aussi l'homme possède naturellement une inclination fondamentale vers Dieu, qui se manifeste par l'étincelle de l'âme et la raison supérieure6 : elle désire tou,iours le bien et déteste le mal. A cet endroit Dieu touche tous les hommes de la façon qui leur convient, chacun selon ses besoins, de sorte que l'homme s'en trouve frappé, qu'il s'accuse, tremble, s'établisse dans la crainte, et demeurant en lui-même, persiste à s'observer. Tout cela n'est encore que grâce prévenante et non grâce de mérite.
Ainsi la grâce prévenante crée une disposition à recevoir l'autre grâce dans laquelle on mérite la vie éternelle. Quand donc l'âme est affranchie de la volonté mauvaise et des oeuvres mauvaises, qu'elle s'accuse et, saisie de crainte, s'interroge sur ce qu'elle doit faire, considérant Dieu, puis elle-même et ses actions mauvaises, il en résulte un repentir naturel du péché et une bonne volonté naturelle. C'est le degré suprême de la grâce prévenante.
Quand l'homme fait de son côté ce qui est en son pouvoir, et ne peut plus aller plus loin du fait de sa propre faiblesse, il appartient à la bonté insondable de Dieu de parfaire l'oeuvre.
C'est ainsi que survient une lumière plus haute de la grâce divine, pareille à un rayon de soleil versé dans l'âme sans mérite de sa part et sans désir adéquat. Car dans cette lumière Dieu se donne par bonté et libéralité toutes gratuites, Lui qu'aucune créature ne peut mériter avant de Le posséder. Et c'est là une intervention mystérieuse de Dieu dans l'âme, au-dessus du temps, et qui meut l'âme avec toutes ses puissances. Ici prend fin la grâce prévenante et commence l'autre, c'est-à-dire la lumière surnaturelle. Cette lumière constitue un premier point, et de là résulte le second, lequel a trait à ce qui vient de l'âme : il s'agit d'une libre conversion de la volonté vers Dieu, laquelle s'effectue en un moment du temps; c'est alors que naît la charité dans l'union de Dieu et de l'âme. Ces deux points dépendent si étroitement l'un de l'autre que l'un ne peut s'effectuer sans l'autre. Lorsque Dieu et l'âme s'unissent dans l'unité de l'amour, alors Dieu donne sa lumière de grâce au-dessus du temps ; et l'âme se tourne librement vers Lui, fortifiée par la grâce, en un bref moment du temps ; c'est, alors que naît (190) la charité dans l'âme, de Dieu et de l'âme elle-même ; car la charité est un lien d'amour entre Dieu et l'âme aimante. De ces deux points, à savoir de la grâce de Dieu et de la libre conversion de la volonté éclairée par la grâce, jaillit la charité, c'est-à-dire l'amour divin ; et de l'amour divin résulte le troisième point, à savoir la purification de la conscience. Ces trois points sont tellement liés ensemble que l'un ne peut tenir sans l'autre durant un certain temps ; car celui qui a l'amour de Dieu a un parfait repentir de ses péchés. On peut toutefois saisir en l'occurrence l'ordre des rapports entre Dieu et la créature, comme il est montré ici : Dieu donne sa lumière, et moyennant cette lumière l'homme se tourne vers Lui, volontairement et sans réserve : de ces deux facteurs provient l'amour parfait envers Dieu, et de l'amour résulte le parfait repentir et la purification de la conscience, laquelle s'opère en abaissant les yeux sur les méfaits et sur les taches qui souillent l'âme. Du fait qu'on aime Dieu, on prend un déplaisir de soi-même et de toutes ses oeuvres. C'est là l'ordre selon lequel s'accomplit la conversion. De la charité procèdent un regret sincère, le parfait repentir de tout ce qu'on a fait de mal, et une volonté ardente de ne jamais plus commettre de péchés et de servir Dieu désormais avec une humble obéissance; une confession sincère, sans réticences, sans feinte ou duplicité; une satisfaction parfaite selon le conseil d'un prêtre éclairé ; enfin la résolution de se livrer à la pratique des vertus et de toutes oeuvres bonnes.
Ces trois points donc, comme vous l'avez entendu, sont requis pour voir divinement. Une fois que vous avez acquis ces trois points, le Christ dit en vous : Voyez, et véritablement vous devenez voyants.
C'est là le premier chef des quatre principaux, selon que le Christ a dit : Voyez.
Il montre ensuite ce qu'on doit voir quand Il dit : L'époux vient. Le Christ notre époux prononce cette parole qui se dit en latin : venit. Ce mot enferme en lui deux temps : le temps qui est passé, et le temps qui est maintenant présent; et en outre Il entend Lui le temps à venir. Pour cette raison nous devons distinguer trois avènements de notre époux. Dans le premier Il s'est fait homme pour l'amour de l'homme, par charité. Le second avènement a lieu quotidiennement et se renouvelle fréquemment de maintes manières dans chaque coeur aimant, apportant de nouvelles grâces, de nouveaux dons, selon que chacun est capable d'en recevoir. Dans le troisième on considère sa venue pour le jugement ou à l'heure de la mort7.
En chacun de ces avènements de Notre Seigneur et dans toutes ses oeuvres, trois choses sont à considérer : la cause et le pourquoi ; le mode intérieur et les oeuvres extérieures. (192)
Le pourquoi de la création des anges et des hommes, ce fut la bonté infinie de Dieu et sa noblesse qu'Il voulut montrer pour que la béatitude et la richesse qu'Il est en Lui-même fussent manifestées à la créature raisonnable, afin qu'elle en prît le goût dans le temps et la jouissance au-dessus du temps, dans l'éternité8. La raison pour laquelle Dieu s'est fait homme, ce fut son incompréhensible amour et la misère de tous les hommes, car ils s'étaient perdus par la chute originelle et ne pouvaient devenir meilleurs. Quant aux raisons pour lesquelles le Christ, selon sa divinité et aussi selon son humanité, a accompli toutes ses oeuvres sur la terre, elles sont au nombre de quatre : son amour divin qui est immense ; puis l'amour créé, appelé charité, qu'Il avait en son âme par l'union avec le Verbe éternel et la possession des dons parfaits de son Père ; ensuite la grande misère de l'humaine nature ; enfin l'honneur de son Père. Ce sont là les raisons de l'avènement du Christ notre époux et celles de toutes ses oeuvres extérieures et intérieures.
Il convient maintenant que nous considérions chez le Christ, notre époux, pour vouloir Le suivre dans la pratique des vertus, selon notre pouvoir, le mode qu'Il observa du dedans et les oeuvres qu'Il accomplit au dehçrs, à savoir les vertus et actions vertueuses.
Le mode qu'Il observa selon sa divinité nous est inaccessible et incompréhensible, car il s'agit du fait qu'Il est engendré sans cesse par le Père et que le Père en Lui et par Lui connaît, crée, ordonne et gouverne toutes choses au ciel et sur la terre. Il est en effet la Sagesse du Père. Et ils spirent un Esprit, c'est-à-dire un amour qui est un lien de l'un à l'autre, comme entre tous les saints et tous les justes au ciel et sur la terre. De ce mode nous ne parlerons plus, mais nous considérerons les modes qu'il observait de par les dons divins et selon son humanité créée. Ces modes sont particulièrement nombreux ; car autant le Christ avait de vertus diverses en Lui-même, autant le Christ avait de modes intérieurs.
Car chaque vertu a son mode particulier. De vertus et de modes il y avait dans l'âme du Christ un nombre qui dépasse ce que peuvent comprendre et concevoir toutes les créatures. Mais nous n'en retiendrons que trois : son humilité, sa charité, sa patience9 pour supporter les afflictions intérieures et extérieures. Ce sont là trois racines principales, l'origine de toute vertu et de toute perfection.
Maintenant comprenez bien. On trouve deux sortes d'humilité dans le Christ selon sa divinité. La première, c'est qu'Il a voulu se faire homme, et cette nature qui était bannie et, sous le poids de la malédiction, précipitée au iond de l'enfer, Il s'en est emparé et a voulu ne faire qu'un avec elle dans l'unité de sa personne, de sorte que tout homme, (194) bon ou mauvais, peut dire : le Christ, Fils de Dieu, est mon frère. L'autre humilité, selon la divinité, c'est qu'Il a choisi pour Mère une pauvre Vierge, non la fille d'un roi ; de sorte que la pauvre Vierge devînt Mère de Dieu qui est le Seigneur du ciel, de la terre et de toutes les créatures. On peut ajouter que tous les actes d'humilité que le Christ a jamais accomplis, c'est Dieu qui les a faits.
Mais considérons maintenant l'humilité qui fut dans le Christ selon son humanité, sous l'action de la grâce et des dons divins. Or son âme avec toutes ses puissances s'inclinait avec respect et révérence devant la haute puissance du Père. Mais un coeur incliné est un coeur humble. C'est pour cela qu'il fit toutes ses oeuvres pour l'honneur et la louange de son Père, et ne chercha sa propre gloire en aucune chose selon son humanité. Il était humble et soumis à l'ancienne loi et aux commandements, ainsi que parfois aux coutumes quand c'était de quelque utilité. Et c'est pour cela qu'Il a été circoncis, et porté au Temple, et racheté selon l'usage ; comme les autres Juifs il paya le cens à César. Et Il fut humble et soumis envers sa Mère et messire Joseph. Aussi les servait-Il avec une déférence sincère en tous leurs besoins. Il choisit de pauvres gens méprisés pour en faire sa compagnie, cheminer avec eux et convertir le monde : ce furent les apôtres ; et Il fut humble et modeste parmi eux et parmi tous les hommes. C'est ainsi qu'Il était secourable à tous les hommes, en quelque nécessité qu'ils fussent, intérieure ou extérieure, comme s'Il s'était fait le serviteur de tout le monde. C'est là le premier point de l'humilité qui était dans le Christ notre Epoux.
Second point. Le second point ce fut la charité, principe et origine de toutes les vertus. Cette charité tenait les puissances supérieures de l'âme dans le silence et la jouissance de la même béatitude que celle dont Il jouit maintenant. Et cette même charité le tenait sans cesse en élévation vers son Père, avec révérence et amour, Le louant, L'honorant, priant avec ferveur pour les besoins de tous les hommes, offrant toutes ses oeuvres pour l'honneur de son Père. Cette même charité incitait le Christ à laisser se répandre les faveurs de sa fidélité adorable vers les bas-fonds de toutes les misères humaines, corporelles et spirituelles ; aussi donna-t-Il par toute sa vie un exemple à tous les hommes, selon lequel ils devaient vivre. Il nourrit tous les hommes, spirituellement par ses enseignements véridiques s'adressant intérieurement à ceux qui étaient capables de les recevoir ; puis par des miracles et des prodiges s'adressant extérieurement aux sens. Il arrivait qu'Il les nourrît même d'aliments corporels, quand ils Le suivaient au désert et qu'ils ne pouvaient se passer de nourriture. Il faisait entendre les sourds, voir les aveugles, parler les muets, Il chassait l'ennemi des possédés ; Il faisait vivre les morts et marcher droit les estropiés, ce qui doit s'entendre du corps et de l'âme.
Le Christ, notre amant, a peiné pour nous extérieurement et intérieurement avec une constante fidélité : sa charité, nous ne pouvons en saisir le fond, car elle jaillissait de Ia source insondable du Saint-Esprit, au-dessus de toutes les créatures qui éprouvèrent jamais de la charité, car Il était Dieu et homme en une seule personne. C'est là le second point, relatif à la charité. (196)
Le troisième point est de souffrir avec patience. Ce point nous devons le considérer avec attention, car il fait l'ornement du Christ notre époux dans toute sa vie. C'est qu'Il commença tôt à souffrir : dès qu’il fut né Il connut la pauvreté et le froid. Il fut circoncis et versa son sang. Il fut contraint de fuir en des terres étrangères. Il servit messire Joseph et sa Mère. Il souffrit de la faim et de la soif, de l'opprobre et du mépris, des paroles et des traitements indignes des Juifs. Il jeûna, Il veilla et Il fut tenté par l'ennemi. Il fut soumis à tous les hommes, Il alla de pays en pays et de ville en ville, avec de grands labeurs et un grand zèle, pour prêcher l'évangile. En dernier lieu Il fut capturé par les Juifs qui étaient ses ennemis, et lui eleur ami. Il fut trahi, raillé et injurié, flagellé et frappé, condamné sur de faux témoignages. Il porta sa croix à grnd ahan jusqu’au lieu le plus haut du monde. Il fut dénudé comme un enfant qui vient de naître. Jamais on ne vit corps aussi beau, ni femme aussi défaite, il souffrit affronts, tourments, froidure pour tout le monde. Il était nu et il faisait froid, et ses cheveux flottaient dans ses plaies. Il fut cloué au bois de la croix avec de gros clous, ses membres furent étirés, que ses veines se rompirent. Il fut dressé en croix, puis rejefé de haut en has, que ses blessures saignèrent. Sa tête fut couronnée d'épines ; ses oreilles entendirent les Juifs cruels crier : « Crucifiez-le, crucifiez-le » et tant d'autres paroles indignes ; ses yeux virent l’obstination et la malice des Juifs et la détresse de sa Mère et ils s'obscurcirent dans l'amertume de la douleur et de la mort ; son nez sentait les ordures qu'ils crachaient à sa face de leurs bouches immondes ; sa bouche et son palais furent abreuvés de vinaigre et de fiel ; tout son épiderme sensible fut meurtri par les fouets : le Christ, notre Epoux, Le voici blessé à mort délaissé par Dieu et par toutes les créatures, mourint sur la croix, suspendu comme un bâton auquel nul ne prend garde si ce n'est Marie sa Mère qui ne peut Lui être d'aucun secours. Et le Christ souffrit encore moralement dans son âme de l'endurcissement des Juifs au coeur de pierre, et de ceux qui Le mettaient à mort ; car malgré les signes et les prodiges qu'ils voyaient, ils restaient dans leur méchanceté. Et Il souffrit de leur perte et du châtiment qu'appelait sa mort, car Dieu devait les châtier dans leur âme et dans leur chair. Il souffrit encore de l'affliction et de la détresse de sa Mère et de ses disciples qui étaient dans une grande consternation. Et Il souffrait de ce que sa mort devait être inutile pour tant d'êtres humains, et des jurements impies qui devaient être si souvent proférés, accablant de dérision et d'opprobre Celui qui pour nous mourut d'amour. Or sa nature et sa raison inférieure souffraient de ce que Dieu leur retirait l'influx de ses dons et consolations, les laissant livrées à elles-mêmes dans une pareille détresse ; c'est de quoi le Christ se plaignit en Lui disant : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'avezvous abandonné10» Mais toutes ces souffrances, notre amant les faisait taire et criait à son Père : « Père pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu'ils font11. » Le Christ fut entendu de son Père pour sa révérence12, car ceux qui agissaient par ignorance furent probablement par la suite amenés à se convertir.
Telles furent les souffrances intérieures du Christ, son humilité, sa charité et sa patience dans ses souffrances. Ces trois vertus, le Christ notre Epoux (198) les a gardées toute sa vie et Il est mort à cause d'elles ; Il a payé notre dette selon la justice13, et par son côté ouvert Il a laissé s'échapper ses largesses : des flots de délices s'en répandirent avec les sacrements du salut. Et Il est dans sa toute-puissance monté au ciel ; Il siège à la droite de son Père et règne dans l'éternité.
Tel est le premier avènement de notre époux, lequel est entièrement passé.
Le second avènement du Christ notre Epoux a lieu quotidiennement chez les hommes justes, fréquemment et de maintes façons, avec des grâces et avec de nouveaux dons pour tous ceux qui s'y prêtent selon leur pouvoir. Nous ne voulons pas parler ici de la première conversion chez l'homme, ni de la grâce première qui lui fut donnée quand il se convertit du péché à la vertu. Mais nous voulons parler d'une croissance dans de nouveaux dons et de nouvelles vertus qui se fait de jour en jour, et d'un avènement actuel du Christ notre Epoux qui s'accomplit chaque jour dans notre âme. Or nous avons à considérer la cause et le pourquoi, le mode et les effets de cet avènement.
Les raisons sont au nombre de quatre. La miséricorde de Dieu et notre nécessité, la libéralité de Dieu et l'étendue de nos désirs. Ce sont là les quatre causes qui nous font grandir en vertu et en noblesse. Maintenant comprenez bien : quand le soleil darde ses rayons et envoie sa lumière dans une vallée profonde entre deux hautes montagnes et qu'il se trouve alors au plus haut point du firmament, de sorte qu'il peut éclairer le sol jusqu'au fond de la vallée, il se passe alors trois choses. La vallée s'éciaire davantage, reflétant la lumière des montagnes, et elle s'échauffe davantage ; aussi devient-elle plus fertile qu'un pays plat tout uni. De la même façon quand un homme juste se tient en sa petitesse au plus bas de lui-même et reconnaît qu'il n'a rien, qu'il n'est rien et qu'il ne peut rien de lui-même, ni rester stable, ni progresser. dans la vertu, et aussi qu'il manque souvent de faire le bien ou de pratiquer la vertu, alors il reconnaît sa pauvreté et sa misère : ainsi il creuse une vallée d'humilité. Et parce qu'il est humble et dans le besoin, et reconnaît sa détresse, il montre sa misère et en gémit devant la bonté et la miséricorde de Dieu. Alors il considère la hauteur de Dieu et sa propre bassesse, et c'est ainsi qu'il est une basse vallée. Or le Christ est le soleil de justice et aussi de miséricorde, qui se tient au plus haut point du firmament, c'est-à-dire à la droite de son Père, et Il envoie sa lumière au fond des coeurs humbles ; car le Christ se laisse toujours émouvoir par la misère quand on en gémit et qu'on la montre avec humilité. Alors se dressent là deux montagnes, à savoir un double désir : l'un qui est de servir Dieu et de le louer dignement, l'autre qui est d'acquérir la vertu et d'y exceller. Ces deux montagnes sont plus hautes que les cieux, car ces deux désirs touchent Dieu sans intermédiaire et font appel aux largesses de sa'libéralité. Alors la libéralité divine ne peut se contenir, il lui faut se répandre, car l'âme devient capable de recevoir plus de dons. Ce sont là les raisons d'un avènement nouveau avec de nouvelles vertus. Alors cette vallée, le coeur humble, reçoit trois (200) choses : il devient davantage éclairé, illuminé par la grâce, davantage échauffé par la charité, plus fertile en vertus parfaites et en oeuvres bonnes.
Telles sont les causes, le mode et les effets de cet avènement.
Il est un autre avènement du Christ notre Epoux qui s'accomplit chaque jour dans l'accroissement des grâces et par des dons nouveaux : c'est lorsque l'homme reçoit quelque sacrement, d'un coeur humble, sans rien en lui qui contrarie les effets du sacrement ; alors il reçoit de nouveaux dons et plus de grâces à cause de son humilité et par l'opération mystérieuse du Christ dans les sacrements. Les obstacles aux effets des sacrements, c'est le manque de foi pour le baptême, de contrition dans la confession, l'état de péché mortel ou une volonté perverse quand on reçoit le Sacrement de l'autel, et ainsi de suite pour les autres sacrements. Ceux qui se présentent dans de telles conditions ne reçoivent pas de nouvelles grâces, mais pèchent davantage.
C'est là un autre avènement du Christ notre Epoux, qui s'accomplit actuellement, chaque jour, pour nous. Nous devons le considérer avec un coeur plein de désirs pour qu'il s'accomplisse en nous-mêmes : il le faut nécessairement si nous voulons rester stables ou progresser en vue de la vie éternelle.
Le troisième avènement qui est encore à venir, c'est pour le jugement, ou à l'heure de la mort. Les raisons de cet avènement ce sont : l'opportunité du moment, la convenance des causes, la justice du juge. Le moment opportun de cet avènement, c'est l'heure de la mort et celle du dernier jugement de tous les hommes. Quand Dieu a créé l'âme de rien et l'a unie au corps, Il lui assigna un jour déterminé et une certaine heure qui n'est connue que de Lui seul, pour quitter le temps et, dans l'éternité, comparaître en sa présence. La convenance des causes se manifeste dans l'obligation où l'âme se trouve de rendre raison et de répondre devant l'éternelle vérité des paroles et de tous les actes qu'elle a pu faire. La justice du juge est évidente, car c'est au Christ qu'appartient le jugement, c'est à Lui qu'il revient de rendre la sentence, puisqu'Il est le Fils de l'homme et la Sagesse du Père, et qu'à cette Sagesse appartient tout jugement14 : tous les coeurs en effet sont clairs et ouverts pour Elle, au ciel, sur terre et aux enfers. C'est pour cela que ces trois points sont cause de l'avènement universel au jugement dernier, comme aussi de l'avènement particulier que chaque homme verra à l'heure de sa mort.
Le mode que le Christ, notre Epoux et notre Juge, observe dans ce jugement, c'est la dispensation équitable des récompenses et des châtiments, car Il rétribuera chacun selon ses mérites. Il donnera aux justes pour chaque bonne action faite en vue de Dieu, ce salaire infini qu'Il est Lui-même et qu'aucune créature ne peut mériter. Mais comme Il coopère aux oeuvres des créatures, en vertu de son concours, elles méritent de Le recevoir Lui-même en récompense, comme il convient à sa justice15. Il livre les damnés (202) à des tourments et châtiments éternels, car ils ont dédaigné et rejeté un bien éternel pour des biens périssables, et ils se sont librement détournés de Dieu, à l'encontre de son honneur et de sa volonté, et se sont tournés vers les créatures. Et ils seront damnés en toute justice. Ceux qui seront appelés à rendre témoignage lors de ce jugement, ce sont les anges et la conscience de chacun. Et l'accusateur c'est l'ennemi infernal. Le juge sera le Christ que personne ne peut tromper.
Cinq catégories de personnes16 doivent comparaître devant ce Juge. La première catégorie et la plus mauvaise, ce sont les chrétiens qui meurent en état de péché mortel et sans repentir : ils ont en effet méprisé la mort du Christ et ses sacrements, ou ils ont reçu vainement et indignement les sacrements. Et ils n'ont pas pratiqué, dans la charité, les oeuvres de miséricorde envers leur prochain selon le précepte divin ; pour cette raison ils sont damnés au plus profond de l'enfer. Les autres, ce sont les infidèles, païens ou Juifs. Ils doivent tous comparaître devant le Christ. Cependant durant toute leur vie ils ont déjà été condamnés, n'ayant ni la grâce, ni la charité divine, ils sont pour cette même raison établis à jamais dans la mort éternelle de la damnation17. Mais ils doivent endurer de moindres tourments que les mauvais chrétiens, parce qu'ils reçurent de Dieu de moindres dons et qu'ils sont tenus à une moindre fidélité envers Lui. La troisième catégorie ce sont les bons chrétiens qui sont parfois tombés dans le péché et se sont relevés par le repentir et l'expiation de la pénitence, sans avoir achevé pleinement d'expier comme il convient à la justice. Ceux-ci ont leur place dans le purgatoire. La quatrième catégorie, ce sont les hommes qui ont observé les commandements de Dieu; ou, s'ils y ont manqué, ils se sont de nouveau tournés vers Dieu par le repentir, la pénitence et les oeuvres de charité et de miséricorde ; el ils ont accompli leur pénitence de telle sorte que, sans passer par le purgatoire, leur âme s'exhale de leur bouche pour aller au ciel. La cinquième catégorie ce sont ceux qui, au-dessus de toutes les oeuvres extérieures de charité, ont leur conversation dans le ciel, sont unis à Dieu et abîmés en Lui et Dieu en eux, de sorte qu'il ne s'interpose entre Dieu et eux d'autre obstacle que le temps et la condition de cette vie mortelle. Quand ceux-ci sont dégagés des liens du corps, à l'instant même ils jouissent de leur éternelle béatitude. Et ils ne sont pas jugés, mais au dernier jour ils rendront la justice avec le Christ sur les autres hommes. Et alors toute vie mortelle et toute peine temporelle prendront fin sur terre et aussi au purgatoire. Et tous les damnés iront sombrer et s'abîmer au fond de l'enfer, dans la perdition et l'horreur éternelle, sans fin, avec l'ennemi et sa compagnie. Cependant les bénis seront en un clin d'oeil dans l'éternelle gloire, avec le Christ, leur Epoux, et ils contempleront, goûteront l'insondable richesse de l'essence divine et en jouiront à jamais dans l'éternité. Telle est le troisième avènement du Christ que nous attendons tous et qui est encore à venir.
Le premier avènement, dans lequel Dieu s'est fait homme, vivant dans l'humilité et mourant d'amour pour notre salut, nous devons nous y conformer extérieurement par des moeurs parfaitement (204) vertueuses, et intérieurement par la charité et une véritable humilité. Le second avènement qui est toujours actuel, celui par lequel Il vient avec ses grâces en chaque coeur aimant, nous devons le désirer et le demander chaque jour, afin de rester stables et de croître en de nouvelles vertus. Le troisième avènement est celui où Il viendra pour le jugement ou à l'heure de notre mort : nous devons l'attendre avec désir, avec confiance et révérence pour être délivrés de cet exil et parvenir au palais de gloire.
Cet avènement du Christ, selon ces trois manières, constitue le second des quatre points principaux.
Maintenant comprenez bien. Le Christ a dit au commencement de ces paroles : « voyez » ; il faut entendre au moyen de la charité et d’une conscience pure, comme vous l'avez appris précédemment. Puis Il nous a montré ce que nous devons voir, c'est-à-dire ses trois avènements. Ensuite voici qu'il nous commande ce que nous devons faire et il dit : « Sortez. » Si vous avez acquis le premier point, étant devenus voyants dans la grâce et la charité, et si vous avez observé comme il convient votre modèle, le Christ, et ses sorties, alors naît en vous, de la charité et de la contemplation amoureuse de votre Epoux, un zèle pour la justice qui vous donne le désir de Le suivre par la pratique des vertus. C'est l'instant où le Christ dit en vous : « Sortez. »
Cette sortie doit s'effectuer de trois manières. Nous devons sortir pour aller vers Dieu, vers nous-mêmes et vers notre prochain, et ce doit être avec charité et selon la justice. La charité en effet tend toujours à s'élever vers le royaume de Dieu, lequel est Dieu Lui-même, car Il est la source d'où elle s’écoule sans intermédiaire et à laquelle, par l'union, elle demeure immanente. La justice, qui naît de ta charité, veut porter à la perfection les moeurs et les vertus dans leur ensemble, lesquelles conviennent à la gloire du royaume de Dieu, à savoir de l’âme elle-même. Ces deux choses, la charité et la justice, jettent les bases du royaume de l'âme, dans lequel (205) Dieu doit demeurer, et cette fondation c'est l'humilité. Ces trois vertus portent tout le poids de l'édifice de toutes les vertus et de toute noblesse. Car la charité tient l'homme en tout temps en présence de l'insondable bonté de Dieu d'où elle émane, afin que par sa vie il Lui fasse honneur, reste stable et croisse dans toutes les vertus et dans une juste humilité. Et la justice tient l'homme en présence de l'éternelle vérité de Dieu, afin que devant elle il se présente à découvert, s'en trouve éclairé et accomplisse sans errement toutes les oeuvres de vertu. Quant à l'humilité, elle tient l'homme en tout temps devant la toute-puissance de Dieu, afin qu'il reste toujours humble et petit, qu'il s'abandonne à Dieu et ne fasse aucun cas de lui-même. Telle est la manière dont l'homme doit se tenir devant Dieu pour croître toujours en de nouvelles vertus.
Maintenant comprenez bien. Puisque nous avons pris l'humilité pour base, nous allons parler de l'humilité au commencement. L'humilité est une disposition basse et profonde de l'âme ; c'est, en dedans, le coeur, l'esprit qui se penchent et inclinent devant la haute majesté de Dieu. Il y a là une exigence, un précepte de justice ; et, du fait de sa charité, un coeur aimant ne peut s'y refuser, Quand l'homme humble et aimant constate que Dieu l'a servi avec une telle humilité, une telle charité, une telle fidélité, et que Dieu possède une telle puissance, une telle noblesse, une telle majesté, alors que l'homme est si pauvre, si petit et si bas, il conçoit dans l'humilité de son coeur un grand respect et une grande révérence envers Dieu ; car rendre gloire à Dieu par toutes ses actions, intérieures et extérieures, c'est l'ouvrage le plus délectable, et le premier que l'humilité commande, le plus savoureux que dicte la charité, le plus convenable selon la justice. Un coeur humble en effet, un coeur aimant, ne saurait assez rendre gloire à Dieu, jusque dans sa noble humanité, ni se placer lui-même assez bas pour ountenter son désir. Aussi semble-t-il aux humbles qu'ils sont toujours défaillants quand il s'agit de procurer la gloire de Dieu et de Le servir en toute humilité. L'homme ainsi disposé est humble et il a de la révérence envers la sainte Eglise et envers les sacrements ; il est sobre dans la nourriture et la boisson, en paroles et en oeuvres, dans ses réponses à chacun, ses démarches, ses vêtements, dans les bas offices, dans sa mine humble, sans feinte ni artifice. Il pratique l'humilité dans les oeuvres extérieures et intérieures, devant Dieu et devant tous les hommes, en sorte que personne ne se choque à cause de lui. Et ainsi il vient à bout de l'orgueil et s'en débarrasse, car c'est la cause et le principe de tous les péchés. Par l'humilité sont rompus les liens de l'ennemi, du péché et du monde ; l'homme est ordonné en lui-même et établi dans un état propre à la pratique de la vertu ; pour lui le ciel s'ouvre, et Dieu est enclin à entendre sa prière ; il se remplit de grâce, et le Christ, le roc inébranlable, est son appui. Celui qui sur cette base construit dans l'humilité l'édifice de la vertu, est sûr de ne pouvoir s'égarer.
De cette humilité provient l'obéissance, car personne ne peut être obéissant au for intérieur, sans (208) pratiquer l'humilité, l'obéissance, c'est le fait d'une âme humble, soumise et souple et d'une volonté toujours prête à faire le bien. L'obéissance rend l'homme soumis aux commandements, aux interdictions et à la volonté de Dieu. Elle rend les sens et les puissances animales soumis à la raison supérieure, en sorte que l'homme mène une vie convenable et raisonnable. Elle rend l'homme soumis et obéissant envers la sainte Eglise et ses sacrements, les prélats et leurs enseignements, conseils ou commandements, comme aussi envers toutes les bonnes coutumes observées dans la chrétienté. Elle rend aussi l'homme souple et empressé à se plier aux façons de tous les hommes, en conseils et en actes, par toutes sortes de services, matériels et spirituels, selon les besoins de chacun et avec une juste discrétion. Elle chasse la désobéissance qui est fille de l'orgueil et qu'il faut fuir plus que tout venin ou poison. L'obéissance, celle de la volonté et celle qui se manifeste en actions, orne l'homme et le dilate, et elle rend manifeste son humilité. Elle assure la paix des communautés ; quand elle existe chez les supérieurs, de la façon qui leur est convenable, elle entraîne ceux qui leur sont assujettis ; elle maintient la paix et la tranquillité entre égaux, et celui qui la garde se fait aimer de ceux qui lui commandent et sont au-dessus de lui, tandis que Dieu l'élève et l'enrichit de ses dons qui sont éternels.
De cette obéissance vient l'abdication de la volonté propre et de l'opinion personnelle. Car nul ne peut abdiquer en toutes choses sa volonté entre les mains d'un autre sans s'être exercé à l'obéissance, encore qu'on puisse exécuter les oeuvres extérieures tout en gardant sa volonté propre. L'abdication de la volonté propre fait que l'on vit sans porter son choix sur une chose ou une autre, qu'il s'agisse d'agir ou de s'abstenir, évitant toute bizarrerie comme tout ce qui éloigne des enseignements des saints et de leurs exemples ; mais on recherche toujours la gloire de Dieu et ses commandements, la volonté de ses supérieurs, la bonne entente au sein de son entourage, en se réglant d'après une sage discrétion. Par l'abdication de la volonté propre en tout ce qu'on peut faire ou laisser faire, ou même souffrir, on ôte à l'orgueil toute matière et occasion de s'exercer et on porte l'humilité à son plus haut degré. Alors on est assujetti à Dieu, selon toute l'étendue de sa volonté ; la volonté de l'homme est si bien unie à la volonté de Dieu qu'elle ne peut rien vouloir ni désirer par ailleurs, on a dépouillé le vieil homme et revêtu l'homme nouveau qui est renouvelé et créé selon l'adorable volonté de Dieu. C'est de tels hommes que le Christ a dit : « Bienheureux sont les pauvres en esprit », c'est-à-dire ceux qui ont renoncé à leur volonté propre, « car le royaume des cieux est à eux19.
De l'abandon de la volonté vient la patience. Car personne ne peut être parfaitement patient en toutes choses sans avoir abdiqué sa volonté propre, se soumettant à la volonté de Dieu et à celle de tous les hommes en tout ce qui est utile ou convenable. La patience consiste à supporter tranquillement tout ce qui peut vous arriver de la part de Dieu ou de toutes les créatures. L'homme patient ne se laisse troubler par aucune chose, ni par la perte des biens terrestres, ni par celle des amis ou des proches, ni par la maladie, ni par les affronts, ni par la mort, ni par la vie, ni par le purgatoire, le démon ou (210) l'enfer. Car on s'abandonne à la volonté de Dieu comme l'exige la charité. N'ayant pas de péchés mortels à se reprocher, on trouve léger à porter tout ce que Dieu ordonne à votre sujet dans le temps et dans l'éternité. Par cette patience l'homme est orné et armé contre le courroux et la colère brutale, contre le refus d'accepter la souffrance, par où si souvent il tombe dans le trouble, intérieur et extérieur, et s'expose à maintes tentations.
De cette patience viennent la douceur et la bonté. Car nul ne peut être doux dans la mauvaise fortune sans avoir acquis la patience. La douceur procure à l'homme paix et tranquillité en toutes choses. L'homme doux est capable de supporter les mauvaises paroles, les mauvais procédés, les gestes ou les actes menaçants, et toute espèce d'injustice, contre lui ou contre ses amis, en demeurant en paix, car la douceur consiste à tout supporter en paix. Grâce à la douceur la puissance irascible demeure en repos ; la puissance concupiscible s'oriente vers les hauteurs de la vertu; la puissance rationnelle qui le reconnaît, s'en réjouit ; la conscience qui en savoure le goût, demeure en paix. La douceur en effet chasse le second des péchés capitaux, l'ire, encore appelée courroux ou colère ; car l'esprit de Dieu repose en l'homme humble et doux, selon que le Christ a dit : « Bienheureux sont les doux, car ils posséderont la terre20», c'est-à-dire leur propre nature et les choses de la terre en toute tranquillité21.
De ce même fond de douceur jaillit la bonté. Car nul ne peut être bon sans acquérir la douceur. Cette bonté donne à l'homme des manières avenantes, elle lui inspire des propos affables et toute espèce de bons procédés envers ceux que la colère égare, dans l'espoir de les amener à rentrer en eux-mêmes et à s'amender. Du fait de la bonté et de l'affabilité, la charité reste vivante et féconde dans le coeur humain. Car le coeur qui est plein de bonté, ressemble à une lampe emplie d'une huile de choix : l'huile de la bonté, en effet, éclaire par de bons exemples le pécheur égaré, elle sauve et guérit ceux qui ont le coeur meurtri, qui cèdent à la tristesse ou à l'irritation, par des paroles, des actes qui consolent. Elle enflamme et illumine du feu de la charité ceux qui s'adonnent à la vertu, et il n'est de défaveur ou de mauvais procédé qui soit capable d'y porter atteinte.
De la bonté vient la compassion, une certaine disposition à souffrir en commun avec tous les hommes. Car nul ne peut souffrir avec tous les hommes s'il ne possède la bonté. Cette compassion, c'est un mouvement intime du coeur qui s'apitoie sur les nécessités de tous les hommes, corporelles ou spirituelles. La compassion incite l'homme à pâtir et à souffrir avec le Christ dans sa passion, en considérant les causes de ses tourments, leur mode, et sa résignation, son amour, ses plaies, sa délicatesse, ses douleurs, sa honte et sa noblesse, sa détresse, les opprobres, l'abjection, la couronne dérisoire, les clous, sa bonté, son supplice et sa mort dans la patience. Ces tourments inouïs, multiples, du Christ notre Sauveur et notre Epoux, incitent à la compassion l'homme bon, l'invitent à s'apitoyer sur le Christ. La compassion amène l'homme à faire retour sur lui-même et à considérer ses fautes et ses défaillances dans la pratique de la vertu et la (212) recherche de la gloire de Dieu, sa tiédeur, sa nonchalance, toutes les variétés de ses manquements, les pertes de temps, t'insuffisance actuelle de ses progrès en vertu et en perfection. Et cela fait que l'homme se prend lui-même en pitié selon une juste compassion. En outre la compassion fait ouvrir les yeux sur les errements et égarements des hommes, leur oubli de Dieu et de leur béatitude éternelle, leur ingratitude pour tout le bien que Dieu a fait et tous les tourments qu'Il a soufferts pour eux ; et puis qu'ils soient si étrangers à la vertu, qu'ils l'ignorent et s'abstiennent de la pratiquer, si habiles au contraire et si malins en toute perversité et injustice, si exacts à supputer tes gains et les pertes dans l'ordre des choses terrestres, si négligents et si insouciants à l'endroit de Dieu, des choses de l'éternité et de leur béatitude éternelle : ces considérations amènent l'homme bon à une grande compassion en lui donnant le souci du bonheur éternel de tous les hommes. On doit aussi considérer avec miséricorde les nécessités corporelles de son prochain et les multiples souffrances de la nature. A considérer comment les hommes doivent supporter ta faim et la soif, le froid, la nudité, la maladie, la pauvreté, le mépris, les diverses formes d’oppression auxquelles sont assujettis les pauvres, la tristesse causée par la perte de parents, d'amis, ou par celle des biens, de l'honneur, du repos, les afflictions sans nombre qui pèsent sur la nature humaine, l'homme bon est ému de compassion et il accepte de souffrir avec tous les hommes. Mais sa plus grande soutïrance, c'est de voir les hommes manquer de patience et perdre ainsi leur salaire, souvent même mériter l'enfer. Telle est l'oeuvre de la compassion et de la miséricorde. Cette oeuvre de la compassion et d'une charité commune vient à bout du troisième péché capital et le chasse, à savoir l’envie ou la haine. La compassion est en effet une meurtrissure du coeur qui fait aimer en commun tous les hommes et qui ne peut guérir tant qu'il subsiste quelque souffrance chez un être humain, or c'est à elle seulement, de préférence à toutes les vertus, que Dieu a prescrit de gémir et de souffrir. C'est pourquoi le Christ a dit : « Bienheureux sont les affligés, car ils seront consolés22. » Et ce sera quand ils récolteront dans la joie ce qu'ils sèment par la pitié et la compassion.
De cette miséricorde vient la libéralité. Car nul ne peut être libéral, dans l'ordre surnaturel, s'acquittant fidèlement et avec inclination de ses devoirs envers tous, sans être enclin à la compassion ; encore qu'on puisse secourir, et même libéralement, certaines personnes par pure faveur, sans charité et sans générosité surnaturelles. La libéralité c'est un large débordement du coeur quand la charité ou la miséricorde l'émeuvent. Quand on considère avec compassion les souffrances du Christ dans sa passion, il en résulte un mouvement de générosité qui incite à rendre au Christ louanges, grâces, honneur et gloire, à cause de ses tourments et de sa charité, ainsi qu’une allègre et humble soumission de corps et d'âme, dans le temps et dans l'éternité. Quand on fait retour sur soi-même avec compassion, et qu'on en vient à se prendre en pitié, considérant le bien que Dieu vous a fait et ses propres manquements, on ne peut que s'abandonner à la libéralité de Dieu, à sa grâce, à sa fidélité, s'en remettant à Lui, avec la volonté entière et libre de Le servir à jamais. L'homme libéral qui considère les errements et égarements des hommes, leur injustice, demande et implore de Dieu avec une profonde confiance, qu'Il laisse se répandre ses dons divins et use de (214) libéralités envers tous les hommes, afin qu'ils Le connaissent et se tournent vers la vérité. Cet homme libéral considère aussi avec compassion les besoins .l, matériels de tous les hommes : il sert, il donne, il prête, il console chacun selon ses besoins, selon ses propres moyens aussi, et avec une juste discrétion. Par cette libéralité-là on se livre à la pratique des sept oeuvres de miséricorde, les riches au moyen de leurs services et de leurs biens, les pauvres de leur bonne volonté, avec une juste propension à en faire autant s'ils le pouvaient. C'est ainsi qu'on pratique à la perfection la vertu de libéralité. Quand la libéralité devient une disposition foncière, toutes les vertus s'en trouvent multipliées et toutes les puissances de l'âme ornées ; car l'homme libéral a toujours l'esprit allègre, le coeur libre de soucis, il déborde de désirs et se dévoue communément à tous les hommes en des oeuvres vertueuses. Celui qui est libéral, en effet, et qui ne s'attache pas aux choses de la terre, si pauvre qu'il soit, il ressemble à Dieu, car il ne vit en lui-même, il ne sent, que pour se répandre et donner. Et c'est ainsi qu'il chasse le quatrième péché capital, l'avarice ou cupidité. De ces hommes-là le Christ a dit : « Bienheureux sont les miséricordieux, car ils trouveront eux-mêmes miséricorde23, le jour où ils entendront cette voix ; « Venez les bénis de mon Père, prenez possession du royaume qui vous est préparé, à cause de votre miséricorde, depuis le commencement du monde24 »
De cette libéralité naît un zèle surnaturel, une application à toutes les vertus et à tout ce qui est convenable. Nul ne peut éprouver ce zèle sans se montrer libéral et diligent. C'est une impulsion intérieure et pressante à pratiquer toutes les vertus et à ressembler au Christ et à ses saints. Animé par ce zèle on désire appliquer à la gloire et à la louange de Dieu son coeur et son esprit, son âme et son corps, avec tout ce qu'on est, tout ce qu'on a, tout ce qu'on peut obtenir. Ce zèle incite l'homme à veiller avec sa raison et sa discrétion, et à pratiquer la vertu, en son corps et en son âme, selon la justice. Par ce zèle surnaturel toutes les puissances de l'âme s'ouvrent à l'action de Dieu et se disposent à pratiquer toutes les vertus. La conscience se réjouit et la grâce de Dieu s'accroît ; la pratique de la vertu devient plaisante et allègre, les oeuvres extérieures en reçoivent leur ornement. Celui qui obtient de Dieu ce zèle vivant, en lui se trouve chassé le cinquième péché capital, à savoir la paresse spirituelle et la répugnance à pratiquer les vertus indispensables, Parfois aussi ce zèle vivant chasse la lourdeur et la paresse de la nature corporelle. De ces hommes zélés, le Christ a dit : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés25 », à savoir quand se manifestera à eux la gloire de Dieu, remplissant chacun à la mesure de sa charité et de sa justice.
De ce zèle vient la modération et sobriété intérieure et extérieure. Car nul ne peut garder une juste mesure dans l'ordre de la sobriété, s'il ne s'applique avec un zèle particulier à se maintenir corps et âme dans la jqstice. La sobriété préserve les puissances supérieures et les puissances (216) animales de la démesure et de toute sorte d'excès. La sobriété ne cherche ni à goûter ni à connaître les choses qui ne sont pas permises. La nature incompréhensible de Dieu dépasse toutes les créatures au ciel et sur la terre. Car tout ce que la créature comprend est de l'ordre de la créature. Dieu est au-dessus de toutes les créatures, il est extérieur et intérieur a toutes les créatures. Tout entendement créé est trop étroit pour Le comprendre. Mais pour que la créature conçoive Dieu, Le comprenne et Le goûte, il faut qu'elle soit attirée au-dessus d'elle-même en Dieu, de manière à comprendre Dieu par Dieu. Qui voudrait alors savoir ce qu'est Dieu et pousser en ce sens son étude, ferait là chose non permise : il y perdrait le sens. Ainsi, voyez-vous, toute lumière créée se montre défaillante quand il s'agit de savoir ce qu'est Dieu. La quiddité de Dieu26 dépasse toutes les créatures. Mais qu'Il soit, la nature, les Ecritures, toutes les créatures l'attestent. Les articles de foi, on doit y croire et ne pas chercher à savoir, vu que c'est chose impossible tant que nous sommes ici-bas. C'est là une manière de sobriété. La doctrine cachée et subtile des Ecritures que le Saint-Esprit a inspirées, on ne doit l'expliquer et entendre en un sens qui ne s'accorde pas à la vie du Christ et de ses saints. La nature, l'Ecriture, toutes les créatures, l'homme doit les considérer et en faire son profit, sans aller plus loin : c'est là ce qu'on peut appeler la sobriété de l'esprit.
L'homme doit observer la sobriété dans ses sens, il doit, par la raison, dominer les puissances animales, en sorte que le plaisir bestial ne donne lieu à des débordements au sujet de la bonne chère et de la boisson ; il convient au contraire que l'homme prenne aliments et boissons comme le malade ses potions : à cause de la nécessité où il est de garder ses forces et de les employer au service de Dieu. L'homme doit garder la mesure, avec la manière qui convient, dans ses propos et ses oeuvres, dans le silence et la conversation, dans la nourriture et la boisson, dans ce qu'il fait et dans ce qu'il laisse, selon la coutume de la sainte Eglise et l'exemple des saints.
Par la mesure et la sobriété de l'esprit au dedans, l'homme conserve la fermeté et solidité de sa foi, la netteté de l'entendement, le calme de la raison qui permet de comprendre la vérité, la docilité à la volonté de Dieu pour pratiquer toutes les vertus, la paix du coeur et la sérénité de la conscience : par là il possède une paix stable avec Dieu et avec lui-même. Par la mesure et la sobriété des sens corporels au dehors l'homme conserve souvent la santé et tranquillité de sa nature charnelle, l'honnêteté de ses rapports avec autrui et l'honorabilité de son nom. Et ainsi il a la paix en lui-même et avec son prochain, car il attire et contente tous les hommes de bonne volonté par la modération et la sobriété. Il chasse le sixième péché capital, à savoir l'intempérance, gourmandise et gloutonnerie. De ce genre d'hommes le Christ a dit : « Bienheureux sont les pacifiques, car ils seront appelés enfants de Dieu27 » ; ils ressemblent en effet au Fils qui a établi la paix chez toutes les créatures qui en ont le désir : à ceux qui par la modération et la sobriété font régner la paix, Il donnera leur part de l'héritage de son Père qu'ils doivent posséder avec Lui dans l'éternité.
De cette sobriété vient la pureté de l'âme et du coirps. Car nul ne peut être parfaitement pur, en son corps et en son âme, sans garder la sobriété du corps et celle de l'âme. La pureté consiste à n'adhé- (218) rer à aucune créature par une inclination sensible, mais à Dieu seul. Car on doit tirer profit de toutes les créatures, mais jouir de Dieu seulement28. La pureté de l'esprit fait adhérer l'homme à Dieu au-dessus de l'intelligence, au-dessus du sentiment et au-dessus de tous les dons que Dieu peut répandre dans l'âme. Car tout ce que la créature reçoit dans son intelligence et dans son sentiment, elle s'y prête passivement et ne cherche qu'en Dieu son repos. On ne doit pas s'approcher du Sacrement de l'autel par goût, ni par désir, ni par plaisir, ni pour y chercher la paix, le contentement, la douceur, ni rien si ce n'est la gloire de Dieu et le progrès dans toutes les vertus. En cela consiste la pureté de l'esprit.
La pureté du coeur consiste, en toute tentation charnelle ou mouvement de la nature, à se tourner vers Dieu, en gardant sa volonté libre, avec une assurance nouvelle, sans hésitation, avec une confiance nouvelle et le ferme propos de demeurer toujours davantage avec Dieu. Car donner son consentement au péché ou à la délectation que la nature charnelle désire comme une bête, c'est là se séparer de Dieu.
La pureté du corps consiste à s'abstenir et se garder d'oeuvres impures, de quelque espèce qu'elles soient, quand la conscience témoigne et met en garde contre l'impudicité et le danger d'enfreindre le commandement de Dieu, d'offenser son honneur et sa volonté. Par ces trois sortes de pureté est vaincu et chasse le septième péché capital, lequel consiste à se détourner en esprit de Dieu pour chercher hors de Lui sa jouissance en quelque chose de créé, à se livrer aux oeuvres impudiques de la chair en dehors de ce que permet la sainte Eglise, à laisser le coeur placer en quelque créature que ce soit ses appétits de jouissance selon la chair. Il n'est pas question toutefois des mouvements rapides d'attachement ou de désir dont nul ne peut se garder.
Or il vous faut savoir que la pureté d'esprit conserve l'homme dans une certaine ressemblance de Dieu, libre de tout souci du côté des créatures, penchant vers Dieu et uni à Lui. La pureté du corps est comparable à la blancheur du lis et à la candeur des anges; quand elle résiste à la tentation, elle évoque la pourpre des roses et la noblesse des martyrs ; quand elle s'inspire de l'amour de Dieu et du soin de sa gloire, elle atteint la perfection et ressemble aux grandes fleurs de soleil, car c'est là un des plus grands ornements de la nature. La pureté du coeur renouvelle et accroît la grâce de Dieu. La pureté du coeur suscite le propos, la pratique, la sauvegarde de toutes les vertus. Elle protège et défend les sens des atteintes du dehors ; elle dompte et enchaîne les instincts bestiaux au dedans ; elle fait l'ornement de toute la vie intérieure ; elle est pour le coeur une clôture qui le ferme aux choses de la terre et à toute duperie, l'ouvrant par contre aux choses du ciel et à toute vérité. C'est pour cela que le Christ a dit : « Bienheureux sont ceux qui sont purs de coeur, parce qu'ils verront Dieu29» Dans cette vision consiste pour nous la joie éternelle, c'est là tout notre salaire et l'accès à notre béatitude. Aussi l'homme doit-il être sobre et garder la mesure en toutes choses, évitant toutes les démarches et toutes les occasions dont la pureté de l'âme ou celle du corps pourrait recevoir quelque souillure.
Or si nous voulons acquérir ces vertus et chasser les vices qui leur sont contraires, il nous faut (220) posséder la justice, il nous faut la pratiquer et la conserver jusqu'à la mort dans la pureté du coeur. Car nous avons trois puissants adversaires qui nous tentent et nous attaquent en tout temps et en tous lieux et de maintes manières. Si nous faisons la paix avec l'un ou l'autre de ces trois ennemis, le suivant docilement ensuite, nous sommes vaincus, car ils sont toujours d'accord dans tous les dérèglements. Ces trois adversaires ce sont : l'ennemi infernal, le monde et notre propre chair, laquelle nous serre de plus près et se montre souvent plus rusée et plus nuisible que les autres. Nos convoitises bestiales sont en effet les armes avec lesquelles nos ennemis combattent contre nous. Le désoeuvrement et le manque d'empressement pour la vertu et pour la gloire de Dieu, sont la cause et l'occasion du combat ; toutefois la faiblesse de la nature, la négligence à se tenir sur ses gardes et l'ignorance de la vérité, c'est l'épée dont nos ennemis quelquefois nous blessent, voire même nous vainquent. Pour cette raison nous devons faire en nous-mêmes le partage nécessaire, nous devons nous diviser en nous-mêmes et la partie la plus basse de nous-mêmes, qui tient de la bête, qui nous est contraire à l'endroit de la vertu, qui veut se séparer de Dieu, nous devons la détester, la poursuivre et la tourmenter par la pénitence et par l'austérité de la vie, de sorte qu'elle demeure toujours réduite à l'obéissance et soumise à la raison, et que la justice, avec la pureté du coeur gardent la haute main dans toutes les oeuvres de vertu. Et toutes les souffrances, tribulations et persécutions que Dieu a décrétées sur nous et qui nous viennent de tous ceux qui sont contraires à la vertu, nous devons les supporter de bon gré pour la gloire de Dieu, pour l'honneur de la vertu, pour obtenir la justice et posséder la pureté du coeur. Car le Christ a dit : « Bienheureux sont ceux qui souffrent persécution pour la justice, car le royaume des cieux est à eux. » En effet garder la justice dans la vertu et les oeuvres de vertu, c'est posséder un denier dont le poids contre-balance le royaume de Dieu et qui permet d'acquérir la vie éternelle.
Par toutes ces vertus l'homme effectue sa sortie vers Dieu, vers lui-même et vers son prochain, par l'honnêteté des moeurs, la vertu et la justice.
Qui veut acquérir ces vertus et les garder, a le devoir d'orner son âme, de la tenir en son pouvoir et de la gouverner comme un royaume. Le libre arbitre est dans l'âme le roi, étant libre par nature et plus lihre encore par grâce. Il doit ceindre une couronne qui a nom charité. Cette couronne et ce royaume, on les tient, on les possède, on les gouverne et on les garde de par l'Empereur qui est le Seigneur et maître, le Roi des rois. Ce roi, le libre arbitre, doit résider en la ville la plus haute du royjume, à savoir la puissance appétitive de l'âme30. Il doit porter pour ornement et pour vêtement une robe bipartite : la partie droite avec le don divin qui est dit de force, afin qu'il soit fort et puissant pour venir à bout de tout obstacle et avoir sa conversation dans les cieux, au palais de l'Empereur souverain, inclinant avec amour sa tête couronnée devant le souverain Roi, dans son empressement à le servir : c'est là l'oeuvre propre de la charité ; par là on reçoit la couronne, on en fait l'ornement, on garde le royaume et on le possède dans l'éternité. Le côté gauche de la robe doit être une vertu (222) cardinale qui a nom force morale. Par elle le libre arbitre, ce roi, doit vaincre toute immoralité, accomplir toute vertu et tenir jusqu'à la mort le royaume en sa puissance. Ce roi doit choisir des conseillers sur ses terres, les plus sages du pays. Ces fonctions reviennent à deux divines vertus qui sont Science et Discrétion, éclairées par la lumière de la grâce de Dieu. Celles-ci doivent habiter tout près du roi dans un palais nommé la puissance rationnelle de l'âme. Et elles doivent porter pour vêtement et ornement une vertu morale qui a nom tempérance, en sorte que toujours le roi fasse et laisse faire toutes choses à bon escient. Par la Science, on doit purifier la conscience de toutes fautes et l'orner de toutes vertus ; par la Discrétion on doit apprendre à donner et à prendre, à intervenir et à s'abstenir, à se taire et à parler, à jeûner et à manger, à écouter et à répondre, à faire toutes choses avec Science et Discrétion, prenant pour vêtement une vertu morale appelée tempérance ou modération.
Ce roi, le libre arbitre, doit aussi établir dans son royaume un juge, et ce doit être la Justice. C'est une vertu divine Pour autant qu'elle procède de la charité, et c'est aussi la plus haute vertu morale. Ce juge doit résider dans le coeur, au centre même du royaume, en la puissance irascible. Il doit avoir pour ornement une vertu morale appelée prudence, car la Justice ne peut arriver à sa perfection sans la prudence. Ce juge, la Justice, doit parcourir le royaume avec la puissance et l'autorité du roi, avec la sagesse de ses bons conseillers et sa prudence propre. Et il lui appartient de mettre en place et de déposer, de juger et de condamner, de mettre à mort ou de laisser en vie, d'amputer, d'aveugler ou de rendre la vue, d'élever et d'abaisser et de disposer toutes choses selon le droit, de fustiger, de châtier et de détruire tout désordre moral.
Les petites gens de ce royaume, c'est-à-dire toutes les puissances de l'âme, doivent être établies sur le fonds de l'humilité et de la crainte de Dieu, soumises à Dieu et à toutes les vertus, chaque puissance selon ce qui lui appartient.
Celui qui de cette façon possède le royaume de son âme, le garde et le gouverne, a effectué par la charité et toutes les vertus sa sortie vers Dieu, vers luimême et vers son prochain. C'est là le troisième des quatre principaux points.
Quand l'homme est devenu voyant par la grâce de Dieu, qu'il a la conscience pure, qu'il a observé les trois avènements du Christ notre Epoux et qu'il a effectué sa sortie par la vertu, alors s'ensuit la rencontre de l'Epoux, et c'est là le quatrième point et le dernier. En cette rencontre gît toute notre félicité, elle est le commencement et la fin de toutes les vérités, et sans cette rencontre aucun acte de vertu ne se fait jamais.
Qui veut donc rencontrer le Christ comme son Epoux bien-aimé, et posséder en Lui et avec Lui la vie éternelle, doit dès ce temps rencontrer le Christ en trois moments ou trois manières. Le premier point est l'obligation d'avoir Dieu en vue en toutes choses par lesquelles on doit mériter la vie éternelle. Le second point est, ce faisant, de ne rien se proposer de poursuivre ou d'aimer au-dessus de Dieu ou à l'égal de Dieu. Le troisième point est de se reposer en Dieu, avec toute son application, au-dessus de toutes les créatures, au-dessus de tous les dons divins, au-dessus de toutes les oeuvres de vertu et au-dessus de toutes les impressions sensibles que Dieu peut répandre dans l'âme et dans le corps. (224)
Maintenant entendez bien. Qui veut diriger son intention à poursuivre Dieu, doit avoir Dieu présent sous une raison divine, c'est-à-dire n'avoir en vue que Dieu seul, qui est le Seigneur du ciel et de la terre et de toutes les créatures, qui est mort pour lui et qui peut et veut donner l'éternelle béatitude. De quelque manière ou sous quelque nom qu'il se représente Dieu comme Seigneur de toutes les créatures, il est toujours dans le bon chemin. Qu'il considère l'une ou l'autre des trois Personnes dans le fond et la puissance de la nature divine, il est dans le bon chemin. Qu'il considère en Dieu le Conservateur, le Sauveur, le Créateur, le Maître qui oummande, la Béatitude, la Puissance, la Sagesse, la Vérité, la Bonté, tout cela sous l'aspect d'infini qui convient à la nature divine, il est dans le bon chemin. Bien qu'ils soient nombreux tous les noms que nous attribuons à Dieu, la nature de Dieu est simple unité, nulle créature ne saurait la nommer. Mais du fait de son incompréhensible noblesse et majesté, nous Lui donnons tous ces noms, parce que nous ne pouvons ni Le nommer ni L'exprimer tout à fait31. Telle est la manière par laquelle nous pouvons connaître Dieu pour nous Le rendre présent dans notre intention. Car poursuivre Dieu en intention c'est voir Dieu en esprit. Cette intention implique aussi un amour, une charité. Connaître Dieu ou Le voir sans amour, ne procure ni goût, ni aide, ni progrès. Aussi l'homme doit-il toujours amoureusement tourner vers Dieu son inclination, dans toutes ses oeuvres, s'il L'aime et Le poursuit par dessus toutes choses. C'est là rencontrer Dieu par l'intention et l'amour. Si le pécheur veut se convertir de ses péchés par une pénitence convenable, il lui faut rencontrer Dieu par le repentir, en se tournant librement vers Lui, avec l'intention sincère de servir Dieu toujours et de ne plus commettre le péché. Alors il reçoit dans cette rencontre de la miséricorde divine une confiance assurée en la béatitude éternelle et le pardon de ses péchés. Il reçoit en outre le fondement de toutes les vertus : la foi, l'espérance et la charité, la bonne volonté de pratiquer toutes les vertus. Pour progresser à la lumière de la foi, ounsidérant tous les travaux du Christ, tout ce qu'Il a souffert, tout ce qu'Il a fait pour nous, tout ce qu'Il nous a promis et tout ce qu'Il doit nous faire au jour du jugement et dans l'éternité, il convient, si on veut tirer profit de ces considérations pour son bonheur éternel, de se préparer à une seconde renountre du Christ en se Le rendant présent par des louanges, des actions de grâces, avec la révérence qui convient, en évoquant tous ses dons, tout ce qu'Il a fait et tout ce qu'Il doit faire dans l'éternité. La foi alors s'affermit et une impulsion plus profonde et plus forte incite à toutes les vertus. Et pour avancer alors dans les oeuvres de vertu, il faut encore rencontrer le Christ par l'anéantissement de soi-même, de manière à ne jamais se chercher et à n'obéir à aucun motif étranger, mais à accomplir tous ses ouvrages avec discrétion, ayant Dieu en vue en toutes choses, sa louange et sa gloire, et persévérant ainsi jusqu'à la mort. Alors la raison s'illumine, la charité s'accroît, la dévotion augmente avec un empressement plus grand pour toutes les vertus.(226)
On doit avoir Dieu en vue dans toute oeuvre bonne ; dans les oeuvres mauvaises on ne saurait le faire. Il faut se garder de poursuivre une double fin par l'intention, c'est-à-dire d'avoir Dieu en vue et quelque chose en outre ; mais tout ce qu'on poursuit à côté doit être mis au-dessous de Dieu, ne pas Lui être contraire, mais se subordonner à sa gloire, comme un secours et un adjuvant pour arriver plus vite à Dieu : alors on est dans le bon chemin.
On doit aussi chercher à se reposer sur Celui et en Celui vers qui se porte et l'intention et l'amour, plus que sur tous les messagers qu'Il envoie et qui sont ses dons. L'âme doit reposer en Dieu de préférence à toutes les parures et tous les présents qu'elle peut elle-même envoyer par ses messagers. Les messagers de l'âme ce sont l'intention, l'amour et le désir ; ceux-ci vont porter à Dieu toutes les bonnes actions et toutes les pratiques vertueuses. Au-dessus de tout cela l'âme doit se reposer en son Bien-aimé, au delà de toute diversité.
Telle est la manière et le mode par lesquels nous devons rencontrer le Christ dans toute notre vie et dans toutes nos oeuvres et dans toutes nos vertus, avec une intention sincère, afin de pouvoir Le rencontrer à l'heure de notre mort dans la lumière de gloire. Ce mode et cette manière, tels qu'ils vous ont été exposés, s'appellent la vie active. Celle-ci est nécessaire à tous les hommes, tout au moins ne doivent-ils pas vivre à l'encontre d'aucune vertu, encore qu'ils n'aient pas toutes les vertus à ce degré de perfection, Vivre à l'encontre de la vertu, c'est en effet vivre dans le péché, selon que le Christ a dit : « Qui n'est pas avec moi, est contre moi32 » Celui qui n'est pas humble, est orgueilleux, celui qui est orgueilleux et non pas humble, n'appartient pas à Dieu. Et il en va de même pour tous les péchés et toutes les vertus : on doit toujours posséder la vertu et être en état de grâce, ou bien alors son contraire et vivre dans le péché, Que chacun s'examine lui-même et vive comme il est montré ici.
L'homme qui vit de la sorte au degré de perfection ici décrit, s'efforçant de rapporter toute sa vie et toutes ses oeuvres à la gloire de Dieu et à sa louange, poursuivant Dieu par l'intention et l'amour au-dessus de toutes choses, est souvent saisi dans son désir de voir, de savoir, de connaître comment est cet Epoux, le Christ qui s'est fait homme pour l'amour de lui et a supporté toute peine avec amour jusqu'à la mort ; qui a chassé ses péchés et le diable ; qui s'est donné en personne, avec sa grâce et les sacrements qu'Il a laissés ; qui a promis son royaume et s'est promis Lui-même en récompense éternelle, accordant le soutien du corps, la consolation (228) et suavité intérieures et des dons sans nombre, de toutes les manières qu'exigent nos besoins. Quand cet homme s'arrête à ces considérations il éprouve un désir extrême de voir le Christ son Epoux et de Le connaître tel qu'Il est en Lui-même ; quand encore il Le connaîttrait dans ses oeuvres, cela ne lui semble pas suffisant. Il doit faire alors comme fit Zachée le publicain qui désirait voir Jésus tel qu'Il était. Il doit prendre les devants sur toute la foule, à savoir la multiplicité des créatures, lesquelles nous rendent petits et courts, si bien que nous ne pouvons voir Dieu. Et il doit grimper sur l'arbre de la foi, qui pousse de haut en bis car il a ses racines dans la divinité. Cet arbre a douze branches, ce sont les douze articles. Les plus basses parlent de l'humanité de Dieu et des points qui touchent notre béatitude, tant pour le corps que pour l'âme. La cime de cet arbre parle de la divinité, de la trinité des personnes et de l'unité de la nature divine. C'est sur cette unité, comme sur la cime de l'arbre, que l'homme doit se tenir, car c'est là que le Christ doit passer avec tous ses dons.
Voici Jésus qui vient, Il voit cet homme et lui parle dans la lumière de la foi : Il lui dit qu'Il est, selon sa divinité, immense et incompréhensible, inaccessible, insondable, et transcendant à toute lumière créée et toute compréhension mesurée. C'est là la plus haute connaissance de Dieu que l'homme peut avoir dans la vie active, à savoir qu'il connaisse à la lumière de la foi que Dieu est incompréhensible et inconnaissable.
Dans cette lumière, le Christ dit, s'adressant au désir de l'homme : « hâte-toi de descendre car il me faut aujourd'hui demeurer dans ta maison34 » Cette prompte descente ne consiste en rien d'autre qu'à se précipiter par le désir et l'amour dans l'abîme de la divinité, où ne peut atteindre nul entendement qui requiert une lumière créée. Mais là où l'intelligence reste à la porte, le désir et l'amour peuvent entrer35. Lorsque l'âme s'incline de la sorte, par 'l'amour et l'intention, vers Dieu, au-dessus de tout ce qu'elle peut comprendre, elle trouve par là en Dieu son repos, elle demeure en Dieu et Dieu en elle. Lorsque l'âme s'élève par le désir au-dessus de la diversité des créatures et au-dessus des opérations des sens, et au-dessus de la lumière naturelle, alors elle rencontre le Christ à la lumière de Ia foi. Elle s'en trouve illuminée, et elle connaît que Dieu est inconnaissable et incompréhensible. Lorsque par le désir elle s'incline vers le Dieu incompréhensible, alors elle rencontre le Christ et elle est comblée de ses dons. Lorsqu'elle aime et repose au-dessus de tous les dons, au-dessus d'elle-même et au-dessus de toutes les créatures, alors elle habite en Dieu et Dieu en elle. C'est ainsi que nous devons rencontrer le Christ au sommet de la vie active.
Une fois que vous avez établi comme fondement la justice dans la charité, ainsi que l'humilité, et construit sur cette base une maison, à savoir les vertus dont il est traité ici, et puis que vous avez rencontré le Christ par la foi, par l'intention et par l'amour, alors vous demeurez en Dieu et Dieu demeure en vous, et vous êtes en possession d'une vie active : c'est la première dont nous voulions parler.
La vierge sage, c'est-à-dire l'âme pure qui s'est détachée des choses de la terre et vit pour Dieu dans la vertu, a pris dans le vase de son coeur l'huile de la charité et des oeuvres vertueuses, avec la lampe d'une conscience sans tache. Mais quand le Christ, l'Epoux, se fait attendre avec ses dons et son nouvel influx de grâce, l'âme devient somnolente, endormie, indolente. Au milieu de la nuit, c'est-à-dire quand on y pense et compte le moins, un appel spirituel retentit dans l'âme : « Voyez, l'Epoux vient, sortez à sa rencontre. »
De cette vision, de cet avènement intérieur du Christ et d'une sortie spirituelle de l'homme à la rencontre du Christ, nous allons maintenant parler, exposer et expliquer ces quatre points, en les rapportant à un exercice intérieur que le désir anime et auquel beaucoup peuvent atteindre par la pratique des vertus morales et le zèle intérieur.
Par les paroles qu'Il prononce ici, le Christ nous enseigne quatre choses. En premier lieu Il veut que notre entendement soit illuminé d'une clarté surnaturelle. C'est ce que nous allons considérer dans ce mot qu'Il prononce : « Voyez, » Ensuite Il montre ce qu'il nous faut voir, c'est-à-dire l'avènlment intérieur de notre Epoux, la Vérité éternelle. C'est ce que nous entendons par ces mots qu'Il prononce : (232) « L'Epoux vient. » En troisième lieu Il nous commande de sortir comme il convient par des exercices intérieurs, et c'est pourquoi Il dit : « Sortez. » Par le quatrième point, Il nous montre la fin et le motif de toute cette oeuvre, à savoir la rencontre du Christ, notre Epoux, dans l'union de simple jouissance avec la divinité.
Le Christ dit donc d'abord : « Voyez. » Pour atteindre à cette vision surnaturelle par des exercices intérieurs, trois choses sont nécessairement requises. La première est la lumière de la grâce divine sous un mode plus élevé que ce qu'on en peut éprouver dans la vie active et extérieure dépourvue de zèle intime. La seconde est le dépouillement des images étrangères et de tout ce qui peut retenir le coeur, afin de se rendre libre, de se dégager de toute image, de toute préoccupation, de tout souci du côté de toutes les créatures. Le troisième point est une libre conversion de la volonté, toutes les puissances se recueillant celles du corps comme celles de l'âme pour s'affranchir de toute affection déréglée, et refluer au sein de l'unité de Dieu et de l'unité de l'esprit, afin que la créature raisonnable puisse atteindre le sommet de l'unité divine et la posséder surnaturellement. C'est pour cela que Dieu a créé le ciel et la terre et toutes choses, et c'est pour cela qu'Il s'est fait homme, nous laissant sa doctrine et sa vie, et se faisant Lui-même la voie de l'Unité Il est mort, lié par l'amour, Il est monté au ciel et nius a ouvert l'accès à cette même Unité, par laquelle nous pouvons posséder la béatitude éternelle (234)
Or faites bien attention : il est une triple unité qu'on trouve chez tous les hommes, dans l'ordre naturel, et chez les justes en outre dans l'ordre surnaturel.
La première et la plus haute unité est en Dieu. Or toutes les créatures sont suspendues à cette unité, par leur être, leur vie et leur conservation36 ; et si à cet égard elles viennent à se séparer de Dieu, elles tombent dans le néant et se réduisent à néant. Cette unité nous la possédons essentiellement par nature, que nous soyons bons ou mauvais, et sans notre coopération elle ne peut nous élever ni à la sainteté, ni à la béatitude, Cette unité nous la possédons en nous-mêmes, et pourtant au-dessus de nous-mêmes, car c'est le principe de notre existence et de notre vie, et c'en est le soutien. Il est en nous aussi, de par la nature, une autre union ou unité, c'est l'unité des puissances supérieures, d'où elles tirent leur origine naturelle en exerçant leur activité, et c'est l'unité même de l'esprit parfois appelé mens, C'est la même unité qui est suspendue à Dieu, mais ici nous la considérons dans son activité et là dans son essence37, encore que l'esprit soit tout entier dans chacune selon la totalité de sa substance. Cette unité nous la possédons en nous-mêmes au-dessus de l'activité des sens ; c'est d'elle que dérivent la mémoire, l'entendement et la volonté, toutes nos facultés d'activité spirituelle. Dans cette unité l'âme est appelée esprit. La troisième unité qui est en nous de par la nature, ce sont les puissances d'ordre charnel que nous possédons dans l'unité du coeur, principe et origine de la vie de la chair. Cette unité, l'âme la possède dans le corps, dans la vitalité du coeur, et toutes les opérations du corps, spécialement celles des cinq sens, en émanent, Aussi l'âme s'appelle t-elle âme, parce qu'elle est la forme du corps, qu'elle anime tout notre être de chair, lui donnant la vie et le maintenant en vie. Ces trois unités se trouvent naturellement dans l'homme, constituant une seule vie et un seul royaume. Dans la plus basse nous sommes assujettis à la sensibilité, à l'animalité ; dans l'unité intermédiaire nous sommes doués de raison et capables de vie spirituelle ; dans la troisième nous avons notre soutien essentiel. Et tout cela se trouve naturellement chez tous les hommes.
Or ces trois unités, comme un royaume et une demeure éternelle, on les orne surnaturellement et on les possède par la pratique des vertus morales dans la charité et les exercices de la vie active. Par les exercices intérieurs vient s'ajouter un ornement supérieur et une prise en possession plus glorieuse de ce royaume, en comparaison de ce qui a lieu dans la vie active. Toutefois l'ornement le plus glorieux et le plus heureux est celui qu'il reçoit dans la vie de contemplation surnaturelle. (236)
La plus humble unité, qui est d'ordre charnel s'orne et se possède par des exercices extérieurs, commandés par des moeurs parfaites, à l'imitation du Christ et de ses saints ; il s'agit de porter la croix avec le Christ, de soumettre la nature aux commandements de la sainte Eglise et aux enseignements des saints, selon qu'elle peut le supporter, et avec discrétion. La seconde unité, qui réside dans l'esprit et qui est toute spirituelle, s'orne et se possède surnaturellement par les trois vertus théologales : foi, espérance et charité, avec l'infusion des grâces et des dons de Dieu, et l'empressement à toutes les vertus selon l'exemple du Christ et de la sainte chrétienté. La troisième unité, et la plus haute, est au-dessus de notre entendement et de tout ce que nous pouvons comprendre, et pourtant elle existe essentiellement en nous. Nous la possédons surnaturellement quand dans toutes nos oeuvres de vertu nous avons en vue la louange de Dieu et sa gloire, et reposons en Lui au-dessus de, toute intention, au-dessus de nous-mêmes et de toutes choses. C'est là l'unité de laquelle nous sommes issus en tant que créatures, au sein de laquelle nous demeurons essentiellement, et à laquelle, par la charité, un mouvement d'amour nous ramène. Ce sont là les vertus qui ornent ces trois unités dans la vie active.
Nous continuerons maintenant à exposer comment ces trois unités sont susceptibles d'ornements plus relevés et d'une possession plus glorieuse, par des exercices intérieurs, en comparaison de la vie active.
Quand l'homme par la charité et l'élévation de ses vues rapporte toutes ses oeuvres et toute sa vie à la gloire de Dieu et à sa louange, et qu'il cherche son repos en Dieu au-dessus de toutes choses, il lui faut humblement, patiemment, dans l'abandon de soi-même, et avec une ferme assurance, attendre de nouvelles richesses et de nouveaux dons, sans s'inquiéter jamais si Dieu les accordera ou ne les accordera pas. Ainsi on se prépare et dispose à recevoir une vie intérieure mue par le désir. Quand la coupe est prête, on y verse une liqueur généreuse. Il n'est de coupe plus noble que l'âme aimante, ni de breuvage plus précieux que la grâce de Dieu. C'est ainsi que l'homme doit rapporter à Dieu toutes ses oeuvres et toute sa vie, avec une intention simple et élevée, puis reposer au-dessus de toute intention, de luimême et de toutes choses, dans l'unité sublime où Dieu et l'esprit aimant sont unis sans intermédiaire.
De cette unité où l'esprit est uni à Dieu sans intermédiaire, découlent la grâce et tous les dons. C'est du fond de cette même unité, où l'esprit repose au-dessus de lui-même en Dieu, que le Christ, l'éternelle vérité, dit : “Voyez, l'Epoux vient, sortez à sa rencontre.”
Le Christ, qui est la lumière de vérité, dit : « Voyez. » Car c'est par Lui que nous devenons voyants : Il est la lumière du Père et sans Lui il n'est aucune lumière, ni au ciel, ni sur la terre. Cette parole du Christ en nous n'est rien d'autre qu'une infusion de sa lumière et de sa grâce. Cette grâce tombe en nous dans l'unité de nos puissances supérieures et de notre esprit, de laquelle procèdent les puissances supérieures en exerçant leur activité dans la pratique de toutes les vertus moyennant la puissance de la grâce, pour faire retour à cette même unité à laquelle les rattache le lien de l'amour. En (238) cette unité réside la puissance, le principe et la fin de toute activité chez la créature, dans l’ordre naturel et surnaturel, dans la mesure où elle s'exerce selon le mode créé, moyennant la grâce, les dons divins et la puissance propre de la créature. Et pour cette raison Dieu impartit sa grâce dans l'unité des puissances supérieures, afin que l’homme pratique toujours la vertu moyennant la puissance, la richesse, l'impulsion de la grâce. Car Il donne sa grace en vue de l'action, et Il se donne Lui-même au-dessus de toute grâce en vue de la jouissance et du repos. L'unité de notre esprit, c'est notre habitation dans la paix divine et dans les richesses de la charité ; la multiplicité des vertus s'y rassemble pour vivre dans la simplicité de l'esprit. Or la grâce de Dieu, qui émane de Dieu, est une motion intérieure, une impulsion du Saint-Esprit qui meut notre esprit du dedans et l'incite à toutes les vertus. Cette grâce émane du dedans, non du dehors, car Dieu nous est plus intérieur que nous ne le sommes à nous-mêmes, et son activité ou la motion qu'Il exerce en nous, naturellement ou surnaturellement, nous est plus proche et plus intime que notre propre activité; c'est pourquoi l'action de Dieu s'exerce en nous du dedans vers le dehors, et celle des créatures du dehors vers le dedans, Et c'est pourquoi la grâce et tous les dons ou inspirations de Dieu, procèdent du dedans, dans l'unité de notre esprit, non du dehors, dans l'imagination, par images sensibles.
Or le Christ prononce spirituellement dans l'homme appliqué à l'entendre, cette parole : « Voyez. ».
Trois choses, comme j'ai dit précédemment, rendent l'homme voyant dans les exercices intérieurs. La première c'est l'illumination de la grâce divine. La grâce de Dieu dans l'âme est semblable à la chandelle dans la lanterne ou dans un vase de verre, car elle réchauffe, elle éclaire et pénètre de sa lumière le vase, c'est-à-dire l'homme juste. Et elle se manifeste à l'homme qui la possède au dedans de lui-même, pour peu qu'il s'observe intérieurement. Elle se manifeste aussi aux autres hommes à travers lui, dans ses vertus et ses bons exemples. L'irradiation de la grâce de Dieu touche et meut promptement du dedans l'homme intérieur, et cette prompte motion est la première chose qui nous rend voyants.
De cette prompte motion par Dieu procède la seconde condition, laquelle vient de l'homme, c'est le recueillement de toutes les puissances, du dedans et du dehors, dans l'unité de l'esprit, sous le lien de l'amour.
Le troisième facteur est la liberté qui permet à l'homme de rentrer en lui-même dégagé de toute image et de tout obstacle, aussi souvent qu'il le veut, pour concentrer ses pensées sur son Dieu. Il importe par conséquent que l'homme soit affranchi de toute considération de plaisir ou de peine, de gain ou de perte, d'élévation ou d'abaissement, de tout souci étranger, de toute joie et de toute crainte, que nulle créature ne le retienne.
Ces trois facteurs rendent l'homme voyant dans les exercices intérieurs. S'ils sont acquis pour vous, vous possédez la base et le principe des exercices intérieurs et de la vie intérieure.
Quand même les yeux seraient clairs et la vue subtile, si l'objet aimable et délectable fait défaut, la claire vue et l'application ne servent de rien ou n'avancent guère. C'est pour cela que le Christ montre aux yeux éclairés de l'intelligence ce qu'ils doivent voir, c'est-à-dire l’avènement intérieur du Christ son Epoux.
L'avènement particulier du Christ se présente de trois manières chez les hommes qui s'exercent dévotement à la vie intérieure. Et chacun de ces trois avènements élève l'homme à une existence plus haute et à des exercices plus profonds. Le premier avènement du Christ dans les exercices intérieurs, opère du dedans une motion et impulsion sensibles, il attire l'homme avec toutes ses puissances en haut, vers le ciel, et le presse de se tenir en union avec Dieu. Cette impulsion et attraction on la ressent dans le coeur et dans l'unité de toutes les puissances charnelles, en particulier dans la concupiscible. Car cet avènement émeut chez l'homme la partie inférieure et y agit ; il faut en effet qu'elle soit purifiée, ornée, enflammée et entraînée vers le dedans. Cette impulsion intérieure de Dieu, prend en même temps qu'elle donne, elle rend à la fois riche et pauvre, bienheureux et malheureux, elle fait espérer et désespérer, elle réchauffe et glace. Les dons et actions qui s'exercent ici en sens contraire, sont ineffables en (242) toute langue. Cet avènement avec les exercices qui s'y rapportent, se divise en quatre modes, les uns plus élevés que les autres, comme nous montrerons par la suite. Et c'est par là qu'est ornée la partie inférieure de l'homme dans la vie intérieure. La seconde manière selon laquelle se présente l'avènement intérieur du Christ, est d'un ordre plus relevé. Il s'y montre plus hautement semblable à ce qu'Il est en Lui-même, Il y accorde des dons plus hauts et des lumières plus vives, Elle s'effectue dans le reflux au sein des puissances supérieures de l'âme, parmi l'abondance des dons divins qui affermissent, illuminent et enrichissent l'esprit de multiples manières. Pour autant que Dieu se répand, Il exige de l'âme qu'elle s'écoule et puis reflue avec toutes ses richesses vers le même fond d'où provient l'épanchement. Et dans cet épanchement Dieu accorde, Il montre des dons merveilleux. Mais Il exige en retour de l'âme qu'elle Lui rende tous ses dons, démultipliés, au delà de tout ce que la créature peut faire. Cet exercice, ce degré d'existence est plus élevé, il atteint à une plus haute ressemblance avec Dieu que le premier, et c'est par là que les trois puissances supérieures de l'âme reçoivent leur ornement.
La troisième manière, selon laquelle se présente l'avènement intérieur de Notre-Seigneur, consiste en une motion ou une touche intérieure ressentie dans l'unité de l'esprit, au sein de laquelle les puissances supérieures de l'âme ont leur existence, d'où elles émanent, où elles font retour, y demeurant toujours unies par le lien de l'amour, et du fait de l'unité de l'esprit dans l'ordre naturel. Cet avènement porte au degré d'existence le plus haut et le plus profond qui soit dans la vie intérieure, C'est par là que, de maintes façons, l'unité de l'esprit reçoit son ornement.
Or le Christ exige dans chaque avènement une sortie particulière de nous-mêmes, notre vie se conformant à la manière de son avènement. C'est pourquoi il prononce spirituellement cette parole dans notre coeur, lors de chaque avènement : “Sortez par vos exercices et toute votre vie, selon la manière dont ma grâce et mes dons vous y incitent.” Car d'après la manière dont l'esprit de Dieu nous pousse, nous meut, nous attire, exerce en nous son influence, sa touche même, il nous faut sortir et marcher dans la pratique des exercices intérieurs, si nous voulons parvenir à la perfection. Mais si nous résistons à l'esprit de Dieu par les dissonances de notre vie, nous perdons l'impulsion intérieure et fatalement nous restons à court de vertu.
Ce sont là trois avènements du Christ dans les exercices intérieurs. Nous allons maintenant exposer et expliquer chaque avènement en particulier. Mais appliquez votre zèle à y bien faire attention, car celui qui n'a pas éprouvé ces choses-là ne pourra guère comprendre.
Le premier avènement du Christ dans les exercices que le désir inspire, est une motion intérieure et sensible du Saint Esprit qui nous pousse et incite à toutes les vertus.
Cet avènement nous le comparerons à l'éclat et à la force du soleil qui en un instant, dès qu'il se lève, éclaire le inonde, le pénètre de sa lumière et de sa chaleur. C'est de la même façon que le Christ, soleil de l'éternité, dont la demeure est dans les hautes régions de l'esprit, jette ses rayons, sa clarté, sa lumière ; Il illumine et enflamme les plus basses parties dans l'homme, à savoir son coeur de chair et ses puissances sensibles ; et ceci se produit en moins d'un instant, car l'oeuvre de Dieu est vite faite. Mais celui (244) qui doit en bénéficier, doit être intérieurement par les yeux de l'intelligence, un voyant. Le soleil qui brille sur les hautes terres, au midi de ce monde38, donnant contre les montagnes, produit un été plus précoce, fait mûrir des fruits meilleurs, donne des vins plus forts, et il répand la joie dans le pays. C'est le même soleil qui donne sa lumière dans le bas-pays, à l'extrémité de la terre. La contrée est plus froide, la force de la chaleur est moindre; cependant il y produit nombre de bons fruits, encore qu'on n'y trouve guère de vin. Les hommes qui se tiennent dans la plus basse partie d'eux-mêmes, tout près des sens extérieurs, dès l'instant qu'avec une intention droite ils pratiquent les vertus morales, s'adonnent aux exercices extérieurs, et se montrent dociles à la grâce divine, ils produiront nombre de bons fruits de plus d'une façon. Mais au vin des joies intérieures et des consolations spirituelles, ils ne goûtent guère. L'homme qui veut maintenant sentir l'éclat du soleil intérieur qu'est le Christ lui-même, doit être voyant et établir sa demeure sur les montagnes, dans le haut-pays, dans le recueillement de toutes ses puissances, et en s'élevant de tout son coeur vers Dieu, libre et dégagé de tout souci du côté des joies et des peines, à l'endroit de toutes les créatures. La brille le Christ, soleil de justice, dans la libre élévation du coeur : telles sont les montagnes dont je voulais parler.
Le Christ, Soleil de gloire et Clarté divine, dans son avènement intérieur, éclaire le coeur libre et toutes les puissances de l'âme, Il les pénètre de ses rayons et les enflamme par la vertu de son Esprit. Et c'est là le premier effet de l'avènement intérieur dans l'exercice que le désir commande. De la même manièe que le feu, par sa nature et sa vertu, enflamme toute matière prête à s'enflammer, le Christ enflamme les coeurs préparés, libres et élevés, par l'ardeur intime de son avènement intérieur. Et Il dit dans cet avènement : « Sortez par des oeuvres conformes au mode de cet avènement. »
De cette ardeur provient l'unité du coeur. Nous ne pouvons en effet parvenir à la véritable unité que si l'Esprit de Dieu allume ses feux dans notre coeur. Car le feu rend un, et semblable à lui-même ; et il en va ainsi pour tout ce qu'il peut envelopper et transformer. L'unité consiste à se sentir recueilli intérieurement, avec toutes ses puissances, dans l'unité du coeur. L'unité donne la paix intérieure et le repos du coeur. L'unité du coeur est un lien qui attire ensemble et qui enlace le corps et l'âme, le coeur, les sens et t'outes les puissances dans l'unité de l'amour.
De cette unité vient la ferveur intime. Car nul ne peut être fervent s'il n'est en lui-même recueilli et uni. La ferveur intime consiste à se tenir au-dedans de soi-même tourné vers son propre coeur, de manière à comprendre et sentir l'opération de Dieu dans l'âme et son allqcution intérieure. La ferveur est un feu d'amour qui se'sent, que l'Esprit de Dieu allume et attise. La ferveur consume, elle pousse et excite l'homme du dedans ; et il ne sait d'où cela vient ni ce qui lui arrive.
De la ferveur vient un amour sensible qui pénètre le coeur et la puissance concupiscible de l'âme. Cet amour de désir dont la saveur se fait sentir au coeur, nul ne peut le posséder s'il n'a l'âme fervente. Cette charité, cet amour sensible consiste dans le désir le goût et comme la faim qu'on éprouve à l'endroit de Dieu, vu qu'Il est le Dieu éternel en qui se résument tous les biens. L'amour sensible donne congé à toutes les créatures, par le refus d'en jouir, sinon toutefois de s'en servir. L'amour fervent ressent (246) intérieurement la touche de l'amour éternel qu'il doit cultiver toujours. Il abandonne et méprise facilement toutes choses afin de pouvoir atteindre à ce qu'il désire.
De cet amour sensible vient la dévotion envers Dieu et sa gloire, car nul ne peut en son coeur avoir une dévotion animée de désir que l’homme qui voue à Dieu sa charité et un amour sensible. La dévotion existe quand le jeu de l'amour et de la charité lance vers le ciel sa flamme de désir. La dévotion meut et excite l'nomme extérieurement et intérieurement au service de Dieu. La dévotion épanouit le corps et l'âme dans l'honneur et le respect à l'égard de Dieu et de tous les hommes. La dévotion, Dieu la réclame de nous dans tout le culte que nous devons Lui rendre. Elle purifie le corps et l'âme de tout ce qui peut leur être une entrave ou un obstacle. Elle met sur le droit chemin de la béatitude.
De cet.te dévotion fervente procède l'action de grâces. Car nul ne peut rendre à Dieu louanges et grâces aussi bien que l'homme dévot. Il est juste que nous rendions à Dieu grâces et louanges, car Il nous a appelés à l'existence,de créatures raisonnables, et selon ses disposi.tions, le ciel, la terre, les anges, sont ordonnés à notre service ; à cause de nos péchés, Il s'est fait homme; Il nous a donné son enseignement, sa vie et ses exemples ; Il nous a servis sous une humble forme, et pour nous Il souffrit une mort ignominieuse ; son royaume éternel, ainsi que le don de Lui-même, c'est là ce qu'Il a promis pour nous récompenser et encore nous servir. Et Il nous a épargnés dans nos péchés, prêt encore à pardonner, comme Il a pardonné. Il a répandu sa grâce et son amour dans nos âmes. Il veut demeurer en nous et avec nous pour l'éternité. Tout au long de notre vie Il veut nous visiter dans ses augustes sacrements, comme Il nous a déjà visités, en vue de pourvoir à tous nos besoins. Il nous a laissé son corps pour nourriture et son sang pour breuvage, au gré de l'appétit, du désir de chacun. Il nous a mis sous les yeux et la nature et l'Ecriture, ainsi que toutes les créatures, comme miroir et exemplaire, afin que nous considérions et apprenions la façon de faire tourner tnutes nos oeuvres en actes de vertu. C'est Lui Qui nous confère la santé, la force, la puissance, parfois aussi la maladie, pour notre utilité ; qui suscité en nous la paix et la tranquillité intérieures comme les nécessités extérieures. Nous Lui devons de norter le nom de Chrétiens et d'êtres nés Chrétiens. Voilà de quoi Il nous faut rendre grâces à Dieu ici-bas, afin de le faire là-haut éternellement.
Nous devons aussi louer Dieu par tout ce que nous Pouvons faire. Ijouer Dieu, c'est, de la part de l'homme, rendre gloire à la Toute-puissance divine, l'honorer et révérer par toute sa vie. Louer Dieu, c'est une tâche sans fin, car c'est notre béatitude même, et c'est à juste titre que nous Le louerons dans l'éternité. La ferveur des louanges et actions de grâce engendre une double souffrance dans le coeur, une double peine sensible. On éprouve une première douleur de ne pas suffire à rendre à Dieu grâces, louanges, gloire, tout le culte qui Lui est dû. On en éprouve une autre à ne pas progresser autant qu'on le désire dans la charité, les vertus, la fidélité, la perfection des moeurs, de manière à se rendre digne de rendre à Dieu louanges et grâces et de Le servir comme il convient, C'est là une autre peine, et toutes deux sont les racines et le fruit, le principe et la fin de toutes les vertus intérieures. La douleur intérieure, les tourments qu'on éprouve de ses défaillances dans la vertu et dans la louange de Dieu, constituent l'oeuvre suprême de ce premier mode des exercices intérieurs, ils en sont l'achévement.
LA COMPARAISON AVEC L’EAU QUI BOUT. Or faites attention à une comparaison qui montre ce que (248) doivent être ces exercices. Quand le feu naturel, par sa chaleur et sa vertu a porté l'eau ou tout autre liquide à l'ébullition39 il exerce son action suprême ; l'eau bouillonne et retombe vers le fond, puis elle est chassée de nouveau en l'air pour le même effet, lequel tient à la vertu du feu : de sorte que le feu continue à chasser l'eau et que l'eau demeure en ébullition. Il en va de même de l'opération de ce feu intérieur qu'est le Saint-Esprit : Il pousse, Il excite, Il stimule le coeur et toutes les puissances de l'âme, les portant à l'ébullition, c'est-à-dire à rendre à Dieu grâces et louanges de la façon dont j'ai parlé auparavant. Ensuite on retombe sur le même fond où l'Esprit de Dieu est là qui brûle : de sorte que le feu d'amour demeure ardent et que le coeur de l'homme persévère dans ses louanges et actions de grâces, en paroles et en oeuvres, tout en se maintenant dans l'humilité ; de sorte qu'on fait grand cas de ce qu'on devrait faire et ferait volontiers, et peu de cas de ce qu'on Pratique, lorsque vient l'été et que le soleil s'élève, il tire l'humidité de la terre à travers les racines et le tronc même de l'arbre jusque dans les rameaux ; et c'est de là que viennent feuilles, fleurs et fruits40. De la même façon, quand le Christ, Soleil éternel, se lève et monte dans notre coeur, y faisant naître l'été dans la parure des vertus, Il donne sa lumière et sa chaleur à nos désirs et Il détourne le coeur de toute la multiplicité des choses de la terre, faisant régner l'unité et la ferveur ; Il fait croître le coeur, Il y fait pousser les feuilles de l'amour fervent et les fleurs de la dévotion et du désir, Il lui fait porter les fruits de l'action de grâces et de la louange dans l'humilité et la douleur qui naissent d'un sentiment continuel d'insuffisance.
Ici prend fin le premier mode des exercices intérieurs, parmi les quatre principaux qui font l'ornement de la partie inférieure chez l'homme.
Or puisque nous comparons ces quatre modes de l'avènement du Christ à la lumière et à la puissance du soleil, nous pouvons trouver encore telle vertu et telle opération du soleil qui hâte fort les fruits et les multiplie.
Quand le soleil monte très haut et entre dans le signe des Gémeaux, c'est-à-dire du couple formé par deux êtres de même nature, à savoir au milieu de Mai, à ce moment le soleil exerce une puissance redoublée sur les arbres, les plantes, et tout ce qui pousse sur la terre. Si les planètes qui régissent la nature se présentent alors selon l'ordre que requiert la saison, le soleil répand ses rayons sur la terre et attire l'humidité dans l'air. De là vient la rosée et la pluie, et les fruits croissent et deviennent très nombreux. D'une manière semblable quand ce clair Soleil qu'est le Christ s'élève dans notre coeur audessus de toutes choses et que les exigences de la nature charnelle qui sont contraires à l'esprit, sont bien dominées et réglées avec discrétion, tandis que les vertus sont alors acquises de la manière exprsée dans le mode précédent, et que par l'ardeur de la charité tout le goût et tout le repos que l'on peut trouver dans la vertu sont rapportés à Dieu en offrande d'actions de grâces et de louanges, il s'ensuit parfois une douce pluie de nouvelles consolations intérieures, une rosée céleste de suavité divine. Cela fait croître et redoubler les vertus, quand tout se passe comme il convient. (250)
Il s'agit là d'une nouvelle opération particulière du Christ lors de son nouvel avènement dans le coeur aimant, et l'homme s'en trouve élevé à un mode supérieur à celui où il se tenait auparavant. Parmi cette suavité se fait entendre une parole du Christ : « Sortez selon le mode de cet avènement. » De cette même suavité vient la délectation du coeur et de toutes les puissances charnelles, de sorte que l'homme se croit enserré du dedans par l'étreinte divine de l'amour. Cette délectation et cette consolation comptent davantage, pour l'âme comme pour le corps, elles leur sont plus savoureuses que tout ce que le monde entier pourrait donner de plaisir, même en supposant qu'on pût être seul à en jouir. Parmi cette délectation Dieu se laisse descendre dans le coeur par le moyen de ses dons, avec tant de consolations savoureuses et de joies, que le coeur déborde intérieurement. A cette occasion on constate combien sont misérables ceux qui se tiennent en dehors de l'amour. Ce bonheur fait que le coeur se répand sans qu'on puisse le retenir, vu l'abondance des joies intérieures.
De cette félicité vient l'ivresse spirituelle. L'ivresse spirituelle consiste à recevoir une surabondance de bonheur et de délectations sensibles qui excèdent ce que le coeur de l'homme ou son appétit peuvent désirer et contenir. Les effets de l'ivresse spirituelle sont chez l'homme multiples et étranges. Les uns, elle les fait chanter et louer Dieu de l'abondance du plaisir. A d'autres elle fait verser de grosses larmes à cause du bonheur que le coeur éprouve. Il en est chez lesquels elle provoque une telle impatience dans tous leurs membres, qu'ils ne peuvent s'empêcher de courir, de sauter, de danser. Il en est que cette ivresse excite si fort qu'ils ne peuvent s'empêcher de battre des mains comme pour applaudir. Il en est qui crient à pleine voix et manifestent la surabondance qu'ils ressentent intérieurement. Il en est qui ne peuvent que garder le silence, pour fondre de bonheur dans tous leurs sens. Il semble parfois que le monde entier ressent ce qu'on éprouve soi-même, d'autres fois que personne ne goûte la saveur de ce qui vous émeut. Souvent il vous paraîtra qu'on ne peut ni ne doit perdre ce bonheur; quelquefois on s'étonnera de ce que tous les hommes ne deviennent pas divins, Il arrive qu'on s'imagine que Dieu vont appartient tout entier à vous seul, et qu'Il n'est à personne autant qu'à vous.
D'autres fois on se demande avec étonnement ce que cette félicité peut être, ou bien d'où elle vient, voire même ce qui vous arrive, C'est là, du point de vue de la sensibilité charnelle, la vie la plus heureuse, à laquelle quelques-uns peuvent atteindre sur terre. Quelquefois le bonheur est si grand qu'on s'imagine que le coeur va se rompre parmi cette multiplicité de dons et d'opérations merveilleuses, L'homme doit donc honorer et louer d'un coeur humble le Seigneur qui peut faire tout ceIa, il doit Lui rendre grâces avec une dévotion fervente de ce qu'Il veut bien le faire; et toujours il doit considérer en son coeur, et dire par la bouche en toute sincérité : “Seigneur, je ne suis pas digne de cela, mais j'ai grand besoin de votre bonté infinie et de votre soutien.” Avec ces humbles dispositions il pourra croître et progresser en de plus hautes vertus. Or cet avènement, selon le mode ici décrit, est accordé à des hommes ainsi disposés dès leurs débuts, quand ils se détournent du monde, c'est-à-dire quand ils opèrent une conversion totale et renoncent à toutes les consolations du monde afin d'être tout à Dieu et de ne vivre que pour Lui bien qu'ils soient encore fragiles et qu'ils aient besoin de lait et de douceurs, non de fortes nourritures41, de grandes tentations et du sentiment d'être (252) délaissés de Dieu. A cette époque la gelée blanche et le brouillard gênent souvent ceux qui en sont à cet état, car ils sont au beau milieu du mois de Mai dans le cours de leur vie intérieure. La gelée blanche, c'est la volonté ou l'illusion d'être quelque chose, c'est le cas que l'on fait de soi-même ou la conviction qu'on a mérité les consolations et qu'on en est digne. C'est là une gelée blanche qui est capable de détruire les fleurs et les fruits de toutes les vertus. Le brouillard c'est le désir de se reposer sur les consolations et suavités intérieures : l'atmosphère de la raison s'en trouve assombrie, et les puissances sur le point de se déployer, de fleurir et de porter des fruits, semblent se rétracter. Aussi en vient-on à perdre la connaissance de la vérité. On pourra toutefois garder à l'occasion de trompeuses douceurs : c'est l'ennemi qui les donne, quand il finit par vous égarer.
DE LA COMPARAISON AVEC L’ABEILLE42. Je vais vous proposer une modeste comparaison afin que vous ne vous égariez pas, mais que vous sachiez vous gouverner dans cet état. Or il vous faut observer l'abeille et imiter sa sagesse. Elle vit en union avec l'assemblée de ses pareilles, et elle sort, non pas sous la tempête, mais quand le temps est calme et serein et que le soleil donne, se posant sur toutes les fleurs dans lesquelles se trouve quelque suave nectar. Elle ne prend son repos sur aucune fleur, ni sur rien qui la délecte par sa beauté ou suavité ; mais elle butine le miel et la cire, c'est-à-dire la douceur et la matière dont s'alimente la claire flamme ; ensuite elle revient à l'unité de l'essaim rassemblé, afin de devenir féconde et de tirer parti de son butin. Le coeur épanoui où resplendit le Christ, soleil de l'éternité, croît sous ses rayons, fleurit et se répand, avec toutes les puissances intérieures, en joie et en douceurs. Or l'homme doit imiter les façons de l'abeille, il doit voler par l'observation, la raison, la discrétion, sur tous les dons et sur toutes les douceurs qu'il lui a jamais été donné de goûter, et sur tous les biens que Dieu a jamais faits, et avec le dard de la charité et du discernement intérieur, il doit faire l'épreuve de toute la diversité des consolations et des biens, sans se reposer sur aucune fleur, à savoir en aucun don ; mais, tout chargé d'actions de grâces et de louanges, il doit reprendre son essor vers l'unité au sein de laquelle il veut prendre avec Dieu son repos et sa demeure pour l'éternité.
C'est là le second mode des exercices intérieurs qui ornent la partie inférieure chez l'homme de multiples façons.
Quand au ciel le soleil arrive au point le plus haut où il puisse s'élever, à savoir quand il entre dans le signe du Cancer, il ne peut en effet monter plus haut et ensuite il commence à redescendre, alors la chaleur est la plus forte de toute l'année, le soleil attire l'humidité, la terre se dessèche et les fruits atteignent leur plus complète maturité. De la même manière quand le Christ, Soleil divin, s'élève au point le plus haut de notre coeur, c'està-dire au-dessus de tous les dons, consolations et douceurs que nous pouvons recevoir de Lui, de sorte que nous ne nous reposons sur aucun goût que Dieu peut répandre en notre âme, si fort soit-il, parce que nous sommes maîtres de nous-mêmes, mais que toujours nous faisons retour, comme il a été dit (254) auparavant, par d'humbles louanges et de ferventes actions de grâces, vers le même fond, d'où découlent tous les dons selon le besoin des créatures et leur dignité : alors le Christ a atteint le point le plus élevé de notre coeur et veut attirer à Lui toutes choses, c'est-à-dire toutes les puissances. Quand il n'est de goûts ni de consolations capables de triompher du coeur aimant ou de l'entraver, mais que celui-ci veut dépasser tous les dons et consolations afin de trouver Celui qu'il aime, alors commence le troisième mode des exercices intérieurs par lesquels l'homme s'élève et s'orne selon son affectivité, en la partie la pIus basse de lui-même.
La première opération du Christ, le début même de ce mode, c'est l'attraction que Dieu exerce sur le coeur, sur les désirs, sur toutes les puissances de l'âme ; Il les attire en haut vers le ciel, Il leur commande de s'unir à Lui, et au fond du coeur Il dit spirituellement : “Sortez hors de vous-mêmes, pour venir à moi, de la même manière dont je vous attire et vous appelle”. Cette attraction, cet appel, je ne puis guère l'exposer à des hommes grossiers et insensibles. Toutefois il s'agit là d'une sollicitation et intimation intérieures qui péessent le coeur de se porter à sa plus haute unité. Cette pression intérieure est pour le coeur aimant plus suave que tout ce qu'il a pu goûter auparavant, car c'est à partir de ce point que commencent un mode nouveau et des exercices plus élevés.
Ici le coeur s'épanouit d'aise et de désir, toutes les veines se dilatent et toutes les puissances de l'âme se tiennent prêtes dans leur désir de satisfaire aux exigences de Dieu, de l'union avec Lui. Cette intimation est une irradiation du Christ, Soleil éternel, et elle produit dans le coeur une joie si délectable, elle l'épanouit si largement, qu'il est difficile de le fermer ensuite.
L'homme en garde intérieurement une blessure au coeur et ressent la navrure d'amour43. Etre blessé d'amour, c'est la sensation la plus suave et le tourment le plus cuisant qu'on puisse supporter. Etre blessé d'amour est un signe certain de guérison future. Cette blessure spirituelle vous remplit d'aise et vous fait mal en même temps. Le Christ, Soleil véritable, se mire et reflète dans le coeur blessé qui demeure ouvert, et de nouveau Il appelle à l'union. Cela renouvelle la blessure et toutes les meurtrissures.
Cet appel intérieur, cette intimation, l'empressement de la créature à se lever et à s'offrir avec tous les moyens en son pouvoir, encore qu'elle ne puisse atteindre et obtenir l'unité, tout cela produit une langueur spirituelle, de sorte que le fond le plus intime du coeur, à la source même de la vie, est blessé d'amour, et qu'on est incapable d'obtenir ce qu'on désire par dessus tout, alors qu'il vous faut demeurer toujours où il ne vous convient pas : de cette double cause provient la langueur. Ici le Christ s'est élevé au point culminant de l'esprit et darde ses rayons divins dans l'avidité du désir, au vif du coeur affamé ; et ils brûlent, ces rayons, ils dessèchent et absorbent toute l'humidité, c'est-à-dire les puissances et énergies naturelles. L'avidité du coeur ouvert et l'irradiation des rayons divins produisent un tourment incessant.
Lorsqu'on ne peut atteindre Dieu, ni prendre sur soi de se passer de Lui, de ces deux choses résulte chez quelques-uns un transport d'impatience, au dehors et au dedans. Tant que l'homme éprouve ce transport il ne place son bien dans aucune créature, en aucune il ne trouve son repos ni quelque agrément, au ciel ou sur la terre. Il arrive en ce transport qu'on perçoive des paroles sublimes et profitables suggérées, prononcées intérieurement, quelque enseignement particulier, quelque doctrine de (256) sagesse. Dans ce transport intérieur on est prêt à endurer tout ce qu'on peut souffrir, afin de pouvoir obtenir ce qu'on aime. Le transport d'amour, c'est une impatience intérieure qui entend difficilement raison, tant qu'on n'obtient pas ce qu'on aime. Le transport intérieur dévore le coeur de l'homme et lui boit son sang. Ici l'ardeur du sentiment intérieur est la plus forte qu'il soit donné de connaître dans une vie d'homme ; la nature charnelle de l'homme en éprouve une meurtrissure secrète, elle s'en trouve épuisée, sans labeur extérieur. Cependant le fruit de la vertu arrive à maturité, avec une précocité plus grande que dans aucun des modes auparavant décrits.
A cette saison de l'année le soleil visible entre dans le signe du Lion, lequel a un naturel violent, du fait qu'il est le maître parmi tous les animaux. De la même façon quand l'homme entre dans cet état, le Christ, le clair Soleil, se trouve dans le signe du Lion. C'est que les rayons de sa chaleur sont alors si ardents que l'homme dans son transport sent bouillir le sang de son coeur. Et ce mode impétueux, une fois qu'il domine, l'emporte sur tous les autres, et les exclut même, car il tend à l'effacement de tout mode, c'est-à-dire de toute manière. Dans cet emportement, on se prend parfois à désirer, à souhaiter impatiemment d'être délivré de la prison du corps, pour s'unir à Celui qu'on aime. On lève alors les yeux de l'âme pour contempler le palais des cieux, plein de gloire et de joie, avec au dedans le Bienaimé qui porte la couronne, et se répand en ses saints dans l'abondance de ses largesses, tandis que soi-même on est réduit à s'en passer. D'aucuns ne peuvent alors empêcher de vraies larmes de couler, il naît en eux un grand désir. Ensuite on abaisse le regard pour considérer la terre d'exil où l'on çst emprisonné et d'où il n'est pas possible de fuir : alors s'échappent des larmes d'accablement et de détresse. Ces larmes naturelles apaisent l'âme et la rafraîchissent; elles sont profitables à la nature charnelle, lui conservant force et énergie, et l'aidant à supporter jusqu'au bout ses transports. Il est profitable, dans cet état d'impétuosité, de s'adonner à des considérations multiples, de pratiquer des exercices comportant certains modes, de manière à garder ses forces et à vivre longtemps dans la vertu.
De ces transports et de cette impatience certains sont parfois tirés, élevés en esprit au-dessus des sens ; et ils perçoivent par des paroles qui leur sont adressées, par des images ou figures sensibles qui leur sont montrées, quelque vérité qu'il leur est nécessaire de connaître, à eux-mêmes ou à d'autres hommes, ou bien l'annonce de choses à venir. C'est là ce qui s'appelle révélations ou visions. Lorsqu'il s'agit d'images sensibles, elles sont reçues dans, l'imagination ; elles peuvent être l'oeuvre d'un ange, lequel agit chez l'homme moyennant la puissance de Dieu44. Lorsqu'il s'agit d'une vérité d'ordre intelligible ou de quelque figure spirituelle dans lesquelles Dieu se montre insondable, elles sont reçues par l'entendement ; elles se laissent d'ailleurs formuler en paroles, dans la mesure où les mots peuvent les exprimer45.
Parfois l'homme peut être élevé au-dessus de lui-même et au-dessus de l'esprit, sans être cependant absolument tiré hors de lui-même, et plongé dans un bien incompréhensible qu'il ne saurait exprimer ou décjire d'une manière adéquate à ce qu'il a vu ou entendu ; car voir et entendre n'est qu'une seule(258) et même chose dans cette opération toute simple, cette simple vision. Et nul autre que Dieu seul ne peut provoquer chez l'homme cette opération, sans intermédiaire, sans la coopération de quelque créature. C'est là ce qui s'appelle le ravissement, par où il faut entendre que l'homme est enlevé à lui-même, emporté au-dessus de lui-même46.
Parfois Dieu donne à certains de brèves lueurs dans l'esprit, quelque chose comme les éclairs dans le ciel. C'est ainsi qu'apparaît une courte lueur d'une singulière clarté, laquelle jaillit du sein de la toute simple nudité47. En un instant l'esprit est alors élevé au-dessus de lui-même, et aussitôt la lumière s'évanouit et l'homme revient à soi. Dieu exerce Lui-même cette action, et c'est là chose très noble, car ceux qui la subissent en deviennent souvent des hommes éclairés.
Ces hommes qui vivent dans le transport d'amour se comportent parfois d'une autre manière; il arrive en effet que brille en eux une certaine lumière que Dieu produit par intermédiaire. Dans cette lumière le coeur, ainsi que la puissance concupiscible s'élèvent vers la lumière. Or dans la rencontre de la lumière le désir et l'assouvissement sont tels que le coeur ne les peut supporter et qu'il éclate de joie et s'exprime par la voix : c'est là ce qui s'appelle jubiler et cette jubilation est une joie qu'on ne saurait rendre par des mots. On ne saurait d'ailleurs contenir pareille émotion ; si l'on veut se porter vers la lumière, le coeur haut et large ouvert, alors la voix échappe à toute contrainte aussi longtemps que durent cet exercice et ce mode. Tels hommes intérieurs reçoivent parfois en songe par l'intermédiaire de leur ange ou bien d'autres anges, maints enseignements au sujet de choses qu'il leur est nécessaire de connaître.
Il se trouve aussi tels hommes qui ont fréquemment des inspirations, à qui sont suggérées intérieurement certaines paroles ou pensées, tout en demeurant assujettis aux sens extérieurs ; ils font des rêves merveilleux, mais ils ne savent rien du transport d'amour; car ils se répandent en soins multiples et ignorent la blessure d'amour : ces songes peuvent être l'effet de la nature, ou bien être produits par le démon, ou aussi par de bons anges, Aussi peut-on y prendre garde, pour autant qu'ils s'accordent avec la Sainte Ecriture et la vérité, et non pas davantage ; si l'on veut en faire plus grand cas, on se laisse facilement tromper48 .
OBSTACLES. Je voudrais Maintenant vous montrer les obstacles auxquels se heurtent les hommes qui marchent dans un tel transport et les dommages qu'ils encourent. A cette époque de l'année, comme nous l'avons dit, le soleil entre dans le signe du Lion, et c'est la saison la plus malsaine de toutes, encore qu'elle soit profitable ; alors en effet commence la canicule laquelle apporte bien des maux. Il arrive dans cette période que la chaleur soit si anormale et si forte que dans certains pays les plantes et les arbres sèchent sur pied et que dans certaines eaux il se trouve des poissons qui languissent et meurent, comme aussi sur la terre il se trouve des hommes qui dépérissent et meurent. Et la cause de ces maux n'est pas seulement le soleil, car il en serait de même dans tous les pays en général, dans toutes les eaux et pour tous les hommes : mais quelquefois la cause doit être cherchée dans quelque désordre ou quelque perturbation survenue dans la matière soumise à l'action du soleil. D'une manière semblable quand l'homme entre dans cet état d'impatience, il tombe dans une véritable canicule. Et l'éclat des rayons divins est si ardent et si brûlant, tombant de là-haut, le coeur aimant, déjà blessé, s'enflamme si bien du dedans quand s'allument à ce point l'ardeur de ses affections et l'impatience du désir, que l'on cesse de se contenir, pour verser dans l'agitation, tout comme une femme en travail d'enfant qui ne peut voir le terme de ses souffrances. Si l'on veut alors regarder sans cesse dans son propre coeur blessé et vers Celui qu’on aime, la douleur ne fait que s'accroître. Le mal va augmentant jusqu'à ce qu'on se desséche en sa nature de chair, à l'instar de l'arbre dans les pays chauds ; on meurt ainsi dans le transport d'amour et on va au ciel sans purgatoire. Sans doute il a une belle mort celui qui meurt d'amour, mais tant que l'arbre peut porter de bons fruits, mieux vaut ne pas le laisser périr. Quelquefois Dieu se répand avec grande suavité dans le coeur ainsi transporté. Le coeur nage alors dans la félicité comme le poisson dans l'eau, et le fond le plus intime du coeur brûle d'ardeur et de cbarité du fait qu'il nage avec délices dans les dons de Dieu et qu'il éprouve une bienheureuse impatience dans la ferveur de son amour. Demeurer longtemps dans cet état ravage la nature de chair. Tous ceux qui sont sujets à ces transports doivent se consumer dans cet état ; mais ils ne meurent pas tous s'ils savent bien s'y gouverner.
Je voudrais encore vous mettre en garde contre une chose qui peut causer de grands dommages. Parfois en ce temps chaud tombe une sorte de rosée de miel : elle est d'une fausse douceur et tache le fruit, ou même le gâte complètement ; elle tombe volontiers au milieu du jour, par un clair soleil, en grosses gouttes qu'il est difficile de distinguer de la pluie. De la même façon il se trouve des hommes qui peuvent être privés de leurs sens extérieurs au moyen d'une certaine lumière que le démon produit ; et cette lumière vous environne et vous enveloppe et il peut se faire que différentes images vous y soient montrées, mensonges et vérité, ou bien qu'on y perçoive des paroles, prononcées de maintes façons. Ces choses-là sont perçues et accueillies avec satisfaction. C'est en ce point que tombent parfois des gouttes de miel d'une douceur trompeuse, parmi lesquelles on se complaît. Celui qui veut en faire grand cas, elles lui viennent en abondance : c'est ainsi que l'homme contracte facilement des souillures. Car si l'on veut tenir pour vrai des choses étrangères à la vérité parce qu'elles vous ont été montrées ou annoncées, on tombe dans l'erreur et on est frustré du fruit de la vertu. Mais ceux qui ont gravi les chemins précédemment décrits fussent-ils tentés par un tel esprit et une telle lumière, ils n'en subiraient aucun dommage.
DE LA COMPARAISON DES FOURMIS. Je vais donner une brève comparaison pour ceux qui vivent dans de tels transports, pour qu'ils se comportent noblement et convenablement dans cet état et parviennent à de plus hautes vertus. Il existe un petit insecte qu'on appelle la fourmi. Elle est forte et sage et a la vie dure. Elle se tient volontiers dans la compagnie de ses semblables, en terrain chaud et sec. Elle travaille l'été et amasse de la nourriture et du grain pour l'hiver, fendant chacun des grains en deux de peur qu'ils ne se gâtent et ne se perdent, et en vue de s'en servir quand on ne trouve plus rien à ramasser (262). Elle évite les chemins inconnus mais toutes suivent le même chemin. Et quand elle atteint le temps voulu, elle est capable de voler. Les hommes en cet état doivent faire de même : ils doivent être forts dans l'attente de l'avènement du Christ : sages à l'endroit des visions et inspirations provoquées par le démon. Ils ne doivent pas choisir de mourir, mais de rechercher toujours la louange de Dieu et d'acquérir pour eux-mêmes de nouvelles vertus. Ils doivent demeurer dans le recueillement de leur coeur et de toutes leurs puissances, et suivre l'appel et l'attraction de l'unité divine. Ils doivent habiter un pays chaud et sec, c'est-à-dire parmi la violence des transports d'amour et de grandes impatiences ; ils doivent travailler durant l'été de ce temps et amasser des fruits de vertu pour l'éternité, sans manquer de les fendre en deux : la première part, c'est qu'ils doivent désirer toujours la haute unité de jouissance, l'autre, c'est qu'ils doivent se dominer eux-mêmes par la raison, autant qu'il leur est possible, et attendre le terme que Dieu a fixé : ainsi le fruit de la vertu se garde pour l'éternité. Ils ne doivent non plus s'engager sur des voies étrangères ou suivre des modes particuliers, mais marcher sur le chemin de l'amour, à travers toutes les tempêtes, vers le but où l'amour les conduit. Et quand on sait attendre le terme, en persévérant dans toutes les vertus, on devient capable de contempler et de voler dans les secrets de Dieu.
Nous allons maintenant continuer en parlant d'un quatrième mode d'avènement du Christ qui élève l'homme et le conduit à la nerfection par des exercices intérieurs, dans ce qui concerne sa partie inférieure. Or ayant comparé l'avènement intérieur sous ses différents modes à l'éclat du soleil et à sa puissance, selon la progression de l'année, nous continuerons à parler d'autres modes et d'autres opérations du soleil, en suivant le cours des saisons.
Le soleil dans le signe de la Vierge. Quand le soleil commence fort à descendre, du faîte de sa course au point le plus bas, il entre dans un signe qui est dit de la Vierge parce que cette saison, à l'instar d'une pucelle, ne porte pas de fruits. C'est à cette époque que la glorieuse Vierge Marie, Mère du Christ, est montée au ciel, pleine de joies et riche de toutes les vertus. C'est à cette époque que les chaleurs commencent à diminuer et que viennent à maturité des fruits qui se conservent et qu'on peut employer et consommer longtemps après, tels que les grains et le raisin et d'autres fruits durables, lesquels ont attendu la saison où l'on a coutume de les recueillir en vue d'une longue année. Ensuite sur ces mêmes grains on a coutume de prélever la semence, pour qu'ils se multiplient au bénéfice de l'homme, A cette époque se consomme et s'achève tout l'ouvrage que le soleil accomplit durant l'année entière. De la même façon quand le Soleil de gloire, le Christ, après être monté au point le plus élevé du coeur humain comme je l'ai enseigné dans le troisième mode, commence ensuite à descendre, à retirer l'éclat de ses rayons divins et à quitter l'homme la chaleur et l'impatience de l'amour commencent à diminuer.
Le Christ se cache. Que le Christ se cache ainsi et retire l'éclat intérieur de sa lumière et de sa chaleur, c'est la première opération et un nouvel avènement selon ce mode. Alors le Christ dit en esprit au dedans de l'homme : « Sortez selon le mode que maintenant je vous montre. »
Alors l'homme sort et se trouve pauvre, misérable, délaissé. Ici toute tempête, tout transport et toute impatience d'amour s'apaisent ; l'été brûlant se transforme en automne et toute opulence en grande pauvreté, Aussi l'homme commence-t-il à se (264) lamenter, s'apitoyant sur lui-même : où sont parties la chaleur de l'amour, la ferveur, les louanges et actions de grâce dont l'âme se délectait; les consolations intérieures, la joie intérieure, la suavité sensible, comment voit-il lui échapper tout cela ; les violents transports d'amour, et tous les dons qu'il a jamais ressentis, comment a-t-il pu les voir s'évanouir ?
Aussi est-il maintenant comme un homme qui aurait tout désappris et perdu sa nourriture et le fruit de son travail. Il arrive souvent que la nature s'alarme de telles pertes. Parfois ces pauvres gens se voient ravir leurs biens terrestres, leurs amis et leurs proches ; toutes les créatures les délaissent ; ce qu'ils ont acquis de sainteté est méconnu et méprisé ; toute leur vie et toutes leurs oeuvres sont tournées en imperfections. Ils sont un objet de dédain et de rebut pour tout leur entourage. Il arrive qu'ils tombent dans la maladie et différents maux. Certains sont en proie à des tentations d'ordre charnel ou spirituel, ce qui dépasse tout.
De cette détresse résulte la crainte de la chute et du même coup un demi-doute. C'est là le point extrême où l'on puisse s'arrêter sans verser dans le désespoir. Dans cet état on recherche volontiers des hommes de bien, on se plaint auprès d'eux, on leur montre sa misère, on demande le secours et les prières de la sainte Eglise et des saints, comme de tous les justes.
Dans cet état il faut constater avec un coeur humble, qu'on n'a par soi-même rien qu'indigence ; et il faut redire, en toute patience et résignation, les paroles du saint homme Job : « Dieu a donné, Dieu a repris ; il a été fait selon qu'il a plu au Seigneur, que le nom du Seigneur soit béni49 ». Il faut se renoncer soi-même en toutes choses, disant et pensant du fond du coeur : “Seigneur, je veux aussi volontiers être pauvre de tout ce qui m'a été ravi, que riche ; Seigneur, qu'il en soit selon votre volonté et votre gloire. Seigneur, ce n'est pas ma volonté selon la naturel mais votre volonté et ma volonté selon l'esprit qui doivent s'accomplir, Seigneur, car je vous appartiens en propre et je veux aller aussi volontiers en enfer qu'au ciel, si c'est pour votre louange. Seigneur, faites de moi ce qui, par toutes les vertus, peut servir à votre gloire.” Et de toute déréliction l’homme doit se faire une joie intérieure, se remettre. entre les mains de Dieu et se réjouir de pouvoir souffrir pour la gloire de Dieu. S'il se comporte bien dans cet état, il ne goûtera jamais joie plus profonde ; car rien n'est plus délectable pour qui aime Dieu que de sentir qu'il appartient en propre à son Bien-aimé. S'il a gravi comme il convient le chemin de la vertu jusqu'à acquérir ces dispositions, même s'il n'a pas connu tous les modes précédemment décrits, il peut s'en trouver dispensé, dès l'instant qu'il sent en lui-même la base de toute vertu, à savoir l'humble obéissance quand il faut agir et une patiente résignation quand vient l'heure de souffrir. Avec ces deux choses-là ce mode s'exerce dans une absolue sécurité.
A cette époque de l'année le soleil entre au firmament dans le signe de la Balance, car le jour et la nuit sont alors d'égale durée et le soleil fait part égale à la lumière et aux ténèbres. De la même façon le Christ est, pour l'homme résigné, dans la Balance. Qu'il envoie douceurs ou amertume, ténèbres ou lumière, quoi qu'il impose dans le plateau, l'homme rétablit l'équilibre. Toutes les choses lui sont indifférentes, hormis le péché qui doit être totalement exclu.
Quand ces hommes résignés sont ainsi privés de toute consolation et qu'ils s'estiment dépourvus de toute vertu et délaissés de Dieu comme de toutes les créatures, s'ils savent bien tout recueillir, la saison (266) est venue où toutes sortes de fruits, grains et raisins, achèvent de mûrir à point, il n'y a pas à s'y tromper. Tout ce que le corps peut endurer, de quelque façon que ce soit, on doit volontiers l'offrir à Dieu, librement, sans contradiction de la volonté supérieure. Toutes les vertus extérieures ou intérieures qu'on a pu jamais pratiquer avec entrain dans l'ardeur de l'amour, on doit maintenant, selon ce qu'on en sait et pour autant qu'on peut, les pratiquer à grand labeur et de bon coeur, et les offrir à Dieu : ainsi jamais elles n'eurent tant de prix au regard de Dieu ; jamais elles n'eurent non plus tant de noblesse ni tant de beauté. De toutes les consolations que Dieu a jamais accordées, on doit volontiers se passer et rester détaché de tout, s'il y va de la gloire de Dieu. C'est cela la récolte des grains et de toutes sortes de fruits arrivés à maturité, sur lesquels il nous faudra vivre dans l'éternité et qui feront devant Dieu notre richesse, C'est ainsi que les vertus arrivent à la perfection et la désolation produit un vin éternel. De ces hommes, de leur vie, de leur patience, tous ceux qui les connaissent et les approchent s'inspirent pour s'amender et s'instruire, C'est ainsi que le grain de leurs vertus sa sème et se multiplie pour le profit de tous les hommes de bien.
Tel est le quatrième mode qui orne l'homme selon ses puissances charnelles et selon la partie inférieure de lui-même, et le conduit à la perfection par des exercices intérieurs. Non pas toufefois qu'il ne puisse croître encore, sans aucun relâche, et atteindre la perfertion : mais du fait que ces hommes-là sont assujettis à de rudes épreuves, tribulations, tentations et combats, de la part de Dieu, de toutes les créatures, comme aussi d'eux-mêmes, pour cette raison la vertu de résignation est pour eux une perfection d'une grandeur singulière, quoique l'abandon et le renoncement à toute volonté propre pour se soumettre à la volonté divine, soient absolument nécessaires à tous ceux qui veulent être comptés parmi les élus.
Comme à cette époque de l'année se produit l'équinoxe, le soleil baisse encore et la température se refroidit. Aussi se trouve-t-il des hommes sans précaution qui se chargent d'humeurs mauvaises, lesquelles s'accumulent dans l'estomac et provoquent des indispositions et toutes sortes de maladies ; elles font perdre l'appétit et le goût de toute bonne nourriture ; il arrive qu'elles conduuisent d'aucuns à la mort. Du fait de ces humeurs mauvaises certains dépérissent, se chargent d'eau et de ce fait s'épuisent lentement; quelques-uns même en meurent. Ces humeurs profuses engendrent de graves affections et des fièvres; beaucoup s'en trouvent épuisés ei parfois meurent. De la même façon tous les hommes qui sont de bonne volonté ou bien qui ont jamais goûté aux choses de Dieu, lorsqu'ils viennent ensuite à déchoir et à s'éloigner de Dieu et de la vérité, ils dépérissent au point de vue des progrès véritables, parfois ils meurent à la vertu ou de la mort éternelle, par suite de l'une de ces maladies, voire de toutes à la fois. Or spécialement dans cette déréliction l'homme a besoin de grandes forces, il lui faut s'exercer selon le mode précédemment décrit : de la sorte il ne tombe pas dans l'erreur.
Or l'homme qui manque de sag.esse et se gouverne mal, tombe facilement dans cette maladie ; la température en effet s'est en lui refroidie. Pour cette raison la nature devient paresseuse à l'endroit de la vertu et des oeuvres bonnes ; elle désire les aises et les satisfactions du corps, quelquefois sans discernement et au delà de toute nécessité. D'aucuns accueilleraient volontiers les consolations divines, si elles leur pouvaient venir sans qu'il leur en coûtât, sans effort de leur part ; d'autres cherchent un soulagement auprès des créatures, d'où s'ensuit fréquemment grand dommage. Il en est qui se croient (268) malades, affaiblis, épuisés et ils tiennent pour nécessaire tout ce qu'ils peuvent se procurer ou tout ce qu'ils peuvent accorder à leur corps en fait de repos et de commodités. Quand l'homme se penche ainsi pour rechercher sans discernement les choses du corps, les aises du corps, ce sont là toutes sortes d'humeurs mauvaises qui s'accumulent dans l'estomac, c'est-à-dire le coeur humain et ôtent le goût et l'appétit de toute bonne nourriture, c'est-à-dire de toute vertu.
Quand l'homme tombe ainsi dans certaines indispositions et dans le refroidissement, il se gonfle parfois d'eau. Il s'agit ici de l'inclination à posséder des biens terrestres. Plus ces hommes reçoivent, plus ils convoitent, du fait qu'ils se gonflent d'eau. Leur corps, c'est-à-dire leur appétit et leur faim, devient énorme, et la soit ne diminue pas. Cependant la face de la conscience et du discernement s'amenuise et amincit ; ils opposent en effet quelque obstacle et intermédiaire aux influences de la grâce divine. S'il arrive que chez eux l'eau des cupidités terrestres s'accumule près du coeur, c'est-à-dire s'ils y prennent leur repos par un attachement de jouissance, ils sont incapables de marcher en pratiquant des oeuvres de charité, du fait de leur faiblesse. Le souffle intérieur, la respiration, sont courts, c'est-à-dire que la grâce de Dieu et la charité intérieure leur manquent. Aussi ne peuvent-ils se débarrasser de l'eau des richesses terrestres; le coeur en est comme enserré et il arrive souvent qu'ils dépérissent jusqu'à la mort éternelle. Toutefois ceux chez lesquels l'eau des choses terrestres s'accumule loin au-dessous du coeur, de telle sorte qu'ils disposent en maîtres de leurs biens et qu'ils sont en état de s'en défaire s'il est nécessaire, bien que languissant dans une inclination déréglée, ils sont cependant susceptibles de guérison.
Il est quatre sortes de fièvres dans lesquelles tombent quelquefois ces hommes gonflés d'humeurs mauvaises, c'est-à-dire de penchants déréglés pour les aises du corps et des consolations particulières qu’ils cherchent auprès des créatures. La première est dite quotidienne : c'est la multiplicité des affections du coeur. Ces hommes-là veulent en effet être renseignés sur toutes choses et dire leur mot sur toutes choses, ils veulent tout reprendre et tout corriger : quant à eux-mêmes, ils s'oublient souvent. Nombreux sont les soucis étrangers dont ils se préoccupent ; souvent il leur faut entendre ce qu'ils ne voudraient pas entendre ; la moindre occasion suffit à les troubler, Multiples sont leurs tourments : tantôt une chose, tantôt une autre ; tantôt ici, tantôt là : c'est comme le vent qui saute, C'est là une fièvre quotidienne, car leurs soins les préoccupent, les accaparent, les dispersent du matin au soir et parfois la nuit même, qu'ils dorment ou qu'ils veillent. Quoique cet état n'exclue pas la grâce de Dieu et n'entraîne pas le péché mortel, il empêche pourtant la ferveur et les exercices intérieurs, il ôte le goût de Dieu et de toutes les vertus, et c'est un éternel dommage.
L'autre fièvre survient un jour sur deux, elle se nomme l'inconstance. Bien qu'elle se fasse attendre plus longtemps, elle est souvent plus inquiétante. Cette fièvre se présente sous deux formes : l'une vient d'une chaleur excessive, l'autre du froid. Celle qui vient d'une chaleur immodérée, certains hommes justes peuvent l'avoir. Car lorsqu'ils ressentent l'attouchement de Dieu, ou quand ils l'ont ressenti et sont ensuite délaissés par Dieu, il peut arriver qu'ils tombent dans l'inconstance, de sorte qu'ils choisissent un jour une manière et le lendemain une autre, et il en va longtemps ainsi. En de certains moments ils se tairont, en d'autres ils parleront ; tantôt ils veulent entrer dans un ordre, tantôt dans un autre ; parfois ils donneraient tous leurs biens (270) pour l'amour de Dieu, d'autres fois ils préfèrent les garder ; il leur arrivera de vouloir voir du pays, ensuite de s'enfermer dans un ermitage ; ils se prendront à recevoir souvent la communion, puis peu après ils n'en feront guère de cas ; certains jours ils réciteront de très longues prières et peu de temps après ils préléreront garder un très long silence. Tout cela n'est que manie du changement et inconstance qui embarrassent l'homme, l'empêche de comprendre la vérité profonde, lui ôte la base et les exercices de toute vie fervente. Comprenez maintenant d'où vient cette inconstance chez des hommes justes. Quand l'homme applique son intention et son activité intérieure plutôt à la vertu et aux modes extérieurs qu'à Dieu et à l'union divine : quoiqu'il demeure dans la grâce de Dieu, car c'est bien Dieu qu'il recherche dans la vertu, sa vie est cependant inconstante, car il ne se sent pas reposer en Dieu au-dessus de toute vertu. Et pour cette raison il possède Celui dont il ne sait rien. Car Celui qu'il cherche dans les vertus et selon des modes multiples, il Le possède en lui-même, au-dessus de toute intention, de toute vertu et de tous les modes. Aussi doit-il, pour venir à bout de cette inconstance, apprendre à reposer, au-dessus de toute vertu, en Dieu et dans la très-haute unité divine. De l'autre fièvre d'inconstance, celle qui vient du froid, souffrent tous ceux qui recherchent Dieu et se proposent en même temps de chercher et viser quelque chose d'une manière déréglée, Cette fièvre vient du froid, car l'ardeur de la charité est bien faible quand des considérations étrangères provoquent et suscitent les oeuvres de vertu. Ces gens-là ont le coeur inconstant, car, en tout ce qu'ils font, la nature recherche secrètement sa part, souvent d'ailleurs à son insu, car ils se connaissent mal. De telles personnes choisissent tantôt un mode, tantôt un autre, pour y renoncer tout aussitôt. Un jour ils voudront se confesser à un tel et lui demander conseil au sujet de toute leur vie, le lendemain ils s'adresseront à un autre. En toute occasion ils veulent prendre conseil, et rarement faire ce qui leur est conseillé, on peut les blâmer ou leur faire affront, ils sont prêts à trouver des excuses. De belles paroles, ils en disent beaucoup, mais on n'en tire que peu de chose. Souvent ils aimeraient tirer gloire de leur vertu, mais à peu de frais quant aux oeuvres. Ils désirent que leurs vertus soient publiées et c'est pour cela qu'elles sont vaines et qu'elles n'ont de saveur ni pour Dieu ni pour eux-mêmes. Ils voudraient en remontrer aux autres, et ils ne se laissent instruire ou reprendre qu'à contre-coeur. Une complaisance naturelle pour eux-mênles et un orgueil secret les rendent inconstants. Ces gens-là vont jusqu'au bord de l'enfer : il suffit d'un faux pas pour qu'ils y tombent.
De cette fièvre d'inconstance naît chez d'aucuns la fièvre quarte, laquelle vous rend étranger à Dieu et à soi-même, à la vérité et à toute vertu, Par là l'homme tombe dans un tel égarement qu'il ne sait pas où il en est ni ce qu'il devrait faire, Cette maladie est plus inquiétante qu'aucune des autres.
De cet égarement on tombe parfois dans une fièvre qui est dite double-quarte, et qui consiste dans la négligence. Alors la fièvre quarte est doublée, et il n'y a plus guère de chances de guérir, car on devient insouciant et négligent de tout ce qui est nécessaire pour la vie éternelle. Ainsi on peut tomber dans le péché tout comme ceux qui n'ont jamais rien su de Dieu. Si cela peut arriver à ceux qui se gouvernent mal dans ce mode du délaissement, combien doivent être sur leurs gardes ceux qui n'ont jamais rien su de Dieu ni de la vie intérieure, ni de ce goût intérieur que connaissent les justes dans leurs exercices. (272)
IL EST MONTRÉ PAR UN EXEMPLE COMMENT NOUS TROUVONS DANS LE CHRIST CES QUATRE MODES PORTÉS A LEUR PERFECTION
Nous devons marcher dans la lumière, afin de ne pas nous égarer, et considérer le Christ qui nous a enseigné ces quatre modes et frayé la voie. Le Christ, ce clair soleil, est monté au ciel de la très-haute Trinité se levant à l'aurore de sa glorieuse Mère la Vierge Marie, laquelle fut et demeure l'aurore et le commencement du jour de toute grâce dans lequel nous devons goûter d'éternelles joies. Or remarquez-le bien, le Christ possédait et possède encore assurément le premier mode, étant le Fils unique, uni à la divinité. En Lui étaient, sont encore rassemblées et réunies toutes les vertus qui furent et qui seront jamais pratiquées, ainsi que toutes les créatures qui ont accompli ou qui accompliront des oeuvres de vertu. Il fut ainsi, le Fils unique du Père, uni à la nature humaine. Il possédait la ferveur, car Il apporta sur la terre le feu qui a enflammé tous les saints et tous les justes, et Il portait une affection sensible et toute sa foi à son Père et à tous ceux qui doivent jouir de Lui éternellement. Sa dévotion, l'amour dont s'exaltait son coeur, se répandirent toute sa vie devant son Père en désirs brûlants pour subvenir aux nécessités de tous les hommes ; et toutes ses oeuvres, extérieures, et intérieures, ainsi que toutes ses parolesi ne furent que louanges et grâces à la gloire de son Père, C'est là le premier mode.
Cet aimable Soleil, le Christ, brillait d'un éclat plus vif et plus ardent, car Il détenait et détient toujours la plénitude de toutes les grâces et de tous les dons. C'est pour cela que le Christ se répandit, avec tout son coeur, toutes ses façons, toutes ses dénmarches, tous ses services, en bonté et douceur, en humilité et libéralité, Il était si gracieux et si aimable que son attitude et tout son être attiraient tous les hommes de bon naturel. Il était le lis immatulé et la fleur des champs qui s'offre communément à tous, où les hommes justes puisent le miel d'éternelle douceur et d'éternelle consolation. De tous les dons qui furent jamais impartis à son humanité, le Christ, selon sa nature humaine, remerciait et louait son Père éternel, qui est le Père de tous les dons et de tous les bienfaits, Et Il se reposait, selon les puissances supérieures de son âme, au-dessus de tous les dons, au sein de la très-haute unité divine, d'où tous les dons découlent. C'est ainsi qu'Il Possédait le deuxième mode.
Le Christ, Soleil glorieux, brilla plus haut encore, d'un éclat plus vif et plus ardent, car durant toute sa vie ses puissances corporelles, sa sensibilité, son coeur, ses sens, furent appelés et sollicités par le Père de s'élever à cette hauteur de gloire et de félicité dont Il goûte maintenant, selon les puissances inférieures, la jouissance sensible ; d'ailleurs il y était enclin Lui-même par toutes ses affections, naturelles et surnaturelles. Cependant Il voulut attendre en cet exil le temps que le Père avait prévu et ordonné de toute éternité. C'est ainsi qu'Il possédait le troisième mode. Quand vint le temps oportun où le Christ voulut emporter et rassembler dans son royaume éternel les fruits de toutes les vertus qui furent ou qui devaient être jamais pratiquées, alors le Soleil éternel commença à descendre. Le Christ s'abaissa en effet et livra sa vie charnelle entre les mains de ses ennemis, et Il fut ignoré et abandonné par ses amis dans une telle détresse. Sa nature fut privée de toute consolation extérieure et intérieure, elle fut accablée de misères, de tourments, d'opprobres, Chargée d'un lourd fardeau, la rançon de tous les Péchés qu'Il devait payer selon la justice. Il porta cette charge avec une humble patience. Et dans cette déréliction Il accomplit de hauts faits d'amour : (274) à ce prix Il obtint de racheter notre droit à l'héritage éternel. C'est ainsi qu'Il fut orné dans la partie inférieure de sa noble humanité, car Il y a supporté tout ce labeur pour nos péchés. C'est pour cela qu'Il est appelé le Sauveur du mondc, qu'Il possède la clarté et la gloire, qu'Il a été exalté pour siéger à la droite du Père et régner dans sa puissance. Et toute créature plie le genou, au ciel, sur la terre et aux enfers, devant son Nom très-haut dans l'étemité.
Comment le premier avènement prépare le second. L'homme qui vit dans la pratique des vertus morales en obéissant comme il convient aux commandements de Dieu, et qui s'exerce en outre dans les vertus intérieures selon le mode et l'instigation du Saint-Esprit, en suivant comme il convient son attraction et ses inspirations, sans se chercher soi-même dans le temps ni dans l'éternité, prêt à tenir la balance égale en supportant avec toute la patience convenable l'obscurité, l'accablement et toutes sortes de misères, à rendre graces à Dieu de toutes choses, et à s'offrir soi-même avec un humble abandon : cet homme-là a reçu le Christ dans son premier avènement selon le mode des exercices intérieurs. Par sa vie intérieure il est sorti et s'est acquis pour ornement la richesse par des vertus et des dons, l'ardeur d'un coeur vivant et l'unité de la sensibilité selon la chair.
Une fois que l'homme est bien purifié, pacifié et rentré en lui-même selon sa partie inférieure, il est en état d'être éclairé intérieurement quand Dieu juge que le temps est venu et qu'Il en donne l'ordre. Il peut fort bien aussi recevoir cette illumination au début de sa conversion, pourvu qu'il se livre entièrement à la volonté de Dieu, et renonce à toute considération d'intérêt personnel : car tout est là. Mais il lui faut ensuite gravir les voies et les modes qui ont été précédemment exposés, aussi bien dans sa vie extérieure que dans sa vie intérieure, ce qui devrait lui être plus facile qu'à un autre qui commence tout en bas son ascension : il a reçu en effet plus de lumières que les autres hommes.
Nous poursuivrons en parlant du second mode de l'avènement du Christ dans les exercices intérieurs, par où l'homme reçoit ornement, clarté et richesse dans les puissances supérieures de l'âme. Cet avènement nous le comparerons à une source vive, avec trois ruisseaux. La source d'où s'écoulent ces ruisseaux, c’est la plénitude de la grâce divine dans l'unité de notre esprit (1). La grâce y demeure essentiellement, selon qu'elle y a son siège, aussi est-elle comparable à une fontaine débordante; elle s'y exerce en acte selon qu'elle se répand par des ruisseaux dans chacune des puissances de l'âme à la demande de leurs besoins. Ces ruisseaux ce sont les manières particulières dont Dieu influe et agit sur les puissances supérieures, où par le moyen de la grâce son action s'exerce de maintes façons.
Le premier ruisseau de la grâce divine que Dieu fait couler dans cet avènement, c'est une pure simplicité qui brille dans l'esprit à l'exclusion de toute distinction. Ce ruisseau prend son origine à la source qui jaillit dans l'unité de l'esprit, il coule vers le bas et irrigue toutes les puissances de l'âme, les plus
(1) V. supra, p. 54
hautes comme les inférieures, et les élève au-dessus de toute multiplicité qui les occupe encore ; il produit dans l'homme la simplicité, il lui montre et lui procure un lien intérieur dans l'unité de son esprit. C'est ainsi que l'homme est élevé selon la mémoire et délivré de toute suggestion étrangère et de son instabilité. Or le Christ dans cette lumière presse de sortir, selon le mode de cette lumière et de cet avènement.
Ainsi l'homme sort, et constate que, moyennant cette simple lumière répandue en lui, il se trouve ordonné, apaisé, pénétré et fixé dans l'unité de son esprit et de sa mémoire. Ici l'homme est élevé et établi dans un état nouveau, il rentre en lui-même et dispose sa mémoire au dépouillement total, au-dessus de toute intrusion d'images sensibles et au-dessus de toute multiplicité. Ici l'homme possède essentiellement et surnaturellement l'unité de son esprit et s'y installe comme en sa demeure propre, et dans l'héritage qui de toute éternité lui revient en personne. Toujours il garde une inclination naturelle et surnaturelle vers cette même unité, laquelle doit avoir à son tour, moyennant les dons de Dieu et la simplicité de l'intention, une éternelle inclination d'amour vers cette très-haute unité où le Père et le Fils, dans le lien de l'Esprit saint, sont unis avec tous les saints. Le premier ruisseau, qui appelle à l'unité, ne saurait aller au delà.
Par le moyen de la charité intérieure, de l'inclination amoureuse, et aussi de la fidélité divine, jaillit le second ruisseau de la plénitude de la grâce dans l'unité de l'esprit, et c'est là une clarté spirituelle qui se répand dans l'entendement et l'illumine, avec appréhension de notions distinctes, de diverses manières. Car cette lumière fait voir et donne en vérité des notions distinctes en toutes les vertus. Mais tout cela n'est pas en notre pouvoir. En effet quoique nous possédions toujours cette lumière dans notre âme, Dieu fait qu'elle se tait ou qu'elle parle, Il peut la montrer ou la cacher, la donner et l’enlever, selon le moment et selon le lieu, puisque cette lumière est à Lui: Et c'est pour cela qu’il opère dans cette luniière comme Il veut, quand Il veut, pour qui il veut et ce qu'il veut. Les hommes qui la reçoivent n'ont pas absolument besoin que quelque révélation leur soit faite ou qu'ils soient attirés au-dessus des sens et au-dessus de toute sensibilité, car leur vie, leur habitation, leur conversation, leur être même est dans l'esprit, au-dessus des sens et de toute sensibilité ; et c'est là que Dieu leur montre ce qu'Il veut et ce dont ils ont besoin, eux-mêmes ou d'autres hommes. Cependant Dieu pourrait, s'Il le voulait, priver ces hommes de leurs sens extérieurs et leur montrer intérieurement quelque image inconnue ou des choses à venir, d'une manière ou d'une autre. Or le Christ veut qu'on sorte et marche dans cette lumière, selon le mode de cette lumière.
Or cet homme illuminé doit ensuite sortir et considérer son état et sa vie intérieure et extérieure, se demandant s'il porte la ressemblance parfaite du Christ selon son humanité et aussi selon la divinité. Car nous avons été créés à l'image et à la ressemblance de Dieu. Et il doit lever ses yeux illuminés, pour s'attacher à la vérité intelligible par la raison éclairée, puis considérer et contempler, selon le mode des créatures (1), la très haute nature de Dieu et les propriétés infinies qui sont en Dieu. Car à une nature infinie conviennent des vertus et des oeuvres infinies.
(1) A ce degré qui est celui du désir, l'âme continue d'observer, de considérer, de raisonner sur des images ou des notions distinctes. Ce n'est que dans la vie contemplative, telle que l'entend Ruysbroeck, qu'elle accède à la contemplation selon le mode divin.
La très haute nature de la divinité est considérée et contemplée du point de vue de son unité et de sa simplicité, de sa hauteur inaccessible et de sa profondeur abyssale; de sa largeur incompréhensible et de sa longueur sans fin ; on y découvre un silence obscur et un désert farouche ; tous les saints y trouvent leur repos pour l'éternité ; jouissant d'elle-même, elle est pour l'éternité la jouissance commune de tous les saints (1). Et l'on pourrait encore considérer bien des merveilles dans cette mer sans fond de la Divinité. Nous devons sans doute nous servir d'images sensibles, vu la grossièreté de nos sens, pour les exprimer, mais ce qu'en vérité on peut considérer et contempler, c'est un bien sans fond et sans mode. Toutefois quand il faut l'exprimer pour autrui, on lui prête des modes et des ressemblances, selon les lumières données à celui qui l'exprime et le présente. L'homme ainsi illuminé doit aussi considérer et contempler ce qui s'approprie au Père dans la Divinité, comment Il est la Force et la Toute-Puissance, le Créateur, le Conservateur, le Moteur, le Commencement et la Fin : de toutes les créatures la Cause et le Principe. C'est là ce que les ruisseaux de la grâce montrent à la raison illuminée dans la clarté. Ils montrent aussi ce qui s'approprie au Verbe éternel ; la Sagesse et la Vérité insondables, l'Exemplaire et la Vie de toutes les créatures ; la Règle éternelle et qui ne varie pas ; un Regard qui fixe et pénètre toutes choses à découvert ; la Lumière qui inonde et illumine tous les saints au ciel et sur la terre selon leur dignité. Or comme ce ruisseau de lumière fait distinguer des modes multiples, il montre aussi à la raison éclairée ce qui s'approprie au Saint-Esprit : la Charité et Libéralité incompréhensibles, la Miséricorde et Bénignité, la Fidélité et la Bienveillance sans fin, une inconcevable Grandeur, une Richesse débordante, une Bonté sans fond qui se répand à travers tous les esprits célestes pour leur félicité, une Flamme ardente qui consume toutes choses et les réduit à l'unité, une Source jaillissante riche de toutes les saveurs pour répondre au désir de chacun; la Préparation et l'Introduction de tous les saints dans leur béatitude éternelle ; l'Embrassement et l'Envahissement des âmes par le Père, le Fils et tous les saints dans l'unité de jouissance.
Tout cela est considéré et contemplé sans division et sans partage dans la nature simple de la Divinité. Et pourtant ces propriétés, à la manière dont elles conviennent aux trois Personnes, s'offrent à notre considération, selon de multiples distinctions ; car puissance, bonté, libéralité, vérité, entre tous ces attributs il exister de notre point de vue, de grandes différences. Cependant ils existent dans l'unité et l'indivis au sein de la très-haute nature de Dieu. De plus les relations qui constituent les propriétés des trois Personnes, subsistent éternellement distinctes ; car le seul nom de Père engendre une distinction. Or le Père engendre sans cesse son Fils, et Lui-même n'est pas engendré. Le Fils est engendré et Il ne peut engendrer, Ainsi le Père a toujours un Fils, de toute Eternité, et le Fils un Père : et ce sont là les relations du Père au Fils et du Fils au Père. Ensuite le Père et le Fils spirent un Esprit (2), à savoir la
(1) Les mystiques allemands ont si nettement opposé la divinité à Dieu que certains historiens leur ont prêté la doctrine d'un devenir divin, étrangère à leur position volontairement orthodoxe. Selon Eckhart Dieu agit, la divinité n'agit pas (Ed. Pf., p. 181). Eckhart se réfère au texte connu de l'épître aux Ephésiens, III, 18, pour évoquer en termes semblables la hauteur, la largeur, la longueur, la profondeur du mystère divin.
(2) Sur ces points de doctrine Ruisbroeck use de vocables identiques à ceux dont se servait Eckhart.
volonté ou l'amour communs à tous deux. Et cet Esprit n'engendre pas, et Il n'est pas engendré, Il doit seulement, jaillissant de l'Un et de l'Autre, être éternellement spiré. Ces trois Personnes ne sont qu'un seul Dieu et un seul esprit. Et tous les attributs avec les oeuvres qui en émanent, appartiennent en commun à toutes les Personnes, car Elles agissent par la vertu de leur nature simple.
La richesse inconcevable, la majesté, la communauté généreuse et débordante de la nature divine, attirent l'homme et le jettent dans l'admiration. Il admire particulièrement la communauté de Dieu et son penchant à se répandre sur toutes choses : il voit en effet que l'Essence incompréhensible est la jouissance commune de Dieu et de tous les saints. Et il voit les Personnes divines se répandre communément pour agir dans la grâce et dans la gloire, dans la nature et au-dessus de la nature, en tous temps et en tous lieux, chez les saints et chez les simples mortels, au ciel et sur la terre, en toutes les créatures, raisonnables ou dépourvues de raison, voire même matérielles, selon la dignité, les besoins et la capacité de chacune. Et il voit comment le ciel et la terre, le soleil et la lune et les quatre éléments avec toutes les créatures et le cours des astres ont été créés pour tous en commun. Dieu appartient communément à tous avec tous ses dons. Les anges appartiennent communément à tous. L'âme se répand communément dans toutes ses puissances, dans tout le corps et dans tous les membres; elle est tout entière en chaque membre car on ne peut la diviser, sinon par une vue de la raison. Les puissances supérieures et les inférieures, l'esprit'et l'âme se disting.uent en effet pour la raison, tout en ne faisant qu'un selon la nature. Ainsi Dieu appartient totalement à chacun en particulier, et pourtant Il se donne en commun à toutes les créatures ; car c'est par Lui que toutes choses existent, c'est en Lui et à Lui que sont suspendus le ciel et la terre et toute la nature.
Quand l'homme considère ainsi l'étonnante richesse et la majesté de la nature divine, ainsi que la diversité des dons que Dieu répand et offre à ses créatures, il sent grandir en lui l'admiration d'une richesse aussi diverse, d'une telle majesté, de la fidélité sans bornes qu'Il garde à ses créatures. Il en résulte dans l'esprit une singulière joie intérieure et une haute confiance en Dieu. Et cette joie intérieure embrasse et pénètre toutes les puissances de l'âme ainsi que l'unité de l'esprit.
Moyennant cette joie, l'abondance de la grâce et la fidélité divine, jaillit et s'écoule le troisième ruisseau dans cette même unité de l'esprit. Ce ruisseau enflamme la volonté à l'instar du feu, il dévore et consume toutes choses, les réduisant à l'unité, puis inonde et envahit toutes les puissances de l'âme, leur conférant l'abondance de ses dons et vue singulière noblesse ; il produit enfin dans la volonté un amour spirituel et subtil qui exclut tout effort (1). Or le Christ dit intérieurement dans l'esprit moyennant ce ruisseau brûlant : « Sortez par les exercices conformes au mode de ces dons et de cet avènement, »
Moyennant le premier ruisseau, qui consiste en une lumière simple, la mémoire est élevée au-dessus des suggestions des sens, placée et établie dans l'unité de l'esprit. Moyennant le second ruisseau, qui
(1) Le premier avènement provoquait un amour encore sensible dont l'ardeur produit dans l'âme une sorte d'ébullition. A ce degré plus élevé l'amour s'épure et s'apaise.
consiste en une clarté infuse, l'entendement et la raison sont illuminés pour connaître différents modes de vertus, différents exercices et le sens caché des Ecritures d'une façon distincte. Moyennant le troisième ruisseau, qui consiste en une chaleur diffusée dans l'esprit, la volonté supérieure est enflammée d'un amour silencieux et dotée de dons abondants. C'est ainsi qu'on devient un homme d'esprit illuminé. Car la grâce de Dieu se présente comme une source dans l'unité de l'esprit, et les ruisseaux qui en découlent produisent dans les puissances un débordement de toutes les vertus. Or la source de la grâce commande toujours un reflux vers le même fond d'où le flot s'échappe.
L'homme, une fois affermi dans le lien de l'amour, doit établir son séjour dans l'unité de son esprit ; et il doit sortir avec sa raison illuminée et une charité débordante, au ciel et sur la terre, puis considérer toutes choses avec un clair discernement, et enrichir toutes choses avec une juste libéralité et selon l'abondance des dons de Dieu.
Ces hommes illuminés sont sollicités et inclinés à sortir de quatre façons. La première les porte vers Dieu et vers tous les saints. La seconde vers les pécheurs et tous les hommes pervertis. La troisième vers le purgatoire. Et la quatrième vers eux-m.êmes et tous les justes.
Or entendez bien, l'homme doit sortir et considérer Dieu dans sa gloire avec tous les saints; il doit contempler comment Dieu se répand avec abondance et libéralité, dans l'éclat de sa gloire, se donnant Lui-même parmi d'inconcevables délices au bénéfice de tous les saints, selon le désir de chaque esprit. Puis comment ils refluent eux-mêmes avec tout ce qu'ils ont reçu et tout ce qu'ils peuvent faire au sein de cette même Unité surabondante d'où provient toute félicité. Dieu, en se répandant ainsi, réclame toujours un mouvement de retour, car Dieu est une mer qui a son flot montant et son reflux : sans cesse Il se répand sur tous ceux qu'Il aime, selon les besoins et la dignité de chacun. Puis Il reflue, ramenant tous ceux qu'au ciel et sur la terre Il a comblés de ses dons, avec tout ce qu'ils possèdent et tous ce qu'ils peuvent faire. Il en est auxquels Il demande plus qu'ils ne peuvent donner ; car Il se montre Lui-même si riche et si libéral, si infiniment bon, qu'en se découvrant ainsi Il exige l'amour et la gloire dus à sa dignité. Dieu veut en effet être aimé de nous selon sa noblesse ; sur ce point tous les esprits se montrent défaillants et c'est ainsi que l'amour devient sans mode et sans manière, du fait qu'ils ne savent pas comment donner et produire ce qui leur est demandé, l'amour de tout esprit étant mesuré. Pour cette raison l'amour reprend toujours depuis le commencement, pour que Dieu soit aimé selon qu'Il l'exige et qu'eux-mêmes le désirent.
A cette fin tous les esprits se rassemblent sans cesse et font une flamme brûlante d'amour, de manière à accomplir cette oeuvre que Dieu soit aimé selon sa grandeur. La raison montre clairement que c'est là chose impossible aux créatures. Mais l'amour veut toujours achever l'oeuvre de l'amour, ou bien se fondre et consumer, s'anéantir dans sa défaillance. Et cependant Dieu n'est pas encore aimé de toutes les créatures selon qu'Il en est digne. C'est pour la raison illuminée une grande joie, une grande félicité, que son Amour et son Dieu soit si haut et si riche, Qu'Il défie par sa grandeur toutes les puissances créées et qu'Il ne soit aimé de personne selon sa dignité, si ce n'est de Lui-même, Cet homme comblé et illuminé donne à son tour à tous les choeurs et esprits, à chacun en particulier selon sa dignité, ce qu'il a reçu des largesses de Dieu, selon la générosité de son propre fond, lequel est éclairé et inondé de merveilles. Il va, s'adressant à tous les choeurs, toutes les hiérarchies, tous les êtres, considérant comment Dieu habite en eux selon la noblesse de chacun. Cet homme illuminé se transporte rapidement en esprit parmi toutes les phalanges célestes, riche et débordant de charité, rendant toute l'armée des cieux riche et débordante d'une nouvelle gloire ; et tout cela émane des richesses débordantes de la trinité et de l'unité de la nature divine, Telle est la première sortie, celle qui se porte vers Dieu et ses saints.
Cet homme doit parfois descendre vers les pécheurs avec une grande compassion, avec générosité et miséricorde, et les présenter à Dieu avec une dévotion fervente et d'ardentes prières ; il doit rappeler à Dieu tout le bien qu'Il est, qu'Il peut faire, qu'Il nous a fait et promis, tout comme s'Il l'avait oublié. Car Il veut être prié, et la charité veut avoir tout ce qu'elle désire ; pourtant elle ne veut pas être exigeante et opiniâtre, mais elle s'en remet de toutes choses à la bonté surabondante et à la libéralité de Dieu. Dieu en effet aime sans mesure. C'est en cela que celui qui aime trouve le contentement suprême. Or comme cet homme nourrit un amour commun, il demande dans ses prières que Dieu laisse se répandre son amour et sa miséricorde sur les païens, sur les Juifs, sur tous les infidèles, afin qu'Il soit aimé, connu et loué dans le royaume des cieux et que notre gloire, notre joie, notre paix aillent s'accroissant jusqu'aux extrémités de la terre. Telle est la seconde sortie, celle qui se porte vers les pécheurs.
Parfois l'homme doit contempler ses amis dans le purgatoire, et considérer leur misère, leur attente et leur lourde peine. Alors il doit prier et invoquer la clémence, la miséricorde et la libéralité de Dieu, montrant leur bonne volonté et leur grande détresse, ainsi que ce qu'ils attendent de la bonté débordante de Dieu. Il doit faire valoir qu'ils sont morts dans la charité et que toute leur confiance est placée dans sa Passion et dans sa clémence. Or entendez bien, il pourrait parfois se faire que cet homme illuminé soit porté par l'esprit de Dieu à prier spécialement à une intention, pour un pécheur, pour une âme, ou en vue de quelque intérêt spirituel, de telle sorte que cet homme constate à certaines preuves que ce soit là l'oeuvre du Saint-Esprit, et non pas obstination ou entêtement, ni suggestion de la nature. Ainsi on est parfois pris d'une telle ferveur et tellement embrasé dans sa prière qu'on reçoit en esprit une réponse, faisant connaître que la prière est exaucée, et sur ce même signe l'impulsion àe l'esprit et la prière elle-même s'arrêtent.
Enfin l'homme doit en venir à lui-même et à tous les hommes de bonne volonté, goûter et considérer l'union et la concorde qu'ils possèdent dans la charité ; il doit demander à Dieu dans ses prières qu'Il laisse se répandre ses dons ordinaires, pour qu'ils demeurent stables dans son amour et dans sa gloire éternelle. Cet homme illuminé doit instruire et enseigner, reprendre et servir, avec fidélité et discrétion, tous les hommes; il porte à tous en effet un amour commun. Pour cette raison il est un médiateur entre Dieu et tous les hommes. Ensuite il doit opérer une conversion totale vers le dedans, en union avec tous les saints et tous les justes, et posséder en paix l'unité de son esprit ainsi que la très haute unité de Dieu au sein de laquelle tous les esprits reposent. C'est là une vie véritablement spirituelle, car tous les modes et toutes les vertus, intérieurs et extérieurs, ainsi que les puissances supérieures de l'âme y trquvent leur ornement surnaturel, selon une juste convenance.
Comment reconnaître ceux qui s’offusquent de l’amour commun. Il est une sorte d'hommes qui sont fort subtils en paroles et habiles à démontrer des choses élevées, quoiqu'ils n'aient aucune part au mode de l'illumination et à l'amour commun joint à la libéralité. Pour que ces hommes-là apprennent à se connaître eux-mêmes et soient aussi connus des autres, je voudrais vous les présenter à trois points de vue. Au premier point ils pourront se connaître eux-mêmes. Aux deux autres tout homme intelligent pourra les connaître. Pour ce qui est du premier point, alors que l'homme illuminé est simple, stable, et détaché de toute considération particulière, moyennant la lumière divine, ils sont eux divers, instables, abondent en recherches et considérations multiples; ils ne connaissent la saveur d'aucune unité intérieure, ni celle du repos de l'esprit qu'aucune image ne trouble. C'est en cela qu'ils pourront se reconnaître euxmêmes. Le second point est le suivant : alors que l'homme illuminé possède une sagesse que Dieu lui infuse, dans laquelle il connait la vérité distinctement et sans effort, cet homme-là est sujet à des suggestions subtiles sur lesquelles il échafaude ses imaginations, ses conceptions et considérations ingénieuses. Mais il n'a pas une certaine richesse foncière et manque de largeur dans l'exposé de ses doctrines ; ses enseignements sont multiples, encombrés d'étrangetés, subtils, propres à troubler les hommes intérieurs, à les embarrasser et inquiéter. Ils n'enseignent pas en effet à se conduire sur le chemin de l'unité, ils apprennent seulement à abonder en considérations ingénieuses dans la diversité. Ces gens-là sont obstinés à défendre leurs doctrines et leurs opinions, bien qu'une autre opinion soit aussi bonne que la leur. Et ils se gardent de pratiquer toutes les vertus, voire même de s'en préoccuper. Leur orgueil spirituel se manifeste dans tout leur être. C'est là le second point. Et voici le troisième : alors que l'homme illuminé et aimant se répand pour le bien commun, en oeuvres que la charité inspire, au ciel et sur la terre, comme il a été dit, cet homme-là est particulier en toutes choses. Il s'imagine qu'il est le plus sage et le meilleur. Il veut qu'on fasse grand cas de lui-même et de ses doctrines. Tout ce qu'il n'enseigne pas ou ne conseille pas, tous ceux qui n'imitent pas ses manières et ne se règlent pas sur lui, lui semblent assurément dans l'erreur. Il est large et même laxe quand la nécessité le presse, et de petites défaillances ne pèsent pas lourd pour lui. Cet homme n'est ni juste, ni hniuble, ni généreux, ni secourable pour les pauvres, ni fervent, ni zélé, ni sensible à l'amour divin ; il ne sait rien de Dieu ni de lui-même quand il s'agit de pratiquer la vertu comme il convient. C'est là le troisième point.
Voilà ce que vous devez considérer, professer, éviter en vous-mêmes et chez tous les hommes quand vous le constatez. Mais n'allez pas préjuger de telles choses chez personne, si vous ne pouvez en découvrir les effets, car ce serait pour vous une grave souillure qui vous empêcherait de connaître la vérité divine.
L'exemple du Christ. Pour posséder ce mode commun et le désirer au-dessus de tous les modes dont nous avons parlé, puisqu'il est le plus élevé, nous prendrons le Christ comme exemple, car Il s'est donné sans réserve pour tous en commun, Il le fait encore et le fera éternellement, En effet c'est pour tous en commun qu'Il a été envoyé sur la terre, au bénéfice de tous les hommes qui consentent à le tourner vers Lui. Sans doute Il dit Lui-même qu'Il n'a été envoyé que pour les brebis perdues de la maison d'Israël et personne d'autre. Or les Juifs ont méprisé l'Evangile et les païens entrèrent et le reçurent, et c'est ainsi qu'Israël tout entier a été sauvé, à savoir tous ceux qui ont été élus de toute éternité.
Or considérez comment le Christ s'est donné Luimême en commun, avec une fidélité sans reproche. Sa prière, fervente et sublime, se répandait devant son Père, au bénéfice commun de tous ceux qui veulent être sauvés. Le Christ se donnait à tous en commun, par son amour, ses enseignements, ses reproches, quand Il consolait avec douceur, quand Il donnait avec libéralité, quand Il pardonnait avec bonté et miséricorde. Son âme et son corps, sa vie et sa mort, tous ses services furent offerts pour tous en commun et le sont encore. Ses sacrements et ses dons sont un bien commun. Le Christ n'a jamais pris quelque nourriture, ni rien pour satisfaire aux besoins de son corps, sans penser à l'utilité commune de tous les hommes qui doivent être sauvés jusqu'au dernier jour. Le Christ ne possédait rien en propre, rien à Lui; mais tout en commun: son corps et son âme, sa Mère et ses disciples, son manteau et sa tunique. S'Il mangeait et buvait, c'était pour notre utilité : Il a vécu et Il est mort pour notre utilité. Ses tourments, ses souffrances, toute sa détresse lui appartenaient en propre, étaient un bien à Lui : mais le bénéfice et l'utilité qui en reviennent, constituent un patrimoine commun, comme la gloire de ses mérites demeure pour l'éternité un bien commun.
Or le Christ nous a légué sur la terre son trésor et ses rentes, à savoir les sept sacrements et le bien extérieur de la sainte Eglise qu'il a acquis par sa mort et qui devrait constituer un bien commun. Et ses serviteurs qui vivent sur ce patrimoine, devraient se donner à tous en commun. Tous ceux qui vivent d'aumônes, et qui sont dans l'étit ecclésiastique devraient être communs, au moins par leurs prières, les gens d'Eglise et tous ceux qui vivent dans les cloîtres et les ermitages. Au commencement de la sainte Eglise et de notre foi, papes, évêques et prêtres, appartenaient à tous en commun, convertissant le peuple, jetant les fondations de la sainte Eglise et de notre foi, qu'ils scellaient par leur mort, et de leur sang. C'étaient des hommes simples et sans détours, ils possédaient une paix stable dans l'unité de l'esprit, et ils étaient illuminés par la sagesse divine, riches et débordants en toute fidélité et charité, envers Dieu et tous les hommes. Mais maintenant c'est tout le contraire. Car ceux qui possèdent aujourd'hui l'héritage et les rentes, remis à leurs devanciers par amour et pour leur sainteté, sont foncièrement inconstants, agités et dispersés. Ils se tournent en effet entièrement au dehors, vers le monde, et ne vont pas au fond des affaires et des choses qu'ils ont entre les mains. C'est pour cela qu'ils prient des lèvres, sans que leur coeur goûte la teneur de leurs prières, à savoir les merveilles secrètes qui se cachent dans l'Ecriture, dans les sacrements et dans leurs offices : cela ils ne le sentent pas. Aussi sont-ils grossiers et lourds, fermés aux lumières de la vérité divine. Ils ne se privent pas de rechercher bons repas et beuveries, ils ne font pas de façons pour se donner leurs aises, et plût à Dieu qu'ils fussent purs en leur corps. Aussi longtemps qu'ils mèneront cette vie, ils ne seront jamais des hommes éclairés. Et autant les anciens étaient larges et débordants de charité, ne gardant rien pour eux, autant eux se montrent parfois rapaces et cupides, si bien qu'il n'est rien qui leur échappe. Tout cela ne ressemble en lien à l'attitude des saints et à leur manière de tout mettre en commun, telle que nous l'avons exposée, c'en est même le contraire. Je parle ici de ce qui se passe généralement ; que chacun s'examine lui-même, s'édifie et se corrige lui-même, s'il se trouve que besoin lui en est. S'il n'en a nul besoin, qu'il trouve sa joie, son repos, sa paix dans Sa bonne conscience, servant et louant Dieu et se rendant utile à lui-même et à tous les hommes pour la gloire de Dieu.
Voulant tout spécialement vanter et exalter ce mode commun, je découvre encore un singulier joyau que le Christ a légué dans la sainte Eglise au bénéfice de tous les justes en commun. Au repas du soir précédant la grande fête de Pâques où le Christ devait passer de cet exil vers son Père, ayant mangé l'agneau pascal avec ses disciples et accompli l'ancienne loi, à la fin de ce repas et de cette fête, il voulut leur servir un Dessert qui avait fait longtemps l'objet de son désir ; par là Il voulait mettre fin à l'ancienne loi et inaugurer la nouvelle. Il prit du pain dans ses mains très dignes et adorables et consacra son propre corps, puis son saint sang; ensuite Il les donna à ses disciples en commun, et les livra en commun à tous les justes pour leur utilité éternelle. Ce don, ce Dessert, est la réjouissance et l'ornement de toutes les grandes fêtes et de tous les festins, au ciel et sur la terre.
En ce don le Christ se donne Lui-même de trois manières. Il nous donne sa chair et son sang et la vie de son corps, glorifiés dans l'abondance des joies et des douceurs. Il nous donne son esprit, avec ses puissances supérieures, pleines de gloire et de dons, de vérité et de justice. Et Il nous donne sa propre personnalité avec sa divine clarté, laquelle élève son esprit et tous les esprits illuminés à la haute unité de jouissance.
Or le Christ veut que nous évoquions sa mémoire toutes les fois que nous devons consacrer, offrir et recevoir son corps. Mais considérez bien comment nous devons le faire en mémoire de Lui. Nous devons considérer et contempler comment le Christ se penche vers nous, avec une affection amoureuse, avec grand désir, avec toute la faim qu'Il ressent en sa nature de chair, et pour laisser son coeur se répandre dans notre propre nature de chair, Car Il nous donne ce qu'Il a reçu de notre humanité, à savoir son corps, son sang, et sa nature charnelle, Nous devons aussi considérer et contempler ce corps précieux martyrisé, transpercé, meurtri par amour et par fidélité pour nous. Tel est notre ornement et notre aliment selon la partie inférieure de notre humanité, la glorieuse humanité du Christ. Il nous donne aussi, par le don sublime du Sacrement, son esprit plein de gloire, de riches dons et vertus, d'ineffables prodiges de charité et de noblesse. C'est là ce qui fait notre aliment et notre ornement, ce qui nous illumine dans l'unité de notre esprit et dans nos puissances supérieures, par l'inhabitation du Christ avec toutes ses richesses. Enfin Il nous donne dans le Sacrement de l'autel sa haute personnalité dans une incompréhensible lumière. C'est là ce qui nous unit et nous transporte jusqu'auprès du Père. Et le Père accueille son fils d'adoption avec son Fils par nature. Ainsi nous parvenons à notre héritage, la Divinité elle-même, dans l'éternelle félicité.
Quand l'homme s'est remémoré toutes ces choses et qu'il les a considérées comme il convient, il doit rencontrer le Christ selon chacun des modes par lesquels le Christ vient à Lui. Il convient qu'il s'élève, afin de rencontrer le Christ avec son coeur, son désir, son amour sensible, Dar toutes ses puissances avec l'ardeur de sa faim. Car c'est ainsi que le Christ s'est reçu Lui-même. Et cette faim ne saurait être trop grande, car notre nature reçoit sa nature, à savoir l'humanité du Christ, glorifiée, pleine de Joie et de majesté. C'est pourquoi je veux que l'homme en cette rencontre fonde et s'écoule en lui-même, de désir, de joie et de félicité. En effet il reçoit Celui qui est le plus beau, le plus gracieux, le plus aimable entre tous les enfants des hommes, et il s'unit à lui. Dans cette attente de tous nos désirs, dans cette fringale, l'homme se voir souvent accorder de grandes faveurs, bien des choses mvstérieuses, des merveilles cachées lui sont révélées à découvert, du fait des richesses de la bonté divine. Quand en recevant le corns précieux du Christ, on se remémore le martyre et toutes les souffrances qu'il a endurés, on tombe parfois dans une dévotion si tendre, dans une telle compassion sensible, qu'on voudrait se faire clouer avec le Christ sur la croix et qu'on brûle de verser tout le sang de son coeur pour l'honneur du Christ. Alors on s'enfonce dans les plaies du Christ notre Sauveur, et dans son coeur ouvert. Dans cet exercice on se voit souvent accorder de grandes révélations et d'insignes faveurs. Cet amour sensible, mêlé de compassion, l'application intense de l'imagination à considérer avec ferveur les plaies du Christ, peuvent aller si loin qu'on croirait ressentir les plaies, les meurtrissures du Christ eu son coeur et dans tous ses membres. Si quelqu'un est disposé à recevoir effectivement les stigmates des plaies de Notre-Seigneur de quelque façon, c'est bien dans ces sentiments-là. C'est ainsi que nous répondrons à ce que le Christ attend de nous selon la partie inférieure de son humanité. Nous devons aussi nous tenir dans l'unité de notre esprit et nous répandre avec une charité débordante au ciel et sur la terre, tout en gardant un clair discernement. De la sorte nous portons l’image du Christ selon l'Esprit, et Lui donnons satisfaction. Nous devons encore, moyennant la personnalité du Christ, nous dépasser nous-mêmes ainsi que la nature créée du Christ, avec une intention simple, dans la jouissance de l'amour, et nous reposer au sein de notre Héritage, à savoir l'Essence divine, pour l'éternité.
C'est là ce que le Christ veut toujours nous donner selon l'esprit, toutes les fois que nous nous livrons à un tel exercice, en nous préparant à L'accueillir en nous. Il veut que nous Le recevions dans le sacrement et en esprit, comme il est convenable, équitable et raisonnable. Même si on n'éprouve pas de tels sentiments et de tels désirs, pourvu qu'on recherche la louange de Dieu et sa gloire, ainsi que son propre avancement et son bonheur personnel, on peut s'approcher librement de la table du Seigneur, à condition d'avoir la conscience nette de tout péché mortel.
La très haute unité superessentielle de la nature divine, au sein de laquelle le Père et le Fils possèdent leur nature en l'unité du Saint-Esprit, au delà de ce que toutes nos puissances peuvent entendre et saisir dans l'essence nue de notre esprit, règne dans le silence des hautes régions, où Dieu échappe à toute créature éclairée seulement par une lumière créée. Cette haute unité de la divine nature est toutefois vivante et féconde. C'est en effet du sein de cette même unité que le Verbe éternel est engendré par le Père, sans aucune cesse ; et par cette génération le Père connaît le Fils et toutes choses dans le Fils. Et le Fils connaît le Père et toutes choses dans le Père, car ils ne sont qu'une seule et simple nature. De cette mutuelle contemplation du Père et du Fils, dans la clarté de la lumière éternelle, émane une comulaisance éternelle, un amour infini, et c'est le Saint-Esprit. Et par le Saint-Esprit et l'Eternelle Sagesse, Dieu se penche sur chaque créature nettement distinguée, l'enrichit de ses dons, l'enflamme de son amour, chacune selon sa noblesse et selon l’état où elle a été établie par manière d'élection, du fait de ses vertus et de l'étemelle providence divine. C'est là le principe du mouvement qui anime tous les bons esprits au ciel et sur la terre, selon la vertu et la justice. Or faites bien attention, je vais vous montrer par une comparaison de quoi il s'agit.
D'une comparaison qui montre comment Dieu possède l'âme et la meut naturellement et surnaturellement. Dieu a créé le ciel supérieur comme une pure et simple clarté, enveloppant et entourant tous les cieux ainsi que tout ce que Dieu a créé de corporel et de matériel. Il constitue en effet l'habitation extérieure et le royaume de Dieu et de ses saints, rempli de gloire et d'étemelles joies, or ce ciel étant fait d'une éternelle clarté, pure de tout mélange, il n'y existe ni temps ni lieu, ni mouvement ni changement, car il est stable et immuable, au-dessus de toutes choses. La sphère la plus proche du ciel empyrée est dite premier mobile. C'est là l'origine de tout mouvement, à partir du ciel supérieur, moyennant la puissance de Dieu. Ce mouvement engendre le cours du firmament et de toutes les planètes, et c'est là pour toutes les créatures le principe de leur vie et de leur croissance, chacune selon son espèce.
Or entendez bien, tout pareillement l'essence de l'âme est le royaume spirituel de Dieu, rempli d'une clarté divine, dépassant toutes nos puissances, si ce n'est selon un mode où elles deviennent simples, ce dont je ne veux rien dire encore. Voyez, au-dessous de l'essence de l'âme, où règne Dieu, se trouve l'unité de notre esprit, comparable au premier mobile, car en cette unité l'esprit est mû d'en haut en vertu de la puissance divine, naturellement et surnaturellement. Et cette motion divine, quand elle est surnaturelle, constitue la cause première et principale de toutes les vertus. or c'est dans cette motion divine que sont donnés à certaines personnes illuminées les sept dons du Saint-Esprit, comparables à sept planétes qui éclairent et fécondent toute la vie de l'homme.
Telle est la manière selon laquelle Dieu possède l'unité essentielle de notre esprit comme son royaume, agit et laisse déborder ses dons dans l'unité qui est le principe de toutes nos puissances, et dans toutes nos puissances elles-mêmes.
Or considérez avec attention comment nous pouvons poursuivre et posséder l'exercice le plus intime de notre esprit à la clarté de la lumière créée. L'homme qui est orné comme il convient par les vertus morales dans la vie extérieure et s'est élevé en noblesse par des exercices intimes, jusqu'à jouir de la paix divine, possède l'unité de son esprit, illuminé par une sagesse surnaturelle, laissant généreusement déborder sa charité au ciel et sur la terre ; il remonte et reflue, rendant gloire à Dieu avec révérence, vers le même fond, au sein de la haute unité de Dieu, d'où vient toute effusion ; car chaque créature, selon qu'elle a reçu de Dieu des dons plus ou moins élevés, est plus ou moins disposée à remonter par l'amour et à se porter avec ferveur vers son origine. Car Dieu, par tous ses dons, nous presse de revenir en Lui, tandis que par la charité et la vertu, par notre ressemblance divine, s'affirme notre volonté de faire retour en Lui.
Moyennant l'inclination amoureuse de Dieu et son action intime au plus intime de notre esprit, moyennant d'autre part notre amour brûlant et l'immersion totale de toutes nos puissances en cette même unité où Dieu demeure, se produit le troisième avènement du Christ dans les exercices intimes. Et c'est une touche intérieure, une motion du Christ dans sa clarté divine au plus intime de notre esprit. Le second avènement dont nous avons parlé, nous l'avons comparé à une source vive à trois ruisseaux. Cet avènement, nous le comparerons à la veine d'eau dans la source, car de tels ruisseaux n'existent pas sans lasource, ni la source sans une veine d'eau vive. C'est d'une façon semblable que la grâce de Dieu se répand en ruisseaux dans les puissances supérieures, enflammant l'homme et l'incitant à toutes les vertus. Et elle se trouve dans l'unité de notre esprit comme une source ; elle jaillit au sein de cette même unité où elle prend naissance, comme une veine d'eau vive jaillissant du fond des richesses diilines qui bouillonne de vie et où ne peuvent manquer jamais ni la. fidélité ni la grâce. Telle est la touche dont je veux parler. Et cette touche, la créature la subit passivement, car alors s'accomplit l'union des puissances supérieures dans l'unité de l'esprit, au-dessus de la multiplicité de toutes les vertus. En l'occurrence nul autre n'agit que Dieu seul, par une libre initiative de sa bouté, laquelle est la cause de toutes nos vertus et de toute notre félicité. Dans l'unité de l'esprit où jaillit cette veine, on se tient au-dessus de toute opération et de tout raisonnement, sans toutefois que la raison s'efface (1), car la raison illuminée, et particulièrement la puissance aimante, ressentent la touche, mais la raison ne peut comprendre ni saisir quelque mode ou manière, le
(i) Selon les théoriciens de la mystique la raison ne s'efface qu'à un degré supérieur quand elle devient inadéquate à la Vérité contemplée. Cent. S, Thomas, Sum. theol., IIa Ilae, q, 180, a, 4, ad, tert, Richard de Saint-Victor, que cite saint Thomas, distingue deux phases successives: supra rationem, quando ex divina revelatione cognoscimus quae humana ratione comprehendi nqn possunt., supra rationem et praeter rationem, quando scilicet ex divina illuminatione cognoscimus ea quae humanae rationi repugnare videntur. De gratia contemplationis, 1, 6.
comment et l'origine de cet attouchement. Car c'est là une opération divine, la source d'où proviennent toutes les grâces et tous les dons, le dernier intermédiaire entre Dieu et la créature. Et au-dessus de cette touche dans l'essence de l'esprit où règne le silence, luit une clarté incompréhensible; et c'est la très-haute Trinité d'où provient l'attouchement. C'est là que Dieu vit et règne dans l'esprit et l'esprit en Dieu.
Or le Christ moyennant cette touche fait entendre intérieurement dans l'esprit cette parole : « Sortez par des exercices conformes au mode de l'attouchement », car cette touche profonde attire notre esprit et l'incite aux exercices les plus intimes que la créature puisse pratiquuer, selon le mode des créatures, s'éclairant d'une lumière créée.
Ici l'esprit s'élève, Dar la puissance aimante, audessus de toute opération, dans l'unité où se fait sentir la touche, pareille à une source jaillissante. Et cette touche presse l'entendement de connaître Dieu dans sa clarté, elle attire et presse la puissance aimante à jouir de Dieu sans intermédiaire. or c'est là ce que désire l'esprit aimant au-dessus de toute chose, naturellement et surnaturellement.
Par la raison éclairée l'esnrit s'élève dans une intime considération, sa contemplation et ses considérations se tournent vers le tréfonds de lui-même où se fait sentir cette touche vivante. Ici la raison et toute lumière créée refusent d'aller nlus avant, car la divine clarté qui luit d'eu-haut et provoque cette touche, aveugle Dar sa présence toute vision créée, du fait Qu'elle est infinie. Et tout entendement qui s'éclaire d'une lumière créée se comporte ici comme l'oeil de la chauve-souris à la clarté du soleil (1). Néanmoins l'esprit se sent toujours stimulé et pressé à de nouvelles reprises, par Dieu et par lui-même, de scruter cette motion profonde, et de connaître ce qu'est nieu et ce qu'est cette touche. Et la raison illuminée recommence toujours à se demander d'où cela vient, à prospecter dans ses profondeurs cette veine de miel. Mais si peu qu'elle en sût le premier jour, elle n'en saura jamais davantage. C'est pourquoi la raison et toute considération reconnaissent : « Je ne sais pas ce que c'est. » La clarté divine qui brille d'en haut, repousse et aveugle tout entendement par sa seule présence. C'est ainsi que Dieu se tient dans sa clarté au-dessus de tous les esprits au ciel et sur la terre. Et ceux qui ont affouillé le fond de leur âme, par la vertu et les exercices intérieurs, jusqu'à la source originelle, c'est-à-dire jusqu'au seuil de la vie éternelle, ceux-là sont capables de ressentir la touche. Ici la clarté de Dieu resplendit d'un tel éclat, que la raison et tout entendement refusent de pousser plus avant, ils doivent se résigner à la passivité et céder à cette incompréhensible et divine lumière.
Quant à l'esprit qui sent cela en son fond, quand bien même la raison et l'entendement se montrent défaillants en présence de la clarté divine et restent dehors devant la porte, la puissance aimante s'efforce toutefois d'aller plus loin, car elle se sent pressée, attirée, autant que l'entendement ; or elle est aveugle et veut jouir. Cependant la jouissance consiste plutôt à savourer et à sentir qu'à comprendre. C'est pour cela que l'amour veut aller plus avant alors que l'entendement reste dehors.
Alors commence une faim éternelle que rien n'apaisera jamais. C'est une avidité et voracité de la puissance aimante et de l'esprit créé à l'endroit d'un bien incréé. Comme l'esprit veut jouir et qu'il
(1) L'image de la chauve-souris, empruntée à Aristote se retrouve chez les scolastiques.
y est pressé et poussé par Dieu, il s'efforce d'y réussir toujours. C'est là le commencement d'une avidité éternelle, d'une aspiration insatiable pour un objet qui se dérobe indéfiniment. Ceux qui l'éprouvent sont les plus malheureux des hommes, car ils sont avides et voraces, ils sont atteints de boulimie. Quoi qu'ils mangent et boivent, ils ne peuvent de cette façon jamais se rassasier : cette faim est en effet éternelle. Un vase créé ne saurait contenir un bien incréé. C'est pourquoi une éternelle fringale se fait sentir et Dieu est comme un flot débordant qui se dérobe toujours, il y a là une grande abondance de mets et de breuvages, dont nul ne connaît la saveur s'il n'y a goûté, Toutefois un seul plat fait défaut ; la jouissance offerte à pleine satiété. C'est pour cela que sans cesse la faim se renouvelle, bien que dans cette touche coulent des ruisseaux du miel le plus délectable. L'esprit savoure ce goût délectable, selon toutes les variétés pour lui concevables et imaginables ; mais tout cela ne sort pas de l'ordre des modes créés, reste donc au-dessous de Dieu et c'est pour cela que la faim, l'impatience se font éternellement sentir. Quand encore Uieu accorderait à ces hommes-là tous les dons que tous les saints possèdent et tout ce qu'Il peut leur conférer sans toutefois se donner Lui-même, l'appétit dévorant de l'esprit ne s'en trouverait pas rassasié. La touche, la motion intérieure de Dieu, excite en nous la faim et le désir car l'Esprit de Dieu pourchasse notre esprit. Plus la touche est véhémente, plus la faim, le désir se font sentir. Et c'est là une vie d'amour dans ses manifestations les plus hautes, au-dessus de la raison et de l'entendement ; la raison en effet est incapable de rien donner ni enlever à l'amour, du fait que notre amour subit l’attouchement de l'amour divin. Dès lors à mon sens il ne saurait jamais plus être question de se séparer de Dieu. La touche divine en nous, pour autant qu'elle nous est sensible, et aussi l'avidité amoureuse sont l'une et l'autre d'ordre créé et ressortissent à la créature : aussi sont-elles susceptibles de croître en intensité aussi longtemps que nous sommes en vie.
Dans cette tempête d'amour deux esprits sont en lutte, l'Esprit de Dieu et notre esprit. Dieu, par le Saint-Esprit, s'incline jusqu'en nous et de la sorte nous incite, par son attouchement, à l'amour. Et notre esprit, moyennant l'action divine et la puissance aimante plonge et s'immerge en Dieu, et c'est ainsi que Dieu se laisse toucher. De ce contact mutuel naît la lutte d'amour : au point le plus profond de leur rencontre, au moment le plus intime et le plus décisif de leur visite, chaque esprit est blessé d'amour. Ces deux esprits, à savoir notre esprit et l'esprit de Dieu, deviennent lumineux l'un pour l'autre, et chacun montre à l'autre son visage Cela incite les esprits à se porter l'un vers l'autre comme des époux, avec l'ardeur de leur amour. Chacun réclame de l'autre tout ce qu'il est, et chacun offre à l'autre et le presse d'accepter ce qu'il est. De là résulte l'effusion d'amour, la touche de Dieu"et ses dons, notre avidité amoureuse et ce que nous Lui donnons en retour, c'est là ce qui entretient la stabilité de l'amour. Ce flux et ce reflux fout déborder la fontaine d'amour. Et ainsi l'attouchement de Dieu et notre avidité amoureuse ne forment qu'un seul et simple amour. L'homme est alors possédé par l'amour, au point d'être obligé de perdre le souvenir de lui-même et de Dieu, et de ne plus rien savoir en dehors de son amour. L'esprit se consume ainsi au feu de l'amour et il plonge en de telles profondeurs sous l'attouchement de Dieu, qu'il se laisse vaincre dans tous ses désirs, réduire à néant dans toutes ses opérations ; il cesse d'être actif, devient lui-même amour au-dessus de tout effort d'application, et possède le fond le plus intime de tout son être créé, au-delà de toute vertu, là où toutes les opérations de sa nature créée ont leur commencemeut et leur fin. Tel est l'amour en lui-même, base et principe de toutes les vertus.
Or notre esprit, et cet amour lui-même, sont vivants et féconds en vertus. C'est pourquoi les puissances ne peuvent demeurer dans l'unité de l'esprit. L'incompréhensible clarté de Dieu et son amour infini se tiennent au-dessus de l'esprit et exercent leur attouchement sur la puissance aimante. Alors l'esprit retombe dans son activité, avec une ardeur plus haute et plus fervente que jamais auparavant, Et plus il est fervent et noble, plus il est prompt à se dégager de toute activité pour se réduire à néant dans l'amour ; ensuite il retombe dans une nouvelle activité, Or c'est là une vie céleste. Toujours l'esprit avide s'imagine qu'il dévore Dieu et L'absorbe, mais sous la touche divine, c'est lui-même qui continue de se laisser absorber : il tombe dans l'incapacité d'exercer aucune de ses activités, devenant lui-même amour au-dessus de toute activité. Car dans l'unité de l'esprit se fait l'union des puissances supérieures. La grâce et l'amour y résident essentiellement, au-dessus de toute activité : là se trouve en effet l'origine de la charité et de toutes les vertus. Il se fait là une effusion éternelle dans la Charité et les autres vertus, ainsi qu'un éternel retour commandé par une faim intime, le désir de goûter Dieu, enfin un éternel séjour dans la simplicité de l'amour.
Or tout cela s'effectue selon le mode créé et au-dessous de Dieu. Tels sont les exercices les plus intimes qu’on puisse pratiquer à la clarté d'une lumière crééé, au Ciel et sur la terre. Au-dessus il n'existe plus que la vie dans la contemplation de Dieu, sous une lumière divine et selon le mode divin, ans cet exercice on ne saurait errer ou se laisser tromper ; il commence ici-bas dans la grâce et doit durer éternellement dans la gloire.
Je vous ai donc montré jusqu'ici comment l'homme affranchi et élevé, moyennant la grâce de Dieu, devient voyant dans les exercices intérieurs, Et c'est le premier point que nous considérons, avec ce que le Christ demande et exige de nous quand Il dit : « Voyez. » Pour ce qui est du deuxième et du troisième point, quand Il dit : « L'époux vient, sortez », je vous ai exposé trois manières selon lesquelles s'effectue l'avènement intérieur du Christ, le premier avènement comportant quatre modes ; je vous ai enseigné ensuite comment nous devons sortir par des exercices, selon les différents modes dont Dieu nous enflamme intérieurement, nous instruit et nous meut, en son avènement. Il convient maintenant de considérer le quatrième et dernier point, à savoir la rencontre du Christ notre époux. Car toute notre contemplation intérieure et spirituelle, dans la grâce ou dans la gloire, et toutes les sorties que nous pouvons effectuer dans la pratique des vertus, par quelque exercice que ce soit, tout cela ne tend qu'à une rencontre et une union avec le Christ notre Epoux, car Il est notre Repos éternel, la Fin et le Salaire de tous nos labeurs.
Vous savez bien que toute rencontre consiste dans le rapprochement de deux personnes venant de lieux différents, opposés et séparés l'un de l'autre. Or le Christ vient de Là-Haut, comme un Seigneur, un Bienfaiteur libéral et tout-puissant. Quant à nous, nous venons d'en-bas comme pauvres valets, ne pouvant rien par nous-mêmes, ayant besoin de tout. Le Christ vient en nous de l'intérieur vers l'extérieur, et nous venons à Lui de l'extérieur vers l'intérieur. C'est pour cette raison que doit se faire ici une rencontre spirituelle.
Cet avènement, cette rencontre du Christ avec nous, s'effectue de deux manières, à savoir avec intermédiaire et sans intermédiaire.
Or soyez attentifs à bien entendre ces considérations. L'unité de notre esprit peut être envisagée de deux manières, selon l'essence et selon l'acte. Vous devez savoir que l'esprit, selon son existence essentielle, reçoit le Christ en son avènement, simplement selon la nature, sans intermédiaire et sans interruption. Car l'essence et la vie que nous avons en Dieu dans notre Image éternelle, que nous avons, que nous sommes en nous-mêmes selon notre exis tence essentielle, excluent tout intermédiaire comme toute séparation. C'est pourquoi l'esprit, en sa partie la plus intime et la plus élevée, reçoit selon la simple nature, l'impression de son Image éternelle et de la Clarté divine, sans aucune cesse ; il est pour l'éternité une demeure de Dieu, que Dieu possède en y résidant éternellement, qu'Il visite sans cesse, renouvelant son avènement, l'illuminant toujours de nouvelles lumières dans le rayonnement de la génération éternelle. Car partout où Il vient, on peut dire qu'Il est, et partout où Il est, Il ne cesse de venir ; mais là oit Il ne fut jamais, Il ne viendra jamais car il n'est en Lui ni accident, ni variation ; ce en quoi Il habite, demeure en Lui, car Il ne saurait sortir de Lui-même.
Pour cette raison l'esprit possède Dieu essentiellement, selon la simple nature, et Dieu possède l'esprit, du fait qu'il vit en Dieu et Dieu en lui. Et il est capable, eu sa partie la plus haute, de recevoir sans intermédiaire la clarté de Dieu et tout ce que Dieu peut apporter. Du fait de la clarté de son Image éternelle, qui brille essentiellement et personnellement en lui, l'esprit se sent défaillir en lui même, selon les plus élevées de ses forces vives, il s'immerge dans l'Essence divine, au sein de laquelle il possède d'une façon permanente sa félicité éternelle ensuite il se répand de nouveau au dehors avec toutes les créatures, du fait de la génération éternelle du Fils ; il est établi dans son être créé par la libre volonté de la sainte Trinité. Alors il porte la ressemblance de cette image du Très-Haut, à la fois un et trine, d'après laquelle il est fait, or selon son être créé, il reçoit passivement l'impression de son Image éternelle, sans aucune cesse, à la façon d'un miroir sans tache où l'image reflétée se conserverait toujours, et chaque fois que le regard s'y porte, c'est pour la connaissance, le principe d'un renouvellement perpét.uel, à la lumière de nouvelles clartés. Cette unité essentielle de notre esprit avec Dieu ne subsiste pas par elle-même, mais elle demeure en Dieu, elle émane de Dieu, elle dépend de Dieu et elle revient à Dieu comme à son principe éternel ; elle ne se sépare pas de Dieu, elle ne saurait jamais en être séparée quand elle se présente de cette manière. Or cette unité existe en nous, selon notre simple nature. Et si la créature se séparait de Dieu, elle tomberait dans le pur néant. Cette unité est d'autre part au-dessus du temps et de l'espace, et toujours elle demeure agissante, sans relâche, à la manière de Dieu ; toutefois elle reçoit passivement l'impression de son Image éternelle, pour autant qu'elle porte la ressemblance divine, tout en étant par elle-même simple créature.
Telle est la noblesse que nous possédons par nature dans l'unité essentielle de notre esprit, où se fait naturellement son union à Dieu. Cela ne nous rend ni saints ni bienheureux, car tous les hommes, bons ou mauvais, possèdent pareille chose en eux ; mais c'est là sans doute le principe de toute sainteté et de toute béatitude. Voilà en quoi consiste la rencontre et l'union de notre esprit avec Dieu selon la simple nature.
Or faites bien attention au sens de mes paroles, car si vous comprenez bien ce que je vais vous dire, et ce que je vous ai dit jusqu'ici, vous devrez comprendre toute la vérité divine, que quelque créature que ce soit pourrait vous enseigner, et aller même bien au delà.
D'une autre manière notre esprit se présente en acte dans cette même unité, et subsiste en lui-même comme en son être créé personnel : c'est là le fond originel des puissances supérieures. Et c'est là le commencement et la fin de toute activité créée, s'exerçant selon le mode créé, aussi bien dans l'ordre de la nature que dans l'ordre surnaturel. Toutefois l'unité n'agit pas en tant qu'elle est unité, mais toutes les puissances de l'âme, de quelque manière qu'elles agissent, tiennent toute leur efficacité et toute leur vigueur de leur fond originel, c'est-à-dire de l'unité de l'esprit, là où l'esprit subsiste en son être personnel.
En cette unité l'esprit doit garder toujours la ressemblance divine, moyennant la grâce et les vertus, ou bien alors la perdre par suite du péché mortel. Car si l’homme est fait à la ressemblance de Dieu, il est disposé à recevoir sa grâce, laquelle est en effet une lumière déiforme qui nous pénètre de ses rayons et produit en nous la ressemblance divine : sans cette lumière qui produit en nous la ressemblance divine nous ne pouvons parvenir à l'union dans l'ordre surnaturel. Alors même que nous ne pouvons perdre l'image imprimée en nous, ni l'union naturelle avec Dieu, s'il arrive que nous perdions la ressemblance, c'est-à-dire la Grâce divine, nous sommes voués à la damnation.
Pour cette raison, toutes les fois que Dieu trouve en nous quelque disposition à recevoir sa grâce, de par sa bonté gratuite Il veut nous rendre vivants et semblables à Lui moyennant ses dons. C'est ce qui a lieu toutes les fois que nous nous tournons vers Lui de tout notre vouloir. Au même instant en effet, le Christ vient vers nous, en nous, avec intermédiaire et sans intermédiaire, c'est-à-dire par ses dons et au-dessus de tous les dons. Et nous venons aussi à Lui et en Lui, avec intermédiaire et sans intermédiaire, c'est-à-dire par la vertu et au-dessus de toutes les vertus. Et Il imprime son image et sa ressemblance en nous, c'est-à-dire Lui-même et ses dons ; Il nous délivre de nos péchés et nous rend libres et semblables à Lui-même.
Or dans cette même opération par laquelle Dieu nous délivre de nos péchés, et nous rend semblables à Lui et libres dans la charité, l'esprit se sent défaillir en Lui-même et s'immerge dans l'amour de simple jouissance. Alors s'accomplit une rencontre et une union qui est sans intermédiaire, et surnaturelle, en laquelle consiste notre suprême félicité.
S'il est naturel à Dieu de donner par amour et par bonté gratuite, pour nous et de notre point de vue, ses dons sont accidentels et d'ordre surnaturel. Nous étions en effet auparavant étrangers et dissemblables, et nous obtenons ensuite la ressemblance et l'unité avec Dieu.
Cette rencontre et cette unité que l'esprit aimant obtient et possède sans intermédiaire, elle doit s'effectuer dans une étreinte essentielle, dont le secret est impénétrable à tout notre entendement, si ce n'est dans cette appréhension essentielle par un acte simple de l'intelligence. Dans cette unité de jouissance nous devons toujours avoir notre repos, au-dessus de nous-mêmes et au-dessus de toutes choses. C'est de cette unité qu'émanent tous les dons, naturels et surnaturels; cependant l'esprit aimant trouve son repos dans cette unité au-dessus de tous les dons. Et ici il n'y a rien que Dieu et l'esprit uni sans intermédiaire à Dieu. Dans cette unité nous sommes reçus par le Saint-Esprit et nous recevons le Saint-Esprit et le Père et le Fils et la nature divine tout à la fois, car on ne saurait diviser Dieu. Et l'esprit dans son inclination à la jouissance, cherchant le repos en Dieu au-dessus de toute ressemblance, atteint et possède surnaturellement, en son être essentiel, tout ce qu'il y a jamais reçu dans l'ordre naturel.
C'est là ce que tous les justes possèdent. Mais comment cela se fait, c'est ce qui leur reste caché toute leur vie, à moins qu'ils ne soient intérieurs et détachés de toutes les créatures.
Au même instant où l'homme se détourne du péché, il est accueilli par Dieu dans l'unité essentielle de lui-même, au sommet de son esprit, afin qu'il trouve en Dieu son repos, maintenant et à jamais. Et il reçoit la grâce de Dieu et sa ressemblance dans le fond originel de ses puissances, de sorte qu'il puisse croître toujours et grandir en de nouvelles vertus. Aussi longtemps que subsiste la ressemblance dans la charité et la vertu, l'unité demeure dans le repos, et on ne saurait la perdre, si ce n'est par le péché mortel.
Or toute sainteté et toute béatitude consistent en ce que l'esprit, du fait de sa ressemblance divine, et par le moyen de la grâce ou celui de la gloire, est introduit dans le repos au sein de l'unité essentielle. Car la grâce de Dieu est le chemin qu'il nous faut toujours suivre, si nous voulons parvenir à l'essence pure et nue où Dieu se donne sans intermédiaire dans toute sa richesse. C'est pour cela que les pécheurs et les esprits damnés sont plongés dans les téqèbres : la grâce de Dieu qui devait les éclairer, les instruire et les conduire à l'unité de jouissance, leur fait défaut. Cependant l'être essentiel de l'esprit est si noble, que les réprouvés ne peuvent pas vouloir être réduits à néant ; le péché toulefois interpose un tel obstacle entre les puissances et l'essence où Dieu vit, de telles ténèbres, une telle dissemblance, qùe l'esprit ne peut parvenir à l'union en sa propre essence, laquelle, sans le Péché, serait son domaine propre et son repos éter net: Car celui qui vit sans péché, vit dans la ressemblance de Dieu et dans la grâce, et Dieu est son propre domaine. Aussi avons-nous besoin de la grâce qui chasse le péché, prépare la voie, et féconde toute notre vie.
C'est pour cela que le Christ vient toujours en nous par intermédiaire, c'est-à-dire par ses grâces et la diversité de ses dons, Et nous aussi nous allons à Lui par des intermédiaires, à savoir par la vertu et différents exercices. Et à mesure que les dons qu’il accorde sont plus intimes, que la motion qu'il exerce est plus subtile, notre esprit se livre à des exercices plus profonds et plus savoureux, comme il vous a été exposé à propos de tous les modes précédemment décrits. Et c'est là une chose qui se renouvelle toujours. Car Dieu accorde des dons toujours nouveaux, et notre esprit revient toujours à l'unité intérieure, selon la manière dont Dieu le sollicite et le comble de ses dons ; et dans cette rencontre il reçoit des dons nouveaux qui sont toujours plus élevés. C'est ainsi qu'on grandit sans cesse, en vue d'atteindre à une vie plus haute.
Or cette rencontre actuelle se fait toujours par intermédiaire. Car les dons de Dieu et nos propres vertus, ainsi que toute l'activité de notre esprit constituent cet intermédiaire. Et cet intermédiaire est nécessaire chez tous les hommes et pour tous les esprits, car sans l'intermédiaire de la grâce de Dieu et de la conversion amoureuse librement effectuée, nul ne saurait être sauvé.
Or Dieu regarde la demeure, le lieu de repos, qu'Il s'est fait en nous et avec nous, à savoir l'unité et la ressemblance. Cette unité Il veut toujours la visiter, sans aucune cesse, à chaque avènement nouveau qui résulte de sa génération sublime et par l'effusion débordante de son amour infini, car il veut vivre parmi les délices dans l'esprit aimant, il veut aussi visiter et combler de ses dons la ressemblance de notre esprit, afin que nous devenions plus ressemblants encore et plus rayonnants de vertus.
Le Christ veut toutefois que nous établissions dans l'unité essentielle de notre esprit notre demeure et notre perpétuel séjour, riches par Lui au-dessus de toute activité de la créature et au-dessus de toute vertu, et que nous demeurions actuellement en cette même unité, riches et débordants de vertus et de dons célestes. Il veut que nous visitions l'unité et la ressemblance, sans aucune cesse, en chacune des oeuvres que nous exécutons. Car en chaque instant nouveau Dieu naît en nous, et de cette nativité sublime procède le Saint-Esprit avec tous ses dons. Or nous devons rencontrer les dons de Dieu en nous conformant à sa ressemblance, et cette nativité sublime en nous tenant dans l'unité.
Or entendez bien comment nous devons rencontrer Dieu en chacune de nos oeuvres, croître en Lui devenant plus ressemblant et posséder d'une manière plus noble l'unité de simple jouissance.
Toute oeuvre bonne, si infime soit-elle, qui est rapportée à Dieu avec amour, une intention élevée et simple, mérite un surcroît de ressemblance et de vie éternelle en Dieu. L'intention simple amène les puissances dispersées à se rassembler dans l'unité de l'esprit et assujettit l'esprit à Dieu. L'intention simple est le principe et la fin et l'ornement de toute vertu. L'intention simple rend à Dieu louanges et gloire, elle Lui fait hommage de toute vertu ; elle se dépasse elle-même, elle pénètre les cieux et toutes choses, et découvre Dieu dans le fond simple d'elle-même. L'intention est simple quand elle n'a en vue que Dieu et toutes choses par rapport à Dieu. L'intention simple chasse toute feinte et duplicité, et il convient de la garder et pratiquer dans toutes ses oeuvres, par-dessus toute chose. Car elle vous tient en présence de Dieu, donnant la clarté à l'entendement, le zèle à la vertu, elle délivre de toute crainte inopportune, tant ici-bas qu'au jour du jugement, L'intention simple, c'est cet oeil simple dont parle le Christ, qui garde le corps, c'est-à-dire toute l'activité et toute la vie de l'homme, dans la lumière et la pureté à l'endroit du péché, L'intention simple, c'est l'inclination intérieure de l'esprit, laquelle se règle sur la lumière et sur l'amour. C'est la base de toute spiritualité. Elle inclut en elle-même la foi, l’espérance et la charité, car elle met sa confiance en Dieu et Lui garde sa foi. Elle foule aux pieds la nature. Elle procure la paix et chasse de l'esprit tout murmure ; elle conserve toutes les vertus bien vivantes et donne la paix, l'espérance, l'assurance en Dieu, aussi bien ici-bas qu'au jour du jugement.
Ainsi nous devons habiter dans l'unité de notre esprit, avec la grâce et la ressemblance divine, et toujours rencontrer Dieu par l'intermédiaire des vertus, Lui offrant toutes nos vertus et toute notre vie et toutes nos oeuvres avec une intention simple : ainsi nous Lui deviendrons chaque instant plus ressemblants, en chacune de nos oeuvres. Par le fond de l'intention simple nous nous dépassons nous-mêmes et rencontrons Dieu sans intermédiaire et reposons avec Lui au fond de la simplicité : c'est là que nous possédons l'Héritage qui nous est préparé de toute éternité.
La vie de tous les esprits et leur activité vertueuse consistent dans la ressemblance divine jointe à la simplicité d'intention ; et tout leur repos suprême consiste dans la simplicité au-dessus de toute ressemblance. Cependant chaque esprit peut surpasser un autre en vertu et ressemblance, et chacun possède en lui-même son essence propre selon sa noblesse. Dieu suffit à chacun en particulier, et chacun cherche Dieu au fond de l'esprit selon la mesure de son amour, tant ici-bas que dans l'éternité.
Or considérez l'ordre et la gradation de toutes vertus et de toute sainteté, ainsi que la façon dont nous devons rencontrer Dieu dans la ressemblance afin de pouvoir reposer avec Lui dans l'unité.
I. Quand l'homme vit dans la crainte de Dieu, pratiquant les vertus morales et les exercices extérieurs, se montrant obéissant et soumis à la sainte Eglise et aux commandements de Dieu, empressé à faire le bien avec une intention simple, alors il porte la ressemblance divine du fait de sa fidélité et de l'accord de sa volonté avec la volonté divine, qu'il s'agisse d'agir ou de s'abstenir ; et il repose en Dieu au-dessus de toute ressemblance. Car moyennant la fidélité et la simplicité d'intention, l'homme accomplit la volonté de Dieu, plus ou moins, selon le degré de sa ressemblance ; et moyennant la charité il repose en son Bien-aimé au-dessus de la ressemblance.
II. Et s'il s'exerce bien en ce qu'il a reçu de Dieu, alors Dieu lui donne l'esprit de piété et de générosité (2). Ainsi il devient large de coeur, doux et miséricordieux, il atteint un plus haut degré de vie et de ressemblance. Et il sent qu'il repose davantage en Dieu, qu'il acquiert plus de largeur et de profondeur qu'auparavant dans la vertu ; la ressem
(2) Rappelons que, suivant de plus près saint Bonaventure que saint Thomas sur ce point, Ruysbroeck rapporte le don de piété à l'amour du prochain plutôt qu'à la pratique des devoirs envers Dieu.
blance et le repos ont pour lui d'autant plus de saveur qu'il devient plus ressemblant.
III. S'il s'exerce bien sur ce point avec zèle et simplicité d'intention, luttant contre tout ce qui est contraire à la vertu, il obtient le troisième don à savoir la science et le discernement : ainsi devient-il raisonnable, il sait ce qu'il doit faire et laisser faire, quand il doit donner et quand il doit prendre ; Moyennant la simplicité d'intention et la charité divine, cet homme-là repose en Dieu au-dessus deb lui-même dans l'unité. Il se possède lui-même dans sa ressemblance divine, et pratique toutes ses oeuvres avec une plus grande délectation. Il fait preuve en effet d'obéissance et de soumission envers le Père, de raison et de discernement à l'endroit du Fils, de libéralité et de piété au regard du Saint-Esprit. Et ainsi il porte la ressemblance de la Trinité sainte. Et il repose en Dieu par la charité et la simplicité de son intention. C'est en cela que consiste toute la vie active.
Ainsi l'homme doit s'exercer avec beaucoup de zèle et suivre son intention simple avec discernement. Il doit se garder de tout ce qui est contraire à la vertu et se tenir toujours prosterné aux pieds du Christ, dans une attitude de soumission et d'humilité : ainsi il croît chaque instant en vertu et en ressemblance. Et s'il se comporte ainsi il ne peut s'égarer, Cependant il demeure toujours de cette manière dans la vie active, du fait que l'homme s'applique et s'exerce à des choses qui occupent le coeur et à des oeuvres multiples, plutôt qu'à la recherche de ce qui est la cause et le pourquoi de toute activité. De même s'il s'attache davantage par ses exercices aux pratiques sacramentelles, aux signes et aux usages extérieurs, plutôt qu'à ce qui en est la cause, à la vérité signifiée, il reste toujours un homme extérieur, faisant toutefois son salut par ses bonnes oeuvres, accomplies avec une intention simple.
Pour cette raison, si l'homme veut s'approcher de Dieu et s'élever dans ses exercices et dans toute sa vie, il doit trouver l'entrée qui le conduira des oeuvres à leur pourquoi, des signes à la vérité. Ainsi il deviendra maître de ses oeuvres et connaîtra la vérité, il entrera dans la vie intérieure.
IV. Et Dieu lui accorde alors le quatrième don, à savoir l'esprit de force. Il peut ainsi dominer joies et peines, profits et pertes, espoirs et soucis relatifs aux choses terrestres, toutes sortes d'obstacles et toute multiplicité. De la sorte l'homme devient libre et détaché de toutes les créatures.
Quand l'homme cesse de s'embarrasser d'images, il est maître de lui-même ; il devient facilement, sans effort, uni et intérieur et il se tourne librement et sans obstacle vers Dieu par une dévotion fervente, des désirs élevés, avec louanges et grâces, dans la simplicité de son intention. Il trouve une nouvelle saveur dans toutes ses oeuvres et dans toute sa vie, intérieure et extérieure, car il se tient devant le trône de la sainte Trinité, et souvent il reçoit de Dieu douceurs et consolations intérieures. Celui en effet qui Sert à cette table avec louanges et grâces et révérence intérieure, boit souvent du vin et goûte aux reliefs et aux miettes qui tombent de la table du Seigneur, et toujours il a la paix intérieure du fait de la simplicité de son intention.
S'il se trouve qu'il veuille rester ferme devant Dieu, rendant louanges et grâces et gardant son intention élevee, l'esprit de force redouble en lui. Il ne se laisse pas glisser en lui-même dans les affections charnelles et le désir des douceurs et consolations, d'aucun des dons de Dieu, du repos ou de la paix du
gné par Dieu et par toutes les créatures. S'il a auparavant renoncé à lui-même et à sa volonté propre avec amour et joie, de manière à ne chercher rien pour soi, mais la volonté adorable de Dieu, il lui est facile de s'oublier lui-même dans les afflictions et la détresse, de manière encore à ne chercher rien pour soi, mais toujours la gloire de Dieu. Celui qui a la volonté de faire de grandes choses, a la volonté de souffrir de grands tourments, mais souffrir et endurer avec abandon est plus noble, a plus de valeur au regard de Dieu, procure à notre esprit plus de satisfaction, que d'accomplir de grandes oeuvres avec le même abandon, ce qui est en effet plus contraire à notre nature. Aussi l'esprit est-il élevé plus haut et la nature réduite plus bas par de lourdes afflictions que par de grandes oeuvres, à égalité d'amour.
Si l'homme demeure dans cet abandon, sans autre choix, comme quelqu'un qui ne voudrait et ne saurait rien d'autre, il possède doublement l'esprit de conseil, car il a satisfait à la volonté et au conseil de Dieu par ce qu'il fait comme par ce qu'il souffre, par l'abandon de lui-même et Dar son obéissance soumise. La nature reçoit alors son ornement suprême et l'homme est capable d'être illuminé selon l'esprit.
VI. C'est pour cela que Dieu accorde alors le sixième don, à savoir l'esprit d'intelligence.
Ce don nous l'avons précédemment comparé à une source avec trois ruisseaux. Car il établit notre esprit dans l'unité, il révèle la vérité et il produit un amour qui se donne largement à la communauté. Ce don est comparable aussi à la lumière du soleil, car le soleil par son éclat emplit l'air d'une simple clarté, il éclaire toute forme et fait paraître la distinction de toutes les couleurs : et par là il fait connaître sa propre puissance, et sa chaleur se répand en commun sur le monde entier pour l'utilité et la fécondité de tous les êtres.
De la même façon la première irradiation du don d'intelligence produit dans l'esprit la simplicité, et celle simplicité est pénétrée des rayons d'une singulière clarté, tout comme l'air, dans le ciel, de la lumière du soleil. Car la grâce de Dieu, qui est la base de tous les dons, habite essentiellement comme une lumière simple notre intellect possible. Et moyennant cette lumière simple notre esprit est stabilisé, simplifié, illuminé, plein de grâces et de dons divins, Ici il porte la ressemblance de Dieu par le moyen de la grâce et de l'amour divin.
Et du fait qu'il porte la ressemblance divine, que son intention et son amour se tournent vers Dieu avec simplicité, au-dessus de tous les dons, il ne se tient pour satisfait ni par la ressemblance ni par une telle lumière créée : il a en effet une inclination fondanlentale, à la fois naturelle et surnaturelle, qui le porte vers l'Essence infinie d'où il est issu. Or l'unité de l'Essence divine exerce une attraction éternelle sur tout ce qui porte sa ressemblance pour l'amener à son unité. C'est pourquoi l'esprit s'évanouit à lui-même dans la jouissance, et il s'écoule en Dieu comme en son éternel repos. Car la grâce de Dieu se comporte vis-à-vis de Dieu comme la lumière vis-à-vis du soleil, et c'est l'intermédiaire et la voie qui nous conduit à Lui ; aussi brille-t-elle en nous d'une clarté simple, et elle nous imprime une marque divine, c'est-à-dire la ressemblance de Dieu. Dr cette ressemblance s'évanouit chaque instant à elle-même, pour mourir en Dieu et devenir un avec Dieu, rester et demeurer dans l'unité ; car la charité nous fait agir en union avec Dieu, elle nous fait rester et habiter dans l'unité. Néanmoins nous gardons éternellement la ressemblance dans la lumière de grâce et aussi dans celle de gloire, où nous nous possédons nous-mêmes, quant à notre activité, dans la charité et la vertu. Et nous gardons l'unité avec Dieu au-dessus de toute notre activité dans la nudité de notre esprit, plongés dans la lumière divine où nous possédons Dieu au-dessus de toute vertu, dans le repos. Car dans la ressemblance la charité doit éternellement être active, et dans l'amour de jouissance l'unité avec Dieu doit toujours trouver le repos. Et c'est là s'adonner à l'amour.
Car en un même temps, en un même instant, l'amour agit et se repose en son bien-aimé, les deux choses se renforçant mutuellement. Car plus l'amour est haut, plus profond est le repos ; et plus le repos est profond, plus l'amour est fervent : une chose en effet est impliquée dans l'autre, et celui qui n'aime pas ne trouve pas le repos, comme celui qui n'a pas de repos ne connaît pas l'amour. Cependant il semble parfois au juste qu'il ne trouve en Dieu ni l'amour ni le repos : ce sentiment vient de l'amour ; en effet, désirant aimer plus qu'il n'en est capable, il éprouve un sentiment d'insuffisance. Dr dans cette opération il goûte à la fois l'amour et le repos, car nul ne peut comprendre comment on aime dans l'ac[ion et trouve le repos dans la jquissaùce, si ce n'est l'homme abandonné, détaché et éclairé.
Néanmoins tout amant est un avec Dieu, et plongé dans le repos, il porte en même temps la ressemblance divine dans l'activité que l'amour commande; car Dieu dans sa très haute nature dont nous portons la ressemblance, se tient quant à la jouissance dans un éternel repos selon son unité essentielle, et quant à l'activité dans une opération éternelle selon la Trinité : l'un est le complément de l'autre, car le repos réside dans l'unité, et l'activité dans la Trinité, l'un et l'autre subsistant dans l'éternité. Aussi est-il nécessaire d'aimer pour savourer le goût de Dieu, et qui veut aimer est capable de goûter. Mais si l'on se contente d'autres choses, on est incapable de goûter ce qu'est Dieu. C'est pourquoi nous devons nous posséder nous-mêmes avec simplicité dans la vertu et la ressemblance, et posséder Dieu au-dessus de nous-mêmes, moyennant l'amour, dans le repos et l'unité. C'est là le premier point dans la manière dont l'homme « commun » acquiert la stabilité.
Quand l'air est illuminé par la clarté du soleil, alors se manifeste la beauté et la richesse du monde entier, les yeux de l'homme sont éclairés et il prend plaisir à distinguer la multiplicité des couleurs. De la même façon quand nous sommes simples en nous-mêmes et que notre intellect possible est éclairé et illuminé par l'esprit d'intelligence, nous pouvons connaître les attributs sublimes qui sont en Dieu, causes de toutes les oeuvres qui émanent de Dieu. Bien que tous les hommes puissent comprendre ces oeuvres, et Dieu au moyen de ses oeuvres, nul ne peut cependant comprendre les attributs d'où les oeuvres de Dieu découlent, avoir une intelligence savoureuse et adéquate de ce qu'ils sont en leur fond, si ce n'est moyennant ce don. Il nous apprend en effet à considérer et connaître notre propre noblesse. Il nous rend aptes à discerner dans la pratique des vertus et dans tous nos exercices, comment nous devons vivre sans nous égarer, selon la vérité éternelle. Et celui qu'Il éclaire, il peut marcher selon l'esprit, et par sa raison illuminée observer et comprendre toutes choses comme il convient, au ciel et sur la terre. Aussi dirige-t-il ses pas dans les cieux, considérant et contemplant avec tous les saints la noblesse de son Amani : sa hauteur incompré hensible et son insondable profondeur, sa longueur et sa largeur, sa sagesse et sa vérité, sa bonté et son ineffable libéralité, tous les autres attributs semblables, infiniment dignes d'amour, qui sont en Dieu, notre Amant, innombrables et infinis dans sa nature sublime, puisque Lui-même ne s'en distingue pas.
Alors l'homme illuminé baisse les yeux pour faire retour sur lui-même et sur toutes les créatures ; il considère comment Dieu les a toutes créées par un effet de sa bonté gratuite et enrichies de ses dons dans la nature, de multiples façons ; comment Il veut les doter et enrichir au-dessus de la nature en se donnant Lui-même, pourvu qu'elles aient la volonté et le désir de rechercher pareille faveur. Toutes ces considérations de la raison; par voie de distinctions multiples, sur les richesses de Dieu, font la joie de notre esprit, dès l'instant que moyennant l'amour divin nous sommes morts à nous- mêmes en Dieu, que nous vivons et marchons selon l'esprit et goûtons la saveur des choses qui sont éternelles.
Ce don d'intelligence nous montre l'unité que nous avons et possédons en Dieu par l'amour fruitif qui nous ravit à nous-iuêmes, ainsi que la ressemblance divine que nous portons en nous-mêmes moyennant la charité et la vertu. Il nous donne lumière et clarté pour que nous puissions y marcher selon l'esprit, avec discernement, contempler Dieu et le connaître à travers des figures spirituelles, nousconsidérer et nous connaître nous-mêmes ainsi que toutes choses selon le mode et la mesure de la lumière, selon la volonté de Dieu et la noblesse de notre entendement. C'est là le second point relatif à la manière dont l'homme commun devient illuminé.
Selon la mesure dont l'air est illuminé par la clarté du soleil, la chaleur est plus ou moins grande et répand plus ou moins communément la fertilité. Lorsque notre raison et notre entendement sont ainsi éclairés pour connaître distinctement la vérité divine, alors la volonté, c'est-à-dire la puissance aimante, s'échauffe jusqu'à s'écouler largement dans sa fidélité et son amour pour la communauté des êtres et des choses ; car ce don suscite en nous un amour large et commun, moyennant la connaissance de la vérité que nous obtenons dans le rayonnement de sa bimière.
Les hommes les plus simples, ce sont les plus tranquilles, ceux qui sont le mieux en paix avec eux-mêmes ; et ils sont profondément immergés en Dieu, ils ont l'intelligence éminemment claire, déploient leur activité dans les oeuvres bonnes les plus diverses, et laissent déborder leur amour dans l'intérêt le plus largement commun. Ils rencontrent moins d'obstacles que d'autres, parce qu'ils portent davantage la ressemblance divine. Dieu est en effet simplicité dans son essence, clarté dans son intelligence; amour commun et débordant dans son activité. Et plus nous ressemblons à Dieu à ce triple point de vue, plus nous Lui sommes unis. C'est pourquoi nous devons rester simples en notre fond, considérer toutes choses à la lumière de la raison éclairée, et imprégner toutes choses d'un amour commun. De la même façon le soleil au ciel demeure en lui-même ce qu'il est, simple et immuable, bien que sa clarté et. sa chaleur se répandent communément sur le monde entier.
Or entendez bien comment nous devons marcher selon la raison éclairée, dans l'amour commun. Le Père est le principe de la Divinité tout entière selon l'essence et selon les personnes. Aussi devons-nous nous prosterner en esprit avec humilité et révérence devant la majesté du Père ; c'est ainsi que nous possédons l'humilité qui est la base de toutes les vertus. Nous devons adorer avec ferveur la puissance du Père, c'est-à-dire lui rendre honneur et gloire, c'est ainsi que nous serons élevés en esprit, car dans Sa toute-puissance il tire toutes choses du néant et les maintient dans l'existence. Nous devons rendre louanges et grâces à la fidélité et à l'amour de Dieu, et les servir éternellement, car nous leur devons d'avoir été délivrés des chaînes de l'ennemi et de la mort éternelle ; c'est ainsi que nous devenons libres. Nous devons représenter à la sagesse de Dieu l'aveuglement et l'ignorance de la nature humaine et les déplorer, demander que tous les hommes soient éclairés et obtiennent la connaissance de la vérité ; c'est ainsi que Dieu sera connu par eux et honoré. Nous devons implorer la miséricorde de Dieu pour les pécheurs, afin qu'ils se convertissent et progressent dans la vertu ; c'est ainsi que Dieu sera par eux désiré et aimé. Nous devons donner largement à tous ceux qui sont dans le besoin, puisant dans les richesses de la bonté divine, afin que tous soient comblés et refluent vers Dieu ; c'est ainsi que tous ils posséderont Dieu. Nous devons offrir au Père avec honneur et révérence tout ce que le Christ, dans son humanité,.a fait pour le servir avec amour : ainsi toutes nos prières seront exaucées. Nous devons aussi offrir au Père dans le Christ Jésus l'empressement fervent des anges et des saints et de tous les justes, ainsi nous nous unissons à eux tous dans la gloire de Dieu. En outre nous présenterons an Père le service de la sainte Eglise, et le sacrifice auguste offert par tous les prêtres, ainsi que tout ce que nous pouvons comprendre et pratiquer 'au nom du Christ, afin de rencontrer Dieu par l'intermédiaire du Christ, de Lui ressembler par l'amour commun, et de dépasser par la simplicité toute ressemblance, nous unissant à Lui dans l'unité essentielle. Toujours nous devons rester dans l'unité avec Dieu, nous répandre éternellement avec Dieu et tous les saints dans l'amour commun, revenir toujours au sein de l'unité par les louanges et actions de grâces, et par l'amour fruitif nous évanouir à nous-mêmes dans un repos essentiel. Telle est la vie la plus riche que je connaisse, et c'est par là que nous possédons le don d'intelligence.
VII. Or entendez bien, l'unité de jouissance qui est en Dieu, se présente dans le mouvement qui nous y ramène, comme une ténèbre où tout mode s'abolit, comme une pure incompréhensibilité. Moyennant l'amour et la simplicité d'intention, l'esprit fait retour en son sein, activement par l'offrande de toutes ses vertus, et fruitivement par l'offrande de lui-même au-dessus de toutes les vertus.
De cette considération amoureuse résulte le septième don, à savoir l'esprit de sagesse savoureuse : il pénètre la simplicité de notre esprit, notre âme et notre corps de sagesse et de goût spirituel. C'est une touche ou motion divine dans l'unité de notre esprit, fondement et origine de toutes les grâces, de tous les dons, de toutes les vertus. Et dans cet attouchenlent divin chacun goûte la saveur de ses exercices et de toute sa vie, selon la véhémence de cette touche et la mesure de son amour. Or cette motion divine est l'intermédiaire la plus intime entre Dieu et nous, entre le repos et l'action, entre les modes déterminés et l'indétermination pure, entre le temps et l'éternité.
Cette brûlure spirituelle, Dieu la produit en nous, de prime abord, avant aucun don, quoique à vrai dire nous n'en ayons connaissance et n'en fassions l'expérience savoureuse qu'en tout dernier lieu. Car lorsque nous avons cherché Dieu avec amour dans tous nos exercices, jusqu'au fond le plus intime de notre âme, alors nous éprouvons l'irruption de toutes les grâces et de tous les dons divins. Cet attouchement nous le sentons dans l'unité de nos puissances supérieures, au-dessus de la raison mais non en dehors d'elle, car nous percevons une touche qui nous meut.
Toutefois si nous voulons savoir ce que c'est ou d'où cela vient, notre raison se montre défaillante, comme toute considération d'ordre créé. Car l'air peut être éclairé par la lumière du soleil, nos yeux peuvent être subtils et sains ; si nous voulons suivre les rayons qui apportent la clarté et considérer le disque du soleil, les yeux cessent d'être en état de faire leur oeuvre, ils se contentent de recevoir passivement la lumière des rayons. De la même façon le reflet de la lumière incompréhensible est si intense, tel qu'il se présente à l'unité de nos puissances supérieures, que toute opération d'ordre créé, procédant par distinction, se trouve nécessairement défaillante.
Ici notre activité doit se résoudre à subir passivement l'action de Dieu en nous et c'est là l'origine de tous les dons. Car si nous étions capables de saisir Dieu par notre seule appréhension, Il se donnerait Lui-même à nous sans intermédiaire; cela nous est impossible, car nous sommes trop étroits et trop infimes pour le saisir. C'est pourquoi Il verse en nous ses dons selon la mesure de notre capacité et selon la noblesse de nos exercices.
L'unité féconde de Dieu se tient en effet au-dessus de l'unité de nos puissances et nous sollicite toujours à porter la ressemblance divine dans l'amour et la vertu. Aussi nous sentons-nous à chaque instant incités par une touche nouvelle à nous rénover davantage et à devenir plus ressemblants à Dieu dans la vertu. Du fait de cette touche qui se renouvelle, l'esprit est saisi de faim et de soif : il veut épuiser la saveur de cet abîme sans fond, dans la tempête de l'amour le parcourir de bout en bout, pour pouvoir se rassasier. Il en résulte, sous l'empire de cette faim, un acharnement éternel à passer outre à une insuffisance éternelle ; car tous les esprits qui aiment tendent vers Dieu leurs efforts et leurs désirs, chacun selon le degré de sa noblesse, et selon l'attouchement divin qui se fait sentir en lui. Et pourtant Dieu demeure éternellement insaisissable au gré de nos désirs et des initiatives de notre activité. C'est pour cela qu'il subsiste en nous une faim éternelle et l'éternel désir de rentrer avec tous les saints dans l'unité.
Or dans la rencontre de Dieu la clarté et la chaleur sont si intenses et si démesurées, que tout esprit se montre inapte à poursuivre ses opérations, fond et s'évanouit dans l'amour qu'il ressent en son unité. Il doit alors subir passivement l'action de Dieu en lui en tant que pure et simple créature, de sorte que notre esprit, avec la grâce de Dieu et toutes nos vertus, se réduit à n'être plus qu'un amour sensible, dans l'inaction ; notre esprit est en effet arrivé au terme de son activité et il n'est plus lui-même qu'amour. Ici il est devenu simple, apte à recevoir tous les dons et capable de pratiquer toutes les vertus.
En ce fond de l'amour ressenti jaillit la veine d'eau vive, c'est-à-dire l'illumination ou l'action intérieure de Dieu, qui à chaque instant nous meut, nous stimule, nous attire et nous amène à nous répandre en nouvelles oeuvres de vertu.
Ainsi je vous ai montré le fond et le mode de toutes les vertus.
Or entendez bien, l'illumination de Dieu, sans mesure et d'une clarté incompréhensible, cause de tous les dons et de toutes les vertus, cette lumière incompréhensible, transforme l'inclination fruitive de notre esprit et l'imprègne d'une même clarté incompréhensible dans laquelle tout mode s'efface. Et dans cette lumière l'esprit s'évanouit à lui-même dans un repos de pure jouissance, car ce repos est sans mode et sans fond, et on ne peut le connaître que par lui-même, c'est-à-dire en s'y livrant. Si nous pouvions en effet le connaître et le comprendre, il se prêterait à quelque mode et quelque mesure : ainsi il ne saurait nous satisfaire, ce ne serait plus la quiétude mais une perpétuelle inquiétude. C'est pourquoi la simple inclination amoureuse de notre esprit, en cette évanescence, produit en nous un amour fruitif, lequel est insondable.
Or l'abîme de Dieu appelle l'abîme, à savoir tous ceux qui sont unis à l'esprit de Dieu par l'amour de fruition. Cet appel, c'est l'inondation d'une clarté essentielle. Et cette clarté essentielle, nous enveloppant d'un amour insondable, nous amène à nous perdre nous-mêmes et à nous écouler dans la ténèbre farouche de la Divinité. Et ainsi unis, sans intermédiaire ne faisant qu'un avec l'esprit de Dieu, nous sommes à même de rencontrer Dieu avec l'aide de Dieu, et de posséder avec Lui et en Lui d'une manière durable notre éternelle félicité.
Cette vie très intime s'exerce de trois manières.
Parfois l'homme intérieur rentre en lui-même, d'une manière simple, selon l'inclination fruitive, au-dessus de toute activité et de toute vertu, par un simple regard plongeant dans l'amour de fruition. C'est ici qu'il rencontre Dieu sans intermédiaire. De l'unité divine rayonne en lui une simple lumière, et ce que cette lumière lui révèle n'est que ténèbre, nudité, néant. De cette ténèbre il est comme enveloppé : tout mode pour lui s'abolit, comme s'il versait dans l'égarement. Dans cette nudité il pert la faculté de considérer distinctement les choses et se laisse transformer et imprégner de la toute simple clarté. Dans le néant il se sent défaillir en toutes ses oeuvres car l'activité de l'amour infini de Dieu l'emporte sur la sienne.
Or, par l'inclination fruitive de son esprit, il triomphe de Dieu et ne fait plus qu'un esprit avec Lui. Par cette union dans l'esprit de Dieu, il lui est donné de goûter une saveur délectable, il possède l'essence divine. Abîmé en lui-même dans son existence essentielle, il est comblé d'une félicité infinie, des richesses même de Dieu. Et de ces richesses se répand dans l'unité des puissances supérieures la plénitude enveloppante de l'amour ressenti. De cette plénitude de l'amour ressenti se répand dans le coeur et dans les puissances charnelles un goût sensible et pénétrant. Du fait de ce flot débordant l'homme devient immobile intérieurement, impuissant en lui-même et dans toutes ses oeuvres et il ne sait et ne sent rien d'autre au fond le plus intime de son être, dans son âme et dans son corps, qu'une clarté singulière avec un bien-être sensible et un goût pénétrant.
C'est là le premier mode, lequel implique une complète disponibilité. Il détourne l'homme en eflet de toute préoccupation à l'endroit des choses et l'élève au-dessus de toute activité et de toute vertu, il l'unit à Dieu et assure la stabilité des exercices les plus intimes qu'on puisse pratiquer. Aussi chaque fois que l'homme juste s'embarrasse de quelque préoccupation ou de quelque pratique vertueuse pour s'arrêter à des images, au lieu de rentrer en lui-même comme il le désire, il se heurte dans ce mode à un obstacle. Ce mode consiste en effet à s'élever, au-dessus de toutes choses à une entière disponibilité. Voilà ce qu'il y avait à dire sur la première manière des exercices les plus intimes.
Il arrive parfois que cet homme intérieur se tourne vers Dieu par le désir et par l'action, en vue de rendre à Dieu honneur et gloire, de s'offrir lui-même, avec tout ce qu'il peut faire, et de se consumer dans l'amour de Dieu : ici il rencontre Dieu par intermédiaire. Cet intermédiaire c'est le don de sagesse savoureuse qui est la base et l'origine de toute vertu, incitant et animant tout homme juste à la vertu selon la mesure de son amour ; quant à l'homme intérieur, il le touche et l'embrase parfois d'un amour tel que tous les dons de Dieu, tout ce que Dieu peut donner en dehors de Lui-même, lui semble trop peu et ne saurait lui suffire, ne faisant au contraire qu'accroître son impatience : il possède en effet la faculté de percevoir ou de sentir au fond de son âme, où toutes les vertus ont leur principe et leur fin, où par tous ses voeux il fait offrande à Dieu de toute vertu, où l'amour enfin demeure vivant. Pour cette raison la faim, la soif d'amour deviennent si grandes qu'à tout instant il s'abandonne, renonçant à toute activité qui se trouve défaillante, s'anéantissant dans l'amour. Il a faim et soif dans son désir de connaître le goût de Dieu. Chaque fois qua brille en lui le regard de Dieu, il se sent saisi par Dieu et c'est alors seulement que se renouvelle la touche d'amour. De la sorte, quoique vivant il meurt et quoique mourant il revient à la vie. Et c'est ainsi que la faim et la soif d'amour se renouvellent en lui à chaque instant, attisant son désir.
C'est là le second mode : il est de l'ordre du désir, lorsque l'amour s'appuie sur la ressemblance et aspire de tous ses voeux à l'union avec Dieu.
Ce mode est pour nous d'un plus grand profit et d'un plus grand honneur que le premier, car il est la cause du premier. Personne en effet ne peut parvenir au repos qui se situe au-dessus de toute activité, s'il n'a aimé auparavant et en désir et en action. C'est pourquoi la grâce de Dieu et notre amour actif doivent précéder et suivre, c'est-à-dire qu'il faut s'y exercer avant et après. Car sans les oeuvres d'amour nous ne pouvons ni mériter ni atteindre Dieu, non plus que conserver ce que nous avons acquis par les oeuvres d'amour. Aussi nul ne doit-il se croire quitte de toute activité tant qu'il reste maître de lui-même et en état de se livrer aux oeuvres de l'amour. Ainsi quand l'homme juste s'attarde tant soit peu à quelque don divin ou quelque créature, il rencontre un empêchement dans cet exercice de la vie la plus intime; cet exercice consiste en effet dans une faim que rien ne peut rassasier si ce n'est Dieu.
De ces deux modes résulte le troisième, à savoir une vie intérieure selon la justice. Or entendez bien, Dieu vient sans cesse en nous avec intermédiaire ou sans intermédiaire, il nous presse de jouir et d'agir, et de telle sorte qu'une attitude ne soit pas empêchée par l'autre mais plutôt renforcée toujours. C'est pourquoi l'homme intérieur possède sa vie selon ces deux modes, à savoir le repos et l'action.
Or en chacun d'eux il est tout entier et sans partage, car il est tout entier en Dieu où il repose dans la jouissance, et il est tout entier en lui-même où il aime dans l'action. Et à tout instant il lui vient de Dieu l'exhortation, l'intimation de renouveler une attitude et l'autre, le repos et l'action. Et la justice que l'esprit observe, veut payer à tout instant ce que Dieu réclame d'elle. C'est pourquoi à chaque regard que Dieu fait luire en lui, l'esprit rentre en lui-même, agissant et jouissant ; ainsi il se renouvelle en toute vertu et s'immerge plus profondément dans le repos de jouissance. Or Dieu par un même effet de sa largesse, se donne Lui-même «vec tous ses dons, et l'esprit, chaque fois qu'il se recueillu, se donne lui-même avec tous ses dons, et l’esprit, chaque fois qu’il se recueille, se donne lui-même avec toutes ses œuvres.
Mais moyennant la lumière simple que Dieu fait luire au dedans, l'inclination à la jouissance et l'écoulement amoureux, l'esprit accède à l'union divine, et sans cesse il se trouve transporté dans le repos. Moyennant les dons d'intelligence et de sagesse savoureuse, il subit une touche qui l'incite à l'action, et à tout instant il est illuminé et embrasé d'amour. Et il lui est montré, d'une façon toute spirituelle, et représenté tout ce qu'un homme peut désirer. Il éprouve une faim et une soif à la vue d'un aliment dont se nourrissent les anges et d'un breuvage tout céleste. Il peine fort par amour, car il aperçoit son repos; il est pèlerin et il aperçoit le pays ; il combat par amour pour remporter la victoire, car déjà il voit sa couronne. La consolation, la paix, la joie, avec la beauté et la richesse, tout ce qui peut rendre heureux, est montré, apparaît en Dieu sans mesure à la raison éclairée, sous des figures spirituelles. A cette vue et sous la touche divine l'amour demeure actif. Un homme juste de cette espèce a organisé en son esprit une vie véritable qui consiste et dans le repos et dans l'action, propre à durer éternellement ; toutefois au terme de la vie présente, elle sera transformée, portée à un état plus haut.
C'est ainsi que l'homme vit selon la justice : il va vers Dieu avec un amour fervent, par une activité qui est éternelle, et en Dieu, par l'inclination à la jouissance, il entre dans un éternel repos ; et il demeure en Dieu, encore qu'il sorte pour se porter vers toutes les créatures, avec un amour commun, dans la vertu et la justice.
Or c'est là le sommet de la vie intérieure. Tous ceux qui ne trouvent pas en un seul et même exercice et le repos et l'action, ne sont pas parvenus à cette justice. Le juste ainsi disposé, quand il se recueille en Dieu, ne saurait trouver d'obstacles car il se recueille intérieurement et par la jouissance et par l'action. Mais l'homme est semblable à un miroir double, reflétant des images sur ses deux faces. En sa partie supérieure il reçoit en effet Dieu avec tous ses dons, et en sa partie inférieure il reçoit des sens les images corporelles. Or il peut se recueillir en Dieu quand il veut et pratiquer la justice sans empêchement. L'homme toutefois est changeant en cette vie et pour cette raison il arrive souvent qu'il se tourne vers le dehors et s'exerce selon les sens, sans nécessité et sans en recevoir l'ordre de la raison éclairée ; c'est ainsi qu'il tombe dans les fautes quotidiennes. Mais toutes les fautes quotidiennes sont sans le recueillement amoureux de l'homme juste, comme une goutte d'eau dans une fournaise ardente.
Ici je termine ce qui concerne la vie intérieure.
Il se trouve des hommes qui paraissent bons et mènent pourtant une vie contraire à ces trois modes et à toutes les vertus. Que chacun donc s'examine et s'éprouve lui-même. Tout homme qui n'est pas attiré ni éclairé par Dieu, ne ressent pas la touche d'amour et n'a ni la dévotion active qui se nourrit de désirs, ni l'inclination simple et amoureuse qui porte vers le repos dans la jouissance. Pour cette raison il ne peut accéder à l'union avec Dieu. Car tous ceux qui vivent sans amour surnaturel, se replient sur eux-mêmes et cherchent le repos en des choses étrangères. Toutes les créatures inclinent en effet à chercher le repos et c'est pour cela que les bons comme les mauvais cherchent à se reposer de tant de façons diverses.
Or faites bien attention, une fois que 1'homme est parvenu à se dépouiller et abstraire de toute image à l'endroit des sens, qu il s'est dégagé de toute activité à l'endroit des puissances supérieures, du seul fait de la nature il parvient au repos. Et ce repos tous les hommes peuvent le trouver et le posséder en eux-mêmes du seul fait de la nature, sans la grâce de Dieu, dès l’instant qu'ils peuvent se dégager de toute image el de toute activité. Mais l'homme aimant ne saurait trouver ici le repos, car la charité et la motion intime de la grâce divine n'en sont pas apaisées. C'est pourquoi l'homme intérieur ne peut durer longtemps dans le repos naturel qu'il trouve en lui-même.
Or considérez de quelle manière on se livre à ce repos naturel. Il suffit de rester tranquillement sur sa chaise sans s'adonner à aucun exercice, intérieur ou extérieur, libre de toute occupation, de manière à trouver le repos sans que rien empêche d'y demeurer. Mais le repos pratiqué de cette façon n'est pas chose permise, car il engendre chez l'homme l'aveuglement dans l'ignorance, il le fait s'affaisser en lui-même dans l’inaction. Or ce repos n est autre chose qu'un désoeuvrement dans lequel on tombe en sombrant dans l'oubli de soi-même, de Dieu et de toutes choses par manière d'acte unique. Ce repos est contraire au repos surnaturel qu'on possède en Dieu, lequel consiste en effet à s’écouler amoureusement avec un simple regard dans l’incompréhensible Clarté. Ce repos en Dieu, qu'il faut chercher toujours activement, par de fervents désirs, qu'on trouve dans l'inclination à la suprême jouissance, qu'on possède éternellement dans l’écoulement d'amour, et une fois qu'on le possède, qui doit néanmoins être cherché toujours, il dépasse par son élévation le repos de la nature, d'aussi haut que Dieu est élevé au-dessus de toutes les créatures.
Aussi se trompent-ils tous ceux qui pensent s'évanouir à eux-mêmes en s'enfonçant dans un repos purement naturel, sans chercher Dieu par le désir ni le trouver par l'amour de fruition. Le repos qu'ils possèdent consiste à se sentir délivré de soi-même, ce à quoi ils sont portés par la nature et l'habitude. Or dans ce repos naturel on ne peut trouver Dieu. Il conduit seulement à un état de loisir auquel Juifs et païens peuvent accéder, ainsi que tous les hommes, si mauvais soient-ils, pourvu qu'ils vivent dans leurs péchés sans remords de conscience, et soient à même de se dégager de toute image et de toute activité.
Dans cet état de loisir, le repos est agréable et profond. Ce repos n'est pas en soi un péché, car tous les hommes y sont portés par nature, dès qu'ils peuvent se dégager de toute occupation. Mais dès l'instant qu'on veut le pratiquer et le posséder sans faire oeuvre de vertu, on tombe dans l'orgueil spirituel et dans un contentement de soi-même dont on, guérit difficilement. On s'imagine volontiers qu'on possède ou qu'on est ce à quoi on ne parvient jamais.
Quand l'homme possède ainsi ce repos dans l'affranchissement de toute préoccupation et tient pour un obstacle toute application amoureuse, il reste replié sur lui-même pour demeurer en repos et mène une vie contraire au premier mode qui permet d'accéder à l'union avec Dieu. C'est le principe de tous les égarements de l'esprit.
Or considérez la comparaison suivante : Les anges qui se sont tournés vers Dieu amoureusement et fruitivement, avec tout ce qu'ils avaient reçu de Lui, trouvèrent la félicité et le repos éternel. Mais ceux qui se sont repliés sur eux-mêmes et cherchèrent le repos en se complaisant en eux-mêmes, dans une lumière seulement naturelle, pour eux le repos fut bref et la licence vite ôtée : ils furent frappés d'aveuglement et séparés de la Lumière éternelle, ils tombèrent dans les ténèbres et dans des tourments éternels.
Telle est la première erreur contraire, dans laquelle on donne en cherchant le repos dans une fausse oisiveté.
Or entendez bien, quand l'homme veut posséder quelque repos dans l'oisiveté, sans avoir pour Dieu une dévotion fervente et affamée, il est prêt à donner dans toutes les erreurs. Car il s'est détourné de Dieu pour se porter vers lui-même avec un amour naturel, il cherche et désire consolations et suavités et toute délectation. Il ressemble ainsi à un marchand : dans toutes ses oeuvres en effet, il se replie sur lui-même, cherchant et poursuivant son repos et son bénéfice plus que la gloire de Dieu. Cet homme qui vit ainsi dans un amour purement naturel, s'enferme dans son esprit propre, sans parvenir à aucun détachement.
D'aucuns mènent une rude vie, se livrant à la pratique de pénitences, pour se faire connaître et avoir un renom de grande sainteté, pour mériter aussi grande récompense. Car tout amour naturel se complaît en lui-même et aime recevoir la gloire dans le temps et une grande récompense dans l'éternité.
Il s'en trouve d'autres qui ont de nombreuses préférences, demandant et désirant bien des choses extraordinaires de la part de Dieu : il arrive souvent qu'ils soient trompés. Ils voient quelquefois leur arriver, du fait de l'ennemi, les choses qu'ils désirent ; alors ils en rapportent l'effet à leur sainteté et s'imaginent qu'ils sont dignes de toutes ces faveurs. Car ils sont orgueilleux, sans recevoir de Dieu quelque motion ou illumination : c'est pour cette raison qu'ils s'enferment en eux-mêmes. Une petite consolation est pour eux un grand sujet de joie, car ils ne savent pas ce qui leur fait défaut. Ils sont portés tout à la fois, quant à leurs appétits, à goûter les joies intérieures et à connaître les délectations spirituelles qui tiennent à la seule nature. C'est là ce qui se nomme luxure spirituelle, car c'est une inclination désordonnée, commandée par un amour naturel, qui fait toujours retour sur luimême et cherche en toutes choses sa propre satisfaction. Ces hommes sont aussi toujours orgueilleux et opiniâtres au point de vue spirituel et pour cette raison leur désir et leur appétit se portent parfois si vivement sur les choses qu'ils s'efforcent d'obtenir de Dieu, qu'ils sont trompés et que quelques-uns tombent dans la possession du démon.
Ces hommes mènent une vie en tout point contraire à la charité et au recueillement amoureux dans lequel l'homme s'offre lui-même avec tout ce qu'il peut faire pour l'honneur et l’amour de Dieu et dans lequel on ne saurait se contenter de goûter aucune satisfaction, si ce n'est un bien incompréhensible qui ne peut être que Dieu. La charité est en effet un lien d'amour qui nous transporte et dans lequel nous nous renonçons nous-mêmes et nous unissons à Dieu et Dieu à nous. Mais l'amour naturel fait retour sur lui-même et sur ses propres plaisirs, il demeure toujours seul. Cependant l'amour naturel ressemble autant à la charité dans les oeuvres extérieures qu'un cheveu à un autre sur une même tête. Mais leur intention est dissemblable. Car l'homme juste cherche, poursuit et désire toujours d'un coeur haut la gloire de Dieu. Au contraire dans l'amour naturel l'homme ne recherche toujours que lui-même et son profit.
Lors donc que l'amour naturel l'emporte sur la charité en s'y opposant, l'homme tombe dans quatre péchés, à savoir : l'orgueil, la cupidité, la gourmandise et la luxure dans l'ordre spirituel. C'est ainsi qu'Adam tomba au paradis et toute la nature humaine avec lui. Car il s'aima lui-même d'un amour naturel et d'une façon déréglée ; c'est pourquoi il se détourna de Dieu et, dans son orgueil, méprisa le commandement divin. Il désira la science et la sagesse avec cupidité, il chercha à goûter le plaisir avec gourmandise, et ensuite il fut incité à la luxure. Par contre Marie fut un vivant paradis. Elle trouva la grâce qu'Adam avait perdue et bien davantage encore, car elle est Mère de l'amour. Elle se tourna vers Dieu activement par la charité, elle reçut et conçut le Christ avec humilité, et elle l’offrit au Père ainsi que toutes ses souffrances avec générosité. Or elle ne goûta jamais ni consolation ni la douceur de quelque don avec gourmandise. Et toute sa vie s'écoula dans la pureté. Celui qui la suit surmonte tous les obstacles à la vertu et parvient au royaume où elle règne avec son Fils dans l'éternité.
Lors donc que l'homme possède le repos naturel en se dégageant de toute occupation, et dans toute son activité se recherche lui-même et reste obstinément attaché à son esprit propre, il ne peut s'unir à Dieu, car il vit en dehors de la charité et de la ressemblance divine. Ici commence le troisième obstacle qui est le plus nuisible de tous, et c'est une vie contraire à la justice, pleine d'erreurs spirituelles et de toutes perversités. 0r prenez soin de bien faire attention de manière à m'entendre. Ces hommes-là sont, à ce qu'il leur semble, de grands contemplatifs, et ils s’imaginent être les plus saints qui soient en vie. Cependant ils vivent en opposition et dissemblance avec Dieu, tous les saints et tous les justes. Or notez bien cette remarque de manière à pouvoir les reconnaître à la fois dans leurs paroles et dans leurs oeuvres.
Du fait du repos naturel qu'ils sentent et possèdent en eux-mêmes dans leur désoeuvrement, ils se tiennent pour libres, unis à Dieu sans intermédiaire, élevés au-dessus de toutes les pratiques de la sainte Eglise, au-dessus des commandements de Dieu, au-dessus de la loi, au-dessus de toutes les œuvres vertueuses auxquelles on puisse s’adonner de quelque façon. Il leur semble en effet que cet affranchissement est chose si grande, qu'on ne y faire obstacle par aucune oeuvre si bonne soit-elle : un tel affranchissement est en effet plus noble que toute vertu. Aussi se tiennent-ils dans une passivité, sans se livrer à une oeuvre quelconque, ni en haut ni en bas, tout comme l'outil qui de lui-même reste inactif et dans l'attente du moment où son maître voudra travailler. S'ils se livraient à quelque travail, Dieu en serait gêné dans son action. C'est pourquoi ils sont affranchis de toute vertu, tellement affranchis qu'ils se gardent de vouloir louer Dieu ou Lui rendre grâces ; ils n'ont ni connaissance, ni amour, ni volonté, ni prière, ni désir. Car tout ce qu'ils pourraient demander ou désirer, à ce qu’il leur semble, ils le possèdent déjà. Et c'est ainsi qu'ils sont pauvres d'esprit, car ils sont sans volonté, ils se sont détachés de tout et vivent sans se réserver en propre quelque préférence, car il leur semble qu'ils sont dégagés de toutes choses, qu'ils se sont élevés au-dessus de toutes choses, et qu'ils possèdent ce en vue de quoi toutes les pratiques de la sainte Eglise sont ordonnées et instituées. Et, à ce qu'ils disent, personne ne peut rien leur donner, ni rien leur prendre, fût-ce Dieu Lui-même ; car dans leur imagination ils ont dépassé toutes les pratiques et toutes vertus. Ils sont parvenus à un état de pure disponibilité et sont devenus quittes de toutes les vertus. Pour y atteindre il faut se donner plus de peine, disent-ils, pour être quitte de la vertu dans une totale disponibilité, que pour acquérir la vertu.
C'est pourquoi ils veulent être libres et n'obéir à personne, ni au pape, ni à l'évêque, ni au curé. Quoi qu'ils manifestent au dehors en apparence, ils ne sont intérieurement soumis à personne, ni par leur volonté, ni par leurs oeuvres, car ils sont affranchis de tout cela dans la mesure où la sainte Eglise en fait l'objet de quelque prescription, Aussi disent-ils : aussi longtemps que l'homme poursuit la vertu et qu'il désire faire l'adorable volonté de Dieu, c'est encore un homme imparfait. Car il est encore en quête de vertus et ne sait rien de cette pauvreté spirituelle, ni de cette disponibilité. Toutefois dans leur imagination ils sont élevés au-dessus de tous les choeurs des saints et des anges, et au-dessus de toute récompense qu'on puisse mériter de quelque façon. Aussi disent-ils qu'ils ne sauraient jamais croître en vertu, ni mériter une plus grande récompense, non plus que commettre jamais aucun péché.
Or ils prétendent qu'ils vivent sans volonté et qu'ils ont abandonné à Dieu leur esprit dans le repos et la disponibilité totale, qu'ils ne font qu'un avec Dieu et qu'ils sont réduits à néant en eux-mêmes. Aussi quelles que soient les convoitises de la nature charnelle, ils peuvent faire librement tout ce qu'elle désire, parce qu'ils sont parvenus à un état d'innocence et qu'aucune loi n'a été portée pour eux. Pour cette raison si la nature a sujet de se porter vers une chose ou une autre dont elle a envie, de crainte que la disponibilité de l'esprit en subisse quelque empêchement ou entrave, ils donnent satisfaction à la nature selon ses convoitises, afin que la disponibilité de l'esprit demeure sans obstacle. Dès lors ils ne font aucun cas des jeûnes, des fêtes, ni d'aucun commandement, ou ne les observent tant soit peu qu'à cause des gens ; ils vivent en effet sans se faire en quoi que ce soit le moindre scrupule de conscience.
J'espère que de ces hommes-là on n'en trouve pas beaucoup, mais ceux qui sont de cette sorte sont les plus mauvais et les plus nuisibles qui existent et il est difficile qu'ils puissent jamais se convertir. Parfois même ils sont possédés du démon, et alors ils sont si rusés qu'on a bien du mal, par le raisonnement, à en venir à bout. Mais en ayant recours à l'Ecriture sainte, à l'enseignement du Christ et aux dogmes de notre foi on finit bien par constater qu'ils sont dans l'erreur.
On trouve encore une autre sorte d'hommes pervers, qui sont en opposition avec les précédents sur quelques points. Ceux-ci considèrent également qu'ils sont affranchis de toute action et qu'ils ne sont rien d'autre qu'un instrument dont Dieu se sert pour faire ce qu'Il veut et comme Il veut. C'est pourquoi ils disent qu'ils sont dans une pure passivité, sans aucune activité, et que les oeuvres que Dieu opère par eux sont plus nobles et de plus de mérite que celui auquel peut parvenir tout autre qui fait lui-même ses oeuvres dans la grâce de Dieu. Ainsi disent-ils qu'ils se contentent de subir l'action divine, qu'ils ne font rien par eux-mêmes, mais que Dieu opère toutes leurs oeuvres. Ils disent aussi qu’ils ne peuvent faire aucun péché, parce que c'est Dieu qui fait leurs oeuvres et qu'ils sont affranchis de tout : tout ce que Dieu veut se fait par eux et il n'en va pas autrement. Ces hommes-là se sont abandonnés intérieurement, renonçant à toute activité, s'établissant dans une totale disponibilité, et ils vivent sans préférence d'aucune sorte. Ils ont une manière abandonnée et humble, et peuvent fort bien subir et souffrir tout ce qui leur arrive d'une âme égale, car il leur semble qu'ils sont un instrument par lequel Dieu agit à sa guise. A bien des égards et en bien des oeuvres ils se comportent d'une manière qui ressemble à celle des justes ; en d'autres occurrences ils font tout le contraire des hommes de bien, car toutes les choses vers lesquelles ils se sentent portés intérieurement, qu'elles soient licites ou illicites, ils tiennent qu'elles viennent toutes du Saint-Esprit. C'est sur ce point et sur d'autres semblables qu'ils se trompent. Car l'Esprit de Dieu ne saurait vouloir, conseiller ou opérer chez personne des choses contraires à l'enseignement du Christ et de l'Eglise.
Ces hommes-là il est difficile de les reconnaître, à moins d'être éclairé et d'avoir le discernement des esprits et de la vérité divine. Certains sont en effet subtils, et fort capables de se déguiser en affectant des opinions contraires ; or ils sont si opiniâtres et s'enferment si bien dans leur esprit propre, qu'ils mourraient plutôt que de céder sur quelque point auquel ils se sont arrêtés. Car ils se tiennent eux-mêmes pour les plus saints et les plus éclairés qui existent. Ils s'opposent aux précédents en ce qu'ils disent qu'ils peuvent croître et mériter, alors que les précédents considèrent qu'ils ne peuvent plus acquérir de mérites, car ils se possèdent eux-mêmes dans l'unité et la disponibilité, et dans cet état on ne saurait s'élever plus haut puiqu’on ne s'y livre plus à aucun exercice.
Tous ils sont des hommes pervers et les plus mauvais qui existent : il faut les fuir comme les démons de l'enfer. Mais si vous avez bien compris la doctrine que je vous ai exposée en détail, il vous sera aisé de constater qu'ils sont dans l'erreur, car ils mènent une vie contraire à Dieu et à la justice, en opposition avec celle de tous les saints. Or tous ils sont des précurseurs de l'Antéchrist, qui lui préparent la voie en vue de ruiner la foi. Ils veulent en effet être libres, sans obéir aux commandements de Dieu et sans pratiquer la vertu, ils veulent être affranchis de tout et unis à Dieu sans amour et sans charité. Ils veulent être des contemplatifs sans fixer sur Dieu le regard de l'amour. Ils veulent être les plus saints des hommes, sans se livrer aux oeuvres de la sainteté. Ils disent qu'ils se reposent en Celui qu'ils n'aiment pas. Ils dirent qu'ils sont élevés en Celui vers qui ne se tournent ni leur volonté ni leur désir. Ils disent qu'ils sont affranchis de toute vertu et de toute dévotion, de manière à ne pas faire obstacle à Dieu dans son action. Ils confessent bien que Dieu est le Créateur et le Seigneur de toutes les créatures, pourtant ils ne veulent Lui adresser ni louanges ni actions de grâces.
Tout en affirmant que sa puissance et sa richesse n'ont pas de bornes, ils soutiennent qu'Il ne peut rien leur donner ni rien leur prendre, comme ils ne peuvent d'ailleurs ni croître ni mériter. Certains sont d'une opinion contraire et disent qu'ils peuvent mériter une plus grande récompense que d'autres hommes, car c'est Dieu qui opère leurs oeuvres et dans leur état de disponibilité ils subissent passivement l'action divine, se regardant eux-mêmes comme mus par Dieu. Et, à ce qu'ils disent, c'est en cela que consiste le plus haut mérite.
Tout cela n'est qu'un amas d'erreurs et d'impossibilités, car l'activité de Dieu en Lui-même est éternelle et immuable : son activité se termine en effet à Lui-même et à rien d'autre que Lui. Et dans cette activité il ne saurait y avoir place pour la croissance ou le mérite d'aucune créature, puisqu'ici il n'y a rien que Dieu, qui ne peut ni s'élever ni s'abaisser. Pour ce qui est des créatures, elles ont leur activité propre moyennant la puissance de Dieu, dans la nature et dans la grâce, et aussi dans la gloire. Et tandis que toutes les activités se terminent ici-bas dans la grâce, elles durent éternellement dans la gloire. Or s'il était possible - mais c'est une chose qui ne peut être - que la créature s'anéantît au point de vue de son activité, de manière à devenir aussi disponible qu'elle l'était avant d'exister, c'est-à-dire de manière à ne faire qu'un avec Dieu à tout égard comme c'était le cas alors, elle ne pourrait pas davantage mériter qu'elle ne le pouvait alors ; et d'ailleurs elle ne serait pas plus sainte ni bienheureuse que ne l'est une pierre ou un morceau de bois, car sans activité propre, sans l'amour et la connaissance de Dieu, nous ne pouvons atteindre à la béatitude ; Dieu toutefois serait bienheureux comme Il l'est de toute éternité et cela ne nous donnerait rien de plus.
Aussi n'est-ce rien que duperie tout ce qu'ils nomment disponibilité. Car ils veulent déguiser toutes leurs malices et toutes leurs perversités, les exalter comme plus nobles et plus hautes que quelque vertu ; les pires malices ils les enveloppent de subtilités, de manière à les faire passer pour tout ce qu'il y a de mieux. Ces hommes-là sont en opposition avec Dieu et tous ses saints. Par contre on peut les comparer aux esprits damnés qui sont en enfer, car les esprits damnés sont sans amour et sans connaissance et ils sont quittes de toutes louanges et actions de grâces, comme de toute dévotion amoureuse ; c'est même la raison de ce qu'ils demeurent éternellement damnés. A ces hommes-là il ne manque d'ailleurs plus que le temps qu’ils ont à vivre tombe dans l'éternité, et qu'alors la justice se manifeste dans ses œuvres.
Mais le Christ, Fils de Dieu, qui est dans son humanité le Régulateur et le Chef de tous les hommes de bien, leur montrant comment ils doivent vivre, fut et demeure à jamais avec tous ses membres, c'est-à-dire avec tous les saints, rempli d'amour et de désir, de louanges et d'actions de grâces à l'adresse de son Père céleste. Et cependant son âme était, elle est encore unie à l'essence divine et bienheureuse en son sein. Mais à cette prétendue disponibilité Il ne songea jamais à parvenir et n'y parviendra jamais, car son âme glorieuse et tous ceux qui arrivent à la béatitude, gardent éternellement une dévotion qui se manifeste dans l'amour, tout comme ceux que tourmentent la faim et la soif, et qui après avoir goûté la saveur de Dieu, ne peuvent jamais s'en rassasier. Cependant cette même âme du Christ jouit de Dieu, et tous les saints aussi, au delà de tout désir, là où il n'y a plus rien que l'un, à savoir la béatitude éternelle de Dieu et de tous ses élus.
Ainsi jouir et agir, telle est la félicité du Christ et de tous ses saints ; telle est aussi la vie de tous les justes, chacun à la mesure de son amour. Et c'est là une justice qui ne passera jamais. Aussi devons-nous nous orner extérieurement et intérieurement de vertus et de moeurs bonnes, comme ont fait les saints. Et nous devons nous présenter sous le regard de Dieu amoureusement, humblement avec toutes nos oeuvres : ainsi nous rencontrerons Dieu par l'intermédiaire de tous ses dons, puis nous éprouverons la touche de l'amour sensible et nous serons remplis d'un dévouement commun. De la sorte nous connaîtrons le débordement et le reflux d'une juste charité, nous serons établis et confirmés dans la simplicité et la paix, dans la ressemblance avec Dieu. Moyennant cette ressemblance, l'amour de simple jouissance et la clarté divine, nous nous écoulons nous-mêmes dans l'unité et rencontrons Dieu avec l'aide de Dieu, sans intermédiaire, dans le repos et la jouissance. Et c'est ainsi qu'éternellement nous demeurerons en Dieu, débordant toujours au dehors et rentrant sans cesse au dedans. C'est par là que nous possédons véritablement la vie intérieure dans toute sa perfection. Pour que cela nous arrive, veuille Dieu nous aider. Amen.
Celui qui aime Dieu d'un amour fervent et Le possède dans le repos de jouissance, comme il se possède lui-même dans un amour actif et diligent, menant une vie vertueuse selon la justice, moyennant ces trois choses et la révélation secrète de Dieu, l'homme intérieur en un mot, parvient à une vie adonnée à la contemplation divine. Il est certain que cet amant, homme intérieur et juste, Dieu l'a librement élu pour l'élever à une contemplation superessentielle dans la lumière divine et selon un mode divin. Cette contemplation nous établit dans un état de pureté et de netteté qui dépasse tout notre entendement, car il s'agit d'un, ornement particulier, d'une couronne céleste, et en outre d'une récompense éternelle de toutes nos vertus et de toute notre vie. Nul n'y peut parvenir par son industrie ou par sa subtilité, non plus que par aucun exercice, c'est seulement celui que Dieu veut unir à son esprit et transfigurer par le don de Lui-même, qui peut accéder à la contemplation divine et nul autre.
La nature cachée de Dieu contemple et aime éternellement d'une manière active selon les personnes, et toujours elle jouit dans l'embrassement des personnes selon l'unité de l'essence. Dans cet embrassement qui s'accomplit dans l'unité essentielle de Dieu, tous les esprits intérieurs ne font qu'un avec Dieu en qui ils s'écoulent amoureusement, ils sont cette même unité qu'est l'Essence Elle-même, en Elle-même, selon le mode de la béatitude. Or dans cette unité sublime de la nature divine le Père céleste est la source et le principe de toute activité qui s'accomplit au ciel et sur la terre. Et Il dit dans le mystère où notre esprit s'abîme : « Voyez, l'Epoux vient, sortez à sa rencontre. », Ce sont ces paroles que nous allons maintenant expliquer et élucider, du point de vue d'une contemplation superessentielle qui est la base de toute sainteté et de toute vie à laquelle on puisse accéder.
A cette contemplation divine il en est fort peu qui puissent parvenir, du fait d'une incapacité ou d'une inaptitude qui tient à eux-mêmes, comme aussi à cause du mystère où se cache la lumière dans laquelle on contemple. C'est pourquoi personne ne comprendra vraiment à fond ces explications par les seules ressources de quelques connaissances acquises ou les subtilités de réflexions personnelles. Car toutes les paroles, tout ce qu'il est possible d'apprendre et de comprendre à la manière des créatures, demeure hors de propos, loin en deçà de la vérité dont je veux parler. Mais celui qui est uni à Dieu et éclairé dans cette vérité, est en mesure de comprendre la vérité par elle-même. Car comprendre et entendre Dieu au-dessus de toutes les figures, tel qu'II est en Lui-même, c'est être dieu de par Dieu, sans intermédiaire ou quelque différence capable de s'interposer comme obstacle. Aussi je demande de quiconque ne comprend pas cela et ne le ressent pas dans l'unité fruitive de son esprit, qu'il ne s'en scandalise pas et laisse les choses être ce qu'elles sont. Car ce que je vais dire est vrai, et le Christ, la Vérité éternelle, l’a dit Lui-même dans ses enseignenvents à plusieurs reprises pour autant du moins que nous sommes capables de le découvrir et mettre en lumière. Pour cette raison celui qui veut comprendre doit être mort à lui-même et vivre en Dieu, il doit tourner son visage vers la Lumière éternelle, tout au fond de son esprit où la vérité éternelle se révèle sans intermédiaire,
Or le Père céleste veut que nous soyons des voyants, car Il est le Père des lumières. C'est pourquoi Il prononce de toute éternité, sans cesse et sans intermédiaire, dans le mystère de notre esprit, une Parole unique et insondable, à l'exclusion de toute autre. Et dans cette Parole Il s'exprime lui-même et toutes choses et ce qu'Il dit par cette Parole, c'est uniquement : « Voyez. » Et c'est ainsi que s'effectue la procession et génération du Fils, la Lumière éternelle, dans laquelle on connaît, on voit toute félicité.
Pour que l'esprit contemple Dieu avec l'aide de Dieu, sans intermédiaire, dans cette lumière divine, l’homme doit nécessairement satisfaire à trois conditions. En premier lieu il doit être bien ordonné extérieurement dans la pratique de toutes les vertus, intérieurement ne butter contre aucun obstacle, et ainsi être aussi dégagé de toute activité extérieure que s'il n'en exerçait aucune. Car s'il se préoccupe intérieurement de telle ou telle oeuvre de vertu, son esprit est envahi d'images, et aussi longtemps que durent ses préoccupations, il est incapable de contempler. En second lieu il doit adhérer à Dieu intérieurement, y appliquant son intention et son amour, comme enflammé d'une ardeur qui ne peut jamais s'éteindre. Dès l'instant qu'il sent en lui-même de telles dispositions, il est capable de contempler. En troisième lieu il doit se perdre lui-même dans l'indétermination sans modes, dans une ténèbre où tous les hommes adonnés à la contemplation s'égarent dans la jouissance, sans pouvoir jamais plus se retrouver eux-mêmes selon le mode des créatures.
Dans les profondeurs insondables de cette ténèbre où l'esprit aimant est mort à lui-même, commencent la révélation de Dieù et la vie éternelle. Car au sein de cette ténèbre s'engendre et luit une Lumière incompréhensible, à savoir le Fils de Dieu, dans laquelle on contemple la vie éternelle. Et c'est dans cette lumière qu'on devient voyant. Cette lumière divine est donnée à l'esprit dans la simplicité de son être, où il reçoit la clarté qu'est Dieu Lui-même, au-dessus de tous les dons et de toute activité créée, dans le vide qui s'ouvre dans un esprit dégagé de tout, et où lui-même se perd moyennant l'amour de fruition, et reçoit sans intermédiaire la clarté divine. Il devient sans cesse cette même clarté qu'il reçoit.
Voyez, cette clarté secrète dans laquelle où contemple tout ce qu'on désire, une fois que l'esprit s'est détaché de tout, elle est si grande que l'amant qui commencent la révélation de Dieu et la vie éternelle où il se repose, rien qu'une lumière incompréhensible. Dans la simple nudité qui s'étend à toutes choses il a le sentiment de se trouver lui-même cette lumière à l'aide de laquelle il voit, et rien d'autre.
Tel est donc le premier point où il est montré comment on devient un voyant dans la lumière divine. Heureux sont les yeux qui voient de cette façon-là, car ils possèdent la vie éternelle.
Une fois que nous sommes ainsi devenus voyants nous pouvons contempler avec joie l'avènement éternel de notre Epoux. C'est là le second point dont nous allons maintenant parler.
Quel est donc l'avènement de notre Epoux qui puisse être éternel ? C'est une génération nouvelle, une illumination nouvelle qui s'accomplit sans cesse. En effet le fond d'où jaillit la clarté et qui est cette clarté même, est plein de vie et de fécondité. Aussi la révélation de la lumière éternelle se renouvelle t-elle sans cesse dans le secret de l'esprit. Voyez, toutes les opérations d'ordre créé et toutes les pratiques de vertu doivent ici se résorber, car ici Dieu s'engendre Lui-même en la plus noble cime de l'esprit. Et il n'y a de place ici pour rien d'autre qu'une éternelle contemplation où l'on fixe la Lumière à l'aide de la Lumière et dans la Lumière. Et l'avènement de l'Epoux est si prompt qu'à vrai dire Il est toujours là, demeurant avec ses richesses infinies, et qu'Il est toujours en train de venir, personnellement, sans cesse ni relâche, d'une venue nouvelle parmi d'aussi nouvelles clartés, tout comme s'Il n'était jamais venu auparavant. Car son avènement tient, hors du temps, dans un instant éternel qu'on saisit toujours avec un nouveau plaisir et de nouvelles joies.
Voyez, les délectations et les joies que cet Epoux apporte en son avènement, sont infinies, immenses, car c'est Lui-même. Aussi les yeux de l'esprit, par lesquels il contemple et fixe son Epoux, sont-ils si largements ouverts qu'ils ne peuvent jamais plus se fermer. La contemplation de l'esprit qui plonge son regard dans la révélation secrète de Dieu, dure en effet pour l'éternité, et pour saisir l'Epoux dans son avènement il s'ouvre si largement, que l'esprit devient lui-même l'Immensité qu'il appréhende.
C'est ainsi que Dieu avec l'aide de Dieu peut être saisi et vu, ce en quoi consiste toute notre béatitude.
Tel est le second point, où il est montré comment nous recevons sans cesse notre Epoux dans son avènement éternel, en notre esprit.
Or l'Esprit de Dieu prononce dans l'écoulement secret de notre esprit, cette parole : « Sortez pour vous adonner à une contemplation et une jouissance éternelle selon un mode divin. »
Toutes les richesses qui sont en Dieu par nature, nous les possédons par l'amour en Dieu, et Dieu les possède en nous par l'Amour infini qui est le Saint Esprit. Car dans l'Amour on goûte la saveur de tout ce qu'on peut souhaiter. C'est pourquoi du fait de cet Amour nous sommes morts à nous-mêmes, sortis hors de nous-mêmes en nous écoulant amoureusement dans un gouffre où tout mode s'évanouit, au sein de la ténèbre. Alors dans l'embrassement de la Trinité sainte l'esprit demeure pour l'éternité dans l'unité superessentielle, dans le repos et la jouissance. Et c'est dans cette même unité, selon qu'elle est féconde, que le Père est dans le Fils, et le Fils dans le Père, et toutes les créatures en eux. Cela dépasse la distinction des personnes, car ici les notions de paternité, de filiation sont de simples acceptions de la raison, dans la fécondité vivante de la nature.
C'est ici l'origine et le principe d'une sortie éternelle, d'une activité éternelle sans commencement. Car c'est ici un Commencement sans commencement, selon que le Père tout-puissant se saisit Lui-même parfaitement dans le fond de sa fécondité, le Fils, Verbe éternel du Père, sort en constituant une autre personne dans la divinité. Et du fait de cette génération éternelle, toutes les créatures sortent éternellement, avant d'être créées dans le temps. Ainsi Dieu les contemple et les connaît en Lui-même, non pas distinctes cependant à tous égards, car tout ce qui est en Dieu est Dieu.
Cette sortie éternelle, cette vie éternelle que nous avons en Dieu éternellement et qui nous constitue dans ce que nous sommes, en dehors de nous-mêmes, c'est le principe de notre être créé dans le temps. Et notre être créé est suspendu au sein de l'Etre éternel et ne fait qu'un avec Lui selon son existence essentielle. Cet être éternel, cette vie éternelle que nous avons et que nous sommes dans l'éternelle Sagesse de Dieu, s'identifie à Dieu, car elle subsiste éternellement, sans distinction, dans l'essence divine, et moyennant la génération du Verbe elle déborde éternellement pour constituer une entité différente, avec distinction selon la raison éternelle. Moyennant ces deux considérations il est si semblable à Dieu que Dieu se reconnaît et se reflète sans cesse dans cette ressemblance, quant à l'essence et quant aux personnes. Car quoiqu'il y ait ici distinction et différence selon la raison, cette ressemblance ne fait pourtant qu'un avec l'image même de la sainte Trinité, la Sagesse divine dans laquelle Dieu se contemple Lui-même ainsi que toutes choses dans un instant éternel où rien ne précède et rien ne Suit. D'un simple regard Il se contemple Lui-même ainsi que toutes choses : et c'est là l'Image de Dieu, la ressemblance de Dieu, en même temps que notre propre image et notre ressemblance ; ici en effet Dieu se reflète avec toutes choses. Dans cette Image divine toutes les créatures ont une vie éternelle en dehors d'elles-mêmes, comme dans leur exemplaire éternel. C'est à cette image et à cette ressemblance que nous a faits la sainte Trinité.
Aussi Dieu veut-Il que nous sortions de nous-mêmes dans cette Lumière divine, que nous poursuivions surnaturellement l'Image qui est notre propre vie et que nous la possédions avec Lui, par l'action et la jouissance, dans l'éternelle béatitude. Car nous en venons à découvrir que le sein du Père est notre propre fond et notre origine, c'est là que notre vie et notre être ont leur principe. Et de notre propre fond, c'est-à-dire du Père, et de tout ce qui vit en Lui, jaillit l'éclat d'une clarté éternelle, à savoir la génération du Fils. Or dans cette clarté, c'est-à-dire dans le Fils, le Père se révèle à Lui-même et tout ce qui vit en Lui. Car tout ce qu'Il est et tout ce qu'Il a, Il le donne au Fils, excepté la qualité de paternité qui Lui reste à Lui-même. C'est pourquoi tout ce qui vit dans le Père, encore caché dans l'unité, vit aussi dans le Fils et se manifeste en s'écoulant au dehors. De la sorte le fond simple de notre image éternelle demeure dans les ténèbres, échappant à tout mode. Mais la clarté immense qui en jaillit, révèle et manifeste le mystère de Dieu selon certains modes. Tous les hommes qui sont élevés au-dessus de leur condition de créatures à une vie contemplative ne font qu'un avec cette divine clarté, ils sont cette clarté même. Ils voient, ils sentent, ils découvrent, moyennant cette lumière divine, qu'ils sont eux-mêmes ce même fond simple, selon ce qu'il y a chez eux d'incréé, d'où cette clarté jaillit sans mesure selon un mode divin, tandis que selon la simplicité de l'essence elle demeure éternellement au sein de l'unité où elle échappe à tout mode comme à toute diversité.
Pour cette raison les hommes intérieurs qui s'adonnent à la contemplation, doivent sortir, selon le mode de cette contemplation, au-dessus de la raison et au-dessus de toute distinction, au-dessus même de leur être créé, plongeant éternellement du regard, au sein de l'unité, moyennant la Lumière qui s'y engendre : ils sont ainsi transformés au point de ne plus faire qu'un avec cette même Lumière qu'ils voient et grâce à laquelle ils voient. C'est ainsi que les hommes adonnés à la contemplation poursuivent leur image éternelle, sur le modèle de laquelle ils sont faits, et qu'ils contemplent Dieu et toutes choses, sans distinction, d'un simple regard dans la divine clarté. C'est ici la forme de contemplation la plus noble et la plus utile à laquelle on puisse parvenir en cette vie. Dans cette contemplation l'homme reste en effet parfaitement maître de soi et libre, il est capable de croître, quant à l'élévation de sa vie, chaque fois qu'amoureusement il rentre au sein de l'unité au-dessus de tout ce qu'on peut comprendre. Car il reste libre et maître de lui dans sa vie intérieure et dans la pratique des vertus. Le regard qu'il plonge dans la lumière divine le tient au-dessus de tout exercice intérieur, au-dessus de toute vertu et au-dessus de tout mérite, car c'est la couronne et la récompense à laquelle nous aspirons et qu'alors nous avons et possédons de quelque façon : la vie contemplative c'est en effet une vie céleste. Si nous étions délivrés du présent exil, nous serions plus capables selon notre être créé, de recevoir la clarté, et la gloire de Dieu pourrait mieux nous pénétrer de ses rayons, d'une manière plus noble, et à tous égards.
Tel est le mode au-dessus de tous les modes, selon lequel on sort pour s'adonner à la contemplation divine et plonger du regard dans l'éternité ; c'est ainsi qu'en parvient à se transformer au sein de la divine clarté.
Cette sortie de l'homme adonné à la contemplation, se fait aussi selon l'amour. Car moyennant l'amour de fruition il dépasse son être créé pour découvrir et goûter la félicité que Dieu est en lui-même et qu'Il verse sans cesse dans le secret de l'esprit, où l'homme s'assimile à la noblesse de Dieu.
Quand l'homme intérieur adonné à la contemplation a poursuivi ainsi son image éternelle, et dans cette pureté, moyennant le Fils, possède le sein du Père, il est illuminé par la vérité divine. Il reçoit la génération éternelle, renouvelée à chaque instant, et il sort, selon le mode de la Lumière, pour se livrer à la contemplation divine. Ici commence le quatrième et dernier point, à savoir une rencontre amoureuse qui, au-dessus de tout, fait notre félicité.
Vous devez savoir que le Père céleste, comme un fond vivant, se tourne, avec tout ce qui vit en Lui, activement vers son Fils comme vers sa propre Sagesse éternelle ; et cette même Sagesse et tout ce qui vit en Elle, fait retour activement vers le Père, vers ce même fond d'où Elle vient. Et de cette rencontre résulte la troisième personne entre et le Fils, à savoir le Saint-Esprit, leur Amour mutuel, qui ne fait qu'un avec eux dans une même nature. Et cet Amour embrasse et pénètre activement et fruitivement le Père et le Fils et tout ce qui vit en eux avec tant de largesse et d'allégresse que là-dessus toute créature est réduite à garder éternellement le silence. Car le prodige incompréhensible qui gît en cet amour, dépasse éternellement l’entendement des créatures. Mais quand on comprend, quand on savoure cette merveille sans étonnement, alors l'esprit s'est élevé au-dessus de lui-même et ne fait qu'un avec l'Esprit de Dieu, il savoure et il voit, comme Dieu, sans mesure, la richesse que Dieu est en Lui-même dans l'unité du fond vivant où Il se possède selon ce qu'il y a chez Lui d'incréé.
Or cette rencontre exaltante, selon le mode divin, se renouvelle sans cesse en nous activement. Car le Père se donne dans le Fils, et le Fils dans le Père en une complaisance éternelle et un amoureux embrassement. Et cela se renouvelle à tout instant dans le lien de l'Amour. De la même façon en effet que le Père sans cesse ni relâche contemple à nouveau toutes choses dans la génération du Fils, de même toutes choses deviennent pour le Père et pour le Fils, à nouveau objets d'amour dans la procession du Saint-Esprit.
Telle est la rencontre active du Père et du Fils dans laquelle, moyennant le Saint-Esprit, nous recevons l'embrassement de l'Amour éternel. Or cette rencontre active et cet embrassement amoureux sont en leur fond d'ordre fruitif, échappant à toute détermination modale. Car l'abîme sans mode qu'est Dieu, est si ténébreux, si indéterminé, qu'il renferme en soi tous les modes divins, les opérations et les pro- priétés des personnes : l'unité essentielle les embrasse parmi toutes ses richesses ; c'est là le principe de jouissances divines en cet abîme de l’Etre sans nom. L'esprit trépasse ici dans la jouissance, il s'écoule pour se jeter dans la nudité où tous les noms divins, tous les modes, les idées ou raisons vivantes qui se reflètent dans le miroir de la Vérité divine, tombent sans exception dans la Simplicité sans nom, dans l'indétermination où nulle raison n'a prise. Or dans ce gouffre sans fond de la Simplicité sont incluses toutes choses dans la béatitude fruitive, le fond y échappe toutefois, sauf dans l'Unité essentielle. A cet endroit les personnes doivent se résorber, ainsi que tout ce qui vit en Dieu, car il n'y a ici qu'un éternel repos dans l'embrassement exultant où tout s'écoule dans l'amour. Et cela se passe dans l'Essence sans mode où, au-dessus de toutes choses, les esprits intérieurs ont élu leur séjour. C'est là que règne un ténébreux silence au sein duquel vont se perdre tous les amants.
Si toutefois par la pratique des vertus, nous pouvions atteindre ce degré de préparation, il nous faudrait bientôt quitter notre corps comme un vêtement, et nous laisser emporter par les vagues furieuses de cet océan ; jamais créature ne pourrait nous ramener.
Pour posséder dans la jouissance l'Unité essentielle, contempler clairement l'unité dans la Trinité, demandons à l'amour divin qu'il nous l'accorde : il ne rebute aucun mendiant.
AMEN. AMEN.
Le Nuage d’Inconnaissance
The Cloud of unknowing
&
L’Epître de la direction intime
Dossier assemblé par Dominique Tronc
Je propose, à l’usage d’amis en édition Hors Commerce, ces écrits du quatorzième siècle.
Quelques pages par Lilian Silburn50 ouvrent à la lecture de « l'un des plus profonds [textes] de la mystique chrétienne ».
Suit la belle version de ce Nuage d’Inconnaissance par Armel Guerne51.
Elle est complétée par le Cloud of Unknowing dans l’anglais moderne proposé par Evelyn Underhill52.
L’ensemble s’achève sur la « mise en pratique » offerte dans l’Epître de la direction intime. Cette dernière fut traduite par dom Noetinger53.
L’auteur de ces textes serait peut-être Adam Horsley de la chartreuse de Beauvale dans le South Nottinghamshire. On ne sait rien de plus54. Son œuvre comporte cinq titres : The Cloud of Unknowing, le plus célèbre et le plus long ; The Epistle of prayer, admirable Épître de la direction intime ; Dionysius mystical Teaching; Benjamen, une traduction libre de Richard de Saint Victor ; The Epistle of Discretion in the Stirrings of the Soul ; The Treatise of the discerning of Spirits55.
Le titre du Nuage d’Inconnaissance est tiré du début du texte : « Here bygynnith a book of contemplacyon, the whiche is clepyd the clowde of unknowyng, in the whiche a soule is onyd with god ». Rien n’est à faire, sinon par élan ! On ne saurait surestimer l’importance de ce texte qui forme, avec les Noces de Ruusbroec et les chefs-d’œuvre de Jean de la Croix (Cantique A, Vive flamme…), une trilogie à laquelle se réfèrent les mystiques d’Occident.
Le « Nuage d'inconnaissance » est d'un auteur anonyme, moine probablement qui vivait en Angleterre vers le milieu du 14e siècle.
Ce court traité est l'un des plus profonds de la mystique chrétienne et pourtant il est à peine connu en France et n'a pas la place qu'il mériterait dans la littérature religieuse.
II s'apparente étroitement par l'esprit et la méthode aux chefs-d'oeuvre de Saint Jean de la Croix qui lui sont postérieurs. Comme eux aussi il s'adresse aux contemplatifs qui cherchent à atteindre les sommets de la vie spirituelle, c'est-à-dire l'union mystique par la voie étroite du dénuement et de l'amour.
Ces contemplatifs ne sont nullement des savants ni des théologiens adonnés à la science et qui aspirent à la claire vision de Dieu puisqu'on ne peut jouir de cette vision en cette vie. Le nuage d'inconnaissance n'est qu'à l'intention des âmes humbles qui aspirent uniquement à suivre la voie de l'amour, cet élan direct du coeur vers Dieu et vers Dieu seul.
Ce nuage d'inconnaissance est un symbole particulièrement bien choisi pour exprimer l'expérience mystique dans tout son dénuement. Ce nuage qui s'interpose entre l'âme et Dieu et obscurcit la connaissance que l'âme pourrait avoir de Dieu rappelle la « divine obscurité » et la connaissance obscure par agnosie d'un saint Denys l'Areopagite et offre encore des points remarquables de similitude avec 'la nuit obscure' de Saint Jean de la Croix.
Ce nuage est l'oubli de notre activité cognitive et le renoncement aux lumières surnaturelles ; car la vie spécifiquement mystique ne consiste pas pour l'auteur de ce petit livre en une claire considération de quelque objet qui se situerait au-dessous de Dieu quelque savant et favorable qu'il soit, comme la méditation sur les perfections divines, les dons de Dieu, les saints ou les béatitudes ; elle ne consiste pas non plus en un mouvement aigu de l'intelligence ni en curiosité d'esprit ou en imagination parce que « tout ce à quoi tu penses cela est au-dessus de toi pendant ce temps et entre toi et ton Dieu » (éd. Guerne, p.32). Par contre plus valable en soi et plus plaisant à Dieu est cet aveugle élan d'amour vers Dieu en lui-même et « un tel et secret empressement en ce nuage d'inconnaissance ». La raison en est que « l'amour peut en cette vie atteindre Dieu mais la science point ».
Il est donc possible selon l'auteur sans vue, ni lumière, ni connaissance, en un élan d'amour que sans cesse Dieu suscite dans notre volonté.
C'est en ceci précisément que consiste l'œuvre dont l'auteur donne une description extraordinaire car c'est la seule fois à ma connaissance qu'un mystique insiste autant sur la brièveté et l'instantanéité de l'œuvre c'est-à-dire de ce très court élan qui mène vers Dieu. Ce n'est pas une prière qui dure et s'alanguit mais un élan dont l'intensité s'accroît sans cesse parce qu'il reprend et se renouvelle. Comme le dit si bien l'auteur du nuage d'inconnaissance : « ce n'est pas un long temps que réclame cette oeuvre pour son réel achèvement. C'est en effet l'opération la plus brève de toutes celles que puisse imaginer l'homme. Jamais elle ne dure plus ni moins qu'un atome lequel atome ... est la plus petite partie du temps » et cet atome est la juste mesure de la volonté. Ce mouvement de la volonté est précisément ce que l'auteur appelle le « pieux et humble aveugle élan d'amour ». À l'aide de la grâce tous les mouvements d'une âme qui serait parfaitement pure convergeraient vers le souverainement désirable et aucun n'irait se perdre vers les créatures .
En ces conditions il nous paraît que les conseils que donne ce moine ne sont pas seulement utiles aux âmes qui ont effectivement renoncé au monde et vivent dans un cloître mais qu'ils sont aussi à la portée de tous ceux qui se sentent portés vers la vie contemplative, car s'il est indubitable que les longues oraisons sont incompatibles avec les multiples occupations de la vie journalière, ce bref élan du coeur et de la volonté qui est apte à se renouveler parce qu'il est amour peut très bien par contre accompagner une vie active dans le siècle. En effet pour que cette oeuvre s'accomplisse nous dit l'auteur « un rien de temps suffit ». « Ce n'est qu'un brusque mouvement et comme inattendu qui s'élance vivement vers Dieu, de même qu'une étincelle de charbon. Et merveilleux est-il de compter les mouvements en une heure se faire dans une âme qui a été disposée à ce travail. Et pourtant il suffit d'un seul mouvement entre tous ceux-là pour qu'elle ait soudain et complètement oublié toute choses créées. Mais sitôt après chaque mouvement, par suite de la corruption de la chair, c'est la chute dans quelque pensée ou action exécutée ou non. Mais qu'importe ? puisque aussitôt après il s'élance de nouveau aussi soudainement qu'il l'avait fait avant. d'elle ; » (p. 29-30).
Cet élan suffit pour unir à Dieu. Mais à certains il convient de « l'avoir comme plié et empaqueté dans un mot » afin de mieux s'y tenir et ce mot doit être bref, « Dieu », « amour » par exemple ; c'est avec ce mot qu'il nous est conseillé de frapper à coups redoublés sur le nuage d'inconnaissance et de rabattre toute manière de pensée « sous le nuage d'oubli » car à côté de ce nuage obscur qui se trouve entre l'âme et Dieu, l'auteur distingue un autre nuage qui serait cette fois-ci non plus au-dessus de l'âme mais au-dessous d'elle ; nous avons là le nuage d'oubli qui s'interpose entre elle et les créatures.
Ainsi le nuage d'inconnaissance est le symbole original dans lequel s'exprime l'expérience vécue du moine en sa double nudité : nudité intérieure totale à l'égard de la connaissance de Dieu, ce « Dieu immense et profond » de St Jean de la Croix qu'aucune vision ou révélation ne peut traduire et dénuement intégral de toute chose, oubli parfait et de soi-même et des autres.
Le travail et l'effort qui reviennent à l'âme sont en effet de fouler aux pieds le souvenir de tout ce qui n'est pas Dieu et de perdre « toute idée et tout sentiment de son être propre». (p.137).
Bien avant St Jean de la Croix, ce moine anonyme du XIV° siècle décrit encore un autre aspect de l'obscurité qui rappelle la nuit obscure du Saint. Il la nomme « l'affliction parfaite qui sert à purifier l'âme » . « Tu dois prendre en dégoût tout ce qui se fait en ton intelligence et en ta volonté, à moins qu'il n'y soit que Dieu seul. Parce que tout ce qui est autre, assurément quoi que ce soit, cela est entre toi et ton Dieu, rien d'étonnant que tu le détestes et haïsses de penser à toi-même quand il te faut toujours avoir sentiment du péché, cet horrible et puant bloc massif de tu ne sais pas quoi, lequel est entre toi et ton Dieu / cette masse pesante qui n'est point autre chose que toi-même ». (p.138).
Cette oeuvre qui paraît si ardue au début deviendra facile parce que par la suite c'est Dieu qui voudra travailler seul mais alors qu'on laisse cette oeuvre agir en nous-même et nous conduire où elle voudra sans nous y mêler par crainte de tout embrouiller. Qu'on devienne aveugle durant ce temps en rejetant tout désir de connaissance qui serait plus un obstacle qu'une aide « qu'il te suffise pour toi de te sentir mû et poussé par cette chose que tu ne sais pas quoi et dont tu ne sais rien sinon que dans ce tien mouvement tu n'as aucune pensée particulière pour aucune chose au-dessous de Dieu et que cet élan nu est directement dirigé vers Dieu ». (p.114)
Comme saint Jean de la Croix l'auteur du Nuage d'Inconnaissance dit nettement que l'oeuvre de Dieu en nous est passive et surnaturelle et que l'initiative de l'âme active et naturelle amènerait à éteindre l'esprit. Mais nous n'en saurons pas plus sur cette oeuvre divine ni sur l'illumination qui perce parfois le nuage d'inconnaisssance ni sur l'embrasement d'amour qui en résulte, l'auteur ne pouvant ni ne voulant en parler car sa tâche se limite à décrire l'oeuvre propre de l'homme qui est attiré et aidé par la grâce.
La façon toute savoureuse, vivante et ingénue dont l'auteur fait part de ses conseils et de ses expériences est admirable par sa simplicité et sa nudité ; le lecteur n'y verra exposées et discutées que des choses essentielles, indispensables et suffisantes qui témoignent précisément de sa grande expérience spirituelle. C'est ce qui fait la valeur de ce court traité et en rend la lecture si attrayante56.
O DIEU, à qui sont ouverts tous les coeurs, et à qui parle toute volonté, et à qui rien de secret ne demeure caché : je Vous supplie de purifier les desseins de mon coeur par l'ineffable don de Votre grâce, en sorte que je puisse parfaitement Vous aimer, et dignement Vous louer. Amen58.
Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ! Je te prie et t'adjure, de toute l'énergie et la force compatibles avec la charité, toi qui auras ce livre entre les mains, qu'il soit venu en ta possession par propriété ou que tu l'aies en garde, que tu aies à le transmettre ou que tu l'aies reçu de quelqu'un, qui que tu sois je te somme, autant qu'il est au pouvoir de la sagesse et de la volonté, de ne pas le lire, de ne pas le copier et de n'en donner lecture à quiconque, et non plus de supporter qu'il soit lu, ou copié, ou qu'il en soit donné lecture, à moins que ce ne soit par quelqu'un, ou à quelqu'un, dont tu présumes à bon droit qu'il a l'intention unique et le désir véritable de se faire un disciple parfait du Christ, non seulement dans la vie active, mais encore au point suprême de la vie contemplative auquel puisse parvenir en cette vie, par la grâce, l'âme parfaite emprisonnée encore, cependant, dans ce corps mortel ; et qu'à cela l'ait préparé, et à ta connaissance depuis longtemps déjà, la pratique de 15 telles vertus de la vie active qui rendent apte à la vie contemplative. Parce qu'autrement ce livre n'est en rien accordé à lui. Et par-dessus je te prie et t'adjure, si quelqu'un comme celui-là devait le lire, le copier ou en parler, ou bien encore en écouter la lecture ou en entendre parler, je te somme, au nom et par l'autorité de la charité, comme je le commande à toi-même, de lui commander de lire ce livre ou d'en entendre la lecture, de le copier ou d'en parler tout au long dans son entier. Car il peut se trouver qu'il y ait quelque matière incluse en son commencement, ou au milieu, qui reste là en suspens et ne soit pas pleinement traitée à cette place : mais elle le sera bientôt après, ou peut-être même à la fin. C'est pourquoi si quelqu'un voulait ne regarder qu'un passage, et pas un autre, il pourrait facilement être induit en erreur ; et afin d'éviter cette erreur, ensemble à toi et à tous autres, je te supplie par charité de faire comme je t'ai dit.
Les disputeurs du monde, les louangeurs et les blâmeurs d'eux-mêmes ou d'autrui, les discoureurs de vanités, coureurs d'histoires et conteurs de contes, toutes les sortes de faiseurs d'embarras, jamais je n'ai tenu ni eu souci qu'ils connussent ce livre. Car il n'est jamais entré dans mon intention d'écrire cette chose pour eux, et donc aussi je désire qu'ils ne s'y mêlent point : ni eux, ni aucun curieux, lettré ou inculte. Oui ! encore seraient-ils excellents hommes de bien dans la vie active, rien de ceci néanmoins ne se rapporte à eux. Mais si c'était pour ces hommes, au contraire, qui se tiennent dans la vie active par la forme extérieure 16 de l'existence, mais qui cependant, sous l'inspiration de l'Esprit de Dieu (dont les jugements sont cachés) se trouvent, par un mouvement intérieur, pleinement disposés par grâce, non pas continuellement comme c'est le cas des vrais contemplatifs, mais de temps à autre, à avoir les yeux ouverts au plus haut de cet acte de la contemplation ; si donc c'étaient de tels hommes qui vissent ce livre, ils pourraient, par la grâce de Dieu, en être grandement confortés.
Le présent livre est séparé en soixante et quinze chapitres, entre lesquels le dernier de tous enseigne certains signes sûrs, auxquels une âme peut vérifier véritablement si elle -est appelée, ou non, par Dieu à travailler dans cette voie, à être l'ouvrier de ce travail.
AMI spirituel en Dieu, je te prie et t'adjure d'avoir une constante et soutenue considération et un perpétuel regard sur la manière et matière de ta vocation. Et qu'en ton coeur tu rendes grâces à Dieu de pouvoir, par l'assistance de Sa grâce, te tenir fermement en l'état, au degré et forme de vie dont tu as pleinement fait choix contre tous les assauts subtils des ennemis spirituels et corporels, et triompher jusqu'à la couronne de la vie qui n'a pas de fin.
Amen.
Des quatre degrés dans la vie du chrétien; et comment les parcourt la vocation que dit ce livre.
Ami spirituel en Dieu, tu dois parfaitement entendre que grossièrement, je vois quatre degrés et stades dans la vie du chrétien : lesquels sont à savoir, de la vie commune (ou ordinaire), de la vie spéciale (ou religieuse), de la vie solitaire et de la vie parfaite. Les trois premiers ont leur commencement et fin dans cette vie; mais le quatrième, qui par la grâce peut commencer ici, ne sera à amais sans fin que dans la béatitude du ciel. ;
Et tels que tu les trouves en ordre ici, et en premier la vie commune, puis la vie spéciale, ensuite la vie solitaire et la parfaite enfin, tels justement et dans cet ordre même sont les degrés, selon mon jugement, par lesquels, dans sa grande miséricorde, Notre Seigneur t'appelle et te conduit à Lui dans 18 le désir de ton cœur. Car tu sais bien que lorsque tu vivais d'abord dans le degré commun de la vie chrétienne et dans la compagnie de tes frères du monde, c'est très évidemment Son éternel amour - par lequel tu fus fait et créé du néant où tu étais, et racheté au prix de son précieux sang du péché d'Adam où tu étais perdu - qui n'a voulu souffrir que tu fusses si loin de Lui dans ce stade et à ce degré de vie. Et c'est pourquoi Il a très gracieusement suscité ton désir, et par le lien de la ferveur l'a affermi, te conduisant par là et t'amenant à une forme de vie et dans l'état plus spécial de serviteur au nombre de ses serviteurs, en sorte qu'il te fût possible d'apprendre à vivre plus spirituellement et plus spécialement à son service : bien plus que tu ne l'avais fait ou que tu n'eusses pu le faire dans le degré commun de ta vie de devant. Mais encore ?
Encore il apparaît qu'il ne te laissa point, ni ne t'abandonna ainsi légèrement, dans l'amour de Son coeur qu'Il n'a cessé d'avoir pour toi depuis que tu as été si peu que rien. Mais qu'a-t-Il fait ? Ne vois-tu pas avec combien de soins et d'attentions, avec combien, de grâces, Il t'a haussé intimement vers le troisième degré et la troisième forme de vie, laquelle est appelée solitaire ? Et dans cette forme et cet état de vie solitaire, tu peux apprendre à élever plus haut tbn amour et à marcher vers cet état et ce degré, lequel est le dernier de tous, qui est celui, de la vie parfaite. 19
Courte exhortation à l'humilité et à l'accomplissement de l'œuvre que ce livre dit.
Aussi maintenant regarde, misérable créature, et vois ce que tu es. Qu'es-tu donc, et en quoi donc as-tu mérité d'être ainsi appelé par notre Seigneur ? Quel faible et misérable cceur, tout endormi dans la paresse, celui qui ne serait point éveillé par l'attirance de cet amour et par la voix de cet appel ! Mais attention, malheureux, méfie-toi sur l'instant de ton ennemi, et ne te prends jamais pour plus saint ou meilleur du fait de l'excellence de cet appel et du genre de vie solitaire où tu es entré. Quelle misère, au contraire, et quelle malédiction, si tu ne tires pas le meilleur de toi-même, quand tu as le soutien de la grâce et de la direction spirituelle, pour vivre selon ta vocation ! Aussi combien plus grands faut-il que soient ton humilité et ton amour 21 spirituel pour l'époux, quand Lui qui est le Dieu de toute-puissance, Roi des rois et Seigneur des seigneurs, s'est fait humble au point de s'abaisser jusqu'à toi et, de toutes les brebis de son troupeau, t'a fait la grâce de te choisir pour être l'une de celles qui Lui sont réservées, t'octroyant dans le pâturage une place où tu puisses être nourri des suavités de Son amour, par anticipation sur ton héritage au royaume des cieux.
En action, donc, et sans délai, je t'en supplie. Regarde à présent devant toi et laisse ce qui est en arrière vois ce qui te fait défaut, et non ce que tu as, c'est le plus prompt pour gagner et garder l'humilité. Toute ta vie maintenant consiste et se tient dans le désir, si tu dois avancer sur les degrés de la perfection : ce désir qui ne peut être absolument que créé et formé dans ta volonté par la main de Dieu tout-puissant, mais avec ton accord. Et je te dis une chose : c'est un amant jaloux et qui ne souffre point de partage; Il ne se complaît à agir dans ta volonté s'Il n'y est point seul, uniquement, avec toi. Il ne réclame aucune aide, mais seulement toi-même. C'est Lui qui veut, et tu n'as qu'à Le regarder et Le laisser, Lui seul. Mais à toi de bien garder les fenêtres et la porte, car les mouches et les ennemis y font assaut.
Et si tu as ferme propos de faire ainsi, il n'est besoin pour toi que de Le presser humblement par la prière, et bientôt Il voudra t'aider. Presse-le donc, et fais voir quelles sont tes dispositions. Il est tout prêt et Il n'attend que toi. Mais que feras-tu, et comment vas-tu Le presser? 21
Comment doit être entreprise l'oeuvre que dit ce livre, et de sa précellence sur toutes autres.
LÈVE vers Dieu ton coeur dans un élan d'humilité et d'amour; pense à Lui seul, et non pas à ses biens. Ainsi considère avec répugnance toute pensée autre que de Lui. En sorte qu'en ton entendement et en ta volonté, il n'y ait d'oeuvre que la sienne. Et ce que tu as à faire, c'est d'oublier toutes les créatures que Dieu ait jamais faites, et même leurs oeuvres, afin que ni ta pensée ni ton désir ne se lèvent et se tendent vers aucune d'entr'elles, pas plus au général qu'au particulier; laisse-les exister et ne t'en soucie points L'oeuvre de l'âme qui plaît le plus à Dieu, la voici. Tous les saints et les anges ont joie de cei ouvrage et ils se hâtent d'y aider de toutes leurs forces. Les démons entrent tous en fureur lorsque tu t'y employes, et ils s'efforcent 23 tant qu'ils peuvent d'y faire échec. Tous les humains en vie sur terre en sont merveilleusement assistés, bien que tu ne saches comment. Et les âmes en purgatoire, oui, sont soulagées de leur peine par la vertu de cette opération. Toi-même t'en trouves purifié et rendu vertueux plus que par toute autre oeuvre. Et néanmoins c'est la plus facile de toutes, lorsqu'avec la grâce l'âme s'y sent portée, et c'est la plus tôt faite. Mais autrement elle est ârdue, et c'est pour toi comme un prodige que de l'accomplir.
C'est pourquoi ne te relâche point, mais sois en travail jusqu'à temps que tu t'y sentes porté. Car dans les commencements lorsque tu le fais, tu ne trouves rien qu'une obscurité ; et comme s'il y avait un nuage d'inconnaissance, tu ne sais pas quoi, excepté que tu sens dans ta volonté un élan nu vers Dieu. Cette obscurité et ce nuage sont, quoi que tu fasses, entre toi et ton Dieu, et ils font que tu ne peux ni clairement Le voir par la lumière de l'entendement dans ta raison, ni Le sentir dans ton affection par la douceur de l'amour.
Donc, apprête-toi à demeurer dans cette obscurité tant que tu le pourras, toujours plus soupirant après Celui que tu aimes. Car si jamais ton sentiment vient à Le connaître ou si tu dois Le voir, autant qu'il se peut ici-bas, toujours ce sera dans le nuage de cette obscurité. Et si tu as volonté de t'efforcer activement ainsi que je t'en prie, j'ai toute confiance en Sa miséricorde que tu y parviendras. 23
De la brièveté de cette œuvre, et comment on n'y peut parvenir par curiosité d'esprit ni imagination.
Mais afin que tu n'ailles point errer, ni te représenter cette oeuvre autrement qu'elle n'est, il me faut t'en dire un peu plus long, selon mon jugement.
Ce n'est pas un long temps que réclame cette oeuvre, ainsi que le croient quelques-uns, pour son réel achèvement ; c'est en effet l'opération la plus brève de toutes celles que puisse imaginer l'homme. Jamais elle ne dure plus, ni moins, qu'un atome /1, lequel atome, d'après la définition des vrais philosophes en la science d'astronomie, est la plus petite partie du temps : si petit qu'à cause de sa
/1. Atome, ou athome : environ 1/6 de seconde. L'heure, au moyen âge, se divisait en 60 ostenta, dont chacun comptait 376 atomi. (N. d. T.).
25 petitesse même il est indivisible et quasi incompréhensible. C'est lui, ce temps dont il est écrit : Tout le temps qui t'est donné à toi, à toi il sera demandé comment tu l'as dépensé. Et c'est raison que tu en rendes compte, car il n'est ni plus long ni plus court, mais il a la juste mesure, pas plus, de ce qui est au dedans le principal pouvoir agissant de ton âme : c'est-à-dire ta volonté. Car il peut y avoir et il y a, dans une heure de ta volonté, juste autant de vouloirs et de désirs, ni plus ni moins, qu'il y a d'atomes dans une heure.
Or si tu te trouvais, par la grâce, rétabli dans le premier état de l'âme humaine, telle qu'elle était avant le péché, alors, et avec l'aide de cette même grâce, tu serais maître de ce, ou de ces mouvements ; et de cette sorte aucun n'irait se perdre, mais tous convergeraient et tendraient vers le souverainement désirable et suprême bien, lequel est Dieu. Car Il vient même à la convenance de notre âme par la mesure qu'Il donne à Sa Divinité ; et notre âme également est à sa convenance par l'excellence originale de notre création « à Son image et à Sa ressemblance ». Et par Lui-même seul, et rien que Lui en Lui-même, Il est pleinement suffisant, et encore bien plus, pour combler le vouloir et désir de notre âme. Et, par la vertu réformatrice de la grâce, notre âme est faite pleinement suffisante et capable de Le comprendre en entier, Lui qui est incompréhensible à toutes les facultés et pouvoirs de connaissance des créatures, autant angéliques qu'humaines : j'entends bien par la science, mais non par leur amour. Et c'est pourquoi je les nomme, 26 en ce cas, les facultés de connaissance.
Néanmoins, toutes les créatures qui ont intelligence, les angéliques comme les humaines, possèdent en elles-mêmes et chacune pour soi, une première puissance opérative principale, laquelle est nommée de connaissance, et une autre puissance opérative principale, laquelle est nommée de l'amour. Desquelles deux facultés, Dieu qui en est le créateur, reste toujours incompréhensible à la première, qui est celle de la connaissance ; et à la seconde, qui est celle de l'amour, Il est tout compréhensible, pleinement et entièrement, quoique diversement pour chacun. De sorte qu'une seule même âme peut, par la vertu de l'amour, comprendre en elle-même Celui qui est en Soi pleinement suffisant - et incomparablement plus encore - pour emplir et combler toutes les âmes et tous les anges jamais créés. Et c'est ici l'immense et merveilleux miracle de l'amour dont l'oeuvre jamais ne connaîtra de fin, puisqu'à jamais Dieu le fera et que jamais il n'interrompra de le faire. Que celui-là le voie, à qui la grâce a donné des yeux pour voir, car c'est une infinie bénédiction que d'en avoir le sentiment, et le contraire est une désolation infinie.
Et c'est pourquoi celui qui a été rétabli par la grâce à demeurer constant dans la garde des mouvements de sa volonté - puisqu'il ne peut être, de nature, sans ces mouvements - jamais ne sera dans cette vie sans quelque goût de l'infinie suavité, ni dans la béatitude du ciel sans sa pleine et complète nourriture. Aussi ne t'étonne donc pas si je te pousse et t'incite à cette œuvre. Car elle est 27 l’oeuvre même, comme tu l'apprendras par la suite, que l'homme eût poursuivie s'il n'avait pas péché ; c'est l’oeuvre pour laquelle l'homme a été fait, et toutes choses pour l'homme, afin de lui prêter assistance et l'y pousser plus avant ; et aussi est-ce en y travaillant que l'homme sera rétabli à nouveau. Car par le manquement à ce travail, toujours plus profondément l'homme tombe dans le péché, toujours plus loin et plus loin de Dieu. Mais à mettre et garder dans cette oeuvre son continuel effort, sans plus, l'homme se relève de plus en plus du péché, toujours plus près et plus près de Dieu.
Et c'est pourquoi prends donc grandement garde au temps, et comment tu le dépenses : car rien n'est plus précieux que le temps. Un rien de temps, aussi petit soit-il, et le ciel peut être gagné et perdu. Un gage que le temps est précieux, c'est que Dieu, qui en est le dispensateur, ne nous donne jamais deux temps à la fois mais toujours l'un après l'autre. Ce qu'Il fait parce qu'Il ne veut point renverser l'ordre et le cours ordinal des causes dans Sa création. Car le temps est fait pour l'homme, et non l'homme pour le temps. Et c'est pour cela que Dieu, à qui appartient le gouvernement de la nature, ne veut point, par Son don du temps, précéder le mouvement de nature dans l'âme humaine, lequel mouvement a l'exacte mesure d'un temps, et rien que d'un temps. En sorte qu'au Jugement, l'homme n'aura point d'excuse à invoquer devant Dieu et, rendant compte du temps dépensé, il n'aura point à dire : « Vous m'avez donné deux temps à la fois, et je n'avais qu'un seul mouvement par fois. » 28
Mais tout plein de chagrin, voici que tu me dis ; « Comment ferai-je ? et puisque c'est ainsi que tu le dis, comment rendrai-je compte de chaque temps séparément ? Moi qui jusqu'à ce jour, avec à présent vingt et quatre ans d'âge, n'ai jamais pris garde au temps. Maintenant, si je voulais rectifier, tu sais parfaitement, pour la raison même des paroles que tu as écrites plus haut, que cela ne se peut ni selon le cours naturel, ni par le secours de la grâce commune, et que je ne saurais à présent prendre garde et faire réparation que pour les seuls temps qui sont à venir. Et au surplus encore, je sais assurément, par le fait de mon excessive fragilité et de mon indolence d'esprit, que même pour ces temps à venir, je ne serai en aucune manière capable de veiller à plus d'un sur cent. De sorte que je suis véritablement prisonnier de ces raisons. Pour l'amour de Jésus, aide-moi maintenant ! »
Très juste et fort exactement dit : pour l'amour de Jésus. Car dans l'amour de Jésus, là en effet sera ton aide et ton secours. L'amour a ce pouvoir, que toutes choses alors sont mises en commun. Aussi donc aime Jésus, et toute chose qu'il a sera tienne. Il est, par Sa Divinité, le créateur et dispensateur du temps. Il est, par Son humanité, le garde vrai du temps. Et par Sa Divinité ensemble et son humanité, Il est le Juge le plus exact, et qui demande compte du temps dépensé. C'est pourquoi unis-toi à Lui, par amour et par foi, et ainsi, par l'effet et vertu de ce lien, tu percevras en commun avec Lui, et avec tous qui par l'amour sont aussi liés à lui : c'est à savoir avec notre Dame 29 Sainte Marie qui était pleine de toutes grâces dans cette garde du temps, puis avec tous les anges du ciel, lesquels n'ont pu jamais perdre quelque temps que soit, et avec tous les saints au ciel et sur la terre, lesquels, par la grâce de Jésus, en vertu de l'amour, ont pris avec exactitude une juste garde du temps. Vois donc ! ici se trouve le réconfort ; médites-en clairement, et pour toi tires-en quelque profit.
Mais je t'avertis d'une chose entre toutes autres : Je ne vois pas qui pourrait prétendre à une communauté ainsi avec Jésus et Sa Mère équitable, avec Ses anges éminents et Ses saints, si ce n'est quelqu'un qui fasse de soi-même tous ses efforts et son possible afin d'aider la grâce dans cette garde du temps. De telle sorte qu'on le voie pour sa part, si petite soit-elle, venir en bénéfice à la communauté, ainsi que parmi eux, chacun pour la sienne, le fait.
Aussi donc donne ton attention à cette oeuvre, et à sa merveilleuse manière, intérieurement, dans ton âme. Car pourvu qu'elle soit bien conçue, ce n'est qu'un brusque mouvement, et comme inattendu, qui s'élance vivement vers Dieu, de même qu'une étincelle du charbon. Et merveilleux est-il de compter les mouvements qui peuvent, en une heure, se faire dans une âme qui a été disposée à ce travail. Et pourtant il suffit d'un seul mouvement entre tous ceux-là, pour qu'elle ait, soudain et complètement, oublié toutes choses créées. Mais sitôt après chaque mouvement, par suite de la corruption de la chair, c'est la chute de nouveau 30 dans quelque pensée ou quelque action, exécutée ou non. Mais qu'importe ? Puisque sitôt après, il s'élance de nouveau aussi soudainement qu'il l'avait fait avant.
Et ici peut-on se faire une brève idée de la manière de cette opération, et clairement discerner qu'elle est loin de toute vision, fausse imagination ou bizarrerie de pensée : car telle, elle serait produite, non par un aussi pieux et humble aveugle élan d'amour, mais par un esprit imaginatif, tout d'orgueil et de curiosité. Pareil esprit d'orgueil et de curiosité doit toujours être rabaissé et durement foulé aux pieds, si véritablement, cette œuvre, c'est dans la pureté du cœur qu'on la veut concevoir. Car quiconque, pour avoir entendu quelque chose de cette oeuvre, soit par lecture soit par paroles, s'imaginerait qu'on puisse ou doive y parvenir par le travail de l'esprit ; et dès lors s'assiérait et se mettrait à chercher dans sa tête comment elle peut bien être, et, dans cette curiosité, ferait travailler son imagination peut-être bien au rebours de l'ordre naturel, allant s'inventer une sorte et manière d'opérer, laquelle n'est ni corporelle ni spirituelle, - en vérité cet homme, qui que ce soit, est périlleusement dans l'erreur. A un tel point, même, qu'à moins que Dieu, dans sa grande bonté, n'accomplisse un miracle de miséricorde et ne lui fasse aussitôt quitter cet effort pour aller prendre conseil, humblement, de ceux qui ont l'expérience, cet homme alors tombera dans les folies frénétiques, ou encore dans d'autres grands péchés contre l'esprit ou illusions diaboliques, par lesquels il peut très facilement perdre tout ensemble 31 sa vie et son âme, maintenant et à jamais. C'est pourquoi donc, pour l'amour de Dieu, montre de la prudence dans cette oeuvre et ne travaille en aucune façon par l'esprit ni par imagination ; car je te le dis véritablement : elle ne peut être faite par le travail de ceux-là. Aussi laisse-les, et ne travaille point avec eux.
Et ne crois pas, parce que j'ai dit une obscurité ou un nuage, que ce puisse être quelque nuage de l'accumulation des humeurs qui flottent dans l'air, ni non plus une obscurité comme dans ta maison, de nuit, quand la chandelle est soufflée. Car une telle obscurité et un tel nuage, tu les peux imaginer par curiosité d'esprit, et avoir l'une devant tes yeux dans le plus lumineux jour de l'été; comme aussi, au contraire, dans la plus sombre nuit d'hiver, tu peux imaginer une brillante et claire lumière. Laisse une pareille fausseté. Je n'entends en rien cela. Car lorsque je dis obscurité, j'entends un manque et absence de connaissance, comme est obscure pour toi la chose que tu ne connais pas ou que tu as oubliée : puisque tu ne la vois avec l'eeil de l'esprit. Et pour cette raison il n'est point appelé un nuage de l'air, mais un nuage d'inconnaissance, lequel est entre toi et ton Dieu.
Que dans le temps de cette oeuvre, toutes les créatures qui jamais ont été, sont maintenant ou seront, et toutes les œuvres de ces mêmes créatures, doivent être cachées sous le nuage d'oubli.
ET si jamais tu devais parvenir en ce nuage, et que tu y demeures et travailles dedans comme je t'en prie, ce que tu dois, de même que ce nuage d'inconnaissance est au-dessus de toi entre toi et ton Dieu, c'est exactement de même mettre au-dessous de toi un nuage d'oubli entre toi et toutes les créatures jamais créées. Tu vas penser, peut-être, que tu es tout à fait loin de Dieu parce que ce nuage d'inconnaissance est entre toi et ton Dieu mais très certainement, si la conception en est bonne, tu es bien plus loin de Lui quand tu n'as point un nuage d'oubli entre toi et les créatures qui puissent jamais avoir été ou être faites. Et si 33 souvent que je dise : toutes les créatures qui jamais aient été ou soient faites, aussi souvent j'entends non seulement ces créatures elles-mêmes, mais aussi toutes les oeuvres et conditions de ces mêmes créatures. Je ne fais exception d'aucune créature, qu'elle soit corporelle ou spirituelle, ni non plus d'aucune condition ou oeuvre d'aucune créature, qu'elle soit bonne ou mauvaise : et pour le dire en bref, toutes doivent être cachées sous le nuage d'oubli en l'occurrence.
Car quoiqu'il soit pleinement profitable parfois de penser à certaines conditions et actions de telles créatures particulières, néanmoins ici, en cette oeuvre, le profit en est minuscule ou nul. Pourquoi donc ? C'est que le souvenir ou la pensée de quelque créature que Dieu ait jamais faite, ou d'une quelconque de ses actions, est une manière de lumière spirituelle : car l'oeil de ton âme est exactement fixé sur cela comme l'œil du tireur est fixé sur le but qu'il vise. Et je te dis une chose, c'est que tout ce à quoi tu penses, cela est au-dessus de toi pendant ce temps, et entre toi et ton Dieu : et d'autant plus es-tu loin et plus loin de Dieu, que tu as en l'esprit la moindre chose autre que Dieu.
Oui ! et s'il est possible de le dire avec décence et convenance, pour cette oeuvre, cela ne sert que peu ou à rien de penser à la bonté ou à la perfection de Dieu, ou à notre Dame, ou aux saints et anges dans le ciel, ou encore aux béatitudes du ciel c'est-à-dire par une considération spéciale, comme si tu voulais par cette considération nourrir ton propos et lui donner plus de force. Je suis dans 34 l'opinion qu'en aucune manière cela ne t'aiderait dans le cas et dans cette oeuvre. Car encore qu'il soit bon de méditer sur la bonté de Dieu, et de L'aimer et glorifier pour cela, néanmoins il est de beaucoup meilleur de penser à son Être pur, et de L'aimer et glorifier pour Lui-même.
Courte considération de l'oeuvre dont s'agit, tirée d'une question.
Mais maintenant tu m'interroges et me dis « Comment vais-je penser à Lui, et qu'est-Il ? » et à cela je ne puis te répondre que ceci : « Je n'en sais rien. »
Car par ta question tu m'as jeté dans cette même obscurité et dans ce même nuage d'inconnaissance où je voudrais que tu fusses toi-même. Car de toutes les autres créatures et de leurs oeuvres, oui certes, et des oeuvres de Dieu Lui-même, il est possible qu'un homme ait son plein de connaissance par la grâce, - et sur elles, il peut très bien penser; mais sur Dieu Soi-même, personne ne peut penser. C'est pourquoi laisserai-je toutes choses que je puis penser, et choisirai-je pour mon amour la chose que je ne puis penser. Car voici : Il peut bien être aimé, 36 mais pensé non pas. L'amour Le peut atteindre et retenir, mais jamais la pensée.
Aussi donc, quoiqu'il soit bon de penser parfois en particulier à la bonté et à la perfection de Dieu, et encore que ce soit une lumière et partie de la contemplation, néanmoins pourtant en cette oeuvre, cela sera rejeté bas et couvert avec un nuage d'oubli. Et tu t'avanceras vaillamment par dessus, mais prudemment, dans un pieux et joyeux élan d'amour, essayant de percer l'obscurité au-dessus de toi. Et frappe à coups redoublés sur cet épais nuage d'inconnaissance avec la lance aiguë de l'amour impatient ; et ne t'en va de là pour chose qui arrive.
Comment l'homme se gardera, dans cette œuvre, entre toute pensée, et particulièrement contre celles issues de la curiosité et astuce de l'esprit naturel.
.ET si quelque pensée se lève et continuellement se veut pousser de force au-dessus de toi, entre toi et cette obscurité, te questionnant et disant « Que cherches-tu ? Et que voudrais-tu avoir ? » Tu diras, toi, que c'est Dieu que tu souhaites posséder : « C'est Lui que je convoite, Lui que je cherche, et rien autre que Lui. »
Et si elle te demande : « Qu'est-ce que Dieu ? » Dis-lui, toi, que c'est Dieu qui t'a fait, et racheté, et qui gracieusement t'a appelé à ce degré. « Et en Lui, tu diras, nulle et de rien est ton habileté. » Et c'est pourquoi tu ordonnes: « En-bas, toi, va-t'en en bas. » Et vite tu poses le pied dessus par un élan d'amour, toute sainte qu'elle te paraisse, et bien 38 qu'elle te semblât vouloir t'aider à Le chercher. Car peut-être bien voulait-elle te mettre en l'esprit divers très admirables et merveilleux aspects de Sa bonté, et affirmer qu'Il est toute douceur et tout amour, toute grâce et toute miséricorde. Et si tu veux l'écouter, elle ne demande pas mieux ; car pour finir, et toujours plus te disputant ainsi, elle te distraira, toi, de l'amour, pour te mettre en l'esprit Sa Passion.
Et là, elle te fera voir la merveilleuse bonté de Dieu, et si tu l'écoutes, elle n'attend que cela. Car bientôt après, elle te montrera ta misérable vie ancienne, et peut-être, à y penser et à la voir, te ramènera-t-elle à l'esprit quelque lieu où tu as demeuré dans ce temps d'avant. De telle sorte que pour finir, et avant que tu t'en sois rendu compte, te voilà rejeté tu ne sais où dans la dissipation. Et la cause de cette dissipation, c'est que tu te seras prêté de bon gré tout d'abord à l'entendre, puis que tu lui auras répondu, que tu l'auras admise et reçue, et que tu l'auras laissée seule faire.
Et tout cependant, néanmoins, la chose qu'elle disait, tout ensemble était bonne et sainte. Et même si sainte, oui, que l'homme ou la femme qui croirait atteindre à la contemplation sans de nombreuses et attendries méditations sur sa propre misère, sur la Passion, la Bonté, l'Excellence et la Perfection de Dieu, avant d'y parvenir, certes se tromperait et manquerait son but. Mais ce néanmoins, il reste à l'homme ou femme qui longuement s'est employé à ces méditations, de les laisser pourtant, et de les rejeter et pousser très loin sous le nuage d'oubli, 39 s'il doit jamais pénétrer et percer un jour le nuage d'inconnaissance qui est entre lui et son Dieu. Aussi donc, quel que soit le moment où tu te disposes à cette oeuvre, et quel, le sentiment d'y être appelé par la grâce de Dieu : élève alors ton cœur vers Lui, avec un mouvement et un élan d'humilité et d'amour, dans la pensée du Dieu qui t'a créé, et racheté, et qui t'a gracieusement appelé au degré où tu es, n'admettant aucune autre pensée que cette seule pensée de Dieu. Et même celle-ci, seulement si tu t'y sens porté : car un élan direct et nu vers Dieu est suffisant assez, sans aucune autre cause que Lui-même.
Et que si cet élan, il te convient l'avoir comme plié et empaqueté dans un mot, afin de plus fermement t'y tenir, alors ce soit un petit mot, et très bref de syllabes : car le plus court il est, mieux il est accordé à l'oeuvre de l'Esprit. Semblable mot est le mot : DIEU, ou encore le mot : AMOUR. Choisis celui que tu veux, ou tel autre qui te plaît, pourvu qu'il soit court de syllabes. Et celui-là, attache-le si ferme à ton cœur, que jamais il ne s'en écarte, quelque chose qu'il advienne.
Ce mot sera ton bouclier et ton glaive, que tu ailles en paix ou en guerre. Avec ce mot tu frapperas sur ce nuage et cette obscurité au-dessus de toi. Et avec lui tu rabattras toutes manières de pensée sous le nuage de l'oubli. A tel point que, si quelque pensée t'importune d'en-haut et te demande ce que tu voudrais posséder, tu ne lui répondras par aucunes paroles autres que ce mot seul. Et qu'elle argue de sa compétence en t'offrant d'expliquer ce 40 mot très savamment et de t'en exposer les qualités ou propriétés, dis-lui que tu veux le garder et posséder intact en son entier, et non point brisé ou défait.
Et si tu veux te tenir ferme en ce propos, sois bien sûr que pas un instant de plus, elle ne demeurera. Et pourquoi ? Parce que tu ne veux ni la laisses se nourrir aux douces méditations sur Dieu, alléguées ci-dessus.
Un bon éclaircissement de certains doutes qui peuvent survenir en cette oeuvre, tiré d'une question, par la réfutation de la propre curiosité et astuce de l'esprit humain naturel, et par la distinction des degrés et parties entre la vie active et la contemplative.
Or voici que tu m'interroges : « Et qu'est-ce donc, ce qui m'occupe ainsi durant cette couvre, et savoir si c'est chose de bien ou mauvaise ? Car si c'était chose mauvaise, dis-tu, alors je m'émerveillerais qu'elle vînt à ce point accroître la dévotion de l'homme. Et souvent m'a-t-il bien semblé qu'il y avait un réconfort précieux à écouter ses dires. Et maintes fois y a-t-il, ce me semble, où elle m'a tiré les larmes du coeur, tantôt m'apitoyant sur la Passion du Christ, tantôt sur ma propre misère ou tant d'autres objets qui tous m'ont paru parfaitement 42 saints, et d'un grand bien pour moi. Aussi ne saurait-elle, à mon estime, être du tout mauvaise. Mais si la chose est bonne, et qu'au surplus elle me fasse un tel et si grand bien par ses dires et douces paroles, alors grandement je m'étonne et me demande pourquoi tu me dis de la rejeter, et si loin, sous le nuage d'oubli. »
Voici assurément qui me paraît une question pertinemment posée, et à laquelle je pense bien répondre, autant que je le pourrai dans ma faiblesse.
Et d'abord, lorsque tu me demandes ce qu'est cela, qui t'occupe et te presse si fort pendant cette oeuvre, et même s'offre à t'y aider, je dis que c'est un vif et clair regard dans la lumière naturelle de ton esprit, lequel s'imprime dans ton âme.
Et quand tu me demandes si la chose est bonne ou mauvaise, je dis qu'en elle-même, il lui appartient d'être bonne toujours, selon sa nature. Pour cela : que c'est un rayon de la ressemblance de Dieu. Mais quant à son emploi, alors elle peut être bonne, ou mauvaise. Bonne, quand elle est, par la grâce, ouverte sur une vue de ta propre misère, sur la Passion, sur la bonté et sur les oeuvres admirables de Dieu dans Ses créatures, tant corporelles que spirituelles. Auquel cas, il n'y a point à s'étonner qu'elle accroisse si pleinement ta dévotion, tout comme tu dis. Mais là où l'usage est mauvais, c'est quand l'enflent l'orgueil et la curiosité d'un grand savoir et connaissance livresques, tels que chez les doctes clercs ; car les voilà empressés à se faire, non plus les humbles écoliers de la divinité et maîtres en la dévotion, mais les étudiants orgueilleux 43 du diable et maîtres des vanités et du mensonge. Pour tous les autres hommes ou femmes, quels qu'ils soient, religieux ou séculiers, aussi l'usage ou emploi de cet esprit naturel est mauvais, lorsque l'enflent l'orgueil et la curiosité de tous les talents mondains, les charnelles pensées de convoitise devant la louange du monde, et la possession des richesses, des vaines plaisances et des flatteries d'autrui.
Et lorsque tu me demandes pourquoi tu as à la rejeter sous le nuage de l'oubli, quand la chose est ainsi, et telle que selon sa nature elle est bonne, et par suite, selon que tu en uses proprement, elle te fait tant de bien et accroît tellement ta dévotion ; je réponds à ceci et te dis : Que tu dois parfaitement comprendre qu'il y a deux manières de vivre en la Sainte Église.
La première est la vie active et la seconde est la vie contemplative. L'active est la vie inférieure, et la contemplative, supérieure. La vie active a deux degrés, un supérieur et un inférieur, de même que la vie contemplative aussi a deux degrés, un inférieur et un supérieur. Mais aussi ces deux vies sont-elles à ce point couplées ensemble que, bien qu'elles puissent être diverses en quelque endroit, néanmoins ni la première ni la seconde ne saurait être pleinement sans quelque partie de l'autre. Pourquoi cela ? Parce que cette part qui est la supérieure de la vie active, c'est aussi cette même part qui est l'inférieure de la vie contemplative. De telle sorte qu'un homme ne saurait être pleinement actif, qu'il ne soit pour partie contemplatif ; 44 ni non plus contemplatif absolument, pour autant qu'on le puisse être ici; qu'il ne soit pour une part actif. La condition de la vie active, c'est d'avoir tout ensemble et son commencement et sa fin dans cette vie ; mais non la vie contemplative, laquelle commence bien en cette vie, mais pour durer sans connaître de fin. Et la raison ? C'est que la part que Marie a choisie, jamais elle ne lui sera ôtée. La vie active est troublée, agitée et travaillée par maints objets ; mais la contemplative, elle, demeure assise dans la paix avec un objet unique.
La vie active inférieure, ce sont les honnêtes bonnes oeuvres matérielles de charité et de miséricorde. Sa part supérieure, laquelle est l'inférieure de la vie contemplative, ce sont les efficaces méditations spirituelles et l'attentive considération par l'homme, avec chagrin et contrition, de sa propre misère ; de la Passion du Christ. et de ses serviteurs, avec pitié et compassion ; des admirables dons de Dieu, de Sa bonté et de Ses oeuvres dans toutes Ses créatures corporelles et spirituelles, avec actions de grâces et louanges. Mais, la plus haute part de la contemplation, autant qu'elle peut se faire ici, consiste tout entière en cette obscurité et ce nuage d'inconnaissance, et avec un élan d'amour et une aveugle considération de l'Être pur de Dieu, uniquement Lui-même.
L'homme, dans la vie active inférieure, est en dehors de soi et au-dessous de soi. Dans la vie active supérieure, et partie inférieure de la contemplative, l'homme est au dedans de soi et égal à soi-même. Mais dans la vie contemplative supé rieure, 45 c'est au-dessus de soi qu'il est, et sous son Dieu. Au-dessus de soi-même : car la victoire qu'il se promet, avec le secours de la grâce, est par delà le point qu'on ne peut plus prétendre atteindre par nature ; ce qui est d'être attaché et uni à Dieu en esprit, en unité d'amour et en conformité de volonté.
Et tout justement comme il est impossible à la raison humaine d'admettre, pour un homme, qu'il en vienne à la part supérieure de la vie active, s'il n'a, du moins, cessé et quitté pour un temps la part inférieure ; exactement de même aussi est-il qu'un homme ne pourra point passer à la part supérieure de la vie contemplative, s'il n'a, du moins, cessé et quitté pour un temps sa part inférieure. Et autant est-ce chose illégitime et qui va à l'échec, que de vouloir et prétendre s'asseoir dans ses méditations, tout en conservant néanmoins son attention fixée à l'extérieur sur les travaux du corps, faits ou à faire, aussi saints qu'ils puissent être par ailleurs en eux-mêmes ; autant assurément est-il inadmissible et un échec certain, de prétendre et vouloir oeuvrer dans cette obscurité et ce nuage d'inconnaissance en un affectueux élan d'amour pour Dieu Lui-même, tout en laissant s'élever au-dessus de soi et se pousser entre soi et son Dieu, quelque pensée ou quelque méditation sur les admirables dons de Dieu, Sa bonté et ses oeuvres dans chacune de Ses créatures corporelles et spirituelles, - autant saintes que puissent être, par ailleurs, ces pensées elles-mêmes, autant réconfortantes et profondes ! 46
Et c'est la raison pourquoi je te dis et prie de rejeter une telle pensée affutée et subtile, et de la recouvrir d'un très épais nuage d'oubli, quelque sainte qu'elle soit et te faisant promesse plus que jamais de t'assister et aider dans ton propos. Et le pourquoi, c'est que l'amour peut, dans cette vie, atteindre Dieu ; mais la science non point. Et tout le temps que l'âme demeure en ce corps mortel, la pointe de notre intelligence à l'égard des choses spirituelles, et tout particulièrement de Dieu, est souillée toujours plus de toutes sortes d'imaginations, par la faute desquelles notre travail ne peut être qu'impur. Et la grande merveille, ce serait que par là nous ne fussions induits en mainte erreur.
Qu'en le temps de cette oeuvre, le souvenir de la créature la plus sainte qu'ait jamais faite Dieu est plus nuisible que profitable.
ET c'est pourquoi ce mouvement aigu de ton intelligence, qui toujours vient t'importuner quand tu te mets à cette oeuvre, il faut toujours qu'il soit foulé aux pieds ; car si toi, tu ne le foules, c'est lui qui te foulera. Et ainsi, lorsque tu crois au mieux et t'imagines demeurer en cette obscurité et n'avoir en ton esprit rien autre que Dieu seul, si tu y regardes véritablement, tu trouveras ton esprit, non point occupé de cette obscurité, mais d'une claire considération de quelque objet au-dessous de Dieu. Et cela étant, assurément cette chose est au-dessus de toi dans le moment, et entre toi et ton Dieu. C'est pourquoi, aie donc à dessein de rejeter de semblables et claires considérations, 48 seraient-elles saintes et favorables comme jamais. Car je te dis une chose : c'est que plus profitable pour la santé de ton âme, et plus valable en soi, et plus plaisant à Dieu et à tous les saints ou anges au ciel, - oui ! et plus secourable à tous tes amis de corps et d'esprit, vifs ou morts, - est cet aveugle élan d'amour vers Dieu en Lui-même, et un tel et secret empressement en ce nuage d'inconnaissance ; et je te dis qu'il est meilleur pour toi de le posséder et avoir dans ton sentiment spirituel, que d'avoir les yeux de ton âme ouverts sur la contemplation ou considération de tous les anges ou saints au ciel; ou qu'elle soit baignée dans toute l'allégresse et la mélodie de la béatitude où ils sont.
Et remarque bien que tu n'as point à t'étonner de ceci ; car si tu pouvais toi-même le voir aussi clairement qu'il est possible, par la grâce, de le pressentir en cette vie, alors tu penserais comme je dis. Mais sache bien et sois assuré que la claire vision, on ne l'aura jamais en cette vie ; le sentiment, toutefois, on peut l'avoir, par grâce, et avec la permission de Dieu. Et c'est pourquoi élève donc ton amour à ce nuage ; ou plutôt, pour parler selon la vérité, laisse Dieu tirer ton amour à ce nuage ; et tâche pour toi, avec le secours de Sa grâce, d'oublier tout le reste.
Car lorsqu'un simple souvenir de quelque objet au-dessous de Dieu, pourtant involontaire et non délibéré, déjà t'éloigne beaucoup plus de Dieu que s'il ne s'était imposé, et te nuit par cela qu'il te rend d'autant plus incapable d'avoir, par expérience, le sentiment du fruit de Son amour, - que 49 sera-ce donc si tu jettes volontairement et délibérément un tel souvenir en travers de ton propos, et quel obstacle ne va-t-il pas y mettre ? Et puisque le souvenir de quelque saint en particulier, ou de tout objet purement spirituel, déjà est un pareil obstacle pour toi, qu'en sera-t-il du souvenir de quelque homme vivant dans sa chair misérable ou de tout autre objet matériel ou mondain ? et combien n'en seras-tu pas empêché dans cette oeuvre ?
Ce n'est pas que je dise qu'une semblable idée soudaine et nue de quelque bon et spirituel objet au-dessous de Dieu, tout involontaire et non délibérée, ou même volontairement suscitée et choisie dans l'intention d'accroître ta dévotion, encore qu'elle soit nuisible au mode et à la manière de cette oeuvre, - ce n'est pas que je dise qu'elle soit par là chose mauvaise. Non ! Dieu ne permettrait point que tu le prisses ainsi. Mais je dis que, tant bonne et sainte qu'elle soit, néanmoins, dans cette oeuvre, elle fait plus d'empêchement que de profit. Pour ce temps-là et ce moment, veux-je dire. Et pourquoi ? C'est que celui qui cherche Dieu avec perfection, celui-là, pour finir, ne va point s'arrêter et reposer dans le souvenir de quelque saint ou d'un ange du ciel.
Comment un homme connaîtra que sa pensée n'est point péché ; ou si elle l'est, quand c'est péché mortel et quand, véniel.
Par contre, il n'en est plus du tout ainsi du souvenir de quelque homme ou femme vivant en cette vie, ni non plus d'un objet corporel ou mondain, quel qu'il soit. C'est, en effet, que la pensée brusque et soudaine de l'un d'entr'eux, venue en toi contre ta volonté et ton consentement, bien qu'elle ne puisse t'être imputée à péché — puisque c'est là le travail contre toi du péché originel, duquel, dans le baptême, tu as été purifié — néanmoins, si elle n'était promptement contrôlée et ce soudain élan promptement rabattu, très vite ton faible coeur charnel y serait entraîné : soit par une sorte ou l'autre de complaisance, si c'est là un objet qui te plaît ou t'a plu autrefois ; soit par une sorte ou 51 l'autre de ressaut, si c'est là un objet que tu crois douloureux pour toi ou qui te fut autrefois douloureux. Et cet attachement, s'il peut être mortel de nouveau pour ceux, hommes et femmes, qui vivent de la vie charnelle et qui étaient auparavant dans le péché mortel ; pour toi, cependant, et pour tous ceux qui ont, dans une volonté fidèle, abandonné le monde, lesquels sont par engagement et obligation en quelque degré de la vie religieuse dans la sainte Église, ouvertement ou en secret, quel que soit, — et par suite ne sont point gouvernés de leur propre volonté et leur estimation personnelle, mais par la volonté et le conseil de leurs maîtres et supérieurs, quels qu'ils soient, religieux ou séculiers, — un tel attachement par complaisance ou ressaut du coeur charnel n'est cependant, pour ceux-là tous, que péché véniel. Et la cause en est au profond appui et enracinement en Dieu de votre but et intention, accomplis dès le commencement de votre vie en cet état où vous êtes venus, avec l'assistance et conseil d'un prudent Père, votre témoin.
Mais il n'en est pas moins que cette complaisance ou ressaut attaché à ton coeur charnel, pour peu qu'il y soit admis à demeurer quelque temps sans réprimande, alors et pour finir s'attache au coeur spirituel, ce qui est dire à la volonté, avec le plein consentement : ce qui, alors, est péché mortel. Et c'est ce qui arrive quand toi-même, ou l'un de peux que j'ai nommés, appelle intentionnellement en soi le souvenir de quelque homme ou femme vivant en cette vie, ou autrement quelque objet matériel ou 52 mondain. Si bien que si c'est là un objet qui te blesse ou t'a blessé autrefois, en toi s'élève une passion furieuse et une soif de vengeance, lesquelles ont pour nom la Colère ; ou autrement, on le repousse par le dédain et quelque manière de dégoût de cette personne, avec pensées méprisantes et jugements qui condamnent, ce qui a nom : l'Envie. Ou encore c'est une lassitude et un manque de goût pour toute action et bonne occupation, tant corporelle que spirituelle, ce qui a nom Paresse.
Et si c'est là un objet qui te plaise ou t'a plu autrefois, alors s'élève en toi une grande délectation à y penser, quelle que puisse être cette chose. Si bien que tu reposes en cette pensée et finis par y attacher ton coeur, et ta volonté aussi bien ; et à cela se repaît ton coeur charnel : à tel point que tu penses dans le moment n'avoir d'autre bien à convoiter, que de vivre toujours et reposer en pareille paix avec la chose à laquelle tu penses. Or, cette pensée que tu attires en toi ou autrement accueilles quand elle y est venue, et en laquelle tu reposes avec tant de délectation, si elle touche à l'excellence de ta nature ou de ton savoir, à la grâce reçue ou au degré atteint, aux faveurs ou à la beauté, alors elle est Orgueil. Et si elle va aux biens terrestres de quelque sorte, aux richesses ou mobiliers quelconques dont on puisse être maître ou possesseur, alors c'est Convoitise. Si c'est aux mets délicats et breuvages, ou à quelque autre façon de délices que l'homme puisse goûter, alors c'est Gloutonnerie, comme dit Gourmandise. Et si c'est d'amour ou de plaisance qu'elle parle, de 53 caresses charnelles quelles que soient, de l'apprêt ou de la flatterie des charmes de quelque homme ou femme vivant en cette vie, et de toi-même autant : alors c'est Lubricité et Luxure.
Qu'un homme devrait peser toute pensée et mouvement intérieur, quels qu'ils soient, et toujours se garder de l'indifférence quant au péché véniel.
SI je parle ainsi, ce n'est pas que je croie que vous soyez, toi ou tous autres que j'ai dits, coupables et accablés d'aucun péché pareil ; mais c'est que je voudrais que tu te gardasses de manquer à peser chaque pensée et chaque mouvement intérieur quel qu'en soit l'objet, et que tu t'employasses activement à détruire tout premier mouvement et pensée aux choses où tu pourrais ainsi pécher.
Car je te dis ceci : celui-là qui ne pèse point, ou prend légèrement, la première pensée — oui ! même s'il n'y a en elle aucun péché — il n'échappera pas, quel soit-il, à l'indifférence quant au péché véniel. A ce péché véniel, il n'est personne, en cette vie mortelle, qui y échappe absolument. Mais à 55 l'indifférence quant au péché véniel, toujours échapperont tous vrais disciples en la perfection : car autrement, je ne serais point étonné qu'ils tombassent bientôt en péché mortel.
Que par l'efficace et vertu de cette oeuvre non seulement le péché est détruit, mais aussi les vertus suscitées.
C’est donc pourquoi, si tu veux te tenir et ne point tomber, n'aie d'arrêt ni de cesse jamais en ton propos : mais toujours et plus, frappe sur ce nuage d'inconnaissance, lequel est entre toi et ton Dieu, avec la lance aiguë de l'impatient amour ; détourne-toi en horreur de penser à quelque objet que ce soit au-dessous de Dieu ; et ne t'en va de là pour chose qui arrive.
Car c'est par cette oeuvre seule et en elle seulement, que tu détruis le fondement et la racine du péché. Jeûne comme jamais, veille plus tard que jamais, lève-toi plus tôt que jamais, comme jamais couche-toi durement, harasse-toi comme jamais, oui ! et même s'il était permis de le faire - ce qui 57 n'est pas - arrache-toi les yeux, coupe-toi la langue, bouche-toi les oreilles et les narines hermétiquement comme jamais, et encore tranche-toi les membres et inflige à ton corps toutes les peines et souffrances imaginables : rien de cela ne t'aidera en rien. Toujours en toi sera le mouvement et l'assaut du péché.
Hélas ! et quoi encore ? Verse des larmes autant comme jamais par regret et chagrin de tes péchés, ou avec la pensée de la Passion du Christ; ou bien, plus vives que jamais, te soient présentes à l'esprit toutes les joies du ciel. Quel en sera l'effet, en ce qui te concerne ? Assurément beaucoup de bien, grand secours, grand profit et beaucoup de grâce en retireras-tu. Mais en comparaison avec l'aveugle élan d'amour, c'est tout si peu que rien, ce que cela fait, ou peut faire, sans lui. Tandis qu'il est en lui-même, et sans les autres, la meilleure part de Marie ; eux, sans lui, n'avancent qu'à bien peu, ou à rien. Car non seulement il détruit le fondement et la racine du péché autant qu'il se peut faire ici, mais par là suscite les vertus. Qu'il soit bien véritablement conçu, - et véritablement toutes les vertus s'y trouveront, et conçues à la perfection, et comprises sensiblement en lui, sans nul mélange d'intention. Et jamais homme n'aurait sans lui tant de vertus, qu'elles ne soient toutes mêlées d'une intention faussée, laquelle est cause qu'elles seraient imparfaites.
Car la vertu n'est rien d'autre, en effet, qu'une affection ordonnée et mesurée, et pleinement dirigée sur Dieu pour Lui-même. Pourquoi ? C'est qu'Il est en Lui-même la pure cause et fin de toutes les vertus : 58 au point que si quelqu'un portait une vertu qui eût pour cause, mêlée à Dieu, une autre raison encore - oui ! et quand bien Dieu serait encore la principale -, il n'en reste pas moins que cette vertu est alors imparfaite. Comme ainsi l'on pourra voir, pour l'exemple, en une vertu, ou en deux, plutôt qu'en toutes les autres : et telles seront parfaitement l'humilité et la charité. Car quiconque peut, ces deux-là, les gagner et avoir clairement : il n'a rien besoin de plus. Parce que les ayant, il a tout.
Ce qu'en elle-même est l'humilité; et quand parfaite elle est, et quand imparfaite elle est.
Voyons donc en premier la vertu de l'humilité : comment elle est imparfaite quand elle a pour cause, mêlée à Dieu, quelque autre raison, encore qu'Il soit la principale ; et comment elle est parfaite avec Dieu en Lui-même pour seule fin. Et d'abord faut-il savoir ce qu'est en elle-même l'humilité, si toutefois la chose peut être clairement vue et comprise ; sur quoi, plus véritablement pourra-t-on concevoir, dans la vérité de l'esprit, quelle en est la cause.
\ L'humilité n'est en elle-même rien d'autre que la vraie connaissance et le sentiment vrai, pour l'homme, de ce qu'il est en soi-même. Car bien assurément, qui peut se voir soi-même en vérité et sentir ce qu'il est, en vérité celui-là sera humble. 60
Et à cette humilité sont deux causes, lesquelles voici : La première est la souillure, misère et fragilité de l'homme, auxquelles il est tombé par le péché, et dont il lui appartient de garder sentiment à tous les instants qu'il vit en cette vie, quelque saint qu'il puisse être. La seconde, c'est le surabondant Amour et la Perfection de Dieu en Soi-même, à la considération desquels toute nature est dans le tremblement ; et tous les grands clercs sont des fous ; et tous les saints et tous les anges sont aveugles. Tellement que, si ce n'était qu'Il mesurât, dans la sagesse de Sa Divinité, la contemplation de chacun après sa capacité selon la nature et selon la grâce, je défaille à dire ce qu'il leur arriverait.
La seconde de ces deux causes est parfaite ; et la raison, c'est qu'elle durera toujours et sans aucune fin. Mais la première ci-dessus, est par contre imparfaite; et pourquoi? c'est que non seulement elle tombe quand prend fin cette vie, mais encore bien souvent peut-il arriver qu'une âme en ce corps mortel, par abondance de grâce en multiplication de son désir - aussi souvent et aussi longtemps que daigne Dieu y opérer ainsi - peut avoir tout soudain et parfaitement perdu et oublié toute idée et tout sentiment de son être, sans plus aucun souci ou de sa sainteté ou de sa misère antérieure. Mais que la chose arrive rarement ou fréquemment à une âme ainsi disposée, de toutes façons elle ne persiste qu'un très bref instant, à mon avis : mais durant cet instant elle est parfaitement humble, n'ayant idée ni sentiment d'une cause, autre que la principale. Tandis que chaque fois qu'elle connaît 61 et ressent l'autre cause mêlée à celle-ci - et quand même celle-ci serait la principale - alors l'humilité est imparfaite.
Mais toujours, néanmoins, elle est bonne ; et toujours nécessaire est-il de l'avoir. Et que Dieu te préserve de le prendre autrement que j'ai dit.
Que sans venir d'abord à l'humilité imparfaite, il est impossible à un pécheur de parvenir en cette vie à la vertu parfaite d'humilité.
Car encore que je l'appelle humilité imparfaite, néanmoins, c'est d'autant que j'aurai eu la connaissance vraie et le sentiment de moi-même tel que je suis, que le plus vite me sera donnée, avec la cause parfaite, la vertu de l'humilité elle-même : et plus vite que si tous les saints et les anges du ciel, et tous les hommes et femmes de la sainte Église sur la terre, religieux ou séculiers de tous degrés, tous ensemble se mettaient à ne faire rien d'autre que prier Dieu afin que j'aie l'humilité parfaite. Oui, et même encore est-il impossible à un pécheur d'avoir, ou de conserver l'ayant eue, cette vertu parfaite de l'humilité sans l'autre.
Et c'est pourquoi saigne et sue tant que tu peux 63 et pourras, afin d'avoir, de toi-même, la connaissance vraie et le sentiment de ce que tu es. Car alors, je pense que peu après tu auras une expérience de Dieu, la connaissance vraie et le sentiment de ce qu'Il est. Non pas tel qu'Il est en Soi-même, puisque cela nul ne le peut, fors Lui-même; ni encore tel que tu Le connaîtras dans la béatitude, ensemble avec le corps et l'âme. Mais tel qu'il est possible de Le connaître d'expérience, avec Sa permission, pour une âme humble et vivant en ce corps mortel.
Et ne pense pas, parce que j'ai posé à cette humilité deux causes, l'une parfaite et imparfaite l'autre, que je veuille par là te voir quitter le travail à propos de l'imparfaite humilité pour te mettre entièrement à vouloir la parfaite. Non point, assurément : car m'est avis que jamais tu ne l'aurais ainsi. Mais ce que jusqu'ici j'ai fait, je l'ai fait parce que je voulais te dire et aussi que tu visses l'excellence de cet exercice spirituel et sa précellence sur tous autres, physiques et spirituels, tels que peut ou pourrait les faire l'homme avec l'aide de la grâce. Comment il est aussi que cet amour intime, secrètement pressant en pureté d'esprit l'obscur nuage d'inconnaissance qui est entre toi et ton Dieu, véritablement et parfaitement contient en lui la parfaite vertu d'humilité, sans nulle particulière ou claire considération de quoi que ce soit au-dessous de Dieu. Et encore parce que je voulais que tu connusses laquelle était l'humilité parfaite, et que tu la posasses comme un signe devant l'amour de ton coeur, et que tu fisses ainsi pour toi 64 et pour moi. Enfin, parce que je voulais que, par cette connaissance, tu devinsses plus humble. Car c'est souventes fois que le défaut de connaissance est cause, à mon avis, de beaucoup d'orgueil. Et peut-être eût-il pu se faire que, ne connaissant laquelle était la parfaite humilité, et ayant cependant quelque petite connaissance et sentiment de celle que j'appelle l'humilité imparfaite, tu te fusses imaginé avoir déjà presque atteint l'humilité parfaite : de telle sorte, ainsi, que tu te fusses trompé toi-même, croyant en être à une totale humilité alors que tu eusses été tout prisonnier d'un horrible et puant orgueil.
Et c'est pourquoi efforce-toi donc de travailler à cette humilité parfaite, car elle a qualité telle que quiconque la possède, et durant tout le temps où il l'a, ne péche point, et non plus ne péchera beaucoup par après.
Une courte démonstration contre leur erreur : ceux qui disent qu'il n'est plus parfaite cause à l'humilité, que la connaissance par un homme de sa propre misère.
Et aussi fie-toi fermement à ceci, qu'il y a une humilité parfaite telle que j'ai dit, et qu'il est possible par la grâce d'y parvenir en cette vie. Ce que j'affirme pour la confusion de ceux qui prétendent, dans leur erreur, qu'il n'y a plus parfaite cause d'humilité que celle qui ressort du souvenir de notre misère et des péchés que nous avons commis.
J'accorde bien que pour ceux qui ont été dans l'habitude du péché, comme je le suis et ai été moi-même, c'est une très-nécessaire et efficace cause d'humilité que le souvenir de notre misère et des péchés que nous avons commis, tant et jusqu'au moment que soit grattée en grande part la grande 66 rouille du péché, et ce, avec l'attestation de notre conscience et de notre directeur spirituel. Mais pour les autres qui sont comme innocents, n'ayant jamais péché mortellement par volonté déterminée en connaissance de cause, mais seulement par fragilité et par ignorance, et qui se font contemplatifs ; - et pour nous deux également, qui nous sentons la vocation par la grâce, et le désir d'être contemplatifs, après, toutefois, qu'au témoignage de notre conscience et de notre directeur spirituel nous serons assurés d'un légitime amendement par la contrition et par la confession, comme aussi par l'obéissance aux statuts et ordonnances de la sainte Église - il y a, sur celle-là, une autre cause d'humilité : et aussi loin au-dessus d'elle que la vie de notre Dame Sainte Marie est au-dessus de celle du pénitent le plus pécheur de la sainte Église ; ou que la vie du Christ est au-dessus de la vie de n'importe qui en ce monde ; ou encore que la vie d'un ange, lequel n'a jamais senti - ni ne sentira - la fragilité, est au-dessus de la vie du plus fragile des humains sur cette terre.
Car s'il en allait ainsi, et qu'il n'y eût point d'autre cause plus parfaite d'humilité que de voir et sentir notre misère et fragilité, alors je demanderais à ceux qui le prétendent : quelle cause avaient-ils à leur humilité, ceux qui n'ont jamais vu ni senti - et jamais non plus n'auront en eux - la misère ni l'assaut du péché, tels que notre Seigneur JésusChrist, notre Dame Sainte Marie, et tous les saints et anges dans le ciel ? Or, à cette perfection ainsi qu'à toutes autres, notre Seigneur Jésus-Christ nous 67 appelle Lui-même en l'Évangile, où il commande que nous soyons par faits, par la grâce, tout comme Il est Lui-même, par nature.
(Estote ergo vos perfecti, sicut & pater vester cœlestis perfectus est.)
Que par la vertu de cette oeuvre, un pécheur sincèrement tourné et appelé à la contemplation parvient plus vite à perfection que par aucune autre œuvre ; et que par elle, il peut plus tôt avoir de Dieu le pardon de ses péchés.
VOIS-LE bien : nul n'irait penser qu'il y ait de la présomption à oser, fût-on le plus misérable pécheur en cette terre, - mais après s'être convenablement amendé, et après avoir ressenti en soi l'appel de cette vie appelée contemplative dans l'assentiment et de sa conscience et de son directeur spirituel - à oser, prendre sur soi et porter un humble élan d'amour vers son Dieu, pressant secrètement ce nuage d'inconnaissance, lequel est entre l'homme et son Dieu. Lorsque notre Seigneur s'adressant à Marie, et en sa personne à tous les pécheurs, lui dit « Tes péchés sont remis », ce n'est point alors pour 69 le seul souvenir de ses péchés ni pour le grand chagrin qu'elle en avait, ni non plus pour l'humilité qu'elle avait gagnée au regard seulement de sa misère. Mais pourquoi donc alors ? Assurément parce qu'elle avait beaucoup d'amour.
Regarde ! Ici les hommes peuvent voir ce qu'une secrète pression d'amour peut gagner de notre Seigneur, devant toutes les autres oeuvres auxquelles l'homme peut penser. Et pourtant je ne nie pas qu'elle ressentît le plus grand chagrin et très amèrement pleurât de ses péchés, ni qu'elle fût tout emplie d'humilité au souvenir de sa misère. Et ainsi ferons-nous, nous qui sommes et avons été des misérables et des pécheurs endurcis : et toute notre vie durant soit le regret affreux et merveilleux de nos péchés, que nous soyons tout emplis d'humilité au souvenir de notre misère !
Mais comment ? Certainement comme a fait Marie. Elle, qui pourtant ne pouvait pas ne pas sentir en son coeur le plus profond chagrin de ses péchés, - puisqu'elle les portait, en effet, avec elle où qu'elle allât sa vie durant, liés ensemble comme un fardeau déposé et pesant secrètement dans la caverne de son coeur, en sorte qu'ils ne fussent jamais oubliés - bien cependant on peut le dire et affirmer selon l'Écriture : elle avait néanmoins un plus profond chagrin au cceur, une plus douloureuse aspiration et plus profonde impatience, oui! et elle languissait beaucoup plus - presque jusqu'à la mort - de son manque d'amour, encore qu'elle fût pleine d'amour. Et de cela tu n'as point à t'étonner, car c'est la condition de l'amant véritable, 70 que toujours plus il aime, et plus il manque et aspire à l'amour.
Et cependant elle savait bien, et elle sentait bien en elle avec une rigoureuse vérité, que sa misère était plus horrible que celle de quiconque, et que ses péchés avaient mis, entre elle et son Dieu qu'elle aimait tant, une division ; et donc aussi que c'étaient eux, pour une grande part, qui étaient cause qu'elle souffrît tant et languît tellement de son manque d'amour. Mais sur cela, quoi donc ? Descendit-elle pour cela des hauteurs de son désir dans les abîmes de sa vie pécheresse ? et se mit-elle à fouiller dans l'horrible et puante fange et le fumier de ses péchés, pour les tirer un à un, chacun avec ses circonstances, afin d'avoir regret et de pleurer sur chacun d'eux ? Non point ! Certainement elle ne le fit pas. Et pourquoi ? Parce que Dieu lui avait donné, par Sa grâce, et fait comprendre au dedans de son âme qu'elle n'en viendrait jamais à bout ainsi. Car par là elle eût plutôt. fortifié en elle, avec la certitude, son aptitude de grande pécheresse, bien avant de gagner par cette entreprise le plein pardon de chacun et de tous ses péchés.
Et c'est pourquoi elle suspendit son amour et impatient désir en ce nuage d'inconnaissance ; et elle s'apprit à aimer cela, que jamais elle ne pourrait voir clairement en cette vie par la lumière de l'entendement dans sa raison, ni sentir positivement dans son affection par la douceur de l'amour. A tel point que maintes fois elle n'avait plus guère en précis souvenir si elle avait été une pécheresse ou non. Oui, et maintes et maintes fois, je le crois, 71 elle était si profondément adonnée à l'amour de Sa Divinité, qu'elle n'avait pour ainsi dire plus nul regard à la beauté de Son précieux et très-saint corps, en lequel Il habitait très-adorablement, parlant et prêchant devant elle ; ni d'ailleurs à aucun autre objet, pas plus corporel que spirituel. Telle est la vérité, à ce qu'il semble, d'après l'Évangile.
Que le vrai contemplatif n'a point envie de se mêler de vie active, ni d'aucune chose faite ou dite de lui, ni non plus de répondre à ses accusateurs pour s'excuser.
DANS l'Évangile selon saint Luc, il est écrit que lorsque notre Seigneur était dans la maison de Marthe et sa soeur, tout le temps que Marthe s'activait à préparer Son repas, Marie, sa soeur, était assise à Ses pieds. Et à écouter Sa parole, elle n'avait point d'égard au travail de sa soeur, bien que ce travail fût oeuvre bonne et sainte puisqu'il est, en effet, la part première de la vie active ; et non plus elle n'avait d'égard à Sa très-précieuse Personne en Son corps très-saint, ni non plus à la douceur de parole et de voix de Son Humanité, — bien que ce fût encore meilleur et plus saint, puisque c'est là la seconde partie de la vie active, et première de la vie contemplative.
Mais à la très-souveraine sagesse de Sa Divinité, que la ténèbre des paroles de Son Humanité enveloppait, à cela, elle avait égard avec tout l'amour de son coeur. Et de là, elle ne voulait bouger pour rien de ce qu'elle voyait ou entendait dire ou faire à son sujet ; mais elle demeurait assise et tout silence dans son corps, avec de doux élans secrets et son fervent amour se pressant contre ce haut nuage d'inconnaissance entre elle-même et son Dieu. Car une chose je te dis : c'est qu'il n'y a jamais eu, et jamais il n'y aura si pure créature en cette vie, si hautement ravie en contemplation et amour, qu'il n'y ait encore au-dessus un haut et prodigieux nuage d'inconnaissance entre elle et son Dieu. Et c'est en ce nuage que Marie était occupée avec tout l'empressement secret de son amour. Pourquoi ? Parce que c'était là et la meilleure et la plus sainte part de la contemplation qui puisse se faire en cette vie ; et de cette part, elle n'avait cure ni désir de bouger pour rien. Tant et si bien que lorsque sa soeur Marthe se plaignit d'elle à notre Seigneur et Le pria de commander à sa soeur qu'elle se levât, et l'aidât, et ne la laissât point seule ainsi à se donner de la peine et travailler, elle demeura assise et tout silence, et pas un mot ne répondit, ni même un geste fit contre sa soeur, pour quelque plainte que celle-ci pût faire. Rien d'étonnant : elle avait un autre travail à faire, duquel Marthe ne savait rien. Et c'est pourquoi elle n'avait point loisir de l'écouter, ni de répondre à sa plainte.
Vois donc, mon ami ! ces oeuvres et les paroles et les gestes, lesquels tous nous sont montrés entre notre Seigneur et ces deux soeurs, le sont en exemple de ce que tous les actifs et tous les contemplatifs ont été depuis en la sainte Église, et seront jusqu'au jour du Jugement. Car, par Marie il faut comprendre tous les contemplatifs, lesquels aussi conformeront leur vie à la sienne ; et par Marthe, les actifs de la même façon, et pour la même raison à sa ressemblance.
Comment et jusqu'à ce jour tous les actifs se plaignent des contemplatifs, ainsi que Marthe, de Marie. De laquelle plainte l'ignorance est cause.
EXACTEMENT ainsi que Marthe alors se plaignit de Marie sa soeur, exactement de même, encore aujourd'hui, tous les actifs se plaignent des contemplatifs. Car qu'il y ait un homme ou une femme en quelque société que ce soit de ce monde, religieuse ou séculière — je n'en excepte aucune — et que cet homme ou femme, qui que ce soit, se sente porté par la grâce et aussi par conseil, à rejeter toute affaire et activité extérieure, et cela pour se mettre à vivre pleinement de la vie contemplative selon ses aptitudes et sa conscience, non sans la permission de son directeur spirituel ; et voici tout aussitôt ses propres frères et soeurs, tous ses plus proches amis et bien d'autres encore, lesquels ne savent rien de sa vie intérieure ni rien non plus du genre de vie qu'il commence et auquel il se met, qui tous élèvent autour de lui grand bruit de plaintes et protestations, tranchant brutalement et affirmant qu'il ne fait rien, faisant ce qu'il fait. Et tout aussitôt les voilà énumérant quantité d'histoires fausses, et nombre de vraies aussi, sur la chute de tels ou tels hommes ou femmes qui s'étaient, eux aussi, donnés à cette vie : jamais un bon récit de ceux qui s'y sont tenus.
Je reconnais que beaucoup tombent et sont tombés, de ceux qui avaient en semblante rejeté le monde. Et où ils eussent dû devenir serviteurs de Dieu et Ses contemplatifs, pour n'avoir point voulu se laisser diriger par un vrai conseiller spirituel, ils sont devenus les serviteurs et contemplatifs du diable ; et comme pour calomnier la sainte Église, ils ont tourné soit à l'hypocrisie, soit à l'hérésie, ou bien ils sont tombés dans la folie et bien d'autres calamités. Mais je laisse ici d'en parler, pour ne point excéder notre sujet. Par la suite, néanmoins, si Dieu permet et si c'est nécessaire, on pourra voir et trouver certaines conditions et la raison de leur chute. Donc assez parlé d'eux ici ; mais allons de l'avant en notre matière.
Courte excuse de qui a fait ce livre, enseignant combien par tout contemplatif seront excusés pleinement tous les actifs de leurs actions et paroles de reproche.
D'AUCUNS pourront penser que je fais peu respect à Marthe, tout particulièrement sainte, puisque je compare ses paroles de reproche à l'égard de sa soeur aux mots des humains et mondains ; et ceux-ci à celles-là. Mais véritablement je n'entends manquer au respect ni d'elle ni d'eux. Et Dieu ne permettra qu'en cet ouvrage, je puisse dire rien qu'on pût prendre et entendre comme un blâme de quelqu'un de Ses serviteurs à quelque degré, et tout spécialement de Sa sainte particulière. Car ma pensée est qu'elle soit parfaitement excusée et ait pleine justification de cette plainte, tenant en considération le moment et la manière où elle l'a exprimée. Car de ce qu'elle a dit, son ignorance est la cause. Et il n'est rien d'étonnant qu'elle ne sût point à ce moment que, et comment Marie était occupée ; car auparavant, j'en suis sûr, elle n'avait guère entendu parler d'une perfection pareille. Et aussi ce qu'elle a dit n'était qu'en peu de mots, et courtois : et par là devra-t-elle toujours être et avoir pleine excuse et justification.
Et de même est-ce ma pensée que ces mondains, hommes et femmes, qui vivent de la vie active, aient également pleine excuse de leurs plaintes et reproches ci-dessus allégués, — encore qu'ils eussent rudement dit ce qu'ils ont dit — tenant en considération leur ignorance. Et pourquoi donc i C'est que tout justement comme Marthe savait très peu ce que faisait Marie, sa soeur, tandis qu'elle se plaignait d'elle à notre Seigneur, tout justement et de même ces gens-ci de nos jours savent très peu, voire rien, de ce que se proposent nos jeunes disciples de Dieu, quand ils se mettent hors des affaires de ce monde, et s'efforcent d'être Ses serviteurs dans l'esprit de justice et de sainteté. Et s'ils le savaient, oserai-je dire, ils ne parleraient, non plus qu'ils agiraient, comme ils font. Et de là ma pensée, que toujours ils aient excuse car, en effet, ils ne connaissent pas de vie meilleure que celle qu'ils vivent eux-mêmes. Puis aussi, quand je pense à mes innombrables défauts, lesquels ont été, par moi, traduits en actes et paroles jusqu'à maintenant par manque de savoir et par défaut de connaissance, alors je me dis que si je veux avoir excuse de Dieu pour mes propres défauts d'ignorance, je dois moi-même être charitable et pitoyable à autrui, et donner excuse aux autres hommes de leurs paroles et actions d'ignorance. Car autrement, il est certain que je ne leur ferais pas ce que je voudrais qu'ils me fissent.
Comment Dieu le Tout-Puissant veut et a grâce de répondre pour ceux-là tous qui n'ont aucun désir, afin de s'excuser eux-mêmes, de quitter leur affaire qui est l'amour de Dieu.
ET c'est pourquoi je pense que ceux-là qui se mettent à vivre en contemplatifs, non seulement devraient excuser ceux de la vie active pour leurs paroles de reproche, mais encore ils devraient, je pense, être si occupés en esprit, qu'ils ne prissent guère ou nulle attention à ce que les hommes font ou disent à leur sujet. C'est ce que fit Marie, pour notre exemple à tous, quand sa soeur Marthe se plaignit d'elle à notre Seigneur ; et si, fidèlement, nous voulons ainsi faire, notre Seigneur voudra maintenant faire pour nous ce qu'Il a fait alors pour Marie.
Et comment fut cela ? Ainsi assurément : notre gracieux Seigneur Jésus, à qui rien de secret ne reste caché, et bien qu'il fût requis par Marthe comme juge, en sorte qu'Il commandât à Marie de se lever et de l'aider à Le servir ; néanmoins, et parce qu'Il voyait combien Marie était avec ferveur occupée en esprit de l'amour de Sa Divinité, par suite Il répondit courtoisement en sa place, tout juste comme Il lui convenait de faire pour celle qui n'avait nul désir, afin de s'excuser, de quitter Son amour. Et comment répondit-Il ? Non point, certes, comme ce Juge auquel en appelait Marthe, mais comme un Avocat qui prit légitimement la défense de celle qui L'aimait ; et il dit : « Marthe, Marthe ! » par deux fois la nommant de son nom, car Il voulait qu'elle L'entendît et prît garde à Ses paroles. « Tu es fort occupée, lui dit-Il, et tu as le souci de beaucoup de choses. » Car à ceux de la vie active, en effet, il appartient d'être toujours fort occupés et affairés de choses très nombreuses, lesquelles leur viennent en partage, tant pour se procurer d'abord le nécessaire, que pour ensuite faire au prochain les oeuvres de miséricorde, ainsi que le réclame et veut la charité. Et cela, Il le dit à Marthe parce qu'Il veut qu'elle entende et sache bien que son travail est bienfaisant et profitable à la santé de son âme. Mais afin qu'elle n'allât point, de là, penser que ce travail fût le meilleur de tous, et tout ce qu'on peut faire, Il ajoute et Il dit : « Mais UNE chose est nécessaire. »
Et quelle est donc cette chose ? Assurément que Dieu soit aimé et loué pour Soi-même, par-dessus toutes autres activités corporelles ou spirituelles que l'homme puisse avoir. Et afin que Marthe ne pensât point qu'il fût possible tout ensemble d'aimer et louer Dieu par-dessus toute occupation tant corporelle que spirituelle, et cependant de s'affairer aux nécessités de cette vie : pour cela, et qu'elle n'eût plus de doute sur ce qu'il n'est pas possible à la fois, et tout ensemble parfaitement, de servir Dieu par les activités du corps et celles de l'esprit — imparfaitement, elle le pouvait — alors Il ajoute et Il dit que Marie a choisi la part la meilleure /1, laquelle ne lui sera jamais ôtée. Pourquoi ? Parce que ce parfait élan de l'amour, lequel a ici son commencement, est en nombre l'égal de celui qui durera sans fin dans la béatitude du ciel, car l'un et l'autre ne font qu'un.
/1. Si les traductions françaises entendent le comparatif : la meilleure (des deux), la Vulgate donne bien le superlatif : optimam partem, la part la meilleure (de toutes) ; et le grec est encore plus explicite, qui dit absolument : la bonne part. (N. d. T.)
L'exacte interprétation de cette parole de l'Évangile : « Marie a choisi la part la meilleure ».
QU'ENTENDRE par cela : Marie a choisi la part la meilleure ? Où qu'il soit établi et posé qu'une chose est la meilleure, celle-là en réclame deux autres avant elle : l'une bonne, la seconde meilleure ; en sorte qu'il y en ait une autre, la meilleure, et troisième en nombre. Mais quelles sont ces trois choses, desquelles Marie a choisi la meilleure ? Trois vies ce ne sont pas, puisque la sainte Église n'en retient que deux : la vie active et la contemplative ; et ce sont ces deux vies qui sont secrètement entendues dans ce récit de l'Évangile et figurées par les deux soeurs Marthe et Marie : l'active, par Marthe ; et la contemplative, par Marie. Sans la première ou la seconde de ces vies, il n'est personne qui puisse être sauvé ; mais où il n'y en a que deux, personne ne peut choisir cette troisième vie la meilleure. Mais encore qu'il n'y ait que deux vies, entre ces deux vies, néanmoins, il y a trois parts : desquelles trois, on va d'une bonne à une meilleure part, et de celle-là à la part la meilleure. Chacune de ces trois, en sa place particulière, a été mise déjà en cet écrit. Car ainsi qu'il a été dit auparavant, la première, ce sont les honnêtes bonnes œuvres corporelles de charité et de miséricorde ; et c'est là le premier degré de la vie active, comme susdit. La seconde part de ces deux vies, ce sont les efficaces méditations spirituelles de l'homme sur sa propre misère, la Passion du Christ, et sur les joies du ciel. La première part est bonne, et cette seconde meilleure : car c'est là le deuxième degré de la vie active, et premier de la contemplative ; en cette part, l'une et l'autre vie, la contemplative et l'active, sont ensemble couplées en parenté spirituelle, et faites sceurs à l'exemple de Marthe et Marie. Jusqu'à cette hauteur et non plus haut, sauf exception très rare et par grâce particulière, un actif peut parvenir à la contemplation; jusqu'à ce bas niveau, et non plus bas, sauf par une exception très rare et en grande nécessité, un contemplatif peut descendre à la vie active.
La troisième part de ces deux vies repose en-haut en cet obscur nuage d'inconnaissance, avec tous les élans et le secret empressement de l'amour vers Dieu en Soi-même. La première part est bonne, la seconde meilleure, mais la troisième est de toutes la meilleure. C'est elle « la part la meilleure » de 85 Marie. Et aussi peut-on pleinement comprendre que notre Seigneur ne dise pas que Marie a choisi la vie la meilleure, puisqu'il n'y a en nombre que deux vies, et que de deux, on ne peut choisir qu'un seul meilleur et non point le meilleur de tout. Mais Il a dit que, de ces deux vies, Marie a choisi la part la meilleure, laquelle ne lui sera jamais ôtée.
La première part et la seconde, toutes bonnes et saintes qu'elles soient, n'en cessent pas moins avec cette vie. Car il n'y aura point besoin, dans l'autre vie, des oeuvres de miséricorde comme à présent, ni de pleurer sur notre misère ou la Passion du Christ. Car il n'y aura personne alors pour avoir faim et soif comme ici, nul ne mourra de froid, ni ne sera malade, ou sans logis, ou en prison ; aucun non plus n'aura besoin d'être enterré puisque nul ne pourra mourir. Mais cette troisième part que Marie a choisie, la choisisse celui qui par la grâce a vocation de la choisir, ou pour le dire plus vrai celui que Dieu, pour le faire, a choisi. Qu'il suive avec ardeur son penchant, puisque cela jamais ne lui sera ôté : car s'il commence ici, il durera sans fin et à jamais.,
Et c'est pourquoi laissez la voix de notre Seigneur se lever contre ces actifs, comme si maintenant Il parlait pour nous à ceux-là, comme alors Il a fait à Marthe pour Marie : « Marthe, Marthe! » - « Actifs, actifs ! - Affairez-vous autant que vous pourrez en la première et la seconde part, tantôt en l'une, tantôt en l'autre, ou bien dans l'une et l'autre ensemble de tout corps, si vous en avez le juste désir et vous y sentez disposés. Et ne vous 86 mêlez aucunement des contemplatifs. Vous ne connaissez rien à ce qu'ils ont : aussi laissez-les donc assis dans leur repos et leur occupation avec cette part la troisième, laquelle est la part la meilleure de Marie. »
Du merveilleux amour que le Christ eut pour Marie, et en sa personne, de tous les pécheurs sincèrement tournés et appelés à la grâce de la contemplation.
Très doux était l'amour entre notre Seigneur et Marie. Très grand était son amour pour Lui. Bien plus grand, celui qu'Il avait pour elle. Et quiconque voudra prendre grande attention et considérer tout ce qui était et se faisait entre Lui et elle - non point ainsi que le raconterait quelque frivole, mais bien selon qu'en porte témoignage le récit de l'Évangile, en lequel il ne saurait y avoir rien de faux, d'aucune façon - celui-là verra qu'elle était si profondément à Son amour que rien, au-dessous de Lui, ne pouvait la conforter, et rien non plus ne pouvait faire qu'elle Lui retirât son cceur. C'est elle, cette même Marie, qui ne voulut point être consolée par les anges quand elle était allée dans 88 les larmes Le chercher au sépulcre. Car lorsqu'ils lui parlèrent si tendrement avec douceur et lui dirent: « Ne pleure pas, Marie; celui que tu cherches, notre Seigneur est ressuscité, et tu L'auras et Le verras bien vivant parmi Ses disciples en Galilée, ainsi qu'Il avait dit » ; elle ne voulut point s'arrêter à cause d'eux. Pourquoi ? C'est que, pensait-elle, qui cherche en vérité le Roi des Anges ne songe point à s'arrêter pour des anges.
Et quoi de plus ? Assurément quiconque veut voir vraiment dans l'histoire de l'Évangile y trouvera de nombreux et merveilleux points de parfait amour écrits d'elle pour notre exemple, et aussi parfaitement accordés à notre aeuvre que s'ils avaient été écrits pour elle ; et tels sont-ils certainement, le comprenne qui peut comprendre. Et si quelqu'un a désir de voir en l'Évangile écrit le merveilleux et particulier amour que notre Seigneur avait pour elle, et en sa personne pour tous les accoutumés pécheurs sincèrement tournés et appelés à la grâce de la contemplation, celui-là trouvera que notre Seigneur ne souffrait et laissait personne, homme ou femme, non ! pas même sa propre sceur, prononcer un seul mot contre elle, qu'Il ne répondît Lui-même. Oui. Et plus ? Il blâma Simon le Lépreux en sa propre demeure, de ce qu'il avait pensé contre elle. Un grand amour, était-ce là : un amour parfait éminent.
Que Dieu répondra de tous et tous pourvoira, en esprit, ceux qui tout occupés de Son amour ne répondent ni se pourvoient pour eux-mêmes.
ET si, sincèrement, nous voulons et avons désir vrai, selon qu'il est en nous, et avec l'aide de la grâce et de notre directeur spirituel, de conformer tant notre amour que notre vie à l'amour et la vie de Marie, nul doute qu'Il ne réponde aujourd'hui et de même spirituellement chaque jour pour nous, au plus secret du coeur de tous ceux qui ont, contre nous, paroles ou pensées. Non que je dise ou prétende que jamais homme ou femme n'ait ou ne prononce quelque parole ou pensée contre nous, comme ils le firent contre Marie, autant et si longtemps que nous serons en le travail de cette vie. Mais je dis - si nous voulons n'accorder d'attention aucune à leurs dires ou à leurs pensées, 89 et pas plus interrompre notre intime travail spirituel qu'elle ne le fit elle-même - je dis que notre Seigneur, alors, leur répondra en esprit et que, s'il a pu leur paraître bien de parler et penser ainsi, sous peu de jours ils auront honte de leurs paroles et de leurs pensées.
Et de même qu'Il répondra de nous en esprit, de même aussi suscitera-t-il autrui, spirituellement, à nous donner les choses nécessaires à cette vie, telles que vêtements, nourriture, et toutes autres..., s' Il voit que nous ne voulons quitter l'oeuvre de Son amour pour nous occuper d'elles. Et cela, je le dis pour la confusion de ceux qui prétendent, dans leur erreur, qu'il n'est pas légitime pour des hommes de se mettre à servir Dieu en la vie contemplative, qu'ils ne se soient assurés préalablement de leur corporel nécessaire. Car, disent-ils, Dieu donne bien la vache mais ne l'amène point par les cornes. Mais c'est, en vérité, parler perversement de Dieu, et ils le savent bien. Car aie confiance fermement, qui que tu sois, toi qui te détournes sincèrement du monde vers Dieu, que l'une ou l'autre de ces deux choses te sera envoyée et donnée par Lui soit l'abondance des biens nécessaires ; soit la force en le corps et la patience en l'esprit pour supporter le besoin. Et qu'importe alors, laquelle on reçoit ? puisque c'est tout un pour le vrai contemplatif. Et quiconque est en doute sur ceci : ou bien c'est' en lui le diable qui manoeuvre contre sa foi, ou autrement il n'est encore pas sincèrement et véritablement tourné vers Dieu comme il le devrait être ; et cela, quelles que puissent être la finesse 91 ou la sainteté des raisons que voudrait avancer là-contre qui que ce soit.
Et c'est pourquoi, toi qui te mets à l'état de contemplatif où et ainsi qu'était Marie, choisis plutôt l'humilité sous l'éminence admirable et l'excellence suprême de Dieu, laquelle est l'humilité parfaite, plutôt que sous ta propre misère, laquelle est l'humilité imparfaite. Ce qui est dire : veille à fixer de préférence ta contemplation particulière sur la suprême éminence de Dieu, bien plutôt que sur ta faiblesse. Car à ceux qui ont l'humilité parfaite, nulle et aucune chose ne fera défaut, corporelle ni spirituelle. Et pourquoi ? C'est qu'ils ont Dieu, en Qui est toute plénitude ; et à celui qui Le possède - oui, comme le dit ce livre - il n'est besoin de rien d'autre en cette vie.
Ce qu'en elle-même est la charité; et comment elle est véritablement et parfaitement contenue dans l'oeuvre que dit ce livre.
ET ainsi qu'il a été dit de l'humilité, et comment elle est véritablement et parfaitement contenue dans ce petit aveugle empressement d'amour frappant sur ce nuage obscur d'inconnaissance, étant toutes les autres choses rejetées et en oubli, = ainsi faut-il l'entendre et comprendre de toutes les vertus, et particulièrement de la charité.
Car la charité n'est rien d'autre, et ne doit signifier à ton entendement que l'amour de Dieu pour Lui-même par-dessus toutes les créatures, et l'amour du prochain comme de toi-même, pour l'amour de Dieu. Or, que Dieu, dans cette couvre, soit aimé pour Soi-même et par-dessus toutes créatures, cela paraît évident assez : car ainsi qu'il a 93 été dit plus tôt, la substance même de cette oeuvren'est rien autre qu'un élan nu vers Dieu en Soi-même.
Un élan nu, l'ai-je nommé. Et pourquoi ? Parce que dans cette oeuvre, le parfait apprenti ne réclame ni relâchement de peine ni gain de récompense, et, pour le dire en bref, il ne veut que Dieu seul. A tel point qu'il ne se soucie et non plus ne regarde s'il est en peine ou en joie, autrement que pour que soit faite La volonté de Celui qu'il aime. Ainsi donc apparaît-il bien qu'en cette oeuvre, Dieu soit parfaitement aimé pour Soi-même et par-dessus toutes les créatures. Car, non plus, le parfait ouvrier de cette œuvre ne saurait admettre et souffrir que le souvenir de la créature, même la plus sainte que Dieu eût jamais créée, vînt converser en lui.
Et pour la seconde et inférieure branche de la charité qui est envers ton prochain, qu'elle soit en cette œuvre véritablement et parfaitement effectuée, on le voit à l'épreuve : puisque, en effet, le parfait ouvrier en cette œuvre n'a de regard particulier pour aucun homme en lui-même, qu'il soit parent ou étranger, ami ou ennemi. Tous les hommes sont ses frères, aucun ne lui est étranger ; tous les hommes sont ses amis, aucun n'est son ennemi telle est sa pensée. Et c'est au point que ceux-là, même, qui lui causent en cette vie ou chagrin ou souffrance, il les tient pour ses amis tout particuliers et très chers, s'empressant à leur vouloir tout et autant de bien qu'à son ami le plus intime.
Qu'en le temps de cette oeuvre, une âme parfaite ne donne aucune considération plus particulière à quiconque en cette vie.
JE ne dis pas que l'ouvrier en cette œuvre considérera à part quelque homme que ce soit, ami ou ennemi, parent ou étranger ; car cela ne se peut si l’oeuvre doit être accomplie en perfection, ce qui est dans l'oubli complet de toutes choses au-dessous de Dieu, ainsi qu'il faut et convient à cette oeuvre. Mais je dis que l'ouvrier sera, par l'efficace de cette couvre, et deviendra si vigoureux en vertus et en la charité, que sa volonté, quand après il redescendra au commun, parlant et priant pour son prochain - non point qu'il quitte au tout cette oeuvre, ce qui ne saurait être sans grand péché ; mais en quittant son haut, ce que parfois requiert et exige la charité - je dis qu'alors sa volonté 95 ira tout autant en particulier à son ennemi, comme à son ami, à l'étranger comme à son frère. Et même, oui, d'aucunes fois plus à son ennemi qu'à son ami.
En l'oeuvre, toutefois, il n'a point loisir de regarder qui est son ami ou son ennemi, son parent ou un étranger. Pourtant je ne dis point qu'il ne sente parfois - et même souvent, oui - une plus intime affection pour un, deux, ou trois, plutôt qu'à tous autres : car il est légitime qu'ainsi soit, et pour maintes causes, lesquelles veut la charité. Et par ce qu'une plus tendre affection de ce genre, aussi le Christ la ressentit pour Jean et pour Marie, et pour Pierre devant nombre d'autres. Mais ce que je dis, c'est qu'en le temps de l'oeuvre, tous également lui seront intimes ; car alors il n'aura sentiment de cause, que Dieu seul. De sorte que tous seront aimés tout bonnement et simplement comme soi-même, pour Dieu.
Car tous les hommes ont été perdus en Adam et tous, qui par les oeuvres veulent témoigner de leur volonté de salut, sont ou seront sauvés par la force et vertu de la Passion du seul Christ. Or, non de la même manière, mais comme si c'était de la même manière, une âme à cette œuvre en perfection disposée, et en esprit unie à Dieu ainsi que l'oeuvre même en témoigne et le prouve, en elle agit de toutes ses forces pour faire tous les hommes aussi parfaits en cette œuvre qu'elle l'est elle-même. Parce que si un membre de notre corps se sent mal, les autres tous sont malades et souffrent ; et si un membre se porte bien, les autres tous en sont heureux ; et tout exactement de même en va-t-il spirituellement 96 des membres de la sainte Église. Car le Christ est notre tête, et nous sommes les membressi nous sommes dans la charité : et qui veut être parfait disciple de notre Seigneur, il lui appartient d'efforcer spirituellement son ardeur en cette oeuvre pour le salut de tous ses frères et soeurs en la nature, de même que notre Seigneur mit Son corps sur la Croix. Et comment Le fit-Il ? Pas seulement pour Ses amis et Ses parents et ceux qu'Il chérissait tout particulièrement, mais pour toute l'humanité en général, sans aucune considération plus particulière pour celui-ci ou celui-là. Car tous et quiconque voulant quitter le péché et demander miséricorde, par la force et vertu de Sa Passion sera sauvé.
Et comme il a été dit de l'humilité et de la charité, de même ainsi faut-il l'entendre et le comprendre de toutes les autres vertus. Car toutes, elles sont véritablement comprises dans ce chétif empressement d'amour, auparavant allégué.
Que sans une grâce toute spéciale, ou un long emploi de la grâce commune, l'œuvre que dit ce livre est tout-à fait laborieuse; et dans cette oeuvre, quelle est l'œuvre de l'âme assistée de la grâce, et quelle est l'oeuvre de Dieu seul.
C'EST pourquoi donc oeuvre ferme et travaille fort à l'instant, et frappe ce haut nuage d'inconnaissance, puis après te repose. Mais c'est un dur travail qu'il aura, celui qui veut s'employer` à cette oeuvre, ah ! sûrement, un vraiment dur travail et grand effort, à moins qu'il n'ait une grâce plus spéciale ou autrement, qu'il s'y soit employé depuis bien longtemps.
Mais. où sera-t-il ce travail, et de quoi fait, je t'en supplie ? Assurément pas de ce dévotieux élan d'amour sans cesse suscité dans la volonté, non par soi-même, mais par la main de Dieu tout-puissant, 98 lequel est toujours prompt à cette œuvre en chaque âme qui s'y est disposée, préparée, et qui a fait tout son possible, et qui l'a fait depuis longtemps, afin d'en être capable.
Mais alors en quoi ce travail, je te prie ? Assurément ce travail, c'est de fouler aux pieds le souvenir de toute créature jamais faite par Dieu, et de le rejeter sous le nuage d'oubli déjà nommé. C'est en cela qu'est tout le travail et tout l'effort : parce que là est l'humain travail, avec l'aide de la grâce. Et pour l'autre qui est au-dessus - c'est-à-dire cet élan de l'amour - celui-là est l'oeuvre de Dieu seul. Aussi fais donc ton travail, et je te fais promesse assurément qu'Il ne manquera pas au Sien. ,
En action, donc : montre comment tu te comportes. Ne vois-tu pas combien Il est là, qui t'attend ? Pour ta honte ! Aussi travaille ferme et sur l'heure, et bientôt tu seras relevé de la difficulté et de l'énormité de ton ouvrage. Car bien qu'il soit dans le commencement difficile et ardu, lorsque tu n'as de dévotion, néanmoins par la suite, lorsque tu as la dévotion, tout devient très facile et léger, de ce qui était si dur auparavant. Et tu n'as plus que peu ou pas du tout de travail, parce qu'alors c'est Dieu, tantôt, qui voudra seul œuvrer. Mais pas toujours, ni non plus et ensemble longtemps, mais seulement quand il Lui plaît et comme il Lui plaît; mais alors tu te trouveras joyeux de Le laisser seul faire.
Peut-être alors, parfois, Il enverra un rayon de lumière spirituelle, perçant ce nuage d'inconnaissance qui est entre toi et Lui; et Il te montrera 99 en confidence l'un ou l'autre de Ses secrets, desquels l'homme n'a moyen ni permission de parler. Alors tu sentiras ton affection tout embrasée du feu de Son amour, et bien au delà de ce que je saurais ici, ou pouvoir ou vouloir te dire. Car de cette couvre, laquelle revient toute à Dieu seul, je n'ai l'audace et ne me risque à parler de ma balbutiante langue charnelle, - et pour tout dire: le pourrais-je, que je ne le voudrais point.
Mais de cette oeuvre, par contre, laquelle appartient à l'homme lorsqu'il se sent attiré et aidé par la grâce, il me convient parfaitement de t'en parler le péril en ceci étant le moindre des deux.
COMMENCE ICI LE CHAPITRE VINGT ET SEPTIÈME
Qui oeuvrera en l'oeuvre de grâce que dit ce livre.
D'ABORD et avant tout, je veux te dire qui oeuvrera en cette oeuvre, et quand, et par quelles voies ; et aussi quelle discrétion tu auras en ceci. Si tu me demandes qui y travaillera, je te réponds : tous, qui dans une ferme volonté ont abandonné le monde, et par là ne s'adonnent point à la vie active, mais à cette vie qui est appelée la contemplative. Ceux-là tous pourront oeuvrer en cette grâce et en cette oeuvre ; et quels qu'ils soient, et eussent-ils été ou non des pécheurs endurcis.
Qu'un homme ne saurait prétendre travailler à cette oeuvre devant que d'être légitimement en sa conscience purifié de toutes ses actions particulières de péché.
MAIS Si tu me demandes quand ils devront travailler en cette oeuvre, alors je te réponds et te dis : que ce ne soit avant qu'ils n'aient purifié leur conscience de tous les actes de péché auparavant commis, selon la commune ordonnance de la sainte Église.
Car en cette oeuvre, l'âme met à sec en elle-même les racines et le fondement du péché qui toujours y demeurent après la confession, et jamais si vivaces. Et c'est pourquoi qui veut oeuvrer en cette oeuvre, qu'il purifie d'abord sa conscience; puis ensuite, l'ayant fait tout selon les règles, qu'il s'y prépare et dispose intrépidement, mais avec humilité. Et qu'il songe combien longtemps il s'en est tenu écarté ! Car c'est là l'oeuvre même à laquelle une âme devrait travailler sa vie entière durant, n'eût-elle même jamais péché mortellement. Et tout au long des instants qu'une âme aura demeure en cette chair caduque, toujours plus elle verra et sentira entre elle et son Dieu l'encombrement de ce nuage d'inconnaissance. Et non seulement cela, mais encore en peine du péché originel, toujours elle sentira et verra quelqu'une de toutes les créatures que jamais a faites Dieu, ou quelqu'une des oeuvres de ces mêmes créatures, venir encore en pressant souvenir se mettre entre elle et son Dieu.
Et telle est la juste sagesse de Dieu, que l'homme, — lequel avait souveraineté et seigneurie de toutes autres créatures — pour s'être délibérément mis soi-même au-dessous et fait inférieur aux activités de ses propres sujets, quittant le commandement de Dieu et son Créateur : lorsqu'à présent il veut accomplir le commandement de Dieu, tout aussitôt il voit et sent toutes les créatures qui devraient être au-dessous de lui, orgueilleusement se presser au-dessus de lui, et entre lui et son Dieu.
Qu'un homme doit habiter fidèlement en le travail de cette oeuvre, en supporter la peine et la souffrance, et ne juger personne.
Aussi est-il, que celui qui convoite venir en cette pureté, laquelle il a perdue par le péché, et conquérir ce salutaire état où toute peine est absente, il lui convient d'assidûment habiter son travail en cette oeuvre et d'en souffrir toute la peine, quelle que soit celle-ci, et quel soit-il lui-même : endurci pécheur ou non.
Tous les hommes ont force peine en cette oeuvre : ensemble tous les pécheurs et les innocents, lesquels n'ont gravement jamais péché. Mais bien plus grande peine y trouvent ceux qui ont auparavant été pécheurs, que ceux qui ne l'ont point été ; et c'est grande justice. Ce néanmoins, souvent est-il que ceux qui ont été affreux et endurcis pécheurs parviennent cependant plus tôt en la perfection de rceuvre que les autres, qui ne l'ont point été. Et c'est ici le miracle de la miséricorde de notre Seigneur, lequel fait ainsi 'don de Sa grâce particulière pour l'étonnement et stupéfaction de ce monde. A présent ; mais au Jour de Jugement cela sera trouvé juste, en vérité je le crois, lorsque nous aurons clairement la vue de Dieu et de Ses dons. Alors certains, qui aujourd'hui sont regardés avec mépris comme n'étant rien que de vulgaires pécheurs, et certains même qui peut-être le sont comme affreux et endurcis pécheurs, seront assis visiblement dans Son regard parmi les saints ; quand' au contraire, d'autres de ceux qui sont aujourd'hui regardés comme des saints parfaits et révérés des hommes à l'égal des anges, et d'autres parmi ceux, peut-être, qui n'ont jamais péché mortellement, seront très pitoyablement mis dans les abîmes de l'enfer.
Et par là peux-tu voir qu'aucun homme ne saurait être jugé par un autre homme en cette vie au bien ou au mal qu'il aura fait. Les actes, oui, peuvent être légitimement jugés, mais non point l'homme en tant que bon ou mauvais.
A qui reviendrait de blâmer et condamner les défauts d'autrui.
MAIS par qui, je te prie, seront jugées les actions des hommes ?
Par ceux-là, très assurément, qui ont la charge de leurs âmes et en ont le pouvoir : que ce soit ouvertement par le statut et l'ordonnance de la sainte Église, ou bien secrètement et en esprit sur une particulière incitation de l'Esprit Saint en la parfaite charité. Que chacun, donc, veille à ne prétendre point prendre sur soi de blâmer et condamner les défauts et manquements d'aucun autre homme, si ce n'est avec le sentiment d'y être en vérité appelé par l'Esprit Saint et sur l'instant ; car autrement il pourrait errer et se tromper en ses jugements avec une légèreté entière. Et c'est pourquoi fais attention : juge de toi-même selon ce que tu sens entre toi et ton Dieu ou ton père spirituel, et laisse à soi-même autrui.
Comment un homme aura, au commencement de cette oeuvre, à se garder contre toute pensée et appel du péché.
ET depuis ce moment que tu auras le sentiment d'avoir fait tout en toi, selon la règle, pour t'amender au jugement de la sainte Église, alors mets-toi intrépidement au travail en cette oeuvre. Et s'il se trouve que telle de tes actions antérieures se vient toujours presser en ta mémoire entre toi et ton Dieu, ou bien quelque pensée nouvelle ou quelque autre penchant au péché, alors résolument marche dessus, en un fervent élan d'amour, et foule-les à tes pieds. Et puis efforce-toi de les recouvrir sous un épais nuage d'oubli, autant que s'ils n'avaient jamais eu lieu en cette vie, pas plus venant de toi que d'un autre homme quel qu'il soit. Et si souvent ils s'élèvent, aussi souvent jette-les à bas ; bref, à chaque fois, chaque fois. Et si tu penses que trop immense est le labeur, rien n'empêche que tu recourres aux ruses et stratagèmes et secrètes suluilités spirituelles afin de les repousser et rejeter : lesquelles subtilités, t'enseignera Dieu par l'expérience, bien mieux qu'aucun humain en cette vie.
De deux expédients spirituels, lesquels seront utiles au nouveau et commençant spirituel en l'oeuvre que dit ce livre.
QUELQUE chose de ces subtilités, néanmoins, je puis te dire à mon avis. Éprouve-les ; et fais mieux, s'il t'est possible de faire mieux. Donc fais en toi, en sorte que tu sois comme ne sachant pas que cela se presse si hâtivement entre toi et ton Dieu. Et essaye de regarder, comme on pourrait dire, par-dessus l'épaule de cela, cherchant une autre chose : laquelle autre chose est Dieu, enclos en le nuage d'inconnaissance. Et si tu fais ainsi, je suis bien assuré qu'après un temps assez court, tu te trouveras fort aisé en ton labeur. Car je crois bien assurément que cet expédient, pour peu qu'il soit bien conçu, et 'véritablement, n'est rien autre chose qu'un impatient désir de Dieu, un empressement à Le voir et sentir autant qu'il se peut ici ; et un pareil désir est charité, laquelle toujours obtient aise et soulagement.
Un autre moyen est celui-ci, que tu éprouveras si tu veux. Lorsque tu as le sentiment de ne pouvoir en aucune façon les rabattre, alors tapis-toi en-dessous tel un lâche et couard vaincu en bataille : songe et pense que ce n'est que folie de vouloir, toi, les affronter et lutter contre plus longtemps, et par là rends-toi à Dieu dans les mains de tes ennemis. Et pour toi, aie le sentiment que tu es perdu à jamais. Prends grande garde à ce moyen, je te prie, car à l'expérimenter, tu devrais, je le pense, tout entier fondre en larmes. Car il est très assurément, pour peu qu'il soit véritablement entendu et conçu, non autre chose que la vraie connaissance et le sentiment véritable de ce que tu es en toi-même : une misérable et crasse créature encore pire que néant ; lesquels sentiment et connaissance sont humilité. Et cette humilité obtient que tu aies Dieu Lui-même, en Sa puissance, qui vienne et descende te venger de tes ennemis, afin de te relever toi-même en te réconfortant et en séchant les larmes spirituelles de tes yeux : tel le père fait à son enfant sur le point de périr en la gueule furieuse des sangliers ou des ours féroces.
Que par cette oeuvre une âme est purifiée tout ensemble de ses péchés particuliers et de la peine de ceux-ci ; et que pourtant il n'y a pas de parfait repos en cette vie.
QUANT à présent, je ne te dirai point d'autres expédients ou moyens encore, parce que si tu as la grâce de faire expérience de ceux-ci, je suis convaincu que tu en sauras alors et en auras beaucoup plus à m'apprendre, que moi à toi. Pourtant c'est là ce qu'il faudrait ; mais en vérité il me paraît que j'en suis encore loin, d'avoir à tout t'enseigner et plus rien à apprendre. Et c'est pourquoi, je t'en prie, aide-moi et agis tant pour moi que pour toi.
En action, donc, et à l'oeuvre sur-le-champ, je t'en prie ; et prends et supporte en toute humilité le chagrin et la peine, s'il se trouvait que tu ne pusses, par ces moyens, triompher aussitôt. Car c'est en vérité ton purgatoire ; et une fois que ta peine sera faite et passée tout entière, et quand par Dieu ces moyens te seront donnés, et par la grâce entrés dans tes habitudes : alors il ne fait aucun doute pour moi que tu seras purifié non seulement du péché, mais aussi de la peine du péché. J'entends bien : de la peine particulière attachée à tes péchés personnels et déjà commis, et non point de la peine du péché originel. Car celle-là pèsera sur toi jusqu'au jour de ta mort, actif autant que tu le sois. Mais elle ne te pèsera que peu, en comparaison avec la peine particulière de tes péchés personnels ; pourtant tu ne seras jamais dispensé d'être en grand labeur. Car de ce péché originel vont naître chaque jour de frais et nouveaux appels de péché, lesquels il te faudra chaque jour abattre et combattre toujours et trancher à coups terribles de l'épée double et acérée de la discrétion. A quoi tu pourras voir et apprendre qu'il n'y a point de quiète sécurité, ni non plus aucun vrai repos en cette vie.
Néanmoins, d'ici tu ne reviendras en arrière et non plus ne te laisseras épouvanter par la peur de l'insuccès ou de ta faiblesse.' Car s'il se faisait que tu eusses la grâce et que tu pusses détruire la peine de tes propres actions antérieures, en la manière que j'ai dite avant — ou encore meilleure si tu le peux — bien assuré sois-tu que la peine du péché originel, ou autrement les nouveaux mouvements de péché à venir, n'auront pouvoir de te peser et accabler que peu.
Que Dieu donne cette grâce non par des voies mais librement, et qu'on n'y saurait parvenir par aucune voie.
ET si tu me demandes par quelles voies tu parviendras en cette oeuvre, je prie le Tout-Puissant Dieu, dans sa grande grâce et courtoisie, qu'Il te l'enseigne Lui-même. Car en vérité je ne puis que te donner à penser combien incapable je suis de te le dire ; et rien d'étonnant à cela. Puisqu'en effet c'est là l'ouvrage et l'oeuvre de Dieu seul, qu'Il accomplit Soi-même en quelle âme il Lui plaît, sans nul mérite de cette même âme. Et sans cela, il n'est ni saint ni ange pour pouvoir penser même à la désirer. Et j'ai confiance que notre Seigneur aussi souvent et aussi particulièrement consent, oui ! et plus particulièrement même et plus souvent, à accomplir cette œuvre en ceux qui furent accoutumés pécheurs, qu'en tels autres qui ne L'ont jamais tant gravement offensé que ceux-là. Ce qu'Il fait pour ce, qu'Il veut être vu tout-miséricordieux et tout-puissant, et pour ce qu'Il veut être vu agissant comme il Lui plaît, où il Lui plaît et quand il Lui plaît.
Et pourtant, Il ne fait don de cette grâce, et non plus n'accomplit cette oeuvre, en quelque âme qui n'en soit capable. Mais sans cette grâce elle-même, il n'est aucune âme capable de posséder cette grâce ; pas une, qu'elle soit d'un pécheur ou d'un non-coupable. Car, pas plus elle n'est donnée pour l'innocence qu'elle n'est retenue ou refusée pour le péché. Prends bien garde que je dis refusée, et non pas retirée. Attention à l'erreur d'ici; je t'en supplie : car le plus près les hommes approchent-ils la vérité, le plus faut-il qu'ils se tiennent sur leurs gardes quant à l'erreur. Je n'ai d'intention que bonne et précise : aussi à moins d'entendre et de comprendre bien la chose, laisse-la de côté jusque le temps que vienne et te l'enseigne Dieu. Fais donc ainsi, et ne va pas t'offenser toi-même.
Attention à l'orgueil, lequel blasphème Dieu dans Ses dons, en effet, et insolemment enhardit le pécheur. Pour toi, sois humble véracement, et tu auras de cette œuvre le sentiment que j'ai dit que Dieu en fait don librement et non par réponse à quelque mérite. Car cette œuvre est telle et ainsi, que sa présence rend une âme capable de l'avoir en sa possession et d'en avoir le sentiment. Et cette capacité, sans l'oeuvre, aucune âme ne l'a et non plus ne peut l'avoir. C'est l'oeuvre même qui fait l'âme capable de l'oeuvre, sans partage; en sorte que celui seul qui a et connaît le sentiment de cette œuvre en est par là-même capable, et nul autre que celui-là. Et autant en est-il que, sans l’oeuvre, une âme est comme si elle était morte et ne peut ni y aspirer ni la désirer. Autant tu la veux et désires, autant tu l'as, et ni plus, ni moins ; pourtant elle n'est ni volonté ni non plus désir, mais une chose que tu ne sais pas quoi, laquelle t'attire à vouloir et désirer ce que tu ne sais pas quoi. Mais ne t'inquiète point, je t'en supplie, si ton entendement ne va pas au delà : au contraire, veuille et désire et va de l'avant toujours plus, en sorte que tu en sois toujours plus capable et encore toujours plus.
Et pour me résumer en bref, laisse cela agir en toi et te conduire où il lui plaît. Laisse cela être l'ouvrier et l'opérateur, pour n'être, toi, que le patient et celui qui subit : tu n'as qu'à regarder et laisser faire. Ne t'en mêle pas, comme si tu voulais y aider, par crainte de tout embrouiller. Pour toi, ne sois rien que le bois, et que cela soit l'ouvrier de ce bois ; ne sois que la maison, et que cela soit l'habitant de cette maison, le cultivateur qui demeure là. Sois et fais-toi aveugle durant ce temps, et rejette tout désir et toute ambition de connaissance, lesquels bien plus te feraient obstacle qu'ils ne peuvent t'aider. Qu'il te suffise assez, pour toi, de te sentir mû et poussé dans ton gré et assentiment par cette chose que tu ne sais pas quoi et dont tu ne sais rien, sinon que dans ce tien mouvement tu n'as aucune pensée particulière pour aucune 115 chose au-dessous de Dieu, et que cet élan nu est directement dirigé vers Dieu.
Et s'il en est ainsi, tu peux avoir ferme confiance que c'est Dieu, et Lui seul, qui meut directement ta volonté et ton désir, pleinement par Soi-même, non par des voies intermédiaires de Son côté ou du tien. Et n'aie crainte ni effroi, car le diable ne peut venir aussi prochement intime. Il ne peut jamais qu'occasionnellement et par des voies lointaines en venir à mouvoir la volonté d'un homme, quelque subtil diable qu'il soit jamais. Et non plus un bon ange ne peut mouvoir ta volonté suffisamment et sans voies ; et, pour le dire en bref, rien ni personne autre que Dieu. Et Dieu seul.
En sorte que tu pourras concevoir un peu par ces mots ici (mais bien plus clairement à l'épreuve et par expérience) que dans cette oeuvre, les hommes n'ont point à user de moyens et de voies, et que non plus ils n'y peuvent parvenir par des moyens et des voies. Il n'est de bonne voie qui ne dépende d'elle, mais elle ne dépend d'aucune; et il n'en est aucune qu'elle-même pour y mener.
De trois voies auxquelles doit s'employer un apprenti contemplatif : lecture, pensée et prière.
CE néanmoins, il est des voies auxquelles doit s'employer un apprenti contemplatif, lesquelles sont : Leçon, Méditation et Oraison ; ou autrement appelées, afin que tu le comprennes : lecture, réflexion et prière. De ces trois, tu trouveras qu'il a été écrit dans un autre livre par un autre homme /1 beaucoup mieux que je ne saurais dire ; et c'est pourquoi il n'est point nécessaire que je te parle ici de leurs qualités. Mais il y a ceci que je peux te dire : ces trois-là sont à ce point couplées et liées ensemble que pour les commençants, lesquels en sont les bénéficiaires - et non point les parfaits, non ! parfaits autant qu'il se peut faire ici - l'exercice
/1. Peut-être Richard ROLLE, l'ermite de Hampole, dans le De Emendatione vitae. (N. d. T.).
de la pensée ne saurait être bienfaisant sans une préalable lecture ou audition de lecture ; car c'est tout une même chose, lire ou entendre lire les lettrés lisant dans les livres, et les non-lettrés lisant par l'audition des lettrés lorsqu'ils prêchent la parole de Dieu. Et non plus la prière n'est obtenue bonnement par ces mêmes débutants, sans préalable exercice de la pensée.
Vois-le à cette preuve : en ce même cours, la parole de Dieu tant écrite que parlée, est comparée à un miroir. Spirituellement, les yeux de ton âme sont ta raison, et c'est ta conscience qui est ton visage spirituel. Or, tout de même que si ton visage physique porte une macule, les veux de ton visage ne peuvent voir cette tache ni penser qu'elle existe sans un miroir ou l'enseignement d'un autre que toi-même; tout justement de même aussi en va-t-il spirituellement : sans lecture ou audition de la parole de Dieu, il n'est pas possible à l'entendement humain qu'une âme, laquelle est aveuglée par l'habitude du péché, puisse voir la tache et la souillure dans sa conscience.
Et ainsi poursuivant : lorsque l'homme voit dans le miroir, matériel aussi bien que spirituel, ou lorsqu'il apprend par l'enseignement d'un autre homme l'existence et l'emplacement de la macule sur son propre visage tant physique que spirituel, c'est alors, et alors seulement qu'il court à la fontaine pour se laver. Et si cette tache est un péché personnel, alors la fontaine sera la sainte Église, et l'eau, la confession avec ses circonstances. Mais si c'est une racine obscure et un mouvement de 118 péché, alors la fontaine sera le Dieu de merci et l'eau, la prière avec ses circonstances. Et c'est ainsi que tu peux voir que l'exercice de la pensée, les commençants ne le peuvent bien avoir et avec profit sans la lecture préalable ou l'audition de lecture; ni non plus la prière, sans l'exercice de la pensée.
De la méditation de ceux qui sont au continuel travail de l'oeuvre que dit ce livre.
MAIS il n'en va pas ainsi de ceux qui sont au continuel travail de l’oeuvre que dit ce livre. Car leurs méditations sont telles que si c'étaient de brusques idées et sentiments aveugles de leur misère propre ou de la bonté de Dieu, sans nulle voie préalable de lecture ou audition de lecture, et sans aucune particulière considération de quoi que ce soit au-dessous de Dieu. Ces soudaines idées et ces aveugles sentiments plutôt étant appris de Dieu que de l'homme.
Je ne m'inquiète point, quand même tu n'aurais quant à présent pas de méditations sur ta misère propre ou la bonté de Dieu (je veux dire et j'entends : que tu y fusses porté par grâce et par conseil) autres que celles que tu pourrais avoir de ce mot 120 FAUTE et de cet autre mot DIEU, ou de tout autre ainsi à ta convenance. Mais sans briser ni explorer ces mots par la curiosité de l'intelligence ni la scrutation ou recherche de leurs qualités, comme si tu voulais par là accroître ta dévotion. Je crois et suis certain que dans ce cas et dans cette oeuvre il n'en serait jamais ainsi. Mais au contraire que tu les gardes bien entiers et en tout, ces mots ; et par FAUTE, entends un bloc massif de tu ne sais pas quoi, ni rien autre chose que toi-même. Je pense, pour moi, que dans cette considération et aveugle contemplation de la faute ou péché ainsi condensés et fixés en un bloc, et en rien autre chose que toi-même, il ne saurait y avoir rien ni personne de plus fou à lier. Encore que, si quelqu'un d'aventure te voyait alors, il te penserait dans les plus sobres dispositions physiques ; sans nul changement de contenance et d'apparence, quel que tu sois alors, arrêté ou en marche, couché ou debout, assis ou à genoux : il te verrait dans le calme le plus contenu et la plus sobre tranquillité.
Des prières particulières de ceux qui sont au continuel travail de l'oeuvre que dit ce livre.
ET tout justement comme les méditations de ceux qui sont au continuel travail de la grâce et de cette oeuvre, soudainement se lèvent et jaillissent sans voies ni moyens aucuns ; tout justement de même font leurs prières. Je parle de leurs prières particulières, non de ces prières qui sont ordonnées par la sainte Église. Car ceux qui sont vrais ouvriers en cette oeuvre, ils n'ont en vénération aucune prière autant que ces dernières, et aussi les font-ils telles et selon la forme et la loi qu'elles ont été ordonnées par les saints Pères avant nous. Mais leurs prières particulières se lèvent toujours plus soudain vers Dieu sans aucune voie ni préméditation particulière, ni rien qui les prépare ou les amène.
Et si elles sont faites de mots, ce qu'elles sont rarement, alors elles ne seront qu'en très peu de mots, oui, et le moins est le mieux. Ah ! oui, et si c'est un seul mot et très bref de syllabe, cela sera meilleur que deux, à mon avis ; et moins encore, si possible, considérant que c'est l'oeuvre de l'esprit, laquelle exige que celui qui la fait soit toujours au plus haut et souverain sommet et à la pointe de l'esprit. Ce qui peut être effectivement vérifié à l'exemple ci-après, pris dans le cours de la nature. Un homme ou femme, effrayé soudain par quelque accident tel que feu ou mort d'homme ou quelqu'autre que ce soit, brusquement mis à l'extrémité de soi-même, est amené par la hâte et la nécessité à crier ou supplier pour de l'aide. Comment le fait-il ? Assurément non point en beaucoup de mots et paroles, ni même en nombreuses syllabes. Quoi donc alors ? Il lui paraît impossible de s'arrêter en quelque long discours pour proclamer en telle urgence son besoin et l'élan de son esprit : aussi éclate-t-il affreusement dans son agitation extrême et hurle-t-il un petit mot de guère plus d'une syllabe, tel que : Oh! ou Feu! ou Malheur!
Et tel ce petit mot de « Feu ! » atteint plus rapidement et pénètre les oreilles des auditeurs, tel aussi fait un petit mot d'une ou deux syllabes quand il est non seulement prononcé ou pensé, mais encore uniquement formulé en secret dans les profondeurs de l'esprit, lesquelles sont la hauteur, puisqu'en esprit tout est un, la hauteur et la profondeur, la longueur et la largeur. Et bien mieux ce petit mot pénètre-t-il l'oreille du Dieu tout puissant, et plus tôt que telle interminable psalmodie négligemment marmonnée entre les dents. Aussi est-ce pourquoi il est écrit que la courte prière perce le ciel.
Comment et pourquoi cette courte prière perce le ciel.
ET pourquoi perce-t-elle le ciel, cette brève et courte prière d'une unique syllabe ? Parce que, certes, elle est priée en tout esprit : dans la hauteur et dans la profondeur, dans la longueur et la largeur de l'esprit qui la prie. Dans la hauteur est-elle, puisque c'est avec toute la puissance de l'esprit ; et dans la profondeur, puisqu'en cette courte syllabe sont contenues toutes les intelligences de l'esprit. Dans toute sa longueur est-elle, car si toujours il pouvait ressentir ce qu'il sent alors, toujours il crierait ainsi qu'il crie ; et dans sa largeur elle est, car il veut à tous autres ce qu'il veut pour soi-même.
A ce moment est-il que l'âme, après la leçon de saint Paul, « devient capable de comprendre avec tous les saints - non pleinement et absolument, mais en partie et d'une manière qui se trouve en rapport et harmonie avec cette oeuvre - quelle est la largeur et la longueur, la hauteur et la profondeur » de l'éternel Dieu et tout amour, puissance et sagesse. L'éternité de Dieu est Sa longueur ; l'amour est Sa largesse ; la puissance est Sa hauteur ; et la sagesse est Sa profondeur. Nulle surprise à ce qu'une âme ainsi et aussi étroitement conformée par la grâce à l'image et à la ressemblance de Dieu son créateur, soit aussitôt entendue de Dieu ! Oui, serait-ce même une âme tout accablée des péchés d'un grand pécheur, lequel est comme s'il était l'ennemi de Dieu, et qu'elle vienne par la grâce à crier de la sorte une brève syllabe dans la hauteur et dans la profondeur, dans la longueur et la largeur de l'esprit, elle n'en serait pas moins toujours, et par le bruit brutal que fait son cri, entendue et aidée de Dieu.
Vois à l'exemple : si celui qui est ton ennemi mortel, soudain tu l'entendais au comble de l'effroi crier ce petit mot de « feu » ou « hélas ! » ou « malheur! » alors sans considérer s'il est ou non ton ennemi, mais dans la pure pitié de ton coeur tu serais ému et saisi de compassion par l'angoisse de ce cri et tu te lèverais - oui, oui, serait-ce au beau milieu de la nuit d'hiver! - et tu irais à son secours pour l'aider à éteindre le feu ou pour le conforter et l'apaiser dans sa détresse. Oh, Seigneur! quand un homme peut en grâce devenir si pitoyable et miséricordieux qu'il prenne en compassion son ennemi, nonobstant son inimitié, quelle 126 pitié et quelle miséricorde alors aura Dieu pour un tel cri spirituel de l'âme, fait et conçu dans la hauteur et dans la profondeur, dans la longueur et la largeur de l'esprit, Lui qui a par nature ce que l'homme a par grâce ? Oh! bien plus, bien plus assurément aura-t-Il de miséricorde, et sans nulle comparaison, puisque tant est plus proche la chose ainsi possédée par nature que la chose éternelle qui vous est donnée par la grâce !
Comment priera un parfait ouvrier de l'œuvre, et ce qu'est en elle-même la prière ; et si quelqu'un prie avec des mots, quels mots s'accordent le mieux au propre de la prière.
ET c'est pourquoi faut-il prier dans la hauteur et dans la profondeur, dans la longueur et la largeur de notre esprit. Et cela, non point par mots et nombreuses paroles, mais en un petit mot d'une brève syllabe.
Mais que sera ce mot ? Certes, il sera un mot tel qu'il s'accorde pour le mieux au propre de la prière. Mais quel mot est donc tel ? Voyons d'abord ce qu'est la prière proprement en elle-même ; et ensuite nous connaîtrons plus clairement quel mot s'accordera le mieux au propre de la prière.
La prière est proprement en elle-même, non autre chose qu'un pieux élan dirigé vers Dieu pour obtenir le bien et éloigner le mal. Et donc, étant que tout le mal, ou par sa cause ou par état, est tout entier compris et tenu dans le péché, ou Faute, il s'ensuit que lorsque nous voulons intensément prier pour être délivrés du mal, nous n'avons point à prononcer, ou dire, ou penser, ou avoir en l'esprit autre chose, ni aucun autre mot que ce petit mot de « Faute ». Et lorsque nous voulons intensément prier pour obtenir le bien, nous n'avons à crier, que ce soit par parole, par pensée ou par désir, pas autre chose ni aucun autre mot que ce mot « Dieu ». Car en Dieu est tout bien, ensemble par cause et par état ; voilà pourquoi. Et ne t'étonne point que je pose ces mots à l'exclusion de tous autres : car si j'en pouvais trouver de plus courts, et qui continssent aussi pleinement tout le bien et tout le mal comme font ces deux-là ; ou autrement si Dieu m'avait enseigné à en prendre d'autres, ce sont ceux-ci que j'aurais pris, et les premiers je les eusse laissés là. Et ainsi je te conseille de faire toi-même.
Ne va donc point te mettre en étude et recherche de mots, laquelle étude ne te mènerait nullement en ton propos ni en cette oeuvre, puisque jamais on n'y parvient par l'étude, mais seulement par la grâce. Et c'est pourquoi ne prends toi-même pour ta prière point d'autres mots, malgré ceux que j'ai mis ici, si ce n'est ceux que, par Dieu, tu te sens incité à prendre. Néanmoins, si Dieu te portait à prendre les dits, alors mon conseil est que tu ne les quittes point : j'entends et veux dire pour le cas où tu prierais en paroles, car autrement point. Pourquoi ? c'est que ce sont des mots tout à fait courts. Mais pour tant que soit si grandement recommandée ici la brièveté de prière, jamais cependant sa fréquence n'a du tout à être ralentie. Car c'est prier, comme il a été dit, dans la longueur de l'esprit; et jamais ne devrait cesser ni s'interrompre une telle prière, jusques à temps qu'elle ait pleinement obtenu ce après quoi elle soupirait. Et l'exemple, nous le voyons à cet homme ou cette femme dans l'épouvante comme décrits ci-dessus, lesquels en effet ne cessent non plus de crier ce petit mot de « feu », ou cet autre de « malheur », tant et aussi longtemps qu'ils n'ont point obtenu le plus grand soulagement et le plus grand secours dans leur détresse.
Qu'en le temps de cette oeuvre, l'âme ne donne aucune attention ni considération particulière à aucun vice en soi-même et aucune vertu en soi-même.
ET toi, fais de même, que ton esprit soit tout empli de la signification spirituelle de ce mot « faute », et sans considération plus particulière à aucune sorte de péché que ce soit, péché véniel ou péché mortel : Orgueil, Colère ou Envie, Convoitise, Paresse, Gourmandise ou Luxure. Que fait au contemplatif que ce soit tel péché ou tel autre, ou de quelle gravité il est. Puisque tous les péchés, il les voit - je veux dire pendant le temps de cette oeuvre - également graves en eux-mêmes, du fait que le moindre péché le sépare de Dieu et le retranche de sa paix spirituelle.
Et que tu aies sentiment de cette « faute » ou péché comme d'un bloc massif et tu ne sais jamais quoi, mais rien autre que toi-même. Et crie alors sans cesse en esprit cet unique « Faute ! faute ! faute ! Las ! las ! las ! » Lequel cri spirituel, tu apprendras bien mieux de Dieu par l'expérience, que par la parole d'aucun homme quel il soit. Car le meilleur est ce cri en toute pureté d'esprit, sans nulle pensée particulière ni énoncé d'aucune parole ; à moins toutefois, ce qui est en de rares moments, que par excès et abondance, l'esprit éclate soudain en paroles, le corps et l'âme étant tous deux emplis et accablés du chagrin et de l'empêchement du péché.
Et de même façon feras-tu de ce petit mot de « Dieu » : que ton esprit soit tout empli de sa signification spirituelle, et sans aucune considération plus particulière à aucune de Ses oeuvres, corporelle ou spirituelle, si bonne, ou meilleure, ou excellente soit-elle - ni non plus à aucune vertu, que puisse susciter en l'âme humaine quelque grâce que ce soit; et nullement tu ne chercheras à voir si c'est Humilité ou Charité, Patience ou Abstinence Espérance, Foi ou Tempérance, Chasteté ou volontaire Pauvreté. Que fait cela au contemplatif ? Puisqu'en toute vertu il trouve et voit, reconnaît et a sentiment de Dieu ; car en Lui sont toutes choses, tout ensemble par cause et par état. C'est pourquoi les contemplatifs{ pensent que s'ils ont Dieu, ils ont et possèdent tout bien, et par suite ils ne convoitent rien par considération plus particulière, rien que le seul bien : Dieu. Et toi, fais de même aussi loin que tu le pourras par la grâce : et entends Dieu en tout, et en tout Dieu, afin qu'il n'y ait oeuvre en ton esprit et en ta volonté autre que Dieu seul. Mais parce que tant, et tout aussi longtemps que tu vis en cette misérable vie, c'est ton lot de toujours avoir en quelque part le sentiment de cette horrible et puante masse du péché, telle que si elle était unie et fondue avec la substance de ton être, alors et c'est pourquoi tu penseras alternativement et prendras les deux mots : « Faute » et « Dieu », ayant cette connaissance générale que si tu as Dieu, alors tu seras défait du péché ; et si tu peux te défaire du péché, alors tu posséderas Dieu.
Qu'en toutes oeuvres dessous celle-ci, il faut que les hommes gardent discrétion; mais en celle-ci, aucune.
ET plus loin, si tu me demandes quelle discrétion tu dois avoir et mettre en cette oeuvre, je te réponds et te dis : exactement aucune ! Car en toutes tes autres actions tu mettras de la discrétion, comme à manger, boire, dormir ou protéger ton corps du froid et du chaud trop violents, ou longuement prier ou lire, ou échanger des paroles avec ton prochain. En tout cela tu auras à garder la discrétion, de telle sorte que ce ne soit ni trop, ni trop peu. Mais en cette oeuvre, tu ne tiendras et n'auras à tenir aucune mesure : car je souhaiterais que tu pusses ne jamais cesser au long de toute la longueur et le temps de ta vie.
Je ne dis pas que tu y persévéreras et persisteras toujours avec une égale vigueur et fraîcheur, puisque cela ne peut pas être. Car il y aura la maladie parfois, et d'autres désordres et fâcheuses dispositions du corps et de l'âme, et maintes autres nécessités de nature, lesquelles te retiendront bien assez, et souvent te feront descendre du haut de ce travail. Mais je dis que tu devrais toujours et sans cesse y être, soit tout sérieusement et directement, soit avec plus de jeu ; c'est-à-dire que tu l'aies toujours : soit de fait et en oeuvre, soit d'intention et en volonté. Et c'est pourquoi, pour l'amour de Dieu, garde-toi tant et du mieux que tu pourras de la maladie, afin de n'être pas toi-même, autant qu'il est possible, la cause de ta faiblesse. Car c'est en vérité que je te dis que cette oeuvre réclame une très grande et complète tranquillité et une entière et pure disposition, tant de corps que d'âme.
Donc, pour l'amour de Dieu, mets de la discrétion dans le gouvernement de ton corps comme de ton âme, et tiens-toi en santé autant que tu le peux. Et si la maladie survient malgré ton effort, prends-la en patience et remets-t'en humblement à la miséricorde, de Dieu : et alors c'est tout, ce qu'il faut. Car je te le dis en vérité, il y a bien des fois où la patience dans la maladie et en diverses autres tribulations plaît à Dieu beaucoup plus que toute dévotion qu'il te plaît avoir et que te permet la santé.
Qu'à ne mettre aucune discrétion en celle-ci, les hommes auront la discrétion en toutes les autres choses ; et autrement jamais.
MAIS peut-être vas-tu me demander comment tu te conduiras et gouverneras avec discrétion en la nourriture, le sommeil, et toutes ces autres choses. A quoi je pense te répondre très brièvement : « Prends ce qui vient. » Sois toujours et sans cesse à l'oeuvre dans cette oeuvre, sans discrétion aucune, et tu auras le bon discernement pour commencer et finir toutes les autres oeuvres avec une grande discrétion. Car il m'est impossible de penser qu'une âme qui jour et nuit persévère et poursuit cette oeuvre sans cesse ni discrétion aucune, puisse jamais errer et se tromper en quelqu'une des autres activités et occupations extérieures ; et autrement, au contraire, elle ne peut qu'errer toujours, à mon avis.
Et c'est pourquoi, si je puis avoir cette oeuvre dans le fond de mon âme toujours en considération activement et attentivement, alors je voudrai n'avoir qu'inattention pour le manger et le boire, le sommeil ou la conversation et toutes mes autres actions extérieures. Et certes, j'ai la pensée bien assurée qu'avec cette inattention ou indifférence, je parviendrai à mettre et garder la discrétion en ces choses, plutôt qu'en m'occupant d'elles activement comme si je voulais, par la considération de ces mêmes choses, leur poser une limite et fixer une mesure. En vérité, je ne viendrai jamais à l'y mettre ce faisant, quels que soient mes actes et mes paroles sur ce point. Laissons dire aux hommes ce qu'ils veulent, et à l'expérience le témoignage et la preuve.
Aussi donc, élève ton ceeur dans un aveugle élan d'amour ; et recueille-toi tantôt sur « Faute » et tantôt sur « Dieu ». Dieu que tu voudrais avoir ou posséder, et la faute ou péché dont tu voudrais être délivré. Parce que Dieu te manque; et le péché, tu n'es que trop sûr de l'avoir. Dieu bon vienne à présent à ton secours, puisqu'à présent tu as besoin !
Qu'il faut absolument que l'homme perde toute idée et tout sentiment de son être propre, si la perfection de cette oeuvre doit réellement être touchée par l'âme en cette vie.
REGARDE qu'en ton intelligence et en ta volonté rien n'oeuvre que Dieu seul. Et tâche à abattre toute connaissance et tout sentiment de quoi que ce soit au-dessous de Dieu ; et rejette bien loin toutes choses sous le nuage d'oubli. Et tu dois comprendre que tu n'as pas seulement à oublier en cette oeuvre toutes les autres créatures que toi-même et aussi leurs actions ou les tiennes, mais encore que tu as, en cette oeuvre, à oublier ensemble et toi-même et tes propres actions pour Dieu, non moins que les autres créatures et leurs actions. Car c'est le propre et la condition de qui aime parfaitement, non seulement d'aimer ce qu'il aime plus que soi-même, mais aussi et encore en quelque sorte . de se haïr soi-même pour l'amour de ce qu'il aime.
Ainsi faut-il que tu fasses toi-même de toi-même : tu dois prendre en dégoût et t'ennuyer de tout ce qui se fait en ton intelligence et en ta volonté, à moins qu'il n'y soit que Dieu seul. Parce que tout ce qui est autre, assurément, quoi que ce soit, cela est entre toi et ton Dieu. Et rien d'étonnant que tu le détestes et haïsses, de penser à toi-même, quand il te faut toujours avoir sentiment du péché, cet horrible et puant bloc massif de tu ne sais pas quoi, lequel est entre toi et ton Dieu : cette masse pesante qui n'est point autre chose que toi-même. Car il te faut penser qu'il est uni et fondu avec la substance de ton être, ah ! comme s'il n'y avait pas de différence et de partage.
Et c'est pourquoi renverse et abats toute connaissance et sentiment des créatures de toutes espèces, mais tout particulièrement de toi-même. Car c'est de cette connaissance et de ce sentiment de toi-même que dépendent ta connaissance et ton sentiment des autres toutes créatures, lesquelles toutes, au regard de cela, seront facilement oubliées. Car tu verras, en te mettant activement toi-même au fait et à l'épreuve, que lorsque tu auras oublié toutes les autres créatures et toutes leurs oeuvres, oui, et les tiennes propres au surplus, il y aura encore de vivant entre toi et ton Dieu, une connaissance nue et un sentiment de ton être propre, lesquels devront toujours être détruits jusque le temps que tu sentiras sûre et vraie la perfection de cette oeuvre.
Comment une âme se disposera pour sa part, afin de détruire toute connaissance et sentiment de son être propre.
MAIS à présent tu me demandes comment tu pourras détruire cette nue connaissance et sentiment de ton être propre. Car peut-être bien vas-tu penser que si cela était détruit, tous autres empêchements seraient détruits ; et si tu penses ainsi, tu penses exactement vrai. Mais à cela, je te réponds et dis que sans une toute particulière grâce, tout librement donnée de Dieu, et en outre, de ta part, sans une aptitude et capacité pleinement accordées à recevoir cette grâce, cette nue connaissance et sentiment de ton être ne peuvent d'aucune façon être détruits. Et cette aptitude ou capacité n'est rien autre chose qu'une extrême et profonde affliction spirituelle.
Mais en cette affliction, il importe et il est nécessaire que tu aies et mettes de la discrétion, à cette manière : tu seras attentif, au temps de cette affliction, à ne point par trop rudement efforcer ou ton corps ou ton esprit, mais au contraire à être tout tranquille assis comme dans le dessein de dormir, tout pénétré et plongé dans l'affliction. Car voici l'affliction véritable, voici la parfaite affliction ; et heureux celui qui peut y parvenir ! Tous les hommes ont des sujets d'affliction : mais plus que tous et particulièrement, celui qui sait et a le sentiment de ce qu'il est. Tous les autres chagrins, par comparaison à cette affliction, ne sont que comme jeux à côté de la gravité. Car celui peut avoir grande et grave affliction, qui non seulement sait et sent ce qu'il est, mais, et encore, sait et a le sentiment qu'il est. Et qui n'a jamais ressenti cette affliction, qu'il s'afflige alors : car jamais jusqu'ici il n'a connu l'affliction parfaite. Laquelle affliction, lorsqu'elle est obtenue, purifie l'âme non seulement du péché mais aussi de la peine qu'elle a méritée du péché ; puis encore elle fait l'âme: capable de recevoir cette joie, laquelle relève l'homme de toute connaissance et sentiment de son être.
Bien conçue en la vérité, cette affliction est toute pleine d'un saint désir ; et autrement, il n'y aurait homme jamais qui pût la subir et supporter. Car si ce n'était que son âme fût tant soit peu nourrie d'une manière de réconfort par son juste travail, il ne serait autrement pas capable de supporter la peine qu'il a de la connaissance et du sentiment de son être. Car si souvent veut-il avoir la connaissance et le sentiment vrais de son Dieu (autant que faire se peut ici) aussi souvent il sent qu'il ne le peut : car toujours plus il trouve sa connaissance et son sentiment comme occupés et tout remplis du bloc massif, horrible et puant, de soi-même ; lequel il lui faut toujours détester et haïr et toujours rejeter, s'il veut être parfait disciple de Dieu, et par Lui enseigné sur le mont de la perfection ; et si souvent, cela, qu'il va presque jusqu'à la folie dans son affliction. C'est à ce point qu'il pleure et se lamente, lutte et combat, pousse des jurements et des cris d'exécration ; et, pour le dire en bref, il lui paraît si lourd à porter, ce pesant fardeau de soi-même, que jamais plus il ne s'inquiète de ce qui peut lui arriver tant que Dieu n'a point été satisfait et qu'il ne lui aît complu.
Et pourtant au milieu de toute cette affliction, il ne désire point de ne pas être : parce que ce serait démence diabolique et haine de Dieu. Au contraire il lui plaît tout à fait d'être, et il rend grâces du profond du cœur à Dieu de l'excellence et du don qu'Il lui a fait de cet être : car tout ce qu'il désire et ne cesse de désirer, c'est de perdre et quitter la connaissance et le sentiment de son être.
Cette désolation et ce désir, il appartient à chaque âme de les avoir et les sentir en elle, que ce soit d'une manière ou d'une autre : selon que daigne Dieu l'apprendre et enseigner à Ses disciples spirituels avec Son bon plaisir et d'après leurs aptitudes et capacités de corps et d'âme, le degré où ils sont et leur tempérament, jusque le temps où, s'Il le permet, ils pourront être unis à Dieu en charité parfaite — autant qu'il se peut ici-bas.
Un bon éclaircissement de quelques et certaines illusions et erreurs qui peuvent survenir en cette oeuvre.
MAIS je te dis une chose : c'est qu'en cette œuvre un jeune disciple, lequel n'a point encore la pratique et l'expérience du travail spirituel, peut très facilement être pris dans l'erreur et peut-être, à moins qu'il ne montre aussitôt de la prudence et n'ait la grâce de cesser et humblement se soumettre à son directeur, risquer la ruine de ses forces physiques et le ravage de ses forces intellectuelles et spirituelles, au point de tomber en démence. Et tout cela par suite de l'orgueil, des passions charnelles et de la curiosité de l'intelligence.
Cet errement peut survenir en la manière que voici. Un jeune homme ou une femme, nouveaux en l'école de la dévotion, a entendu parler de cette affliction et de ce désir, apprenant par lecture ou par parole que l'homme doit lever son coeur vers Dieu et n'avoir de cesse en son désir de ressentir l'amour de son Dieu. Et aussitôt les voilà, dans la curiosité de leur intelligence, comprenant ces mots non point spirituellement, comme ils doivent être entendus, mais charnellement dans la sensibilité et matériellement dans le corps ; et ils s'efforcent dans leurs coeurs de chair qu'ils malmènent dans leurs poitrines. Faute de la grâce, et par esprit d'orgueil et de curiosité, ils brutalisent leurs veines et leurs forces corporelles si rudement et si bestialement qu'au bout d'un temps très court, ils tombent dans la frénésie ou dans la mélancolie, et une sorte de languide faiblesse de corps et d'âme, laquelle les porte à se détourner d'eux-mêmes pour chercher au dehors quelque fausse ou quelque vaine charnelle consolation corporelle, comme pour une récréation du corps et de l'esprit. Ou alors, s'ils ne tombent pas en ceci, ils gagnent par leur aveuglement spirituel, par les violences faites à la nature dans leurs poitrines et leurs coeurs de chair pendant le temps de ce travail non point spirituel mais hostilement bestial, et ils obtiennent d'avoir leurs poitrines enflammées d'une chaleur hors nature dont la cause sera ce mauvais gouvernement et ce dérèglement du corps par l'hostile travail ; ou encore quelque fausse chaleur conçue en eux et suscitée par le Démon, leur ennemi spirituel, et dont la cause sera leur orgueil et la chair et leur curiosité d'esprit. Et cependant, peut-être, ils imagineront que c'est le feu de l'amour obtenu et mérité de la grâce et de la bonté du Saint Esprit.
143
En vérité, de cette illusion et de toutes celles qu'elle entraîne, il sort beaucoup de mal : hypocrisie, hérésie et erreur en grande quantité. Car bien vite après une expérience et un sentiment pareillement faux, vient une fausse science et connaissance de l'école du Démon ; comme aussitôt après une expérience et un sentiment vrais, vient une vraie connaissance de l'école de Dieu. Parce que, je te le dis en vérité, le diable a ses contemplatifs comme Dieu a les Siens.
Cette illusion du faux sentiment et de la fausse connaissance qui le suit, a des variations étonnamment diverses et nombreuses selon la diversité des états, des tempéranients et de la subtilité de ceux qui y sont pris et trompés ; comme a, semblablement, le vrai sentiment et la connaissance de ceux qui y sont sauvés. Mais je ne pose ici pas d'autres errements que ceux auxquels je pense que tu puisses être exposé, si tu te mets jamais au travail de cette oeuvre. Car quel serait le profit pour toi de savoir comment tels grands clercs, ou tels hommes et femmes à des degrés autres que le tien, sont trompés ? Tout à fait nul, assurément. Et c'est pourquoi je ne t'en dis pas plus que ce qui peut t'assaillir toi-même si tu travailles à cette oeuvre ; et ce que je t'ai dit, c'est en sorte que tu aies de la prudence avec cela dans ton effort et ton travail, si jamais tu devais être attaqué.
Un bon enseignement comment l'homme doit fuir ces illusions, et comment il doit oeuvrer plus par une inclination de l'esprit que par les violences et la rudesse faites au corps.
ET c'est pourquoi pour l'amour de Dieu sois prudent en cette oeuvre, et ne malmène ni trop rudement ni outre mesure ton coeur dans ta poitrine : mais travaille plus par penchant et avec le désir que par quelque inutile force et violence. Car plus il y a de penchant, plus humble tu seras et plus spirituel ; et plus il y a de rudesse, plus tu seras corporel et bestial. Donc sois prudent, car certainement pour ce coeur bestial qui prétendait atteindre la haute montagne de cette oeuvre : il sera rejeté à coups de pierre. Les pierres sont dures et sèches, quant à elles, et elles blessent très douloureusement où elles frappent. Et telles aussi sont ces rudesses de la contrainte : dures assurément quand elles sont attachées au sentiment de la chair et du corps, et sèches entièrement de toute connaissance de la grâce ; et elles blessent très douloureusement l'âme imprudente et l'empoisonnent des simulacres imaginaires des démons. Aussi donc sois prudent avec cette bestiale rudesse, et apprends à aimer par désir, avec un comportement modeste et doux tant du corps que de l'âme ; reçois avec civilité et accepte humblement la volonté de notre Seigneur, et ne te jette pas dessus, tel le lévrier vorace, quelque cruelle que soit ta faim. Et s'il s'en peut parler comme en jouant : ce que je te conseille, c'est de faire en toi de sorte que, refrénant l'impétueux et violent mouvement de ton esprit, ce soit comme si tu ne voulais à aucun prix qu'Il sût jamais combien pressé est ton désir de Le voir, de Le posséder ou d'avoir sentiment de Lui.
C'est ici parler par enfantillage et manière de jeu, penses-tu peut-être ? Mais je suis bien persuadé que qui aura la grâce de faire comme j'ai dit, et en aura l'expérience, il aura sentiment de jouer joyeusement un heureux jeu avec Lui, comme avec son enfant fait le père en l'embrassant et l'étreignant, ce dont il sera fort aise lui aussi.
Un léger enseignement de cette oeuvre en la pureté du coeur, déclarant comment il est qu'une âme montrera son désir à Dieu d'une manière, et vous au contraire d'une autre manière aux hommes.
REGARDE à n'avoir de surprise aucune parce que j'ai ainsi parlé avec enfantillage et comme follement et en quittant la naturelle discrétion, car je l'ai fait pour certaines raisons, et m'y sentant porté depuis bien des jours, ce me semble, pour toi maintenant aussi bien que pour quelques autres de mes particuliers amis en Dieu, à la fois sentant ainsi, pensant ainsi et parlant ainsi.
Et voici l'une des raisons pourquoi je t'ai dit et prié de cacher de Dieu ton désir. C'est que j'ai foi qu'il viendra plus clairement à Sa connaissance, pour ton profit et l'accomplissement de ton voeu, par cette occultation sus-dite, que par aucune démonstration dont je pense que tu puisses faire preuve et donner cependant. Puis une autre raison est que je voudrais, par une démonstration pareillement occultée, te tirer hors des brutalités grossières du sentiment corporel pour t'amener à la pureté et à la profondeur du sentiment spirituel ; et ainsi, par suite et enfin, t'aider à nouer le noeud spirituel du brûlant amour entre toi et ton Dieu, en l'union spirituelle et la conformité de volonté.
Cela, tu Je connais parfaitement : que Dieu est un Esprit ; et à quiconque il reviendra d'être uni à Lui, il appartiendra que ce soit dans la réalité véritable et la profondeur de l'esprit, loin de toute apparence ou imagination corporelle. La chose sûre, c'est que toute chose est connue de Dieu et que rien ne peut être caché à Sa connaissance, pas plus les choses corporelles que les spirituelles. Mais une chose lui est d'autant plus manifestement montrée et connue, qu'elle est plus cachée dans la profondeur de l'esprit ; étant qu'Il est Esprit, elle lui est beaucoup plus ouverte que toute chose autrement mêlée et enfouie en quelque élément corporel que ce soit. Car toute chose corporelle est plus éloignée de Dieu, selon le cours naturel des choses, que la chose spirituelle quelle qu'elle soit. Pour cette raison, il apparaît que tant que notre désir reste mêlé de quelque matière corporelle — comme il est lorsque nous nous tendons de tout notre effort ensemble d'esprit et de corps — aussi longtemps est-il plus loin de Dieu, et bien plus loin qu'il ne serait s'il venait, par plus de dévotion et plus de penchant, dans la sobriété, la pureté et la profondeur de l'esprit.
Et ici tu peux voir et comprendre quelque chose, en partie, de la raison pourquoi je t'ai prié enfanti-nement de couvrir et cacher de Dieu le mouvement de ton désir. Mais là, je ne t'ai pas prié de le cacher tout entièrement, ce qui serait demander une chose folle et complètement impossible et serait la demande d'un fou. Ce que je te demande, c'est de faire en toi ce mouvement de le cacher. Et pourquoi t'en prié-je i) Assurément pour cela que je voudrais que tu l'engendrasses dans la profondeur de l'esprit, loin de toute rudesse et grossièreté de quelque corporel mélange, lequel le ferait d'autant moins spirituel, et d'autant plus éloigné de Dieu ; puis encore parce que je sais et connais parfaitement que plus ton esprit a de spiritualité, moins aussi il a de corporel, et donc plus près est-il de Dieu, plus Lui plaît-il et d'autant plus clairement peut-il être vu de Lui. Non point que Son regard puisse jamais sur aucune chose être plus clair que sur une autre, ni à aucun moment plus qu'à aucun autre, puisqu'il est éternellement immuable ; mais parce que tu Lui complais mieux ainsi en la profondeur et pureté d'esprit, car Il est un Esprit.
Et encore une autre raison pourquoi je t'ai dit de faire en toi qu'Il ne connût ton désir, c'est que toi, et moi-même et tous tant que nous sommes, nous demeurons très capables de comprendre et concevoir corporellement une chose qui est dite spirituellement, en sorte que peut-être, si je t'avais prié de montrer et manifester le mouvement de ton coeur à Dieu, peut-être eusses-tu voulu Lui en donner une démonstration corporelle, soit en geste ou en voix ou en parole ou en quelque autre grossière corporelle expression, ainsi qu'il est lorsque tu dois montrer à un autre homme une chose qui est cachée dans ton coeur ; et ainsi ton oeuvre eût été impure. Car c'est d'une manière qu'une chose doit être montrée à l'homme ; et d'une autre manière à Dieu.
Comment Dieu veut être servi à la fois par le corps et par l'âme, et comment il récompense les hommes en l'un et l'autre ; et comment il faut, pour les hommes, connaître quand sont bonnes, et quand mauvaises, toutes ces harmonies et autres suavités qui tombent en le corps au moment de la prière.
JE ne dis point ceci parce que je veux que tu te prives et retiennes en quel moment que soit, si tu t'y sens porté, de prier par ta bouche, ou de te prendre soudain, par abondance de piété et grande ferveur en ton esprit, à parler à Dieu comme à homme, lui disant quelque bonne parole ainsi que tu t'y sens porté, telle que : « Bon Jésus ! Beau Jésus ! Doux Jésus ! » ou toute autre semblable ! Non ! à Dieu ne plaise que tu le prennes de la sorte ! Car en vérité, ce n'est pas ce que j'ai voulu dire ; et Dieu ne permettrait que je départisse ce que Dieu a couplé et uni : le corps et l'esprit. Car Dieu veut être servi par le corps et par l'âme à la fois tout ensemble, comme il sied, et il retournera en récompense sa béatitude à la fois dans le corps et dans l'âme. Et en gage et prémices de cette récompense, parfois, ici en cette vie, Il embrasera le corps de Ses dévots serviteurs : non pas une fois ou deux, mais peut-être bien très souvent selon qu'il Lui plaît, l'emplissant de merveilleuses douceurs et consolations. Certaines desquelles douceurs et consolations ne viendront pas de dehors dans le corps par les fenêtres de notre entendement, mais de dedans : surgissant et jaillissant de l'excès et abondance de félicité spirituelle et d'une vraie dévotion en l'esprit. Celles-là n'ont point à être tenues pour suspectes et, pour le dire en bref, celui qui les ressent, je suis certain qu'il ne saurait les avoir en suspicion.
Mais toutes les autres délices, harmonies et consolations, lesquelles arrivent de dehors tout soudain et tu ne sais jamais d'où, je te supplie de les avoir en suspicion. Car elles peuvent être des deux : ou bonnes ou mauvaises ; par un bon ange provoquées quand elles sont bonnes, et par un mauvais ange si elles sont mauvaises. Mais celles-ci ne sauraient en aucune façon être mauvaises si leurs illusions et tromperies, dues à la curiosité d'esprit et au désordre des élans du coeur charnel, sont repoussées comme je t'ai enseigné, ou mieux encore si tu le peux. Et pourquoi ? Assurément par la cause de ce réconfort, c'est-à-dire par le pieux élan de l'amour, lequel ressort du pur esprit et habite en la pureté du coeur. Il y est suscité par la main du tout-puissant Dieu sans moyens et sans voies ; et par là il a en propre d'être toujours éloigné de toute imagination ou de quelque erroné jugement, fausse opinion ou autre, ainsi qu'il peut arriver à l'homme en cette vie.
Quant aux autres toutes consolations et douceurs et harmonies, comment savoir si elles sont bonnes ou mauvaises ? je suis d'avis de ne pas te le dire à présent, et cela parce que cela ne me parait pas nécessaire. En effet, tu peux le trouver écrit en une autre place dans l'oeuvre d'un autre homme, et mille fois mieux que je ne saurais le dire ou l'écrire : et ainsi pourras-tu et seras-tu capable de ce que j'ai mis ici, beaucoup mieux que ce que j'ai dit. Alors à quoi bon ? C'est pourquoi, donc, je ne m'y attarderai et ne me donnerai de la tablature pour satisfaire au désir de ton coeur, duquel tu m'as fait démonstration jusqu'ici en paroles, et qui est maintenant en actes.
Mais il y a ceci que je peux te dire de ces harmonies et délices qui viennent par les fenêtres de l'entendement et des sens, et qui peuvent être les deux : bonnes ou mauvaises. Que tu en fasses usage sans aucune cesse en cet aveugle et pieux et consentant élan d'amour que je t'ai dit : et alors je n'ai de doute aucun qu'il ne sache parfaitement te renseigner à leur sujet. Et si pourtant tu devais t'en étonner au prime abord, du fait qu'elles te seraient inconnues, néanmoins cet élan et ce mouvement en toi doit faire que si ferme soit lié ton coeur, que tu ne donneras aucune manière d'importance ni ajouteras grande foi à ces délices, tant qu'elles seront avant le temps où tu en sois intérieurement assuré, soit merveilleusement par l'Esprit de Dieu, ou sinon, extérieurement par le conseil de quelque prudent père.
L'essence et substance de toute perfection n'est rien autre qu'une bonne volonté ; et comment toutes ces délices et harmonies et autres consolations que l'on peut avoir en cette vie, ne sont rien que guère des accidents.
ET c'est pourquoi je te prie, obéis avec docilité et de bonne grâce à cet humble élan d'amour en ton coeur, et suis-le fidèlement : car il veut être ton guide en cette vie et te conduire à la béatitude en l'autre vie. Il est l'essence et substance de toute bonne existence et sans lui, il n'est bonne oeuvre qui puisse avoir commencement ou fin. Il n'est rien autre qu'un bon vouloir et une conformité de volonté à Dieu, et une manière de félicité et parfaite plaisance que tu sens en ta volonté pour tout ce que fait Dieu.
Pareille bonne volonté est la substance de toute perfection. Toutes douceurs, délices et consolations corporelles ou spirituelles, aussi saintes soient-elles, ne lui sont que comme des accidents et ne font rien que dépendre de cette bonne volonté. Accidents, les ai-je dits, car ils peuvent en effet ou survenir ou manquer sans lui ajouter rien ni rien lui retrancher. J'entends bien : en cette vie, car il n'en sera pas ainsi en la béatitude du ciel où ces délices seront unes et sans partage avec la substance, comme sera le corps avec l'âme : ce corps en lequel elles se déversent. Et ainsi est leur substance ici, non autre chose qu'une bonne volonté spirituelle. Et certes je pense que pour celui qui parvient et touche à la perfection de ce vouloir, autant qu'il est ici possible, il ne saurait y avoir de délices ou consolations susceptibles d'arriver à quiconque en cette vie, qu'il ne soit aussi content et joyeux de ne pas avoir, si telle est la volonté de Dieu, que de sentir et avoir.
Quel est le chaste amour ; et comment en de certaines créatures telles consolations sensibles ne sont que rarement, et en d'autres très fréquentes.
E TT par ceci, tu peux voir et comprendre que nous ayons à commander notre entière conduite d'après cet humble élan d'amour en notre volonté. Et à toutes ces autres délices et consolations, pour si agréables et saintes qu'elles soient, nous ne devons montrer, s'il est séant de le dire, qu'une sorte d'indifférence. Qu'elles viennent, et bienvenues sont-elles. Mais ne te penche point trop vers elles, en crainte de faiblesse : car demeurer par trop longtemps en de telles émotions et larmes si suaves, cela t'enlèverait tes forces beaucoup trop. Peut-être même en viendrais-tu à aimer Dieu pour elles, ce dont tu auras le sentiment si tu grommelles et grognes par trop, quand elles font défaut. Et s'il en est ainsi, alors ton amour n'est encore ni chaste ni parfait.
Car un amour parfait et chaste, s'il souffre que le corps soit nourri de consolations par la présence d'émotions et larmes si suaves, néanmoins ne proteste et grogne aucunement quand elles font défaut selon la volonté de Dieu, mais au contraire en est heureux et satisfait. Et ceci encore que, chez de certaines créatures, il ne soit pas commun qu'elles fassent défaut, alors que de pareilles délices et consolations chez d'autres créatures ne sont que rares.
Et tout ceci est selon la disposition et l'ordonnance de Dieu, tout entièrement pour le profit et le besoin des diverses créatures. Car il est de certaines créatures si faibles et si tendres en esprit, qu'à moins qu'elles ne soient confortées au sentiment de telles délices, elles ne pourraient aucunement supporter ni soutenir la variété des tentations et tribulations dont elles ont à pâtir corporellement et spirituellement, en cette vie, de la part de leurs ennemis. Et d'autres il y a, lesquelles sont si faibles en leur corps, qu'elles ne peuvent faire de grandes pénitences pour se purifier ; et ces créatures-là, dans sa pleine grâce, notre Seigneur veut les purifier en l'esprit par de tels sentiments suaves et telles larmes. Et encore, d'autre part, y a-t-il certaines créatures qui sont d'esprit si vigoureux et fort qu'elles peuvent trouver assez de réconfort en leur âme, à offrir révérencieusement cet humble élan d'amour et la conformité de volonté, lesquelles créatures n'ont elles-mêmes pas tellement besoin du réconfort de ces délices et sentiments corporels. D'entre toutes, l'une plus que l'autre, laquelle est la plus sainte et la plus chère à Dieu ? Dieu le sait, et pas moi.
Que les hommes doivent avoir grande attention et prudence, afin de ne comprendre corporellement une chose dite spirituellement ; et qu'il est particulièrement bon d'être attentif et prudent à ces deux mots : « dedans » et « en-haut ».
C'EST pourquoi obéis humblement à cet aveugle élan d'amour dedans ton coeur. Et je n'entends ici ton coeur corporel et de chair, mais ton coeur spirituel, lequel est ta volonté. Et sois bien attentif, que tu ne conçoives point corporellement ce qui est dit spirituellement. Car je te le dis en vérité, ces conceptions et idées corporelles et charnelles de ceux qui ont l'intelligence imaginative et l'esprit de curiosité, elles sont cause de beaucoup d'erreur.
Tu as pu voir un exemple de cela, par ce que je t'ai dit et prié de cacher de Dieu ton désir au dedans de ce qui est en toi. Car il se peut, si je t'avais dit de montrer ton désir à Dieu, que tu eusses conçu la chose plus corporellement que tu ne le fais quand je te prie de le cacher. Parce que tu sais bien que tout ce qui est volontairement caché se trouve enfoui et jeté dans la profondeur de l'esprit. Aussi est-ce mon opinion qu'il est grandement nécessaire d'avoir une extrême prudence' et attention à bien entendre les mots qui sont dits avec une intention spirituelle, afin que tu les comprennes et conçoives non pas corporellement niais spirituellement, en le sens qu'ils ont ; et tout particulièrement faut-il bien veiller à ce mot « dedans » et à ce mot « en-haut ». Car à mal entendre ces deux mots, il échoit mainte erreur et illusion à celui qui se propose d'être ouvrier en l'oeuvre spirituelle, selon mon jugement ; ce que je sais fort bien, partie par expérience, et partie par ouï-dire. Et de ces illusions, je crois devoir te parler quelque peu, selon mon jugement.
Un jeune disciple en l'école de Dieu, nouvellement détourné du monde, celui-là va s'imaginer que, pour un peu de temps qu'il s'est livré à la pénitence et à la prière, suivant le conseil pris à la confession, il est alors capable d'entreprendre et de prendre sur lui de travailler à l'oeuvre spirituelle dont il a entendu parler soit par paroles ou par lectures, soit encore qu'il en ait lu quelque chose par lui-même. Et par suite, quand il lit ou entend quelque description du travail spirituel — et notamment comment un homme « doit rentrer au dedans de soi-même » ou comment il doit « se dépasser soi-même » — aussitôt, tant par aveuglement d'âme que par charnelle curiosité d'esprit, il s'imagine entendant mal et se méprenant sur ces mots, être appelé par la grâce à travailler à cette œuvre, parce qu'il sent en soi un désir et penchant naturels vers les choses cachées. Et c'est à tel point que si son directeur spirituel ne veut point lui accorder de se mettre à oeuvrer en cette oeuvre, aussitôt le voilà grommelant contre ce directeur et pensant — peut-être même, oui, affirmant à ses semblables — qu'il ne peut trouver personne qui sache et puisse pleinement le comprendre. Et c'est pourquoi tout aussitôt, par témérité et présomption en sa curiosité, il ira quittant l'humble prière et la pénitence pour se mettre, croit-il, à un tout spirituel travail au dedans de son âme. Lequel travail, à le bien et véritablement comprendre, n'est pas plus un travail corporel qu'il n'est un travail spirituel, et, bref, est un travail contre nature, dont le diable est le patron. Et c'est là le plus court chemin vers la mort du corps et de l'âme, car c'est folie et non sagesse, et qui conduit l'homme en démence. Et pourtant ils ne le croient point : car ils n'ont d'autre propos, en ce faisant, que de penser à Dieu.
Que ces jeunes présomptueux disciples entendent mal et se méprennent à ce mot « dedans », et des illusions et erreurs qui s'ensuivent.
ET c'est de cette manière, que cette folie dont je parle est engendrée. Ils lisent bien ou entendent dire qu'ils doivent quitter toute occupation extérieure de leurs facultés, et qu'ils doivent travailler intérieurement ; mais comme ils ignorent ce qu'est le travail intérieur, ils opèrent de travers. Car ils tournent leurs facultés et pensées corporelles intérieurement dans leur corps, contre le cours de nature ; et ils font effort, se contraignant comme s'ils voulaient voir au dedans avec leurs yeux corporels, entendre intérieurement avec leurs oreilles, et ainsi de suite de tous leurs sens et facultés, odorat, tact, sentiment intérieur. Et par là ils se renversent et vont à rebours du cours naturel ; puis aussi par la curiosité d'esprit ils exténuent leur imagination tant indiscrètement qu'ils finissent par se mettre à l'envers le cerveau dans la tête ; et tout aussitôt, alors, le diable a le pouvoir de provoquer illusoirement quelque fausse lumière ou des sons, d'agréables odeurs dans leurs narines, des goûts exquis en leur bouche, et maintes flammes et chaleurs bizarres dans leur poitrine corporelle ou leurs entrailles, dans leur dos ou dans leurs reins, et dans leurs membres.
Et néanmoins, dans ces illusions tout imaginaires, ils sont persuadés cependant qu'ils voient et qu'ils ont un tranquille souvenir de leur Dieu, sans l'obstacle d'aucune vaine pensée, ce qui est assurément le cas en une certaine manière, puisqu'ils sont tellement remplis et bourrés de mensonge que la vanité, en effet, ne peut plus les toucher. Et pourquoi ? Parce que lui, ce même ennemi qui leur susciterait de vaines pensées s'ils étaient en la bonne voie, lui-même et celui-là est le maître-ouvrier et le patron de ce travail. Et sache bien, sache-le bien, qu'il ne lui plaît ni ne lui convient à lui-même de s'arrêter. Le souvenir de Dieu, non, il ne le leur retire aucunement, par peur de se voir alors suspecté.
De diverses pratiques incongrues que suivent ceux qui quittent l'oeuvre que dit ce livre.
DE nombreuses et surprenantes pratiques, suivent ceux qui sont dans l'illusion de ce faux-oeuvre ou dans quelque contre-façon du même, lesquelles sont bien éloignées de ce que font ceux qui sont vrais disciples de Dieu : car ceux-ci n'outrent jamais la bienséance dans leurs pratiques, tant corporelles que spirituelles. Mais il n'en va pas de même de ces autres. Qui voudrait ou pourrait les observer tels et où ils sont à ce moment, à supposer qu'ils eussent les paupières ouvertes, celui-là les verrait les yeux fixes comme des fous et le regard en coin comme s'ils voyaient le diable. Et certes il est bon qu'ils soient sur leurs gardes, car l'ennemi n'est pas loin, vraiment. Certains chavirent leurs yeux dans la tête tels des moutons en tournis qu'on a frappés au front, et comme s'ils allaient mourir sur l'heure. D'aucuns penchent la tête d'un côté comme s'ils avaient un ver dans l'oreille. D'aucuns gargouillent et sifflent du gosier lorsqu'ils devraient parler, comme s'ils n'avaient plus de souffle en le corps : et c'est là proprement l'état d'un hypocrite. D'autres braillent et gémissent à pleine gorge, tant avides ils sont, et pleins de hâte à dire ce qu'ils pensent : et c'est là l'état des hérétiques, chez lesquels et autres semblables la présomption et curiosité maintient toujours l'erreur qu'ils soutiennent de même.
Maintes pratiques désordonnées et incongrues ressortent de cette erreur, pour qui les pourrait toutes observer. Néanmoins il en est de si étranges, qu'ils parviennent à les refréner en grande partie devant les autres. Mais si ces hommes pouvaient être vus tels qu'ils sont en privé, alors, certes, elles ne seraient point cachées ; comme non plus, je crois, elles ne le resteraient à celui qui se mettrait tout droit à contredire à leur opinion, lequel, bientôt, pourrait les voir apparaître et éclater en quelque point. Ce qui n'empêche qu'ils n'en pensent pas moins que tout ce qu'ils font, l'est pour l'amour
de Dieu et le maintien de la vérité. Or, en vérité, je crois avec foi que si Dieu n'accomplit un miracle de Sa miséricorde afin de les faire cesser bien vite, à tant aimer Dieu de cette façon, ils finiront tout droit, et effarés, chez le diable.
Ce n'est pas que je dise que le diable ait d'aussi parfaits serviteurs en cette vie, qu'il puisse les tromper et illusionner et infecter de toutes ces choses imaginaires ici décrites, non ; encore qu'il y en ait plus d'un, hélas ! qui soit infecté d'elles toutes ; mais je dis qu'il n'y a sur la terre de parfait hypocrite, ni d'hérétique accompli, qui ne soit coupable de quelque chose de ce que j'ai déclaré, ou peut-être vais-je déclarer si Dieu le permet.
Car certains hommes sont affligés, dans leur comportement corporel, d'habitudes si joliment étranges que, pour écouter, ils jettent leur tête fantastiquement de côté et pointent du menton, la bouche toute béante comme s'ils entendaient par la bouche et non par les oreilles. D'autres, pour parler, pointent du doigt ou sur leurs doigts, ou sur leur propre poitrine ou sur celle de celui à qui ils parlent. D'aucuns sont incapables de se tenir assis tranquilles ou tranquilles debout, ou tranquilles couchés, sans remuer du pied ou quelque chose dans leurs mains. D'aucuns rament des bras pour parler, comme s'ils avaient une grande eau à passer à la nage. D'autres sont toujours là à sourire et à rire à chaque nouveau mot qu'ils disent, comme s'ils étaient de ces filles qui pouffent ou des bouffons de foire pris de fou-rire. Une allégresse décente leur irait très bien, avec un comportement sobre et modeste du corps en leur maintien joyeux.
Je ne dis point que toutes ces pratiques incongrues soient en elles-mêmes de graves péchés, ni même que ceux qui font ainsi soient eux-mêmes de grands pécheurs. Mais je dis que si ces incongrues et désordonnées façons se rendent maîtresses de qui les a, et qu'il ne puisse s'en défaire au moment qu'il le veut, alors je dis qu'elles sont signes d'orgueil, d'esprit de curiosité et d'excessive impatience et ambition de savoir. Et particulièrement sont-elles des signes vrais de l'instabilité du coeur et de l'inquiétude de l'esprit ; et tout particulièrement par le manquement et abandon de l'oeuvre que dit ce livre.
Telle est aussi l'unique raison pourquoi je me suis tant étendu sur ces illusions et erreurs, ici, dans cet écrit : c'est que l'ouvrier spirituel reconnaîtra par elles, et mettra son oeuvre à l'épreuve.
Comment est-il que par la vertu de cette oeuvre, un homme est gouverné en la pleine sagesse, et devient parfaitement décent tant de corps que d'âme.
QUICONQUE aura d'être en cette oeuvre, il en sera tenu et gouverné en la parfaite décence, tant en son corps qu'en son âme ; et par tous ceux qui le voient, il en sera sympathiquement considéré. Si bien que l'homme ou la femme le moins favorisés à ce point de vue, s'ils venaient en cette vie à oeuvrer en cette oeuvre, leur faveur tout soudain et gracieusement se trouverait changée, de telle sorte que tout homme de bien, les rencontrant, se montrerait heureux et joyeux de leur compagnie, et plus, s'estimerait par leur présence aidé et assisté de la grâce à se tourner vers Dieu.
Et c'est pourquoi, ce don, l'obtienne quiconque peut, par la grâce, l'avoir : car quiconque le possède authentiquement et l'a en vérité, il saura et pourra se gouverner et se conduire par la vertu y attachée, et non seulement pour soi-même mais pour tout ce qui dépend de lui. Aucune nature et nulle dis-positior n'échappera à sa prudence. Et très bien saura-t-il se faire semblable à ses semblables, que ceux-ci soient pécheurs invétérés ou non, sans avoir en lui-même aucun péché ; et tous qui le verront en seront étonnés, et, avec l'assistance de la grâce, il entraînera autrui à travailler et à oeuvrer en l'esprit même où il oeuvre lui-même.
Ses paroles et ses encouragements seront empreints de la sagesse spirituelle, et avec feu et avec fruit prononcés en une sobre fermeté et très douce assurance, sans aucune des simagrées et flûteries des hypocrites. Parce qu'il y en a qui, de toutes leurs forces intérieures et extérieures, empaillent leurs discours, s'imaginant se préserver et soutenir contre toute manière de chute par les nombreuses paroles humblement flûtées et les gestes d'apparente dévotion : lesquels regardent plus à paraître saints aux yeux des hommes que de l'être effectivement à ceux de Dieu et de Ses anges. Parce que ces gens-là, ils s'affectent beaucoup plus et attribuent une importance bien plus grande à tel geste ou parole qui choque et paraît incongru aux humains, qu'à mille vaines pensées et puantes intentions de péché qu'ils acceptent d'avoir en eux et supportent avec indifférence de déployer à la vue de Dieu, des saints et des anges du ciel. Ah ! Seigneur Dieu ! c'est bien où se trouve intérieurement l'orgueil, que se rencontrent extérieurement en pareille abondance les paroles humbles et flûtées ! Mais ce qui sied et convient, je te l'assure, à ceux qui sont humbles au dedans, c'est que l'humilité et la décence de geste et de parole, au-dehors, soient accordées à l'humilité qu'ils ont au fond du coeur, — et ils n'ont point besoin qu'elle s'exprime en des voix brisées ou flûtées, à l'encontre des dispositions de la nature et du caractère qu'ils ont. Parce que, s'ils sont vrais, ils parlent avec toute la fermeté et l'ampleur de la voix .et dé l'esprit qui sont en eux. Et qui possède de nature une voix grosse et brutalement éclatante, s'il parle par chuchotements et flûteries — à moins, bien sûr, qu'il ne soit malade, ou autrement que ce soit entre lui et son Dieu, ou entre lui et son confesseur — alors il donne là un véritable signe d'hypocrisie. Et j'entends bien ici l'hypocrisie âgée comme la jeune hypocrisie.
Que dirais-je de plus, de ces illusions et tromperies venimeuses et empoisonnées ? Je crois et pense véritablement qu'à défaut, par la grâce, de quitter et laisser ces chuchoteries et flûteries hypocrites, qui sont entre l'orgueil secrètement enfoncé dans le coeur intime et toute l'humilité extérieure des paroles, l'âme égarée risque et va très bientôt sombrer dans l'affliction et la désespérance.
COMMENCE ICI LE CHAPITRE CINQUANTE ET CINQUIÈME
Comment sont dans l'illusion ceux-là qui, suivant l'ardeur de leur esprit, jugent et condamnent sans discrétion quelqu'un d'autre.
CERTAINS hommes, l'Ennemi les trompera de cette manière: Très merveilleusement il enflammera leur esprit à vouloir le respect et le maintien de la loi de Dieu en autrui, et la destruction en tous les autres du péché. Jamais il ne les tentera, ceux-là, par une chose manifestement mauvaise : il les fera se vouloir tels des prélats pleins de zèle à surveiller tous les degrés de la vie chrétienne de leurs ouailles, ou comme fait un abbé pour ses moines. Tous les hommes, ils vont les reprendre de leurs défauts et manquements, tout juste comme s'ils étaient chargés et avaient cure de leurs âmes : et toujours ils pensent, ce faisant, qu'ils ne feraient rien pour Dieu, s'ils ne disaient aux autres leurs défauts.
Ils affirment n'y être portés que par le feu de la charité et par l'amour de Dieu qu'ils nourrissent en leur coeur : et ils mentent, en vérité, parce que c'est par le feu de l'enfer, qu'ils le font lequel flambe en leur âme et leur imagination.
Telle est la vérité sûre, apparaissant comme il suit. Le diable est un esprit, lequel n'a point de corps en nature, pas plus qu'un ange. Mais il n'en est pas moins, cependant, que chaque fois que le diable ou un ange, avec la permission de Dieu, prendra un corps pour quelque mandement à quelque humain en cette vie, c'est accordé à l'ouvrage et oeuvre dont il est le ministre que sera ce corps en sa qualité, et à sa ressemblance en quelque manière. Les exemples, nous les avons en les Saints Écrits. Car chaque fois qu'un ange a été envoyé en corps, dans l'Ancien Testament comme aussi dans le Nouveau, toujours il est apparu montrant, soit par son nom, soit par quelque accessoire ou qualité de son corps, quelle était la matière ou le message de sa mission spirituelle. Or, il va en de même pour l'Ennemi. Car lorsqu'il apparaît en corps, il figure corporellement de quelque manière ce que seront ses serviteurs en esprit. Dont exemple on pourra prendre à ceci, plutôt qu'à toutes autres choses, car je le tiens de quelques disciples en la nécromancie, lesquels ont en leur science l'évocation des mauvais esprits, et aussi de quelques-uns auxquels le diable est apparu en semblance de corps. C'est que toujours, et quelle que soit l'apparence de corps en laquelle il apparaisse, le diable n'a qu'une seule narine, laquelle est grande et béante ; et jamais si heureux que de l'ouvrir, afin que le regard de l'homme y plonge et puisse voir par là en son cerveau, dans sa tête. Ce cerveau n'est rien autre que le feu de l'enfer, car l'Ennemi ne saurait avoir autre cerveau ; et s'il peut faire un homme y regarder, il n'en demande pas plus. Car l'homme à cette vue perdra les sens à jamais. Mais un parfait praticien nécromantique sait cela bien assez, et par suite, il prend les dispositions dont il est capable, pour que le diable ne l'y incite.
Et donc ainsi est-il comme je dis, et ai dit, que toujours quand le diable prend un corps, il figure en quelque qualité de ce corps, ce que sont ses serviteurs en esprit. Car il enflamme à ce point l'imagination de ses contemplatifs avec le feu de l'enfer, que ceux-ci tout soudain abandonnent toute prudence et discrétion en leurs idées et, sans autre avis, ils prendront sur eux de juger et blâmer autrui sans retard de ses défauts : cela parce qu'ils n'ont eux-mêmes qu'une narine, spirituellement parlant. Parce que cette division qui est en le nez corporel de l'homme, laquelle sépare une narine de l'autre, signifie qu'un homme doit garder et avoir la discrétion spirituelle, et qu'il peut distinguer le bon du mauvais, et le mauvais du pire, et le bon du meilleur, avant que de donner jugement aucun, de quoi que ce soit qu'il voit ou entend faire ou dire devant lui. Et par l'humain cerveau est spirituellement entendue l'imagination, puisque de par nature elle habite et travaille en la tête.
De la déception de ceux qui suivent plus la curiosité de l'intelligence naturelle, et plus l'enseignement appris à l'école des hommes, que la doctrine commune et le conseil de la sainte Église.
D'AUCUNS pourtant, bien qu'ils ne soient trompés en l'erreur que j'ai ici posée, n'en abandonnent pas moins la sainte doctrine et le conseil de l'Église par curiosité d'esprit dans l'ordre naturel et par érudition livresque et science orgueilleuse. Ceux-là et tous leurs sectateurs s'appuient infiniment trop sur leur propre savoir ; et puisqu'ils ne sont jamais fondés sur une vie de vertu et sur un sentiment d'aveugle humilité, ils méritent par là d'entretenir en eux un faux sentiment illusoire et conçu par l'ennemi spirituel. Ce qui va à tel point qu'à la fin ils éclatent et blasphèment tous les saints, les sacrements, les statuts et ordonnances de la sainte Église. Humains charnels qui vivent dans le monde, ils pensent que les statuts de la sainte Église sont trop durs pour s'y amender, et les voici très bientôt et tout facilement qui joignent les hérétiques et les soutiennent fermement : et tout cela parce qu'ils pensent suivre avec eux une voie plus aisée que celle ordonnée par la sainte Église.
En vérité, celui qui ne veut point suivre l'étroite voie du paradis, il suivra la douce pente de l'enfer ; voilà ce que je pense. Chaque homme en fera la preuve soi-même ; mais je pense bien que tous les hérétiques de cette sorte et leurs sectateurs, s'ils pouvaient être clairement vus ce qu'ils seront au dernier jour, ils seraient vus tout accablés (comme ils sont) des grands et affreux péchés du monde en leur horrible chair, secrètement, à côté de leur prétention ouverte à maintenir leur erreur : de telle sorte qu'ils soient proprement appelés les disciples de l'Antéchrist. Car il est écrit d'eux, que malgré toute leur fausse pureté extérieure, ils n'en sont pas moins intérieurement de complets et repoussants débauchés.
Comment tels jeunes présomptueux disciples entendent mal et se méprennent à ce mot « en-haut », et des illusions et erreurs qui s'ensuivent.
RIEN de plus sur ceci quant à présent, mais avançons en notre matière : comment ces jeunes présomptueux disciples spirituels mésentendent cet autre mot « en-haut ».
Car s'il se fait qu'ils ont lu eux-mêmes, ou entendu lire ou dire que les hommes devaient élever leur coeur vers Dieu, aussitôt les voilà qui lèvent leurs yeux aux étoiles comme s'ils voulaient être par delà la lune, et qui tendent l'oreille comme s'ils allaient entendre un ange du ciel se mettre à chanter. Ces hommes-là, en la curiosité de leur imagination, vont tantôt percer les planètes et faire un trou au firmament, à le regarder de la sorte. Ils vont se faire un Dieu à leur convenance, qu'ils vont vêtir de riches vêtements et asseoir sur un trône autrement plus somptueux que tout ce qui jamais a été dépeint sur la terre. Ils vont s'imaginer des anges à figure corporelle, et faire de chacun un ménestrel avec des instruments plus étranges et plus divers que tout ce qui a jamais été vu ou entendu ici-bas. Et le diable en trompera et illusionnera certains très merveilleusement.
Car il leur enverra une sorte de rosée, nourriture des anges penseront-ils, tandis qu'elle descendra du ciel et tombera doucement et délicieusement en leur bouche ; et c'est pourquoi ils ont pris l'habitude de demeurer assis la bouche béante comme s'ils voulaient attraper des mouches. Et là, pourtant, tout cela qui n'est qu'illusion ne leur en paraît que plus saint ; mais ils ont l'âme parfaitement vide, pendant ce temps, de toute vraie dévotion. Ils n'ont que vanité et mensonge au coeur, par la faute de l'étrange travail de leur curiosité.
Et encore bien souvent le diable leur feindra des sons insolites dans leurs oreilles, des lumières et éclairs merveilleux en leurs yeux, d'exquis parfums en leurs nez : et tout cela n'est que fausseté. Mais ils ne le croient aucunement, pensant trouver leur exemple, pour regarder ainsi en-haut et s'employer de la sorte, en saint Martin qui vit Dieu, par révélation, au milieu de Ses anges, enveloppé de son manteau, ou encore de saint Étienne, lequel vit notre Seigneur debout en le ciel, et de tant d'autres ; et encore du Christ, lequel fit ascension en corps au ciel, à la vue de Ses disciples. Aussi disent-ils que nous devons avoir les yeux levés ainsi là-bas, en-haut.
J'admets et concède bien qu'en le comportement du corps, nous dussions lever eu-haut et les yeux et les mains si nous y sommes appelés en esprit. Mais j'affirme que l'oeuvre de notre esprit n'a nullement à être dirigée en-haut ou en-bas, ni d'un côté ni de l'autre, ni en avant ni en arrière, comme il est quand il s'agit du corps. Pourquoi ? C'est que notre oeuvre doit être spirituelle et non corporelle, ni corporellement engendrée.
Qu'un homme ne doit prendre son exemple à saint Martin ou saint Étienne, pour tendre en-haut son imagination corporelle pendant le temps de la prière.
CAR ce qu'ils disent de saint Martin et de saint Étienne, bien qu'ils eussent vu ces choses de leurs yeux corporels, elles ne leur furent montrées cependant que par un miracle et en témoignage de quelque chose de spirituel. Et tous savent très bien que le manteau de saint Martin n'est point venu en substance sur le propre corps du Christ, étant qu'Il n'avait nul besoin de Se préserver du froid en S'en couvrant : mais par miracle il était là, et en figure de ce que tous, nous sommes capables d'être sauvés, et d'être unis spirituellement au corps du Christ. Et quiconque vêtira un pauvre ou fera toute autre bonne action pour l'amour de Dieu, corporellement ou spirituellement, à qui sera dans le besoin, celui-là peut être assuré qu'il le fait spirituellement au Christ même : et il en sera récompensé substantiellement tout comme s'il l'avait fait au corps personnel du Christ. Ce qu'Il a dit Lui-même en l'Évangile. Mais encore a-t- Il pensé que ce n'était suffisant, et Il l'a affirmé après par un miracle : et c'est pour cette raison qu'Il S'est montré à saint Martin en révélation. Et toutes les révélations jamais vues en apparence corporelle, ici, en cette vie, par aucun homme, ont un sens et une signification spirituelle. Et je pense que si ceux-là, à qui elles ont été montrées, avaient été assez spirituels, ou s'ils avaient pu spirituellement comprendre leurs significations spirituelles, jamais ils ne les eussent eues corporellement. Et c'est pourquoi rejetons la rude écorce, et nourrissons-nous de la moelleuse amande.
Mais comment ? Non point comme ces hérétiques, lesquels peuvent bien être comparés à des fous, ayant cette habitude que, toujours, ayant bu dans une coupe splendide, ils la jettent et fracassent contre le mur. Non, ce n'est pas ce que nous ferons, si nous voulons bien faire. Car nous ne serons jamais assez nourris du fruit, que nous méprisions l'arbre ; ni non plus assez désaltérés, que nous dussions briser la coupe après avoir bu. L'arbre et la coupe, c'est ainsi que je nomme le miracle visible et aussi toutes les convenables observances corporelles, lesquelles sont en accord harmonieux avec l'oeuvre spirituelle et ne la desservent point. Le fruit et la liqueur, c'est ainsi que je nomme la signification spirituelle de ces miracles visibles et corporelles observances convenables : telles que lever en-haut les yeux au ciel, ou les mains. Si elles sont faites sur un mouvement et appel de l'esprit, alors elles sont bien faites ; et autrement, elles sont hypocrisie, et mauvaises. Si elles sont vraies et contiennent leur fruit spirituel, alors pourquoi les mépriser ? Puisque l'homme baise la coupe pour le vin qui est dedans.
Et parce que notre Seigneur, lorsqu'Il fit ascension au ciel en Son corps, prit Son chemin vers en-haut dans les nuages, à la vue de Sa mère et de Ses disciples en leurs yeux corporels, s'ensuit-il que nous dussions en notre oeuvre spirituelle, pour cela, toujours regarder en-haut de nos yeux corporels, comme cherchant à Le voir corporellement assis dans le ciel, comme saint Martin le vit, ou debout, comme saint Étienne ? Non. Assurément Il ne S'est point montré à saint Étienne corporellement en le ciel pour la raison qu'Il voulait nous donner l'exemple de lever, en notre oeuvre spirituelle, nos yeux corporels au ciel, regardant si nous pourrions Le voir assis là, ou debout comme Le vit saint Étienne, ou couché. Car comment est Son corps au ciel — assis, debout ou couché — aucun homme ne le sait. Et il n'est besoin de rien plus savoir, hors que Son corps est uni à l'âme, tout un et sans partage. Le corps et l'âme, à savoir Son humanité, unie à sa Divinité, de même tout un et sans partage. Qu'Il soit assis, ou debout, ou couché, point n'est besoin de le savoir : mais qu'Il est là comme il Lui plaît et dans Son corps autant qu'il Lui convient et comme il Lui sied le mieux.
Car s' Il s'est montré corporellement couché, debout ou assis, à quelque créature en cette vie, cela fut fait avec une signification spirituelle et non pour la façon corporelle qu'Il a d'être en le ciel. En suit l'exemple : Par être debout, s'entend la promptitude à l'assistance. C'est ainsi qu'il est dit communément à un ami, par un ami, en la bataille corporelle : « Tiens bon, ami, bats-toi ferme et n'abandonne le combat trop facilement, puisque je me tiendrai avec toi. » Lequel ne veut pas dire uniquement être corporellement debout, puisque aussi bien cette bataille peut être à cheval et non à pied, ou encore en mouvement et non point fixe debout. Ce qu'il veut dire, c'est qu'il sera prêt à l'aider. Et c'est la raison pourquoi notre Seigneur S'est montré corporellement debout en le ciel à saint Étienne, lequel était au martyre : pour cela, et non pour nous donner exemple de regarder en-haut vers le ciel. Comme s'il avait dit, en la personne de saint Étienne, à tous ceux qui souffrent persécution pour Son amour :
« Regarde, Étienne ! aussi réellement que j'ouvre ce firmament corporel, lequel est appelé ciel, et que tu peux M'y voir debout, aussi réellement aie foi que je suis debout spirituellement à ton côté par la puissance de Ma Divinité. Et je suis prêt à t'aider ; aussi tiens-toi ferme en la foi et souffre intrépidement les coups de ces dures pierres qui te sont jetées : car je te couronnerai dans la béatitude pour ta récompense ; et non seulement toi, mais tous ceux qui souffrent persécution pour Moi de quelque manière. »
Et ainsi peux-tu voir que ces corporelles apparitions sont faites avec un sens et signification spirituelle.
Qu'un homme ne doit pas prendre exemple à l'ascension corporelle du Christ, pour tendre en-haut son imagination corporelle pendant le temps de la prière : et que temps, lieu et corps, tous trois sont à oublier en toute oeuvre spirituelle.
ET si maintenant tu me dis une chose ou l'autre, touchant l'ascension de notre Seigneur, et que, parce qu'elle s'est faite corporellement, pour cela elle a une signification corporelle autant que spirituelle, puisqu'Il est monté tout ensemble vrai Dieu et vrai homme : à cela je te répondrai qu'Il avait été mort, et qu'Il était revêtu d'immortalité, et qu'ainsi nous serons tous au Jour du Jugement. Et alors nous serons faits si subtilement en le corps et en l'âme tout ensemble, que nous nous trouverons aussi vite alors avec le corps où il nous plaira, que nous le sommes actuellement en pensée spirituellement ; que ce soit en-haut ou en-bas, d'un côté ou de l'autre, devant ou derrière, ce sera tout un et semblablement bon, comme le disent les clercs ; et ainsi je pense. Mais à présent tu ne peux parvenir au ciel corporellement, non, mais spirituellement. Et même ce sera si spirituellement que cela ne peut être d'une quelconque manière corporelle, et pas plus en-haut qu'en-bas, d'un côté que de l'autre, ni en avant ni en arrière.
Et sache bien que tous ceux qui se mettent à être ouvriers spirituels, et particulièrement en l'oeuvre que dit ce livre, bien qu'ils lisent « élève en-haut » et « va au dedans » et malgré tout ce qui, en ce livre, est appelé un élan, appel, mouvement, néanmoins ils doivent être très attentifs à ceci, que cet élan et mouvement ne porte corporellement en-haut, ni dedans, et n'est en aucune manière un élan comme s'il allait d'une place à une autre place. Et encore quand il y est parlé de repos, que cependant ils ne pensent pas que ce soit un repos comme de rester en un lieu sans bouger de là. Car la perfection de cette oeuvre est si pure et si spirituelle en elle-même, que si elle est bien conçue et véritablement entendue, elle sera vue autrement et très loin de quel mouvement et quel lieu que soit.
Et il serait mieux et non sans raison de l'appeler un brusque changement, au lieu d'un mouvement quelconque d'endroit. Car temps, lieu et corps les trois doivent être oubliés en tout travail spirituel. Et c'est pourquoi sois prudent en cette oeuvre, à ne pas prendre la corporelle ascension du Christ pour exemple de tirer et tendre corporellement en-haut ton imagination, pendant le temps de ta prière, comme si tu voulais grimper par delà la lune. Car il n'en serait d'aucune manière ainsi, spirituellement. Mais si tu devais faire ascension corporellement au ciel, de même que le Christ a fait, alors tu pourrais prendre exemple à celle-là : seulement il y a que personne hormis Dieu ne le peut, comme Lui-même l'a affirmé, disant : « Il n'est personne qui puisse monter au ciel si ce n'est Celui seulement qui est descendu du ciel, et S'est fait homme par amour de l'homme. »
Or, si cela était possible, comme en aucune manière cela ne peut être, alors cela serait par abondance et débordement de l'oeuvre spirituelle et uniquement par la puissance et le pouvoir spirituel, tout éloigné de quelque tension et effort que ce soit de l'imagination corporelle, pas plus en-haut que dedans, d'un côté ou de l'autre.
Et c'est pourquoi laisse ces faussetés : il n'en va point ainsi.
Que la grand'route et la plus immédiate du ciel est parcourue par les désirs, et non par les pas de la marche.
MAIS à présent, il se peut bien que tu me demandes comment cela est donc, et comment alors il en va ? Car il te paraît avoir preuve authentique et évidente que le ciel est en-haut : parce que le Christ a fait ascension corporellement en-haut dans les airs, et qu'Il a envoyé selon Sa promesse, d'en-haut corporellement le Saint-Esprit, à la vue de tous Ses disciples ; et telle est notre foi. Et c'est pourquoi tu penses et te demandes, puisque tu as cette vraie et réelle évidence, pourquoi tu ne dirigerais pas corporellement en-haut ton esprit pendant le temps de ta prière.
Et à cela, je veux te répondre autant que je le peux dans ma faiblesse, et je dis : puisque le Christ, étant qu'il était ainsi, devait faire ascension corporellement et par suite envoyer corporellement le Saint Esprit, alors il était plus convenable que ce fût en-haut dans la hauteur plutôt qu'en-bas et de dessous, ou derrière, ou devant, ou d'un côté ou de l'autre. Mais autrement que pour cette convenance, il ne Lui était d'aucune nécessité de s'éloigner en montant plus qu'en descendant ; je veux dire quant à la proximité et promptitude du chemin. Car le ciel spirituel est aussi proche eu-bas qu'en-haut, et aussi proche en-haut qu'en-bas, et autant derrière que devant, et devant que derrière, et d'un côté comme de l'autre. En sorte que quiconque a vrai désir d'être au ciel, il y est alors à l'instant même spirituellement. Car c'est par les désirs et non point par les pas de la marche, que la grand'route et la plus prompte du ciel est courue. Et c'est pourquoi saint Paul a dit, parlant de lui-même et de maints autres ainsi : quoique nos corps soient présentement ici sur la terre, néanmoins pourtant notre vie est au ciel. Il entendait par là leur amour et désir, lequel est spirituellement leur vie. Et très-assurément l'âme est aussi réellement en vérité là où elle aime, qu'elle est en le corps où elle vit et auquel elle donne la vie. Et c'est pourquoi, si nous voulons spirituellement aller au ciel, il ne sert de rien de tirer et tendre notre esprit en-haut pas plus qu'en-bas, ni d'un côté plus que de l'autre.
Que toute chose corporelle est sujette et obéit à la spitituelle, par laquelle elle est commandée en le cours naturel, et non point le contraire.
NÉANMOINS, il y a quelque utilité à lever nos yeux et nos mains corporellement vers le ciel corporel auquel les astres sont attachés. Je veux dire, si nous y sommes entraînés par l'oeuvre de notre esprit, et non autrement. Car toutes choses corporelles sont les sujettes des choses spirituelles, et d'après elles réglées et commandées, et non point le contraire.
On peut en voir l'exemple à l'ascension de notre Seigneur : car lorsque le temps fixé fut venu, où il Lui convînt de retourner à Son Père corporellement en Son humanité, laquelle humanité ne fut et ne sera jamais absente de Sa Divinité, alors, en toute-puissance, par la vertu du Saint-Esprit, l'humanité avec le corps suivit la Divinité en l'unité de la Personne. La visible apparence de quoi, il convenait mieux et il était mieux accordé qu'elle fût en montant et en-haut.
Cette même sujétion du corps à l'esprit peut être, en manière véritable, conçue par la preuve de l'oeuvre spirituelle que dit ce livre, pour ceux-là qui y travaillent. Car à l'instant qu'une âme s'y dispose effectivement, tout aussitôt et soudainement, à l'insu même de celui qui opère, le corps, qui peut-être juste avant qu'elle commençât, était incliné vers la terre, ou penché d'un côté ou de l'autre pour l'aise charnelle, par la vertu et force de l'esprit est redressé tout droit : suivant par manière et semblance corporelle l'oeuvre de l'esprit, laquelle est spirituelle. Et ainsi est-ce qu'il convient le mieux que ce soit.
Et c'est pour la raison de cette même convenance que l'homme — lequel est de toutes les créatures de Dieu la plus séante de corps et la plus digne — n'est point fait ployé vers la terre, comme le sont tous autres animaux, mais dressé droit vers le ciel. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit figurer en l'apparence corporelle l'oeuvre et le travail spirituel de l'âme, laquelle oeuvre et lequel travail, il leur appartient d'être droits spirituellement, et non point spirituellement tortus et ployés. Prends bien garde que je dis spirituellement droit, et non corporellement. Car comment pourrait être une âme, laquelle n'a par nature aucune manière et matière de cor-poralité, entraînée corporellement droite debout ? Non, non ; cela ne peut pas être.
Et c'est pourquoi prends garde à ne concevoir corporellement ce qui est signifié spirituellement, quoique cela soit dit en paroles corporelles, telles que sont celles de « en-haut » ou « en-bas », « dedans » ou « dehors », « derrière » ou « devant », « d'un côté » ou « de l'autre côté ». Car quelque spirituelle que puisse jamais être une chose en elle-même, néanmoins, s'il faut en parler, et puisque le ciiscours est oeuvre corporelle et faite et engendrée par la langue, laquelle est un instrument du corps, on ne le pourra faire qu'avec toujours des mots corporels. Mais qu'importe ? Doit-il s'ensuivre qu'on le comprenne et conçoive corporellement ? Non, certes, mais bien spirituellement, comme il est entendu.
Comment un homme doit connaître quand son oeuvre spirituelle est au-dessous de lui ou sans lui, et quand elle est avec lui ou en lui, et quand elle est au-dessus de lui et sous son Dieu. corps, néanmoins ils sont au-dessous de ton âme.
Tous les anges et toutes les âmes, encore que confirmés et ornés de la grâce et des vertus, et par là au-dessus de toi en pureté, néanmoins ne sont qu'égaux à toi en nature.
Au-dedans de toi en nature sont les pouvoirs et facultés de ton âme, desquels les trois principaux sont la Mémoire, la Raison et la Volonté ; et en second l'Imagination et la Sensibilité.
Au-dessus de toi en nature, il n'est rien autre chose que Dieu seul.
Partout et toujours où il sera écrit et question de toi, en spiritualité, alors il s'entend de ton âme et non de ton corps. Et donc, tout selon la chose à quoi sont occupées les facultés de ton âme, ainsi jugeras-tu de l'excellence ou condition de ton oeuvre : savoir si elle est au-dessous de toi, en toi, ou au-dessus de toi.
ET pour cela, que tu sois capable de mieux connaître comment doivent être conçus spirituellement ces mots qui sont dits corporellement, j'ai pensé à te donner les significations spirituelles de certains mots qui échoient à l'oeuvre spirituelle. En sorte que tu puisses connaître clairement et sans erreur quand ton oeuvre est au-dessous de toi et sans toi, quand elle est avec toi et encore au-dedans de toi, et quand elle est au-dessus de toi et sous ton Dieu.
Toutes les sortes de choses corporelles sont en-dehors de ton âme et au-dessous d'elle en la nature, oui ! et même le soleil et la lune et les étoiles toutes, encore qu'ils soient au-dessus de ton corps, néanmoins ils sont au-dessous de ton âme.
Tous les anges et toutes les âmes, encore que confirmés et ornés de la grâce et des vertus, et par là au-dessus de toi en pureté, néanmoins ne sont qu'égaux à toi en nature.
Au-dedans de toi en nature sont les pouvoirs et facultés de ton âme, desquels les trois principaux sont la Mémoire, la Raison et la Volonté ; et en second l'Imagination et la Sensibilité.
Au-dessus de toi en nature, il n'est rien autre chose que Dieu seul.
Partout et toujours où il sera écrit et question de toi, en spiritualité, alors il s'entend de ton âme et non de ton corps. Et donc, tout selon la chose à quoi sont occupées les facultés de ton âme, ainsi jugeras-tu de l'excellence ou condition de ton oeuvre : savoir si elle est au-dessous de toi, en toi, ou au-dessus de toi.
Des pouvoirs et facultés de l'âme en général, et comment la mémoire en particulier est une principale puissance, laquelle contient en elle toutes les autres facultés et toutes les choses en lesquelles elles oeuvrent.
LA Mémoire est en elle-même une puissance de telle sorte, qu'à proprement parler et d'une certaine manière, elle n'opère pas elle-même. Mais la Raison et la Volonté sont deux puissances opératives, et aussi le sont de même l'Imagination et la Sensibilité. Toutes ces quatre facultés et leurs oeuvres, la Mémoire les contient et les comprend en elle-même. Mais autrement on ne saurait dire que la Mémoire opère, si ce n'est qu'une telle compréhension soit une oeuvre et opération.
De là s'ensuit que j'appelle certains pouvoirs de l'âme, les uns principaux et les autres secondaires.
Non parce qu'une âme est divisible, puisqu'elle ne peut l'être : mais parce que toutes ces choses auxquelles elle opère sont divisibles, certaines étant principales comme choses toutes spirituelles, certaines autres étant secondaires comme choses toutes corporelles. Les deux principales puissances opé-ratives, la Raison et la Volonté, oeuvrent purement en elles-mêmes à des objets tout spirituels, sans l'aide ni le secours des autres deux puissances secondaires. L'Imagination et la Sensibilité oeuvrent brutalement à des objets tout corporels, qu'ils soient présents ou absents, dans le corps et avec les sens corporels. Mais par elles deux, sans l'aide et secours de la Raison et de la Volonté, jamais une âme ne parviendrait à connaître la vertu et les caractères des créatures corporelles, ni non plus la cause de leur existence et création.
Et pour cela est-il que la Raison et la Volonté sont appelées puissances principales : parce qu'elles oeuvrent en pur esprit sans rien de corporel en quelque sorte ; et secondaires l'Imagination et la Sensibilité, parce qu'elles opèrent et oeuvrent dans le corps avec les instruments du corps, lesquels sont nos cinq sens. La Mémoire est appelée une puissance principale parce qu'elle contient en elle spirituellement non seulement toutes les autres facultés, mais par là, aussi, toutes les choses où elles oeuvrent. Ce que tu vois à l'expérience.
Des deux autres facultés principales : la Raison et la Volonté; et de l'oeuvre de celles-ci avant le péché, et après.
nous désirons le bien, et reposons sans fin avec plein consentement et contentement éternel en Lui. Avant que l'homme eût péché, la Volonté n'avait pouvoir d'être trompée en son choix, en son amour, ni en aucune de ses oeuvres. Parce qu'elle possédait de nature la saveur de tonte chose telle qu'elle était ; mais à présent elle ne peut faire ainsi, que seulement si elle est ointe de la grâce. Car souvent, par suite de l'infection du péché originel, elle a comme bonne la saveur d'une chose, laquelle est pleinement mauvaise et n'a que l'apparence du bien. Et tout ensemble ces deux : la Volonté elle-même et la chose qui est voulue, la Mémoire les comprend et les contient en elle.
LA Raison est le pouvoir par lequel nous séparons le bien du mal, le mauvais du pire, le bien du meilleur, et le pire du pire, et le meilleur du meilleur de tout. Avant que l'homme eût péché, la Raison pouvait de nature faire naturellement tout ce partage. Mais si aveugle est-elle à présent par la faute du péché originel, qu'elle ne saurait accomplir cette oeuvre sans être illuminée de la grâce. Et tout ensemble ces deux : la Raison elle-même et la chose à quoi elle travaille, sont compris et contenus dans la Mémoire.
La Volonté est le pouvoir par lequel nous choisissons le bien, après qu'il a été discriminé par la Raison ; et par lequel aussi nous aimons le bien,
Du premier des pouvoirs secondaires, de son nom l'Imagination ; et des oeuvres et de l'obéissance de celle-ci à la Raison, avant le péché et après.
L'IMAGINATION est un pouvoir par lequel nous nous représentons toutes images des choses présentes et absentes ; et ensemble, elle et la chose où elle oeuvre, sont contenues dans la Mémoire. Avant que l'homme eût péché, l'Imagination était si obéissante à la Raison, à laquelle elle est comme une servante, qu'elle ne lui mandait jamais une image contrefaite de quelque créature corporelle, ni aucune image fantastique de quelque créature spirituelle ; mais à présent ce n'est pas ainsi. Car à moins qu'elle ne soit refrénée par la lumière de la grâce en la Raison, jamais elle ne cessera, dans la veille comme dans le sommeil, de représenter des images contrefaites des créatures corporelles, ou autrement des fantasmes, lesquels ne sont rien d'autre que des représentations corporelles de choses spirituelles, ou encore des représentations spirituelles de choses corporelles. Ce qui est toujours feinte et fausseté, et très prochain de l'erreur.
Cette désobéissance de l'Imagination peut très bien être conçue en ceux qui sont nouvellement tournés du monde à la dévotion, dans le moment de leur prière. Car avant que le temps vienne, où l'Imagination soit en grande part refrénée par la lumière de la grâce en la Raison, comme il est par la continuelle méditation de choses spirituelles —telles que sont la propre misère de l'homme, la Passion de notre Seigneur et Sa Bonté, et beaucoup d'autres — jamais ils ne pourront d'aucune manière rejeter les étonnantes et diverses pensées, fantaisies et images, lesquelles sont mandées et imprimées en leur esprit par la seule lumière et curiosité de l'Imagination. Et tout cela, et cette désobéissance, est la peine reçue du péché originel.
De l'autre pouvoir secondaire, de son nom la Sensibilité; et des oeuvres et de l'obéissance de celle-ci à la Volonté, avant le péché et après.
Avant que l'homme eût péché, cette Sensualité était si obéissante à la Volonté, à laquelle elle est comme une servante, qu'elle ne lui mandait jamais ni plaisance ou déplaisance désordonnées devant aucune créature corporelle, ni quelque fallacieux sentiment spirituel de plaisir ou de déplaisir mis dans nos sens par quelque ennemi spirituel. Mais à présent ce n'est pas ainsi : car à moins qu'elle ne soit réglée et commandée, par la grâce en la Volonté, à souffrir humblement et à sa mesure la peine reçue du péché originel, laquelle consiste en l'absence des conforts nécessaires et en la présence de déconforts efficaces, et donc à refréner son sensible plaisir à l'absence de ces déconforts et à la présence de ces conforts, — toujours elle veut misérablement et lascivement se vautrer, comme un porc dans sa bauge, dans les richesses de ce monde et l'immondice de la chair aussi bien, tellement que toute notre vie en soit infiniment plus bestiale et charnelle, qu'elle n'est autrement humaine ou spirituelle.
LA Sensibilité est une faculté de notre âme, regardant et régnant sur les sens corporels par lesquels nous avons corporellement la connaissance et le sentiment des créatures corporelles toutes qu'elles soient, plaisantes ou déplaisantes. Et elle possède deux parties : l'une par laquelle il est pourvu aux besoins et nécessités de notre corps ; l'autre par laquelle il est satisfait aux désirs des sens corporels. Car c'est le même pouvoir qui proteste et maugrée lorsque le corps manque de son nécessaire, et qui nous pousse, quant à répondre à nos besoins, à prendre plus que nos besoins pour satisfaire aux désirs de nos sens ; le même qui se plaint du manque de choses et créatures plaisantes et se délecte délicieusement à leur présence, qui se plaint de la présence des choses et créatures désagréables et se délecte délicieusement à leur absence. Toutes ces deux choses ensemble, le pouvoir et son objet, sont contenues dans la Mémoire.
Que qui ne connaît point les facultés d'une âme et la manière de leurs opérations, facilement peut être trompé en la compréhension des paroles spirituelles et des opérations spirituelles ; et comment une âme est faite un Dieu en grâce.
Von donc, ami spirituel ! en quelle misère, telle que tu peux voir, nous sommes tombés par le péché : et quoi d'étonnant, donc, à ce que nous soyons aveuglement et aisément trompés dans la compréhension et l'entendement des paroles spirituelles et des spirituelles opérations, — et plus particulièrement ceux qui ne connaissent là les facultés et pouvoirs de leurs âmes et les manières de leurs opérations ?
Car toujours lorsque la Mémoire est occupée de quelque objet corporel, — aurait-il été pris pour la meilleure d'entre toutes les fins — tu es pourtant au-dessous de toi-même en cette occupation ou travail, et hors de toute âme. Et toujours, lorsque tu as sentiment que ta Mémoire est occupée des caractères et subtils états des facultés de ton âme en leurs opérations et oeuvres spirituelles, comme sont vices ou vertus, de toi ou de quelque créature, laquelle est spirituellement et ton égale en nature, et cela afin de pouvoir par là apprendre à connaître ce toi -même en prévision et en vue de la perfection : alors tu es au-dedans de toi-même et égal avec toi. Mais toujours lorsque tu sens ta Mémoire occupée d'aucune manière d'objet corporel ou spirituel, mais uniquement de la substance même de Dieu, ainsi qu'il est et peut être à l'expérience de l'oeuvre que dit ce livre : alors tu es au-dessus de toi, et sous ton Dieu.
Au-dessus de toi, tu es : puisque tu parviens à venir par la grâce au-delà de ce que, par nature, tu peux et pourrais atteindre. C'est-à-dire à être uni à Dieu, en esprit, par l'amour, et par conformité de volonté. Et sous ton Dieu, tu es : puisque, et bien qu'on puisse d'une certaine manière affirmer qu'à ce moment Dieu et toi ne sont pas deux mais un, en esprit — à tel point que toi ou un autre, connaissant d'expérience cette unité par la perfection de l'oeuvre, pourra très assurément, au témoignage de l'Écriture, être appelé un Dieu — néanmoins tu es au-dessous de Dieu. Et pourquoi ? C'est qu'Il est Dieu de nature et sans commencement ; tandis que toi, qui naguère étais en substance néant, et qui, bientôt après que tu fus, par Sa puissance et Son amour, fait quelque chose, te fis toi-même pire que néant par le péché volontaire et accepté, ce n'est que par Sa miséricorde et sans mérite aucun de ta part, que tu es fait un Dieu en la grâce, uni à Lui en esprit sans partage, tout ensemble ici et dans la béatitude du ciel et sans fin. Et ainsi, bien que tu sois un avec Lui en la grâce, cependant tu es loin au-dessous de Lui en nature.
Vois donc, ami spirituel ! Ici tu peux voir et comprendre quelque chose, en partie, de ce que celui qui ne connaît pas les facultés de son âme et la façon dont elles opèrent, il peut très facilement être trompé en l'entendement des mots écrits dans un dessein spirituel. Et par là tu peux apercevoir la cause pourquoi je n'ai point eu l'audace de te commander et prier de montrer pleinement et ouvertement ton désir à Dieu, mais t'ai enfantine-ment requis de faire en toi en sorte de le cacher et couvrir. Et je l'ai fait, cela, par crainte que tu ne conçusses corporellement ce qui était entendu spirituellement.
Que corporellement nulle part, est partout spirituellement ; et comment l'homme du dehors appelle néant l'oeuvre que dit ce livre.
ET de la même manière, si quelque autre homme te disait de recueillir tout en toi-même tes facultés et tes sens, et ainsi d'adorer Dieu — bien que ce qu'il dise soit parfaitement bien et tout vrai, ah ! et personne ne dirait plus vrai, pour peu que cela soit bien conçu — néanmoins, par crainte des illusions et erreurs, et que ces mots soient entendus corporellement, je ne t'ai point prié de le faire. Regarde à n'être en aucune façon au dedans de toi-même. Très vite je te dirai, et en bref : ce n'est pas que je veuille que tu sois hors de toi-même, ni au-dessous, ni derrière, ni d'un côté, ni de l'autre.
« Mais où donc, demandes-tu, faut-il que je sois ? Nulle part, à ce qu'il parait ! » Et oui, réellement tu l'as bien dit : car c'est là que je te veux avoir. Parce que nulle part, corporellement : c'est partout, spirituellement. Regarde et veille bien à ce que ton oeuvre spirituelle ne soit nulle part corporellement ; et alors, où que soit la chose sur laquelle en substance tu travailles en ton esprit, sûrement toi, tu seras là en esprit, aussi véritablement et réellement que ton corps est en la place où tu es corporellement. Et bien que tes sens corporels ne puissent trouver là rien qui les alimente, et qu'il leur paraisse que c'est rien et néant ce que tu fais, soit ! fais donc ce rien, et fais-le pour l'amour de Dieu. Et ne t'en va de là, mais travaille activement dans ce rien avec le vigilant désir de vouloir et posséder Dieu que nul homme ne peut connaître. Car je te le dis véritablement, qu'il me vaut mieux d'être en ce nulle part corporellement, luttant et combattant avec cet aveugle rien, plutôt que d'être un seigneur si grand, que je puisse être partout où je le désire, jouant joyeusement et me distrayant de tout ce quelque chose qui est au Seigneur son bien et sa possession.
Laisse ce partout et ce quelque chose, et abandonne-le pour ce nulle part et ce rien. Que t'importe que jamais tes sens ne trouvent raison de ce rien? car bien assurément je ne l'en aime que mieux, puisqu'il est en lui-même d'une si parfaite excellence qu'ils ne peuvent s'en saisir et en tirer parti. Ce rien peut mieux être senti par expérience, plutôt que vu : car il est tout aveugle et tout obscurité à ceux qui n'ont que brièvement jeté les yeux sur lui. Et pourtant, pour parler plus près de la vérité encore, une âme est plus aveugle en lui par l'abondance et l'excès de lumière divine, qu'elle n'est aveugle par la ténèbre ou le manque de lumière corporelle.
Or, quel est-il, celui qui l'appelle un rien ? Assurément, c'est l'homme extérieur, et non pas l'homme intérieur. Notre homme intérieur l'appelle un Tout, car par lui, il apprend à connaître la raison de toutes choses corporelles et spirituelles, sans aucune considération plus particulière à aucune chose que ce soit.
Comment il est que l'affection d'un homme est merveilleusement changée en sentiment spirituel en ce rien, quand il est conçu nulle part.
PRODIGIEUSEMENT est métamorphosée l'affection humaine en sentiment spirituel par ce rien quand il est conçu nulle part. Car au premier instant qu'une âme y regarde, elle y trouvera et verra tous les actes peccamineux particuliers qu'elle a commis depuis la naissance, de corps et d'esprit, représentés obscurément ou secrètement. Et où qu'elle se tourne alentour, toujours elle les verra devant ses yeux : jusqu'à ce que le temps vienne, où, avec beaucoup de dur et pénible travail, et maint cruel soupir, et maintes larmes amères, elle s'en soit en grande part lavée. Parfois il lui semblera, pendant ce travail, regarder là comme en enfer, tellement il lui semblera qu'elle désespère de triompher jamais de cette peine, en la perfection du parfait repos spirituel. Jusqu'à ces profondes entrailles, il y en a beaucoup qui parviennent ; mais par l'énormité de la peine qu'ils sentent et par l'absence de réconfort, alors ils reviennent en arrière à la considération de choses corporelles, cherchant de charnels réconforts extérieurs au lieu des spirituels, qu'ils n'eussent pas manqué d'avoir s'ils avaient tenu bon.
Car celui qui tient bon ressent parfois quelque réconfort, et a quelque espérance de perfection : car il sent et voit que nombre de ses péchés anciens sont en grande partie, avec l'aide de la grâce, effacés. Néanmoins encore il se sent toujours au milieu de la peine, mais il pense qu'elle aura une fin, car elle va toujours diminuant peu à peu. Et c'est pourquoi il appelle ceci non autrement que purgatoire. Parfois, il n'y trouve marqué aucun péché particulier, mais alors il lui paraît que le péché soit tout un bloc massif d'il ne sait jamais quoi, mais cependant rien autre que lui-même ; et alors il peut être appelé ce qu'il est : la base et la peine du péché originel. Parfois, il lui paraîtra être au paradis ou au ciel, pour diverses merveilleuses délices et nombreux réconforts et consolations, joies et vertus bénies qu'il y trouve. Et parfois, il lui paraîtra que ce soit Dieu, pour la paix et repos qu'il y trouve.
Ah ! qu'il pense ce qu'il veut ; car toujours et toujours il le trouvera un nuage d'inconnaissanre, lequel est entre lui et son Dieu.
Que par le dépassement et la cessation de nos sens corporels, nous commençons à venir plus promptement à la connaissance des choses spirituelles ; comme par le dépassement et la cessation de nos sens spitiruels, nous commençons à venir plus promptement à la connaissance de Dieu, autant qu'il est possible, par grâce, ici-bas.
ET c'est pourquoi travaille ferme en ce rien et nulle part, et laisse tes sens corporels du dehors et tout ce qu'ils font : car je te le dis véritablement, cette oeuvre ne peut et ne saurait être conçue par eux.
Car par tes yeux, tu ne te fais idée d'une chose, si ce n'est qu'elle est large ou longue, grande ou petite, ronde ou carrée, loin ou près, et qu'elle a telle couleur. Et par tes oreilles, rien que le bruit ou quelque manière de son. Par ton nez, rien que la puanteur ou le parfum. Et par le goût, rien que l'aigreur ou douceur, amertume ou fadeur, l'agrément ou dégoût. Et par le toucher, rien que le chaud ou froid, le tendre ou dur, le lisse ou rugueux. Et véritablement, ces qualités et quantités, Dieu ne les a, ni aucune chose spirituelle. C'est pourquoi donc, laisse tes sens externes et ne travaille point avec eux, pas plus intérieurement qu'extérieurement ; car tous ceux qui se mettent à être ouvriers spirituels intérieurement, et qui s'imaginent pouvoir cependant entendre ou voir, sentir ou goûter, soit intérieurement soit extérieurement, les choses spirituelles, ceux-là sont assurément dans l'illusion et font oeuvre contre nature.
Car par nature, les sens sont ordonnés en sorte qu'avec eux, les hommes puissent avoir connaissance de toutes choses corporelles extérieures ; mais en aucune façon ils ne peuvent parvenir, avec eux, à la connaissance des choses spirituelles : par leurs opérations, veux-je dire. Parce que par leur cessation et impuissance, nous le pouvons, de la manière que suit : lorsque nous lisons ou entendons parler de certaines choses, et par suite comprenons que nos sens extérieurs ne peuvent nous renseigner ni apprendre aucunement quelle est la qualité de ces choses, alors nous pouvons véritablement être assurés que ces choses sont spirituelles et non corporelles.
De semblable manière en va-t-il de nos sens spirituels, lorsque nous travaillons à la connaissance de Dieu Lui-même. Car un homme aurait-il comme jamais la compréhension et connaissance de toutes choses spirituellement créées, néanmoins il ne peut jamais, par l'oeuvre de cette intelligence, venir à la connaissance d'une chose spirituelle non-créée, laquelle n'est autre que Dieu. Mais par l'impuissance et cessation de cette intelligence, il le peut : car la chose devant laquelle elle est impuissante n'est pas autre chose que Dieu seul. Et c'est pourquoi saint Denis a dit : « la plus parfaite connaissance de Dieu est celle où Il est connu par incon.-naissance. » Et en vérité, quiconque voudra regarder aux livres de saint Denis, il trouvera que ses paroles affirment, et clairement confirment, tout ce que j'ai dit et pourrai dire, du commencement à la fin de ce présent traité. Mais autrement je ne le citerai, ni lui ni aucun autre Docteur, quant à moi cette fois-ci. Car si autrefois, les hommes ont pu penser faire acte d'humilité en ne tirant rien de leurs propres têtes, qui ne fût affirmé sur l'Écriture et les paroles des Docteurs, c'est aujourd'hui devenu une recherche et une ostentation d'habileté érudite.
A toi, cela ne servirait de rien, et c'est pourquoi je ne le fais point. Car celui qui a des oreilles, qu'il entende ; et celui qui se sent porté à croire, qu'il croie : car autrement ils ne le feront.
Que certains ne sauraient parvenir à avoir expérience de la perfection de cette oeuvre autrement qu'en un temps d'extase, et que d'autres la peuvent avoir quand ils veulent en le commun état de l'âme humaine.
CERTAINS estiment la matière de ceci si ardue et périlleuse, qu'ils affirment qu'on ne peut y venir sans un préalable travail énormément énergique, et encore n'est-ce que rarement, et seulement en un temps d'extase. Et à ces hommes je veux répondre, autant que le peut ma faiblesse, et dire : que tout est selon l'ordonnance et disposition de Dieu, et aussi selon l'aptitude et capacité de l'âme à laquelle est donnée cette grâce de la contemplation et de l'oeuvre spirituelle.
Car il en est certains qui n'y peuvent parvenir sans de longs et nombreux exercices spirituels, et encore ne sera-ce que rarement qu'ils auront expérience de la perfection de cette oeuvre, et sur un appel tout particulier de notre Seigneur : lequel est dénommé extase. Mais il en est d'autres, lesquels sont si subtils en grâce et en esprit, et si familièrement avec Dieu en cette grâce de la contemplation, qu'ils peuvent l'avoir quand ils veulent en le commun état de l'âme humaine : assis, marchant, debout ou à genoux. Et encore en ce temps, ils ont pleine et libre disposition de tous leurs sens corporels et spirituels, et ils peuvent en user s'ils le désirent (non sans quelque empêchement, certes, mais non point important ou grave). L'exemple des premiers, nous l'avons par Moïse, et des seconds, par Aaron le prêtre du Temple : car, en effet, cette grâce de la contemplation est figurée par l'Arche du Testament dans l'ancienne Loi, et les ouvriers en cette grâce sont figurés par ceux qui touchent le plus à cette Arche de façon ou d'autre, comme en témoigne l'Histoire. Et très bien est-il que cette grâce et cette oeuvre soient comparées à l'Arche. Car tout justement comme en cette Arche étaient contenus tous les joyaux et reliques du Temple, de même aussi en ce minuscule amour porté vers ce nuage, sont contenues toutes les vertus de l'âme humaine, laquelle est le spirituel Temple de Dieu.
Moïse, avant qu'il pût venir à voir cette Arche, et cela pour apprendre comment elle devait être faite, avec un long et grand travail avait gravi la montagne jusqu'au sommet, et là il était demeuré, et six jours occupé dans un nuage : attendant jusqu'au septième jour que notre Seigneur daignât lui montrer la manière de faire la construction de cette Arche. Et par ce long travail de Moïse et la tardive démonstration, sont entendus et compris ceux qui ne peuvent venir à la perfection de cette oeuvre spirituelle sans un long travail préalable : et encore ne sera-ce que rarement, et quand Dieu daignera la leur montrer.
Mais ce que Moïse ne pouvait venir à voir que rarement, et non sans un long grand travail, cela, Aaron l'avait en son pouvoir, du fait de son office, et il pouvait le voir dans le Temple, à l'intérieur, en le Voile, aussi souvent qu'il lui plaisait d'y entrer. Et par Aaron sont entendus et compris tous ceux dont j'ai parlé ci-dessus, lesquels, par leur pénétration spirituelle, avec l'assistance de la grâce, peuvent assigner à eux la perfection de cette oeuvre comme il leur plaît.
Qu'un ouvrier en cette oeuvre ne doit ni juger ni penser du travail d'un autre en cette oeuvre, selon son propre sentiment intérieur.
Vois ! Par là tu peux comprendre que celui à qui il est donné de ne voir et sentir la perfection de cette oeuvre que par un long travail, et encore rarement, celui-là peut facilement être dans l'erreur s'il parle, pense et juge d'autrui selon ce qu'il connaît par lui-même, décidant qu'il n'y peut parvenir que rarement et non sans un grand travail. Et de même sera dans l'erreur celui qui peut l'avoir quand il veut, s'il juge des autres d'après soi-même, disant qu'ils peuvent l'avoir quand ils veulent. Non ! laisse cela : assurément ce n'est pas ainsi qu'il faut. Car peut-être bien, quand et s'il plaît à Dieu, ceux qui ne peuvent l'atteindre aussitôt et ne l'ont que rarement, après un long travail, ceux-là plus tard y arriveront quand ils voudront, et aussi souvent qu'il leur plaira. Et l'exemple de ceci, nous l'avons par Moïse, lequel d'abord ne l'eut que rarement et non sans grand travail, ce don de voir comment était l'Arche, sur la montagne, pour après la voir en le Voile aussi souvent qu'il lui plaisait.
Comment, à l'image de Moïse, de Béséléel et d'Aa-ron qui s'occupèrent de l'Arche du Testament, nous avons trois manières de perfection en cette grâce de la contemplation, laquelle grâce est figurée par cette Arche.
TROIS hommes ont été les plus importants de ceux qui s'occupèrent de cette Arche de l'Ancien Testament : Moïse, Béséléel et Aaron. Moïse apprit de notre Seigneur sur la montagne comment elle devait être faite. Béséléel la réalisa et la mit à l'intérieur du Voile, selon qu'était l'exemple qui avait été montré sur la montagne. Et Aaron eut à la garder dans le Temple, la voyant et touchant aussi souvent qu'il lui plaisait.
A la ressemblance de ces trois, nous avons trois manières de perfection en cette grâce de la contemplation. Parfois nous y avons perfection seulement par la grâce, et alors nous sommes à l'image de Moïse, lequel, par toute cette ascension et ce pénible travail qu'il avait eu sur la montagne, ne la pouvait voir que rarement : et même cette vue, il ne l'avait que lorsqu'il plaisait à notre Seigneur de la lui montrer, et non qu'il l'eût méritée, et en récompense de son travail. Parfois nous y avons perfection par notre pénétration spirituelle, avec l'assistance et aide de la grâce ; et alors nous sommes à l'image de Béséléel, lequel ne pouvait voir l'Arche devant qu'il ne l'eût faite par son propre travail, assisté de l'exemple qui avait été montré à Moïse sur la montagne. Et parfois nous y avons perfection par l'enseignement d'autres hommes, et alors nous sommes à l'image d'Aaron, lequel avait en sa garde et en son habitude de voir et toucher quand il lui plaisait, cette Arche que Béséléel avait réalisée et confectionnée de ses mains.
Voici donc, ami spirituel ! par cet ouvrage, quelque enfantin et impropre qu'en soit le langage, et encore que je sois une misérable créature tout indigne d'enseigner autrui, je remplis néanmoins l'office de Béséléel : confectionnant et déposant en quelque sorte entre tes mains la manière de cette Arche spirituelle. Mais bien mieux que je ne fais et plus excellemment, tu peux oeuvrer toi-même si tu veux être Aaron : c'est-à-dire en travaillant et opérant continuellement et sans cesse à l'intérieur, et pour toi et pour moi. Fais ainsi, je t'en prie, pour l'amour de Dieu tout-puissant. Et puisque nous avons été tous deux appelés à oeuvrer en cette oeuvre, je te demande pour l'amour de Dieu, de combler en ta part ce qui manque à la mienne.
Comment il est que le contenu de ce livre, jamais plus ne le lira ou entendra lire, n'en parlera ou entendra parler une âme disposée à cette oeuvre, sans éprouver un véritable sentiment de sa convenance et de son efficacité ; et la réitération de l'admonition écrite en le prologue.
ET Si tu penses que cette manière de travailler n'est point accordée à tes dispositions, tant de corps que d'âme, alors tu peux l'abandonner et en prendre une autre, en toute sûreté avec l'avis d'un bon et spirituel directeur, et sans blâme. Et je te prie de m'excuser, car véritablement je désirais te porter quelque profit par cet écrit de ma simple science ; et telle était mon intention. Mais lis-le bien deux fois ou trois fois en entier, et même plus souvent sera mieux, et plus tu sauras compren-prendre la chose. Si bien que, peut-être, quelque phrase qui te serait restée fermée à la première ou deuxième lecture, bientôt après tu la trouveras facile.
Vraiment, oui ! il me semble impossible de croire qu'une âme ayant des dispositions à cette oeuvre puisse lire ou entendre lire, parler ou entendre parler de ceci, sans qu'elle ait sur-le-champ sentiment d'une vraie convenance et réelle efficacité en cet ouvrage. Et si, donc, il te paraît être d'un bon effet, alors remercie Dieu du fond du coeur et, pour l'amour de Dieu, prie pour moi.
Fais ainsi. Et je te prie pour l'amour de Dieu de ne laisser personne voir ce livre, à moins que ce ne soit quelqu'un dont tu penses qu'il est en convenance avec lui, et selon ce que tu y as trouvé toi-même auparavant, à l'endroit où il est dit quels hommes, et quand, doivent travailler en cette oeuvre. Et si tu laisses un homme de cette sorte le voir, alors je te prie de lui recommander et de lui commander de prendre le temps de le voir en entier. Car peut-être bien y a-t-il quelque matière en son commencement, ou au milieu, laquelle est en suspens et n'est point développée entièrement en cette place. Mais si elle ne l'est à cet. endroit, elle le sera peu après, ou peut-être à la fin. Et de la sorte, pour en voir seulement une partie et pas une autre, un homme peut facilement être amené à l'erreur : et c'est pourquoi je te prie de travailler comme je dis. Et si tu trouves quelque matière que tu aimerais avoir plus ouverte, laisse-moi savoir quelle elle est, et aussi ton opinion sur ce point : et elle sera amendée, si je le puis avec ma simple science.
Quant aux charnels disputeurs, pour la louange ou pour le blâme, aux bavards, aux faiseurs d'histoires et tous autres conteurs de contes, peu me chaut qu'ils voient ce livre : car jamais je n'ai eu l'intention d'écrire pour eux pareilles choses. Et c'est pourquoi je voudrais qu'ils n'en entendissent point parler, ni eux ni aucun autre curieux, lettré ou inculte, ah ! non, fussent-ils même en la vie active de parfaits et excellents hommes, car ceci ne leur convient aucunement.
De quelques signes assurés auxquels un homme peut éprouver s'il est appelé de Dieu à oeuvrer en cette oeuvre.
Tous ceux qui lisent ou entendent lire, ou encore parler de la matière de ce livre, et à cette lecture ou audition pensent que ce soit une bonne chose, et qui leur sied : ils n'en sont pas pour autant appelés par Dieu à oeuvrer en cette oeuvre, sur ce seul mouvement de complaisance ressenti en eux-mêmes dans le temps et moment de la lecture. Car il se peut fort bien que de la curiosité de l'intelligence naturelle leur vienne ce mouvement, bien plus que d'aucun appel de la grâce.
Mais s'ils veulent éprouver d'où vient ce mouvement, ils le peuvent comme suit, s'il leur plaît. Et d'abord qu'ils regardent s'ils ont fait tout ce qui était en eux précédemment, afin de se rendre capables d'une purification de leur âme au jugement de la sainte Église et d'accord avec leur directeur spirituel. S'il en va de la sorte, c'est d'autant mieux ; mais s'ils veulent de plus près en connaître, qu'ils regardent si ce mouvement est toujours plus pressant à leur souvenir, et plus habituel que tout autre en toute manière d'exercice spirituel. Et s'il leur paraît qu'il ne soit aucune sorte de chose qu'ils fassent, corporellement ou spirituellement, qui soit suffisante et satisfaisante, au témoignage de leur conscience, à moins que ne soit ce chétif empressement secret d'amour, d'une manière spirituelle, la capitale et première de toutes leurs oeuvres : alors, si tel est leur sentiment, c'est là un signe qu'ils sont appelés de Dieu à cette oeuvre, et autrement sûrement pas.
Je ne dis pas qu'il doive toujours durer et habiter continuellement en leur esprit à tous, ceux qui sont appelés à oeuvrer en cette oeuvre. Non point, car ainsi ce n'est pas. Et chez un jeune apprenti spirituel en cette oeuvre, souvent le sentiment immédiat de celle-ci se retire, pour diverses causes et raisons. Parfois, c'est qu'il lui est ôté afin qu'il n'y mette trop de présomption et n'aille s'imaginer que ce soit en son pouvoir, en grande partie, de l'avoir quand il lui plaît et comme il lui plaît. Et cette idée ne serait que d'orgueil. Or, quand est retiré le sentiment de la grâce, toujours est-ce l'orgueil qui en est cause : non pas toujours l'orgueil qui serait là, mais l'orgueil qui pourrait être, si n'était retiré ce sentiment de la grâce. Et c'est ainsi qu'il est que souvent, tels jeunes fous s'imaginent que Dieu est leur ennemi, quand justement II est leur ami tout entièrement.
D'aucunes fois, il se retire du fait de leur incurie et négligence ; et lorsque c'est ainsi, ils sentent par après une peine très amère qui les frappe tout grièvement et douloureusement. Certaines fois notre Seigneur en veut prolonger le délai, par un dessein fort habile, car Il veut, en ce délai, son accroissement, afin que le retour de ce sentiment soit en eux plus délicieux quand il leur sera rendu, et qu'ils sentent combien longtemps il a été perdu. Et c'est là un des plus prompts et des plus souverains signes qu'une âme puisse avoir, pour reconnaître par là si elle est appelée ou non à oeuvrer en cette oeuvre : si elle connaît après un pareil délai et long manquement de cette oeuvre, qu'elle lui revient tout soudain comme il faut, et par aucune voie ni moyen recherchée, et qu'elle possède alors elle-même une grande ferveur et un impatient désir de travailler et oeuvrer en cette oeuvre, beaucoup plus grands que jamais avant. A tel point que bien souvent, je crois, elle a une joie plus grande à retrouver peu après cet élan, qu'elle n'avait eu de chagrin à le perdre.
Et s'il en est ainsi, assurément c'est un authentique signe, et véritable et sans erreur qu'elle est appelée de Dieu à oeuvrer en cette oeuvre, quoi que ce soit qu'elle ait été auparavant ou qu'elle soit présentement.
Car ce n'est point ce que tu es, ni ce que tu as été, que Dieu regarde avec les yeux de Sa miséricorde ; mais ce que tu as désir d'être. Et saint Grégoire nous porte témoignage que tous les saints désirs croissent et grandissent par leur retardement et les délais ; et s'ils s'évanouissent dans le retard et dans l'attente, alors c'est que jamais ils n'ont été des désirs saints. Car celui qui ressent toujours une joie moindre et moindre aux retrouvailles et nouvelles présentations des désirs de son ancien propos, encore que ce puissent être de naturels désirs vers le Bien, néanmoins il saura que ce ne furent jamais des désirs saints. Desquels saints désirs parle saint Augustin, qui dit que toute la vie d'un bon Chrétien n'est rien autre que son saint désir.
Porte-toi bien, ami spirituel, avec la bénédiction de Dieu et la mienne ! Et je prie le Tout-Puissant Dieu que la paix véritable, le saint conseil et le spirituel réconfort en Dieu par abondance de la grâce, toujours soient avec toi et avec ceux tous qui L'aiment sur cette terre. Amen.
Scanned by Harry Plantinga, January 1998
This book is in the public domain.
Edited from the British Museum MS. Harl. 674
With an Introduction
BY
EVELYN UNDERHILL
SECOND EDITION
London
JOHN M. WATKINS
21 Cecil Court, Charing Cross Road
1922
Of four degrees of Christian men’s living; and of the course of his calling that this book was made unto.
GHOSTLY friend in God, thou shalt well understand that I find, in my boisterous beholding, four degrees and forms of Christian men’s living: and they be these, Common, Special, Singular, and Perfect. Three of these may be begun and ended in this life; and the fourth may by grace be begun here, but it shall ever last without end in the bliss of Heaven. And right as thou seest how they be set here in order each one after other; first Common, then Special, after Singular, and last Perfect, right so me thinketh that in the same order and in the same course our Lord hath of His great mercy called thee and led thee unto Him by the desire of thine heart. For first thou wottest well that when thou wert living in the common degree of Christian men’s living in company of thy worldly friends, it seemeth to me that the everlasting love of His Godhead, through the which He made thee and wrought thee when thou wert nought, and sithen bought thee with the price of His precious blood when thou wert lost in Adam, might not suffer thee to be so far from Him in form and degree of living. And therefore He kindled thy desire full graciously, and fastened by it a leash of longing, and led thee by it into a more special state and form of living, to be a servant among the special servants of His; where thou mightest learn to live more specially and more ghostly in His service than thou didst, or mightest do, in the common degree of living before. And what more?
Yet it seemeth that He would not leave thee thus lightly, for love of His heart, the which He hath evermore had unto thee since thou wert aught: but what did He? Seest thou nought how Mistily and how graciously He hath privily pulled thee to the third degree and manner of living, the which is called Singular? In the which solitary form and manner of living, thou mayest learn to lift up the foot of thy love; and step towards that state and degree of living that is perfect, and the last state of all.
A short stirring to meekness, and to the work of this book.
LOOK up now, weak wretch, and see what thou art. What art thou, and what hast thou merited, thus to be called of our Lord? What weary wretched heart, and sleeping in sloth, is that, the which is not wakened with the draught of this love and the voice of this calling! Beware, thou wretch, in this while with thine enemy; and hold thee never the holier nor the better, for the worthiness of this calling and for the singular form of living that thou art in. But the more wretched and cursed, unless thou do that in thee is goodly, by grace and by counsel, to live after thy calling. And insomuch thou shouldest be more meek and loving to thy ghostly spouse, that He that is the Almighty God, King of Kings and Lord of Lords, would meek Him so low unto thee, and amongst all the flock of His sheep so graciously would choose thee to be one of His specials, and sithen set thee in the place of pasture, where thou mayest be fed with the sweetness of His love, in earnest of thine heritage the Kingdom of Heaven.
Do on then, I pray thee, fast. Look now forwards and let be backwards; and see what thee faileth, and not what thou hast, for that is the readiest getting and keeping of meekness. All thy life now behoveth altogether to stand in desire, if thou shalt profit in degree of perfection. This desire behoveth altogether be wrought in thy will, by the hand of Almighty God and thy consent. But one thing I tell thee. He is a jealous lover and suffereth no fellowship, and Him list not work in thy will but if He be only with thee by Himself. He asketh none help, but only thyself. He wills, thou do but look on Him and let Him alone. And keep thou the windows and the door, for flies and enemies assailing. And if thou be willing to do this, thee needeth but meekly press upon him with prayer, and soon will He help thee. Press on then, let see how thou bearest thee. He is full ready, and doth but abideth thee. But what shalt thou do, and how shalt thou press?
How the work of this book shall be wrought, and of the worthiness of it before all other works.
LIFT up thine heart unto God with a meek stirring of love; and mean Himself, and none of His goods. And thereto, look the loath to think on aught but Himself. So that nought work in thy wit, nor in thy will, but only Himself. And do that in thee is to forget all the creatures that ever God made and the works of them; so that thy thought nor thy desire be not directed nor stretched to any of them, neither in general nor in special, but let them be, and take no heed to them. This is the work of the soul that most pleaseth God. All saints and angels have joy of this work, and hasten them to help it in all their might. All fiends be furious when thou thus dost, and try for to defeat it in all that they can. All men living in earth be wonderfully holpen of this work, thou wottest not how. Yea, the souls in purgatory be eased of their pain by virtue of this work. Thyself art cleansed and made virtuous by no work so much. And yet it is the lightest work of all, when a soul is helped with grace in sensible list, and soonest done. But else it is hard, and wonderful to thee for to do.
Let not, therefore, but travail therein till thou feel list. For at the first time when thou dost it, thou findest but a darkness; and as it were a cloud of unknowing, thou knowest not what, saving that thou feelest in thy will a naked intent unto God. This darkness and this cloud is, howsoever thou dost, betwixt thee and thy God, and letteth thee that thou mayest neither see Him clearly by light of understanding in thy reason, nor feel Him in sweetness of love in thine affection.
And therefore shape thee to bide in this darkness as long as thou mayest, evermore crying after Him that thou lovest. For if ever thou shalt feel Him or see Him, as it may be here, it behoveth always to be in this cloud in this darkness. And if thou wilt busily travail as I bid thee, I trust in His mercy that thou shalt come thereto.
Of the shortness of this word, and how it may not be come to by curiosity of wit, nor by imagination.
BUT for this, that thou shalt not err in this working and ween that it be otherwise than it is, I shall tell thee a little more thereof, as me thinketh.
This work asketh no long time or it be once truly done, as some men ween; for it is the shortest work of all that man may imagine. It is never longer, nor shorter, than is an atom: the which atom, by the definition of true philosophers in the science of astronomy, is the least part of time. And it is so little that for the littleness of it, it is indivisible and nearly incomprehensible. This is that time of the which it is written: All time that is given to thee, it shall be asked of thee, how thou hast dispended it. And reasonable thing it is that thou give account of it: for it is neither longer nor shorter, but even according to one only stirring that is within the principal working might of thy soul, the which is thy will. For even so many willings or desirings, and no more nor no fewer, may be and are in one hour in thy will, as are atoms in one hour. And if thou wert reformed by grace to the first state of man’s soul, as it was before sin, then thou shouldest evermore by help of that grace be lord of that stirring or of those stirrings. So that none went forby, but all they should stretch into the sovereign desirable, and into the highest willable thing: the which is God. For He is even meet to our soul by measuring of His Godhead; and our soul even meet unto Him by worthiness of our creation to His image and to His likeness. And He by Himself without more, and none but He, is sufficient to the full and much more to fulfil the will and the desire of our soul. And our soul by virtue of this reforming grace is made sufficient to the full to comprehend all Him by love, the which is incomprehensible to all created knowledgeable powers, as is angel, or man’s soul; I mean, by their knowing, and not by their loving. And therefore I call them in this case knowledgeable powers. But yet all reasonable creatures, angel and man, have in them each one by himself, one principal working power, the which is called a knowledgeable power, and another principal working power, the which is called a loving power. Of the which two powers, to the first, the which is a knowledgeable power, God that is the maker of them is evermore incomprehensible; and to the second, the which is the loving power, in each one diversely He is all comprehensible to the full. Insomuch that a loving soul alone in itself, by virtue of love should comprehend in itself Him that is sufficient to the full—and much more, without comparison—to fill all the souls and angels that ever may be. And this is the endless marvellous miracle of love; the working of which shall never take end, for ever shall He do it, and never shall He cease for to do it. See who by grace see may, for the feeling of this is endless bliss, and the contrary is endless pain.
And therefore whoso were reformed by grace thus to continue in keeping of the stirrings of his will, should never be in this life—as he may not be without these stirrings in nature—without some taste of the endless sweetness, and in the bliss of heaven without the full food. And therefore have no wonder though I stir thee to this work. For this is the work, as thou shalt hear afterward, in the which man should have continued if he never had sinned: and to the which working man was made, and all things for man, to help him and further him thereto, and by the which working a man shall be repaired again. And for the defailing of this working, a man falleth evermore deeper and deeper in sin, and further and further from God. And by keeping and continual working in this work only without more, a man evermore riseth higher and higher from sin, and nearer and nearer unto God.
And therefore take good heed unto time, how that thou dispendest it: for nothing is more precious than time. In one little time, as little as it is, may heaven be won and lost. A token it is that time is precious: for God, that is given of time, giveth never two times together, but each one after other. And this He doth, for He will not reverse the order or the ordinal course in the cause of His creation. For time is made for man, and not man for time. And therefore God, that is the ruler of nature, will not in His giving of time go before the stirring of nature in man’s soul; the which is even according to one time only. So that man shall have none excusation against God in the Doom, and at the giving of account of dispending of time, saying, «Thou givest two times at once, and I have but one stirring at once.»
But sorrowfully thou sayest now, «How shall I do? and sith this is thus that thou sayest, how shall I give account of each time severally; I that have unto this day, now of four and twenty years age, never took heed of time? If I would now amend it, thou wottest well, by very reason of thy words written before, it may not be after the course of nature, nor of common grace, that I should now heed or else make satisfaction, for any more times than for those that be for to come. Yea, and moreover well I wot by very proof, that of those that be to come I shall on no wise, for abundance of frailty and slowness of spirits, be able to observe one of an hundred. So that I am verily concluded in these reasons. Help me now for the love of JESUS!»
Right well hast thou said, for the love of JESUS. For in the love of JESUS; there shall be thine help. Love is such a power, that it maketh all thing common. Love therefore JESUS; and all thing that He hath, it is thine. He by His Godhead is maker and giver of time. He by His manhood is the very keeper of time. And He by His Godhead and His manhood together, is the truest Doomsman, and the asker of account of dispensing of time. Knit thee therefore to Him, by love and by belief, and then by virtue of that knot thou shalt be common perceiver with Him, and with all that by love so be knitted unto Him: that is to say, with our Lady Saint Mary that full was of all grace in keeping of time, with all the angels of heaven that never may lose time, and with all the saints in heaven and in earth, that by the grace of JESUS heed time full justly in virtue of love. Lo! here lieth comfort; construe thou clearly, and pick thee some profit. But of one thing I warn thee amongst all other. I cannot see who may truly challenge community thus with JESUS and His just Mother, His high angels and also with His saints; but if he be such an one, that doth that in him is with helping of grace in keeping of time. So that he be seen to be a profiter on his part, so little as is, unto the community; as each one of them doth on his.
And therefore take heed to this work, and to the marvellous manner of it within in thy soul. For if it be truly conceived, it is but a sudden stirring, and as it were unadvised, speedily springing unto God as a sparkle from the coal. And it is marvellous to number the stirrings that may be in one hour wrought in a soul that is disposed to this work. And yet in one stirring of all these, he may have suddenly and perfectly forgotten all created thing. But fast after each stirring, for corruption of the flesh, it falleth down again to some thought or to some done or undone deed. But what thereof? For fast after, it riseth again as suddenly as it did before.
And here may men shortly conceive the manner of this working, and clearly know that it is far from any fantasy, or any false imagination or quaint opinion: the which be brought in, not by such a devout and a meek blind stirring of love, but by a proud, curious, and an imaginative wit. Such a proud, curious wit behoveth always be borne down and stiffly trodden down under foot, if this work shall truly be conceived in purity of spirit. For whoso heareth this work either be read or spoken of, and weeneth that it may, or should, be come to by travail in their wits, and therefore they sit and seek in their wits how that it may be, and in this curiosity they travail their imagination peradventure against the course of nature, and they feign a manner of working the which is neither bodily nor ghostly—truly this man, whatsoever he be, is perilously deceived. Insomuch, that unless God of His great goodness shew His merciful miracle, and make him soon to leave work, and meek him to counsel of proved workers, he shall fall either into frenzies, or else into other great mischiefs of ghostly sins and devils’ deceits; through the which he may lightly be lost, both life and soul, without any end. And therefore for God’s love be wary in this work, and travail not in thy wits nor in thy imagination on nowise: for I tell thee truly, it may not be come to by travail in them, and therefore leave them and work not with them.
And ween not, for I call it a darkness or a cloud, that it be any cloud congealed of the humours that flee in the air, nor yet any darkness such as is in thine house on nights when the candle is out. For such a darkness and such a cloud mayest thou imagine with curiosity of wit, for to bear before thine eyes in the lightest day of summer: and also contrariwise in the darkest night of winter, thou mayest imagine a clear shining light. Let be such falsehood. I mean not thus. For when I say darkness, I mean a lacking of knowing: as all that thing that thou knowest not, or else that thou hast forgotten, it is dark to thee; for thou seest it not with thy ghostly eye. And for this reason it is not called a cloud of the air, but a cloud of unknowing, that is betwixt thee and thy God.
That in the time of this word all the creatures that ever have been, be now, or ever shall be, and all the works of those same creatures, should be hid under the cloud of forgetting.
AND if ever thou shalt come to this cloud and dwell and work therein as I bid thee, thee behoveth as this cloud of unknowing is above thee, betwixt thee and thy God, right so put a cloud of forgetting beneath thee; betwixt thee and all the creatures that ever be made. Thee thinketh, peradventure, that thou art full far from God because that this cloud of unknowing is betwixt thee and thy God: but surely, an it be well conceived, thou art well further from Him when thou hast no cloud of forgetting betwixt thee and all the creatures that ever be made. As oft as I say, all the creatures that ever be made, as oft I mean not only the creatures themselves, but also all the works and the conditions of the same creatures. I take out not one creature, whether they be bodily creatures or ghostly, nor yet any condition or work of any creature, whether they be good or evil: but shortly to say, all should be hid under the cloud of forgetting in this case.
For although it be full profitable sometime to think of certain conditions and deeds of some certain special creatures, nevertheless yet in this work it profiteth little or nought. For why? Memory or thinking of any creature that ever God made, or of any of their deeds either, it is a manner of ghostly light: for the eye of thy soul is opened on it and even fixed thereupon, as the eye of a shooter is upon the prick that he shooteth to. And one thing I tell thee, that all thing that thou thinketh upon, it is above thee for the time, and betwixt thee and thy God: and insomuch thou art the further from God, that aught is in thy mind but only God.
Yea! and, if it be courteous and seemly to say, in this work it profiteth little or nought to think of the kindness or the worthiness of God, nor on our Lady, nor on the saints or angels in heaven, nor yet on the joys in heaven: that is to say, with a special beholding to them, as thou wouldest by that beholding feed and increase thy purpose. I trow that on nowise it should help in this case and in this work. For although it be good to think upon the kindness of God, and to love Him and praise Him for it, yet it is far better to think upon the naked being of Him, and to love Him and praise Him for Himself.
A short conceit of the work of this book, treated by question.
BUT now thou askest me and sayest, «How shall I think on Himself, and what is He?» and to this I cannot answer thee but thus: «I wot not.»
For thou hast brought me with thy question into that same darkness, and into that same cloud of unknowing, that I would thou wert in thyself. For of all other creatures and their works, yea, and of the works of God’s self, may a man through grace have fullhead of knowing, and well he can think of them: but of God Himself can no man think. And therefore I would leave all that thing that I can think, and choose to my love that thing that I cannot think. For why; He may well be loved, but not thought. By love may He be gotten and holden; but by thought never. And therefore, although it be good sometime to think of the kindness and the worthiness of God in special, and although it be a light and a part of contemplation: nevertheless yet in this work it shall be cast down and covered with a cloud of forgetting. And thou shalt step above it stalwartly, but Mistily, with a devout and a pleasing stirring of love, and try for to pierce that darkness above thee. And smite upon that thick cloud of unknowing with a sharp dart of longing love; and go not thence for thing that befalleth.
How a man shall have him in this work against all thoughts, and specially against all those that arise of his own curiosity, of cunning, and of natural wit.
AND if any thought rise and will press continually above thee betwixt thee and that darkness, and ask thee saying, «What seekest thou, and what wouldest thou have?» say thou, that it is God that thou wouldest have. «Him I covet, Him I seek, and nought but Him.»
And if he ask thee, «What is that God?» say thou, that it is God that made thee and bought thee, and that graciously hath called thee to thy degree. «And in Him,» say, «thou hast no skill.» And therefore say, «Go thou down again,» and tread him fast down with a stirring of love, although he seem to thee right holy, and seem to thee as he would help thee to seek Him. For peradventure he will bring to thy mind diverse full fair and wonderful points of His kindness, and say that He is full sweet, and full loving, full gracious, and full merciful. And if thou wilt hear him, he coveteth no better; for at the last he will thus jangle ever more and more till he bring thee lower, to the mind of His Passion.
And there will he let thee see the wonderful kindness of God, and if thou hear him, he careth for nought better. For soon after he will let thee see thine old wretched living, and peradventure in seeing and thinking thereof he will bring to thy mind some place that thou hast dwelt in before this time. So that at the last, or ever thou wit, thou shalt be scattered thou wottest not where. The cause of this scattering is, that thou heardest him first wilfully, then answeredest him, receivedest him, and lettest him alone.
And yet, nevertheless, the thing that he said was both good and holy. Yea, and so holy, that what man or woman that weeneth to come to contemplation without many such sweet meditations of their own wretchedness, the passion, the kindness, and the great goodness, and the worthiness of God coming before, surely he shall err and fail of his purpose. And yet, nevertheless, it behoveth a man or a woman that hath long time been used in these meditations, nevertheless to leave them, and put them and hold them far down under the cloud of forgetting, if ever he shall pierce the cloud of unknowing betwixt him and his God. Therefore what time that thou purposest thee to this work, and feelest by grace that thou art called of God, lift then up thine heart unto God with a meek stirring of love; and mean God that made thee, and bought thee, and that graciously hath called thee to thy degree, and receive none other thought of God. And yet not all these, but if thou list; for it sufficeth enough, a naked intent direct unto God without any other cause than Himself.
And if thee list have this intent lapped and folden in one word, for thou shouldest have better hold thereupon, take thee but a little word of one syllable: for so it is better than of two, for ever the shorter it is the better it accordeth with the work of the Spirit. And such a word is this word GOD or this word LOVE. Choose thee whether thou wilt, or another; as thee list, which that thee liketh best of one syllable. And fasten this word to thine heart, so that it never go thence for thing that befalleth.
This word shall be thy shield and thy spear, whether thou ridest on peace or on war. With this word, thou shalt beat on this cloud and this darkness above thee. With this word, thou shall smite down all manner of thought under the cloud of forgetting. Insomuch, that if any thought press upon thee to ask thee what thou wouldest have, answer them with no more words but with this one word. And if he proffer thee of his great clergy to expound thee that word and to tell thee the conditions of that word, say him: That thou wilt have it all whole, and not broken nor undone. And if thou wilt hold thee fast on this purpose, be thou sure, he will no while abide. And why? For that thou wilt not let him feed him on such sweet meditations of God touched before.
A good declaring of certain doubts that may fall in this word treated by question, in destroying of a man’s own curiosity, of cunning, and of natural wit, and in distinguishing of the degrees and the parts of active living and contemplative.
BUT now thou askest me, «What is he, this that thus presseth upon me in this work; and whether it is a good thing or an evil? And if it be an evil thing, then have I marvel,» thou sayest, «why that he will increase a man’s devotion so much. For sometimes me think that it is a passing comfort to listen after his tales. For he will sometime, me think, make me weep full heartily for pity of the Passion of Christ, sometime for my wretchedness, and for many other reasons, that me thinketh be full holy, and that done me much good. And therefore me thinketh that he should on nowise be evil; and if he be good, and with his sweet tales doth me so much good withal, then I have great marvel why that thou biddest me put him down and away so far under the cloud of forgetting?»
Now surely me thinketh that this is a well moved question, and therefore I think to answer thereto so feebly as I can. First when thou askest me what is he, this that presseth so fast upon thee in this work, proffering to help thee in this work; I say that it is a sharp and a clear beholding of thy natural wit, printed in thy reason within in thy soul. And where thou askest me thereof whether it be good or evil, I say that it behoveth always be good in its nature. For why, it is a beam of the likeness of God. But the use thereof may be both good and evil. Good, when it is opened by grace for to see thy wretchedness, the passion, the kindness, and the wonderful works of God in His creatures bodily and ghostly. And then it is no wonder though it increase thy devotion full much, as thou sayest. But then is the use evil, when it is swollen with pride and with curiosity of much clergy and letterly cunning as in clerks; and maketh them press for to be holden not meek scholars and masters of divinity or of devotion, but proud scholars of the devil and masters of vanity and of falsehood. And in other men or women whatso they be, religious or seculars, the use and the working of this natural wit is then evil, when it is swollen with proud and curious skills of worldly things, and fleshly conceits in coveting of worldly worships and having of riches and vain plesaunce and flatterings of others.
And where that thou askest me, why that thou shalt put it down under the cloud of forgetting, since it is so, that it is good in its nature, and thereto when it is well used it doth thee so much good and increaseth thy devotion so much. To this I answer and say—That thou shalt well understand that there be two manner of lives in Holy Church. The one is active life, and the other is contemplative life. Active is the lower, and contemplative is the higher. Active life hath two degrees, a higher and a lower: and also contemplative life hath two degrees, a lower and a higher. Also, these two lives be so coupled together that although they be divers in some part, yet neither of them may be had fully without some part of the other. For why? That part that is the higher part of active life, that same part is the lower part of contemplative life. So that a man may not be fully active, but if he be in part contemplative; nor yet fully contemplative, as it may be here, but if he be in part active. The condition of active life is such, that it is both begun and ended in this life; but not so of contemplative life. For it is begun in this life, and shall last without end. For why? That part that Mary chose shall never be taken away. Active life is troubled and travailed about many things; but contemplative sitteth in peace with one thing.
The lower part of active life standeth in good and honest bodily works of mercy and of charity. The higher part of active life and the lower part of contemplative life lieth in goodly ghostly meditations, and busy beholding unto a man’s own wretchedness with sorrow and contrition, unto the Passion of Christ and of His servants with pity and compassion, and unto the wonderful gifts, kindness, and works of God in all His creatures bodily and ghostly with thanking and praising. But the higher part of contemplation, as it may be had here, hangeth all wholly in this darkness and in this cloud of unknowing; with a loving stirring and a blind beholding unto the naked being of God Himself only.
In the lower part of active life a man is without himself and beneath himself. In the higher part of active life and the lower part of contemplative life, a man is within himself and even with himself. But in the higher part of contemplative life, a man is above himself and under his God. Above himself he is: for why, he purposeth him to win thither by grace, whither he may not come by nature. That is to say, to be knit to God in spirit, and in onehead of love and accordance of will. And right as it is impossible, to man’s understanding, for a man to come to the higher part of active life, but if he cease for a time of the lower part; so it is that a man shall not come to the higher part of contemplative life, but if he cease for a time of the lower part. And as unlawful a thing as it is, and as much as it would let a man that sat in his meditations, to have regard then to his outward bodily works, the which he had done, or else should do, although they were never so holy works in themselves: surely as unlikely a thing it is, and as much would it let a man that should work in this darkness and in this cloud of unknowing with an affectuous stirring of love to God for Himself, for to let any thought or any meditation of God’s wonderful gifts, kindness, and works in any of His creatures bodily or ghostly, rise upon him to press betwixt him and his God; although they be never so holy thoughts, nor so profound, nor so comfortable.
And for this reason it is that I bid thee put down such a sharp subtle thought, and cover him with a thick cloud of forgetting, be he never so holy nor promise he thee never so well for to help thee in thy purpose. For why, love may reach to God in this life, but not knowing. And all the whiles that the soul dwelleth in this deadly body, evermore is the sharpness of our understanding in beholding of all ghostly things, but most specially of God, mingled with some manner of fantasy; for the which our work should be unclean. And unless more wonder were, it should lead us into much error.
That in the time of this work the remembrance of the holiest Creature that ever God made letteth more than it profiteth.
AND therefore the sharp stirring of thine understanding, that will always press upon thee when thou settest thee to this work, behoveth always be borne down; and but thou bear him down, he will bear thee down. Insomuch, that when thou weenest best to abide in this darkness, and that nought is in thy mind but only God; an thou look truly thou shalt find thy mind not occupied in this darkness, but in a clear beholding of some thing beneath God. And if it thus be, surely then is that thing above thee for the time, and betwixt thee and thy God. And therefore purpose thee to put down such clear beholdings, be they never so holy nor so likely. For one thing I tell thee, it is more profitable to the health of thy soul, more worthy in itself, and more pleasing to God and to all the saints and angels in heaven—yea, and more helpful to all thy friends, bodily and ghostly, quick and dead—such a blind stirring of love unto God for Himself, and such a privy pressing upon this cloud of unknowing, and better thee were for to have it and for to feel it in thine affection ghostly, than it is for to have the eyes of thy soul opened in contemplation or beholding of all the angels or saints in heaven, or in hearing of all the mirth and the melody that is amongst them in bliss.
And look thou have no wonder of this: for mightest thou once see it as clearly, as thou mayest by grace come to for to grope it and feel it in this life, thou wouldest think as I say. But be thou sure that clear sight shall never man have here in this life: but the feeling may men have through grace when God vouchsafeth. And therefore lift up thy love to that cloud: rather, if I shall say thee sooth, let God draw thy love up to that cloud and strive thou through help of His grace to forget all other thing.
For since a naked remembrance of any thing under God pressing against thy will and thy witting putteth thee farther from God than thou shouldest be if it were not, and letteth thee, and maketh thee inasmuch more unable to feel in experience the fruit of His love, what trowest thou then that a remembrance wittingly and wilfully drawn upon thee will hinder thee in thy purpose? And since a remembrance of any special saint or of any clean ghostly thing will hinder thee so much, what trowest thou then that the remembrance of any man living in this wretched life, or of any manner of bodily or worldly thing, will hinder thee and let thee in this work?
I say not that such a naked sudden thought of any good and clean ghostly thing under God pressing against thy will or thy witting, or else wilfully drawn upon thee with advisement in increasing of thy devotion, although it be letting to this manner of work—that it is therefore evil. Nay! God forbid that thou take it so. But I say, although it be good and holy, yet in this work it letteth more than it profiteth. I mean for the time. For why? Surely he that seeketh God perfectly, he will not rest him finally in the remembrance of any angel or saint that is in heaven.
How a man shall know when his thought is no sin; and if it be sin, when it is deadly and when it is venial.
BUT it is not thus of the remembrance of any man or woman living in this life, or of any bodily or worldly thing whatsoever that it be. For why, a naked sudden thought of any of them, pressing against thy will and thy witting, although it be no sin imputed unto thee—for it is the pain of the original sin pressing against thy power, of the which sin thou art cleansed in thy baptism—nevertheless yet if this sudden stirring or thought be not smitten soon down, as fast for frailty thy fleshly heart is strained thereby: with some manner of liking, if it be a thing that pleaseth thee or hath pleased thee before, or else with some manner of grumbling, if it be a thing that thee think grieveth thee, or hath grieved thee before. The which fastening, although it may in fleshly living men and women that be in deadly sin before be deadly; nevertheless in thee and in all other that have in a true will forsaken the world, and are obliged unto any degree in devout living in Holy Church, what so it be, privy or open, and thereto that will be ruled not after their own will and their own wit, but after the will and the counsel of their sovereigns, what so they be, religious or seculars, such a liking or a grumbling fastened in the fleshly heart is but venial sin. The cause of this is the grounding and the rooting of your intent in God, made in the beginning of your living in that state that ye stand in, by the witness and the counsel of some discreet father.
But if it so be, that this liking or grumbling fastened in thy fleshly heart be suffered so long to abide unreproved, that then at the last it is fastened to the ghostly heart, that is to say the will, with a full consent: then, it is deadly sin. And this befalleth when thou or any of them that I speak of wilfully draw upon thee the remembrance of any man or woman living in this life, or of any bodily or worldly thing other: insomuch, that if it be a thing the which grieveth or hath grieved thee before, there riseth in thee an angry passion and an appetite of vengeance, the which is called Wrath. Or else a fell disdain and a manner of loathsomeness of their person, with despiteful and condemning thoughts, the which is called Envy. Or else a weariness and an unlistiness of any good occupation bodily or ghostly, the which is called Sloth.
And if it be a thing that pleaseth thee, or hath pleased thee before, there riseth in thee a passing delight for to think on that thing what so it be. Insomuch, that thou restest thee in that thought, and finally fastenest thine heart and thy will thereto, and feedest thy fleshly heart therewith: so that thee think for the time that thou covetest none other wealth, but to live ever in such a peace and rest with that thing that thou thinkest upon. If this thought that thou thus drawest upon thee, or else receivest when it is put unto thee, and that thou restest thee thus in with delight, be worthiness of nature or of knowing, of grace or of degree, of favour or of fairhead, then it is Pride. And if it be any manner of worldly good, riches or chattels, or what that man may have or be lord of, then it is Covetyse. If it be dainty meats and drinks, or any manner of delights that man may taste, then it is Gluttony. And if it be love or plesaunce, or any manner of fleshly dalliance, glosing or flattering of any man or woman living in this life, or of thyself either: then it is Lechery.
That a man should weigh each thought and each stirring after that it is, and always eschew recklessness in venial sin.
I SAY not this for that I trow that thou, or any other such as I speak of, be guilty and cumbered with any such sins; but for that I would that thou weighest each thought and each stirring after that it is, and for I would that thou travailedst busily to destroy the first stirring and thought of these things that thou mayest thus sin in. For one thing I tell thee; that who weigheth not, or setteth little by, the first thought—yea, although it be no sin unto him—that he, whosoever that he be, shall not eschew recklessness in venial sin. Venial sin shall no man utterly eschew in this deadly life. But recklessness in venial sin should always be eschewed of all the true disciples of perfection; and else I have no wonder though they soon sin deadly.
That by Virtue of this word sin is not only destroyed, but also Virtues begotten.
AND, therefore, if thou wilt stand and not fall, cease never in thine intent: but beat evermore on this cloud of unknowing that is betwixt thee and thy God with a sharp dart of longing love, and loathe for to think on aught under God, and go not thence for anything that befalleth. For this is only by itself that work that destroyeth the ground and the root of sin. Fast thou never so much, wake thou never so long, rise thou never so early, lie thou never so hard, wear thou never so sharp; yea, and if it were lawful to do—as it is not—put thou out thine eyes, cut thou out thy tongue of thy mouth, stop thou thine ears and thy nose never so fast, though thou shear away thy members, and do all the pain to thy body that thou mayest or canst think: all this would help thee right nought. Yet will stirring and rising of sin be in thee.
Yea, and what more? Weep thou never so much for sorrow of thy sins, or of the Passion of Christ, or have thou never so much mind of the joys of heaven, what may it do to thee? Surely much good, much help, much profit, and much grace will it get thee. But in comparison of this blind stirring of love, it is but a little that it doth, or may do, without this. This by itself is the best part of Mary without these other. They without it profit but little or nought. It destroyeth not only the ground and the root of sin as it may be here, but thereto it getteth virtues. For an it be truly conceived, all virtues shall truly be, and perfectly conceived, and feelingly comprehended, in it, without any mingling of the intent. And have a man never so many virtues without it, all they be mingled with some crooked intent, for the which they be imperfect.
For virtue is nought else but an ordained and a measured affection, plainly directed unto God for Himself. For why? He in Himself is the pure cause of all virtues: insomuch, that if any man be stirred to any one virtue by any other cause mingled with Him, yea, although that He be the chief, yet that virtue is then imperfect. As thus by example may be seen in one virtue or two instead of all the other; and well may these two virtues be meekness and charity. For whoso might get these two clearly, him needeth no more: for why, he hath all.
What meekness is in itself, and when it is perfect and when it is imperfect.
NOW let see first of the virtue of meekness; how that it is imperfect when it is caused of any other thing mingled with God although He be the chief; and how that it is perfect when it is caused of God by Himself. And first it is to wit, what meekness is in itself, if this matter shall clearly be seen and conceived; and thereafter may it more verily be conceived in truth of spirit what is the cause thereof.
Meekness in itself is nought else, but a true knowing and feeling of a man’s self as he is. For surely whoso might verily see and feel himself as he is, he should verily be meek. Two things there be, the which be cause of this meekness; the which be these. One is the filth, the wretchedness, and the frailty of man, into the which he is fallen by sin; and the which always him behoveth to feel in some part the whiles he liveth in this life, be he never so holy. Another is the over‑abundant love and the worthiness of God in Himself; in beholding of the which all nature quaketh, all clerks be fools, and all saints and angels be blind. Insomuch, that were it not that through the wisdom of His Godhead He measured their beholding after their ableness in nature and in grace, I defail to say what should befall them.
This second cause is perfect; for why, it shall last without end. And the tother before is imperfect; for why, it shall not only fail at the end of this life, but full oft it may befall that a soul in this deadly body for abundance of grace in multiplying of his desire—as oft and as long as God vouchsafeth for to work it—shall have suddenly and perfectly lost and forgotten all witting and feeling of his being, not looking after whether he have been holy or wretched. But whether this fall oft or seldom to a soul that is thus disposed, I trow that it lasteth but a full short while: and in this time it is perfectly meeked, for it knoweth and feeleth no cause but the Chief. And ever when it knoweth and feeleth the tother cause, communing therewith, although this be the chief: yet it is imperfect meekness. Nevertheless yet it is good and notwithstanding must be had; and God forbid that thou take it in any other manner than I say.
That without imperfect meekness coming before, it is impossible for a sinner to come to the perfect Virtue of meekness in this life.
FOR although I call it imperfect meekness, yet I had liefer have a true knowing and a feeling of myself as I am, and sooner I trow that it should get me the perfect cause and virtue of meekness by itself, than it should an all the saints and angels in heaven, and all the men and women of Holy Church living in earth, religious or seculars in all degrees, were set at once all together to do nought else but to pray to God for me to get me perfect meekness. Yea, and yet it is impossible a sinner to get, or to keep when it is gotten, the perfect virtue of meekness without it.
And therefore swink and sweat in all that thou canst and mayest, for to get thee a true knowing and a feeling of thyself as thou art; and then I trow that soon after that thou shalt have a true knowing and a feeling of God as He is. Not as He is in Himself, for that may no man do but Himself; nor yet as thou shalt do in bliss both body and soul together. But as it is possible, and as He vouchsafeth to be known and felt of a meek soul living in this deadly body.
And think not because I set two causes of meekness, one perfect and another imperfect, that I will therefore that thou leavest the travail about imperfect meekness, and set thee wholly to get thee perfect. Nay, surely; I trow thou shouldest never bring it so about. But herefore I do that I do: because I think to tell thee and let thee see the worthiness of this ghostly exercise before all other exercise bodily or ghostly that man can or may do by grace. How that a privy love pressed in cleanness of spirit upon this dark cloud of unknowing betwixt thee and thy God, truly and perfectly containeth in it the perfect virtue of meekness without any special or clear beholding of any thing under God. And because I would that thou knewest which were perfect meekness, and settest it as a token before the love of thine heart, and didst it for thee and for me. And because I would by this knowing make thee more meek.
For ofttimes it befalleth that lacking of knowing is cause of much pride as me thinketh. For peradventure an thou knewest not which were perfect meekness, thou shouldest ween when thou hadst a little knowing and a feeling of this that I call imperfect meekness, that thou hadst almost gotten perfect meekness: and so shouldest thou deceive thyself, and ween that thou wert full meek when thou wert all belapped in foul stinking pride. And therefore try for to travail about perfect meekness; for the condition of it is such, that whoso hath it, and the whiles he hath it, he shall not sin, nor yet much after.
A short proof against their error that say, that there is no perfecter cause to be meeked under, than is the knowledge of a man’s own wretchedness.
AND trust steadfastly that there is such a perfect meekness as I speak of, and that it may be come to through grace in this life. And this I say in confusion of their error, that say that there is no perfecter cause of meekness than is that which is raised of the remembrance of our wretchedness and our before‑done sins.
I grant well, that to them that have been in accustomed sins, as I am myself and have been, it is the most needful and speedful cause, to be meeked under the remembrance of our wretchedness and our before‑done sins, ever till the time be that the great rust of sin be in great part rubbed away, our conscience and our counsel to witness. But to other that be, as it were, innocents, the which never sinned deadly with an abiding will and avisement, but through frailty and unknowing, and the which set them to be contemplatives—and to us both if our counsel and our conscience witness our lawful amendment in contrition and in confession, and in making satisfaction after the statute and the ordinance of all‑Holy Church, and thereto if we feel us stirred and called by grace to be contemplatives also—there is then another cause to be meeked under as far above this cause as is the living of our Lady Saint Mary above the living of the sinfullest penitent in Holy Church; or the living of Christ above the living of any other man in this life; or else the living of an angel in heaven, the which never felt—nor shall feel—frailty, is above the life of the frailest man that is here in this world.
For if it so were that there were no perfect cause to be meeked under, but in seeing and feeling of wretchedness, then would I wit of them that say so, what cause they be meeked under that never see nor feel—nor never shall be in them—wretchedness nor stirring of sin: as it is of our Lord JESUS CHRIST, our Lady Saint Mary, and all the saints and angels in heaven. To this perfection, and all other, our Lord JESUS CHRIST calleth us Himself in the gospel: where He biddeth that we should be perfect by grace as He Himself is by nature.
That by Virtue of this work a sinner truly turned and called to contemplation cometh sooner to perfection than by any other work; and by it soonest may get of God forgiveness of sins.
LOOK that no man think it presumption, that he that is the wretchedest sinner of this life dare take upon him after the time be that he have lawfully amended him, and after that he have felt him stirred to that life that is called contemplative, by the assent of his counsel and his conscience for to profer a meek stirring of love to his God, privily pressing upon the cloud of unknowing betwixt him and his God. When our Lord said to Mary, in person of all sinners that be called to contemplative life, «Thy sins be forgiven thee,» it was not for her great sorrow, nor for the remembering of her sins, nor yet for her meekness that she had in the beholding of her wretchedness only. But why then? Surely because she loved much.
Lo! here may men see what a privy pressing of love may purchase of our Lord, before all other works that man may think. And yet I grant well, that she had full much sorrow, and wept full sore for her sins, and full much she was meeked in remembrance of her wretchedness. And so should we do, that have been wretches and accustomed sinners; all our lifetime make hideous and wonderful sorrow for our sins, and full much be meeked in remembrance of our wretchedness.
But how? Surely as Mary did. She, although she might not feel the deep hearty sorrow of her sins—for why, all her lifetime she had them with her whereso she went, as it were in a burthen bounden together and laid up full privily in the hole of her heart, in manner never to be forgotten—nevertheless yet, it may be said and affirmed by Scripture, that she had a more hearty sorrow, a more doleful desire, and a more deep sighing, and more she languished, yea! almost to the death, for lacking of love, although she had full much love (and have no wonder thereof, for it is the condition of a true lover that ever the more he loveth, the more he longeth for to love), than she had for any remembrance of her sins.
And yet she wist well, and felt well in herself in a sad soothfastness, that she was a wretch most foul of all other, and that her sins had made a division betwixt her and her God that she loved so much: and also that they were in great part cause of her languishing sickness for lacking of love. But what thereof? Came she therefore down from the height of desire into the deepness of her sinful life, and searched in the foul stinking fen and dunghill of her sins; searching them up, by one and by one, with all the circumstances of them, and sorrowed and wept so upon them each one by itself? Nay, surely she did not so. And why? Because God let her wit by His grace within in her soul, that she should never so bring it about. For so might she sooner have raised in herself an ableness to have oft sinned, than to have purchased by that work any plain forgiveness of all her sins.
And therefore she hung up her love and her longing desire in this cloud of unknowing, and learned her to love a thing the which she might not see clearly in this life, by light of understanding in her reason, nor yet verily feel in sweetness of love in her affection. Insomuch, that she had ofttimes little special remembrance, whether that ever she had been a sinner or none. Yea, and full ofttimes I hope that she was so deeply disposed to the love of His Godhead that she had but right little special beholding unto the beauty of His precious and His blessed body, in the which He sat full lovely speaking and preaching before her; nor yet to anything else, bodily or ghostly. That this be sooth, it seemeth by the gospel.
That a Very contemplative list not meddle him with active life, nor of anything that is done or spoken about him, nor yet to answer to his blamers in excusing of himself.
IN the gospel of Saint Luke it is written, that when our Lord was in the house of Martha her sister, all the time that Martha made her busy about the dighting of His meat, Mary her sister sat at His feet. And in hearing of His word she beheld not to the business of her sister, although her business was full good and full holy, for truly it is the first part of active life; nor yet to the preciousness of His blessed body, nor to the sweet voice and the words of His manhood, although it is better and holier, for it is the second part of active life and the first of contemplative life.
But to the sovereignest wisdom of His Godhead lapped in the dark words of His manhood, thither beheld she with all the love of her heart. For from thence she would not remove, for nothing that she saw nor heard spoken nor done about her; but sat full still in her body, with many a sweet privy and a listy love pressed upon that high cloud of unknowing betwixt her and her God. For one thing I tell thee, that there was never yet pure creature in this life, nor never yet shall be, so high ravished in contemplation and love of the Godhead, that there is not evermore a high and a wonderful cloud of unknowing betwixt him and his God. In this cloud it was that Mary was occupied with many a privy love pressed. And why? Because it was the best and the holiest part of contemplation that may be in this life, and from this part her list not remove for nothing. Insomuch, that when her sister Martha complained to our Lord of her, and bade Him bid her sister rise and help her and let her not so work and travail by herself, she sat full still and answered not with one word, nor shewed not as much as a grumbling gesture against her sister for any plaint that she could make. And no wonder: for why, she had another work to do that Martha wist not of. And therefore she had no leisure to listen to her, nor to answer her at her plaint.
Lo! friend, all these works, these words, and these gestures, that were shewed betwixt our Lord and these two sisters, be set in ensample of all actives and all contemplatives that have been since in Holy Church, and shall be to the day of doom. For by Mary is understood all contemplatives; for they should conform their living after hers. And by Martha, actives on the same manner; and for the same reason in likeness.
How that yet unto this day all actives complain of contemplatives as Martha did of Mary. Of the which complaining ignorance is the cause.
AND right as Martha complained then on Mary her sister, right so yet unto this day all actives complain of contemplatives. For an there be a man or a woman in any company of this world, what company soever it be, religious or seculars—I out‑take none—the which man or woman, whichever that it be, feeleth him stirred through grace and by counsel to forsake all outward business, and for to set him fully for to live contemplative life after their cunning and their conscience, their counsel according; as fast, their own brethren and their sisters, and all their next friends, with many other that know not their stirrings nor that manner of living that they set them to, with a great complaining spirit shall rise upon them, and say sharply unto them that it is nought that they do. And as fast they will reckon up many false tales, and many true also, of falling of men and women that have given them to such life before: and never a good tale of them that stood.
I grant that many fall and have fallen of them that have in likeness forsaken the world. And where they should have become God’s servants and His contemplatives, because that they would not rule them by true ghostly counsel they have become the devil’s servants and his contemplatives; and turned either to hypocrites or to heretics, or fallen into frenzies and many other mischiefs, in slander of Holy Church. Of the which I leave to speak at this time, for troubling of our matter. But nevertheless here after when God vouchsafeth and if need be, men may see some of the conditions and the cause of their failings. And therefore no more of them at this time; but forth of our matter.
A short excusation of him that made this book teaching how all contemplatives should have all actives fully excused of their complaining words and deeds.
SOME might think that I do little worship to Martha, that special saint, for I liken her words of complaining of her sister unto these worldly men’s words, or theirs unto hers: and truly I mean no unworship to her nor to them. And God forbid that I should in this work say anything that might be taken in condemnation of any of the servants of God in any degree, and namely of His special saint. For me thinketh that she should be full well had excused of her plaint, taking regard to the time and the manner that she said it in. For that that she said, her unknowing was the cause. And no wonder though she knew not at that time how Mary was occupied; for I trow that before she had little heard of such perfection. And also that she said, it was but courteously and in few words: and therefore she should always be had excused.
And so me thinketh that these worldly living men and women of active life should also full well be had excused of their complaining words touched before, although they say rudely that they say; having beholding to their ignorance. For why? Right as Martha wist full little what Mary her sister did when she complained of her to our Lord; right so on the same manner these folk nowadays wot full little, or else nought, what these young disciples of God mean, when they set them from the business of this world, and draw them to be God’s special servants in holiness and rightfulness of spirit. And if they wist truly, I daresay that they would neither do nor say as they say. And therefore me thinketh always that they should be had excused: for why, they know no better living than is that they live in themselves. And also when I think on mine innumerable defaults, the which I have made myself before this time in words and deeds for default of knowing, me thinketh then if I would be had excused of God for mine ignorant defaults, that I should charitably and piteously have other men’s ignorant words and deeds always excused. And surely else, do I not to others as I would they did to me.
How Almighty God will goodly answer for all those that for the excusing of themselves list not leave their business about the love of Him.
AND therefore me thinketh, that they that set them to be contemplatives should not only have active men excused of their complaining words, but also me thinketh that they should be so occupied in spirit that they should take little heed or none what men did or said about them. Thus did Mary, our example of all, when Martha her sister complained to our Lord: and if we will truly do thus our Lord will do now for us as He did then for Mary.
And how was that? Surely thus. Our lovely Lord Jesus Christ, unto whom no privy thing is hid, although He was required of Martha as doomsman for to bid Mary rise and help her to serve Him; nevertheless yet, for He perceived that Mary was fervently occupied in spirit about the love of His Godhead, therefore courteously and as it was seemly for Him to do by the way of reason, He answered for her, that for the excusing of herself list not leave the love of Him. And how answered He? Surely not only as doomsman, as He was of Martha appealed: but as an advocate lawfully defended her that Him loved, and said, «Martha, Martha!» Twice for speed He named her name; for He would that she heard Him and took heed to His words. «Thou art full busy,» He said, «and troubled about many things.» For they that be actives behove always to be busied and travailed about many diverse things, the which them falleth, first for to have to their own use, and sithen in deeds of mercy to their even-christian, as charity asketh. And this He said unto Martha, for He would let her wit that her business was good and profitable to the health of her soul. But for this, that she should not think that it were the best work of all that man might do, therefore He added and said: ‘But one thing is necessary.’
And what is that one thing? Surely that God be loved and praised by Himself, above all other business bodily or ghostly that man may do. And for this, that Martha should not think that she might both love God and praise Him above all other business bodily or ghostly, and also thereto to be busy about the necessaries of this life: therefore to deliver her of doubt that she might not both serve God in bodily business and ghostly together perfectly‑—imperfectly she may, but not perfectly—He added and said, that Mary had chosen the best part; the which should never be taken from her. For why, that perfect stirring of love that beginneth here is even in number with that that shall last without end in the bliss of heaven, for all it is but one.
The true exposition of this gospel word, «Mary hath chosen the best part.»
WHAT meaneth this; Mary hath chosen the best? Wheresoever the best is set or named, it asketh before it these two things—a good, and a better; so that it be the best, and the third in number. But which be these three good things, of the which Mary chose the best? Three lives be they not, for Holy Church maketh remembrance but of two, active life and contemplative life; the which two lives be privily understood in the story of this gospel by these two sisters Martha and Mary—by Martha active, by Mary contemplative. Without one of these two lives may no man be safe, and where no more be but two, may no man choose the best.
But although there be but two lives, nevertheless yet in these two lives be three parts, each one better than other. The which three, each one by itself, be specially set in their places before in this writing. For as it is said before, the first part standeth in good and honest bodily works of mercy and of charity; and this is the first degree of active life, as it is said before. The second part of these two lives lieth in good ghostly meditations of a man’s own wretchedness, the Passion of Christ, and of the joys of heaven. The first part is good, and this part is the better; for this is the second degree of active life and the first of contemplative life. In this part is contemplative life and active life coupled together in ghostly kinship, and made sisters at the ensample of Martha and Mary. Thus high may an active come to contemplation; and no higher, but if it be full seldom and by a special grace. Thus low may a contemplative come towards active life; and no lower, but if it be full seldom and in great need.
The third part of these two lives hangeth in this dark cloud of unknowing, with many a privy love pressed to God by Himself. The first part is good, the second is better, but the third is best of all. This is the «best part» of Mary. And therefore it is plainly to wit, that our Lord said not, Mary hath chosen the best life; for there be no more lives but two, and of two may no man choose the best. But of these two lives Mary hath chosen, He said, the best part; the which shall never be taken from her. The first part and the second, although they be both good and holy, yet they end with this life. For in the tother life shall be no need as now to use the works of mercy, nor to weep for our wretchedness, nor for the Passion of Christ. For then shall none be able to hunger nor thirst as now, nor die for cold, nor be sick, nor houseless, nor in prison; nor yet need burial, for then shall none be able to die. But the third part that Mary chose, choose who by grace is called to choose: or, if I soothlier shall say, whoso is chosen thereto of God. Let him lustily incline thereto, for that shall never be taken away: for if it begin here, it shall last without end.
And therefore let the voice of our Lord cry on these actives, as if He said thus now for us unto them, as He did then for Mary to Martha, «Martha, Martha!»—«Actives, actives! make you as busy as ye can in the first part and in the second, now in the one and now in the tother: and, if you list right well and feel you disposed, in both two bodily. And meddle you not of contemplatives. Ye wot not what them aileth: let them sit in their rest and in their play, with the third and the best part of Mary.»
Of the wonderful love that Christ had to man in person of all sinners truly turned and called to the grace of contemplation.
SWEET was that love betwixt our Lord and Mary. Much love had she to Him. Much more had He to her. For whoso would utterly behold all the behaviour that was betwixt Him and her, not as a trifler may tell, but as the story of the gospel will witness—the which on nowise may be false—he should find that she was so heartily set for to love Him, that nothing beneath Him might comfort her, nor yet hold her heart from Him. This is she, that same Mary, that when she sought Him at the sepulchre with weeping cheer would not be comforted of angels. For when they spake unto her so sweetly and so lovely and said, «Weep not, Mary; for why, our Lord whom thou seekest is risen, and thou shalt have Him, and see Him live full fair amongst His disciples in Galilee as He hight,» she would not cease for them. For why? Her thought that whoso sought verily the King of Angels, them list not cease for angels.
And what more? Surely whoso will look verily in the story of the gospel, he shall find many wonderful points of perfect love written of her to our ensample, and as even according to the work of this writing, as if they had been set and written therefore; and surely so were they, take whoso take may. And if a man list for to see in the gospel written the wonderful and the special love that our Lord had to her, in person of all accustomed sinners truly turned and called to the grace of contemplation, he shall find that our Lord might not suffer any man or woman—yea, not her own sister—speak a word against her, but if He answered for her Himself. Yea, and what more? He blamed Symon Leprous in his own house, for that he thought against her. This was great love: this was passing love.
How God will answer and purvey for them in spirit, that for business about His love list not answer nor purvey for themselves
AND truly an we will lustily conform our love and our living, inasmuch as in us is, by grace and by counsel, unto the love and the living of Mary, no doubt but He shall answer on the same manner now for us ghostly each day, privily in the hearts of all those that either say or think against us. I say not but that evermore some men shall say or think somewhat against us, the whiles we live in the travail of this life, as they did against Mary. But I say, an we will give no more heed to their saying nor to their thinking, nor no more cease of our ghostly privy work for their words and their thoughts, than she did—I say, then, that our Lord shall answer them in spirit, if it shall be well with them that so say and so think, that they shall within few days have shame of their words and their thoughts.
And as He will answer for us thus in spirit, so will He stir other men in spirit to give us our needful things that belong to this life, as meat and clothes with all these other; if He see that we will not leave the work of His love for business about them. And this I say in confusion of their error, that say that it is not lawful for men to set them to serve God in contemplative life, but if they be secure before of their bodily necessaries. For they say, that God sendeth the cow, but not by the horn. And truly they say wrong of God, as they well know. For trust steadfastly, thou whatsoever that thou be, that truly turnest thee from the world unto God, that one of these two God shall send thee, without business of thyself: and that is either abundance of necessaries, or strength in body and patience in spirit to bear need. What then recketh it, which man have? for all come to one in very contemplatives. And whoso is in doubt of this, either the devil is in his breast and reeveth him of belief, or else he is not yet truly turned to God as he should be; make he it never so quaint, nor never so holy reasons shew there again, whatnot ever that he be.
And therefore thou, that settest thee to be contemplative as Mary was, choose thee rather to be meeked under the wonderful height and the worthiness of God, the which is perfect, than under thine own wretchedness, the which is imperfect: that is to say, look that thy special beholding be more to the worthiness of God than to thy wretchedness. For to them that be perfectly meeked, no thing shall defail; neither bodily thing, nor ghostly. For why? They have God, in whom is all plenty; and whoso hath Him—yea, as this book telleth—him needeth nought else in this life.
What charity is in itself, and how it is truly and perfectly contained in the work of this book.
AND as it is said of meekness, how that it is truly and perfectly comprehended in this little blind love pressed, when it is beating upon this dark cloud of unknowing, all other things put down and forgotten: so it is to be understood of all other virtues, and specially of charity.
For charity is nought else to bemean to thine understanding, but love of God for Himself above all creatures, and of man for God even as thyself. And that in this work God is loved for Himself, and above all creatures, it seemeth right well. For as it is said before, that the substance of this work is nought else but a naked intent directed unto God for Himself.
A naked intent I call it. For why, in this work a perfect Prentice asketh neither releasing of pain, nor increasing of meed, nor shortly to say, nought but Himself. Insomuch, that neither he recketh nor looketh after whether that he be in pain or in bliss, else that His will be fulfilled that he loveth. And thus it seemeth that in this work God is perfectly loved for Himself, and that above all creatures. For in this work, a perfect worker may not suffer the memory of the holiest creature that ever God made to commune with him.
And that in this work the second and the lower branch of charity unto thine even‑christian is verily and perfectly fulfilled, it seemeth by the proof. For why, in this work a perfect worker hath no special beholding unto any man by himself, whether that he be kin or stranger, friend or foe. For all men him thinks equally kin unto him, and no man stranger. All men him thinks be his friends, and none his foes. Insomuch, that him thinks all those that pain him and do him disease in this life, they be his full and his special friends: and him thinketh, that he is stirred to will them as much good, as he would to the homeliest friend that he hath.
That in the time of this work a perfect soul hath no special beholding to any one man in this life.
I SAY not that in this work he shall have a special beholding to any man in this life, whether that he be friend or foe, kin or stranger; for that may not be if this work shall perfectly be done, as it is when all things under God be fully forgotten, as falleth for this work. But I say that he shall be made so virtuous and so charitable by the virtue of this work, that his will shall be afterwards, when he condescendeth to commune or to pray for his even‑christian—not from all this work, for that may not be without great sin, but from the height of this work, the which is speedful and needful to do some time as charity asketh—as specially then directed to his foe as to his friend, his stranger as his kin. Yea, and some time more to his foe than to his friend.
Nevertheless, in this work he hath no leisure to look after who is his friend or his foe, his kin or his stranger. I say not but he shall feel some time—yea, full oft—his affection more homely to one, two, or three, than to all these other: for that is lawful to be, for many causes as charity asketh. For such an homely affection felt Christ to John and unto Mary, and unto Peter before many others. But I say, that in the time of this work shall all be equally homely unto him; for he shall feel then no cause, but only God. So that all shall be loved plainly and nakedly for God, and as well as himself.
For as all men were lost in Adam and all men that with work will witness their will of salvation are saved or shall be by virtue of the Passion of only Christ: not in the same manner, but as it were in the same manner, a soul that is perfectly disposed to this work, and oned thus to God in spirit as the proof of this work witnesseth, doth that in it is to make all men as perfect in this work as itself is. For right as if a limb of our body feeleth sore, all the tother limbs be pained and diseased therefore, or if a limb fare well, all the remnant be gladded therewith—right so is it ghostly of all the limbs of Holy Church. For Christ is our head, and we be the limbs if we be in charity: and whoso will be a perfect disciple of our Lord’s, him behoveth strain up his spirit in this work ghostly, for the salvation of all his brethren and sisters in nature, as our Lord did His body on the Cross. And how? Not only for His friends and His kin and His homely lovers, but generally for all mankind, without any special beholding more to one than to another. For all that will leave sin and ask mercy shall be saved through the virtue of His Passion. And as it is said of meekness and charity, so it is to be understood of all other virtues. For all they be truly comprehended in this little pressing of love, touched before.
That without full special grace, or long use in common grace, the work of this book is right travailous; and in this work, which is the work of the soul helped by grace, and which is the work of only God.
AND therefore travail fast awhile, and beat upon this high cloud of unknowing, and rest afterward. Nevertheless, a travail shall he have who so shall use him in this work; yea, surely! and that a full great travail, unless he have a more special grace, or else that he have of long time used him therein.
But I pray thee, wherein shall that travail be? Surely not in that devout stirring of love that is continually wrought in his will, not by himself, but by the hand of Almighty God: the which is evermore ready to work this work in each soul that is disposed thereto, and that doth that in him is, and hath done long time before, to enable him to this work.
But wherein then is this travail, I pray thee? Surely, this travail is all in treading down of the remembrance of all the creatures that ever God made, and in holding of them under the cloud of forgetting named before. In this is all the travail, for this is man’s travail, with help of grace. And the tother above—that is to say, the stirring of love—that is the work of only God. And therefore do on thy work, and surely I promise thee He shall not fail in His.
Do on then fast; let see how thou bearest thee. Seest thou not how He standeth and abideth thee? For shame! Travail fast but awhile, and thou shalt soon be eased of the greatness and of the hardness of this travail. For although it be hard and strait in the beginning, when thou hast no devotion; nevertheless yet after, when thou hast devotion, it shall be made full restful and full light unto thee that before was full hard. And thou shalt have either little travail or none, for then will God work sometimes all by Himself. But not ever, nor yet no long time together, but when Him list and as Him list; and then wilt thou think it merry to let Him alone.
Then will He sometimes peradventure send out a beam of ghostly light, piercing this cloud of unknowing that is betwixt thee and Him; and shew thee some of His privity, the which man may not, nor cannot speak. Then shalt thou feel thine affection inflamed with the fire of His love, far more than I can tell thee, or may or will at this time. For of that work, that falleth to only God, dare I not take upon me to speak with my blabbering fleshly tongue: and shortly to say, although I durst I would do not. But of that work that falleth to man when he feeleth him stirred and helped by grace, list me well tell thee: for therein is the less peril of the two.
Who should work in the gracious work of this book.
FIRST and foremost, I will tell thee who should work in this work, and when, and by what means: and what discretion thou shalt have in it. If thou asketh me who shall work thus, I answer thee—all that have forsaken the world in a true will, and thereto that give them not to active life, but to that life that is called contemplative life. All those should work in this grace and in this work, whatsoever that they be; whether they have been accustomed sinners or none.
That a man should not presume to work in this work before the time that he be lawfully cleansed in conscience of all his special deeds of sin.
BUT if thou asketh me when they should work in this work, then I answer thee and I say: that not ere they have cleansed their conscience of all their special deeds of sin done before, after the common ordinance of Holy Church.
For in this work, a soul drieth up in it all the root and the ground of sin that will always live in it after confession, be it never so busy. And, therefore, whoso will travail in this work, let him first cleanse his conscience; and afterward when he hath done that in him is lawfully, let him dispose him boldly but meekly thereto. And let him think, that he hath full long been holden therefrom. For this is that work in the which a soul should travail all his lifetime, though he had never sinned deadly. And the whiles that a soul is dwelling in this deadly flesh, it shall evermore see and feel this cumbrous cloud of unknowing betwixt him and God. And not only that, but in pain of the original sin it shall evermore see and feel that some of all the creatures that ever God made, or some of their works, will evermore press in remembrance betwixt it and God. And this is the right wisdom of God, that man, when he had sovereignty and lordship of all other creatures, because that he wilfully made him underling to the stirring of his subjects, leaving the bidding of God and his Maker; that right so after, when he would fulfil the bidding of God, he saw and felt all the creatures that should be beneath him, proudly press above him, betwixt him and his God.
That a man should bidingly travail in this work, and suffer the pain thereof, and judge no man.
AND therefore, whoso coveteth to come to cleanness that he lost for sin, and to win to that well‑being where all woe wanteth, him behoveth bidingly to travail in this work, and suffer the pain thereof, whatsoever that he be: whether he have been an accustomed sinner or none.
All men have travail in this work; both sinners, and innocents that never sinned greatly. But far greater travail have those that have been sinners than they that have been none; and that is great reason. Nevertheless, ofttimes it befalleth that some that have been horrible and accustomed sinners come sooner to the perfection of this work than those that have been none. And this is the merciful miracle of our Lord, that so specially giveth His grace, to the wondering of all this world. Now truly I hope that on Doomsday it shall be fair, when that God shall be seen clearly and all His gifts. Then shall some that now be despised and set at little or nought as common sinners, and peradventure some that now be horrible sinners, sit full seemly with saints in His sight: when some of those that seem now full holy and be worshipped of men as angels, and some of those yet peradventure, that never yet sinned deadly, shall sit full sorry amongst hell caves.
Hereby mayest thou see that no man should be judged of other here in this life, for good nor for evil that they do. Nevertheless deeds may lawfully be judged, but not the man, whether they be good or evil.
Who should blame and condemn other men’s defaults.
BUT I pray thee, of whom shall men’s deeds be judged?
Surely of them that have power, and cure of their souls: either given openly by the statute and the ordinance of Holy Church, or else privily in spirit at the special stirring of the Holy Ghost in perfect charity. Each man beware, that he presume not to take upon him to blame and condemn other men’s defaults, but if he feel verily that he be stirred of the Holy Ghost within in his work; for else may he full lightly err in his dooms. And therefore beware: judge thyself as thee list betwixt thee and thy God or thy ghostly father, and let other men alone.
How a man should have him in beginning of this work against all thoughts and stirrings of sin.
AND from the time that thou feelest that thou hast done that in thee is, lawfully to amend thee at the doom of Holy Church, then shalt thou set thee sharply to work in this work. And then if it so be that thy foredone special deeds will always press in thy remembrance betwixt thee and thy God, or any new thought or stirring of any sin either, thou shalt stalwartly step above them with a fervent stirring of love, and tread them down under thy feet. And try to cover them with a thick cloud of forgetting, as they never had been done in this life of thee nor of other man either. And if they oft rise, oft put them down: and shortly to say, as oft as they rise, as oft put them down. And if thee think that the travail be great, thou mayest seek arts and wiles and privy subtleties of ghostly devices to put them away: the which subtleties be better learned of God by the proof than of any man in this life.
Of two ghostly devices that be helpful to a ghostly beginner in the work of this book.
NEVERTHELESS, somewhat of this subtlety shall I tell thee as me think. Prove thou and do better, if thou better mayest. Do that in thee is, to let be as thou wist not that they press so fast upon thee betwixt thee and thy God. And try to look as it were over their shoulders, seeking another thing: the which thing is God, enclosed in a cloud of unknowing. And if thou do thus, I trow that within short time thou shalt be eased of thy travail. I trow that an this device be well and truly conceived, it is nought else but a longing desire unto God, to feel Him and see Him as it may be here: and such a desire is charity, and it obtaineth always to be eased.
Another device there is: prove thou if thou wilt. When thou feelest that thou mayest on nowise put them down, cower thou down under them as a caitiff and a coward overcome in battle, and think that it is but a folly to thee to strive any longer with them, and therefore thou yieldest thee to God in the hands of thine enemies. And feel then thyself as thou wert foredone for ever. Take good heed of this device I pray thee, for me think in the proof of this device thou shouldest melt all to water. And surely me think an this device be truly conceived it is nought else but a true knowing and a feeling of thyself as thou art, a wretch and a filthy, far worse than nought: the which knowing and feeling is meekness. And this meekness obtaineth to have God Himself mightily descending, to venge thee of thine enemies, for to take thee up, and cherishingly dry thine ghostly eyen; as the father doth the child that is in point to perish under the mouths of wild swine or wode biting bears.
That in this work a soul is cleansed both of his special sins and of the pain of them, and yet how there is no perfect rest in this life.
MORE devices tell I thee not at this time; for an thou have grace to feel the proof of these, I trow that thou shalt know better to learn me than I thee. For although it should be thus, truly yet me think that I am full far therefrom. And therefore I pray thee help me, and do thou for thee and for me.
Do on then, and travail fast awhile, I pray thee, and suffer meekly the pain if thou mayest not soon win to these arts. For truly it is thy purgatory, and then when thy pain is all passed and thy devices be given of God, and graciously gotten in custom; then it is no doubt to me that thou art cleansed not only of sin, but also of the pain of sin. I mean, of the pain of thy special foredone sins, and not of the pain of the original sin. For that pain shall always last on thee to thy death day, be thou never so busy. Nevertheless, it shall but little provoke thee, in comparison of this pain of thy special sins; and yet shalt thou not be without great travail. For out of this original sin will all day spring new and fresh stirrings of sin: the which thee behoveth all day to smite down, and be busy to shear away with a sharp double‑edged dreadful sword of discretion. And hereby mayest thou see and learn, that there is no soothfast security, nor yet no true rest in this life.
Nevertheless, herefore shalt thou not go back, nor yet be overfeared of thy failing. For an it so be that thou mayest have grace to destroy the pain of thine foredone special deeds, in the manner before said—or better if thou better mayest—sure be thou, that the pain of the original sin, or else the new stirrings of sin that be to come, shall but right little be able to provoke thee.
That God giveth this grace freely without any means, and that it may not be come to with means.
AND if thou askest me by what means thou shalt come to this work, I beseech Almighty God of His great grace and His great courtesy to teach thee Himself. For truly I do thee well to wit that I cannot tell thee, and that is no wonder. For why, that is the work of only God, specially wrought in what soul that Him liketh without any desert of the same soul. For without it no saint nor no angel can think to desire it. And I trow that our Lord as specially and as oft—yea! and more specially and more oft—will vouchsafe to work this work in them that have been accustomed sinners, than in some other, that never grieved Him greatly in comparison of them. And this will He do, for He will be seen all‑merciful and almighty; and for He will be seen to work as Him list, where Him list, and when Him list.
And yet He giveth not this grace, nor worketh not this work, in any soul that is unable thereto. And yet, there is no soul without this grace, able to have this grace: none, whether it be a sinner’s soul or an innocent soul. For neither it is given for innocence, nor withholden for sin. Take good heed, that I say withholden, and not withdrawn. Beware of error here, I pray thee; for ever, the nearer men touch the truth, more wary men behoveth to be of error. I mean but well: if thou canst not conceive it, lay it by thy side till God come and teach thee. Do then so, and hurt thee not.
Beware of pride, for it blasphemeth God in His gifts, and boldeneth sinners. Wert thou verily meek, thou shouldest feel of this work as I say: that God giveth it freely without any desert. The condition of this work is such, that the presence thereof enableth a soul for to have it and for to feel it. And that ableness may no soul have without it. The ableness to this work is oned to the work’s self without departing; so that whoso feeleth this work is able thereto, and none else. Insomuch, that without this work a soul is as it were dead, and cannot covet it nor desire it. Forasmuch as thou willest it and desirest it, so much hast thou of it, and no more nor no less: and yet is it no will, nor no desire, but a thing thou wottest never what, that stirreth thee to will and desire thou wottest never what. Reck thee never if thou wittest no more, I pray thee: but do forth ever more and more, so that thou be ever doing.
And if I shall shortlier say, let that thing do with thee and lead thee whereso it list. Let it be the worker, and you but the sufferer: do but look upon it, and let it alone. Meddle thee not therewith as thou wouldest help it, for dread lest thou spill all. Be thou but the tree, and let it be the wright: be thou but the house, and let it be the husbandman dwelling therein. Be blind in this time, and shear away covetise of knowing, for it will more let thee than help thee. It sufficeth enough unto thee, that thou feelest thee stirred likingly with a thing thou wottest never what, else that in this stirring thou hast no special thought of any thing under God; and that thine intent be nakedly directed unto God.
And if it be thus, trust then steadfastly that it is only God that stirreth thy will and thy desire plainly by Himself, without means either on His part or on thine. And be not feared, for the devil may not come so near. He may never come to stir a man’s will, but occasionally and by means from afar, be he never so subtle a devil. For sufficiently and without means may no good angel stir thy will: nor, shortly to say, nothing but only God. So that thou mayest conceive here by these words somewhat (but much more clearly by the proof), that in this work men shall use no means: nor yet men may not come thereto with means. All good means hang upon it, and it on no means; nor no means may lead thereto.
Of three means in the which a contemplative Prentice should be occupied, in reading, thinking, and praying.
NEVERTHELESS, means there be in the which a contemplative prentice should be occupied, the which be these—Lesson, Meditation, and Orison: or else to thine understanding they may be called—Reading, Thinking, and Praying. Of these three thou shalt find written in another book of another man’s work, much better than I can tell thee; and therefore it needeth not here to tell thee of the qualities of them. But this may I tell thee: these three be so coupled together, that unto them that be beginners and profiters—but not to them that be perfect, yea, as it may be here—thinking may not goodly be gotten, without reading or hearing coming before. All is one in manner, reading and hearing: clerks reading on books, and lewd men reading on clerks when they hear them preach the word of God. Nor prayer may not goodly be gotten in beginners and profiters, without thinking coming before.
See by the proof. In this same course, God’s word either written or spoken is likened to a mirror. Ghostly, the eyes of thy soul is thy reason; thy conscience is thy visage ghostly. And right as thou seest that if a foul spot be in thy bodily visage, the eyes of the same visage may not see that spot nor wit where it is, without a mirror or a teaching of another than itself; right so it is ghostly, without reading or hearing of God’s word it is impossible to man’s understanding that a soul that is blinded in custom of sin should see the foul spot in his conscience.
And so following, when a man seeth in a bodily or ghostly mirror, or wots by other men’s teaching, whereabouts the foul spot is on his visage, either bodily or ghostly; then at first, and not before, he runneth to the well to wash him. If this spot be any special sin, then is this well Holy Church, and this water confession, with the circumstances. If it be but a blind root and a stirring of sin, then is this well merciful God, and this water prayer, with the circumstances. And thus mayest thou see that no thinking may goodly be gotten in beginners and profiters, without reading or hearing coming before: nor praying without thinking.
Of the meditations of them that continually travail in the work of this book.
BUT it is not so with them that continually work in the work of this book. For their meditations be but as they were sudden conceits and blind feelings of their own wretchedness, or of the goodness of God; without any means of reading or hearing coming before, and without any special beholding of any thing under God. These sudden conceits and these blind feelings be sooner learned of God than of man. I care not though thou haddest nowadays none other meditations of thine own wretchedness, nor of the goodness of God (I mean if thou feel thee thus stirred by grace and by counsel), but such as thou mayest have in this word SIN, and in this word GOD: or in such other, which as thee list. Not breaking nor expounding these words with curiosity of wit, in beholding after the qualities of these words, as thou wouldest by that beholding increase thy devotion. I trow it should never be so in this case and in this work. But hold them all whole these words; and mean by sin, a lump, thou wottest never what, none other thing but thyself. Me think that in this blind beholding of sin, thus congealed in a lump, none other thing than thyself, it should be no need to bind a madder thing, than thou shouldest be in this time. And yet peradventure, whoso looked upon thee should think thee full soberly disposed in thy body, without any changing of countenance; but sitting or going or lying, or leaning or standing or kneeling, whether thou wert, in a full sober restfulness.
Of the special prayers of them that be continual workers in the word of this book
AND right as the meditations of them that continually work in this grace and in this work rise suddenly without any means, right so do their prayers. I mean of their special prayers, not of those prayers that be ordained of Holy Church. For they that be true workers in this work, they worship no prayer so much: and therefore they do them, in the form and in the statute that they be ordained of holy fathers before us. But their special prayers rise evermore suddenly unto God, without any means or any premeditation in special coming before, or going therewith.
And if they be in words, as they be but seldom, then be they but in full few words: yea, and in ever the fewer the better. Yea, and if it be but a little word of one syllable, me think it better than of two: and more, too, according to the work of the spirit, since it so is that a ghostly worker in this work should evermore be in the highest and the sovereignest point of the spirit. That this be sooth, see by ensample in the course of nature. A man or a woman, afraid with any sudden chance of fire or of man’s death or what else that it be, suddenly in the height of his spirit, he is driven upon haste and upon need for to cry or for to pray after help. Yea, how? Surely, not in many words, nor yet in one word of two syllables. And why is that? For him thinketh it over long tarrying for to declare the need and the work of his spirit. And therefore he bursteth up hideously with a great spirit, and cryeth a little word, but of one syllable: as is this word «fire,» or this word «out!»
And right as this little word «fire» stirreth rather and pierceth more hastily the ears of the hearers, so doth a little word of one syllable when it is not only spoken or thought, but privily meant in the deepness of spirit; the which is the height, for in ghostliness all is one, height and deepness, length and breadth. And rather it pierceth the ears of Almighty God than doth any long psalter unmindfully mumbled in the teeth. And herefore it is written, that short prayer pierceth heaven.
How and why that short prayer pierceth heaven
AND why pierceth it heaven, this little short prayer of one little syllable? Surely because it is prayed with a full spirit, in the height and in the deepness, in the length and in the breadth of his spirit that prayeth it. In the height it is, for it is with all the might of the spirit. In the deepness it is, for in this little syllable be contained all the wits of the spirit. In the length it is, for might it ever feel as it feeleth, ever would it cry as it cryeth. In the breadth it is, for it willeth the same to all other that it willeth to itself.
In this time it is that a soul hath comprehended after the lesson of Saint Paul with all saints—not fully, but in manner and in part, as it is according unto this work—which is the length and the breadth, the height and the deepness of everlasting and all‑lovely, almighty, and all‑witting God. The everlastingness of God is His length. His love is His breadth. His might is His height. And His wisdom is His deepness. No wonder though a soul that is thus nigh conformed by grace to the image and the likeness of God his maker, be soon heard of God! Yea, though it be a full sinful soul, the which is to God as it were an enemy; an he might through grace come for to cry such a little syllable in the height and the deepness, the length and the breadth of his spirit, yet he should for the hideous noise of his cry be always heard and helped of God.
See by ensample. He that is thy deadly enemy, an thou hear him so afraid that he cry in the height of his spirit this little word «fire,» or this word «out»; yet without any beholding to him for he is thine enemy, but for pure pity in thine heart stirred and raised with the dolefulness of this cry, thou risest up—yea, though it be about midwinter’s night—and helpest him to slack his fire, or for to still him and rest him in his distress. Oh, Lord! since a man may be made so merciful in grace, to have so much mercy and so much pity of his enemy, notwithstanding his enmity, what pity and what mercy shall God have then of a ghostly cry in soul, made and wrought in the height and the deepness, the length and the breadth of his spirit; the which hath all by nature that man hath by grace? And much more, surely without comparison, much more mercy will He have; since it is, that that thing that is so had by nature is nearer to an eternal thing than that which is had by grace.
How a perfect worker shall pray, and what prayer is in itself; and if a man shall pray in words, which words accord them most to the property of prayer.
AND therefore it is, to pray in the height and the deepness, the length and the breadth of our spirit. And that not in many words, but in a little word of one syllable.
And what shall this word be? Surely such a word as is best according unto the property of prayer. And what word is that? Let us first see what prayer is properly in itself, and thereafter we may clearlier know what word will best accord to the property of prayer.
Prayer in itself properly is not else, but a devout intent direct unto God, for getting of good and removing of evil. And then, since it so is that all evil be comprehended in sin, either by cause or by being, let us therefore when we will intentively pray for removing of evil either say, or think, or mean, nought else nor no more words, but this little word «sin.» And if we will intentively pray for getting of good, let us cry, either with word or with thought or with desire, nought else nor no more words, but this word «God.» For why, in God be all good, both by cause and by being. Have no marvel why I set these words forby all other. For if I could find any shorter words, so fully comprehending in them all good and all evil, as these two words do, or if I had been learned of God to take any other words either, I would then have taken them and left these; and so I counsel that thou do.
Study thou not for no words, for so shouldest thou never come to thy purpose nor to this work, for it is never got by study, but all only by grace. And therefore take thou none other words to pray in, although I set these here, but such as thou art stirred of God for to take. Nevertheless, if God stir thee to take these, I counsel not that thou leave them; I mean if thou shalt pray in words, and else not. For why, they be full short words. But although the shortness of prayer be greatly commended here, nevertheless the oftness of prayer is never the rather refrained. For as it is said before, it is prayed in the length of the spirit; so that it should never cease, till the time were that it had fully gotten that that it longed after. Ensample of this have we in a man or a woman afraid in the manner beforesaid. For we see well, that they cease never crying on this little word «out,» or this little word «fire,» ere the time be that they have in great part gotten help of their grief.
That in the time of this work a soul hath no special beholding to any vice in itself nor to any virtue in itself.
DO thou, on the same manner, fill thy spirit with the ghostly bemeaning of this word «sin,» and without any special beholding unto any kind of sin, whether it be venial or deadly: Pride, Wrath, or Envy, Covetyse, Sloth, Gluttony, or Lechery. What recks it in contemplatives, what sin that it be, or how muckle a sin that it be? For all sins them thinketh—I mean for the time of this work—alike great in themselves, when the least sin departeth them from God, and letteth them of their ghostly peace.
And feel sin a lump, thou wottest never what, but none other thing than thyself. And cry then ghostly ever upon one: a Sin, sin, sin! Out, out, out!» This ghostly cry is better learned of God by the proof, than of any man by word. For it is best when it is in pure spirit, without special thought or any pronouncing of word; unless it be any seldom time, when for abundance of spirit it bursteth up into word, so that the body and the soul be both filled with sorrow and cumbering of sin.
On the same manner shalt thou do with this little word «God.» Fill thy spirit with the ghostly bemeaning of it without any special beholding to any of His works—whether they be good, better, or best of all—bodily or ghostly, or to any virtue that may be wrought in man’s soul by any grace; not looking after whether it be meekness or charity, patience or abstinence, hope, faith, or soberness, chastity or wilful poverty. What recks this in contemplatives? For all virtues they find and feel in God; for in Him is all thing, both by cause and by being. For they think that an they had God they had all good, and therefore they covet nothing with special beholding, but only good God. Do thou on the same manner as far forth as thou mayest by grace: and mean God all, and all God, so that nought work in thy wit and in thy will, but only God.
And because that ever the whiles thou livest in this wretched life, thee behoveth always feel in some part this foul stinking lump of sin, as it were oned and congealed with the substance of thy being, therefore shalt thou changeably mean these two words—sin and God. With this general knowing, that an thou haddest God, then shouldest thou lack sin: and mightest thou lack sin, then shouldest thou have God.
That in all other works beneath this, men should keep discretion; but in this none.
AND furthermore, if thou ask me what discretion thou shalt have in this work, then I answer thee and say, right none! For in all thine other doings thou shalt have discretion, as in eating and in drinking, and in sleeping and in keeping of thy body from outrageous cold or heat, and in long praying or reading, or in communing in speech with thine even-christian. In all these shalt thou keep discretion, that they be neither too much nor too little. But in this work shalt thou hold no measure: for I would that thou shouldest never cease of this work the whiles thou livest.
I say not that thou shalt continue ever therein alike fresh, for that may not be. For sometime sickness and other unordained dispositions in body and in soul, with many other needfulness to nature, will let thee full much, and ofttimes draw thee down from the height of this working. But I say that thou shouldest evermore have it either in earnest or in game; that is to say, either in work or in will. And therefore for God’s love be wary with sickness as much as thou mayest goodly, so that thou be not the cause of thy feebleness, as far as thou mayest. For I tell thee truly, that this work asketh a full great restfulness, and a full whole and clean disposition, as well in body as in soul.
And therefore for God’s love govern thee discreetly in body and in soul, and get thee thine health as much as thou mayest. And if sickness come against thy power, have patience and abide meekly God’s mercy: and all is then good enough. For I tell thee truly, that ofttimes patience in sickness and in other diverse tribulations pleaseth God much more than any liking devotion that thou mayest have in thy health.
That by indiscretion in this, men shall keep discretion in all other things; and surely else never
BUT peradventure thou askest me, how thou shalt govern thee discreetly in meat and in sleep, and in all these other. And hereto I think to answer thee right shortly: «Get that thou get mayest.» Do this work evermore without ceasing and without discretion, and thou shalt well ken begin and cease in all other works with a great discretion. For I may not trow that a soul continuing in this work night and day without discretion, should err in any of these outward doings; and else, me think that he should always err.
And therefore, an I might get a waking and a busy beholding to this ghostly work within in my soul, I would then have a heedlessness in eating and in drinking, in sleeping and in speaking, and in all mine outward doings. For surely I trow I should rather come to discretion in them by such a heedlessness, than by any busy beholding to the same things, as I would by that beholding set a mark and a measure by them. Truly I should never bring it so about, for ought that I could do or say. Say what men say will, and let the proof witness. And therefore lift up thine heart with a blind stirring of love; and mean now sin, and now God. God wouldest thou have, and sin wouldest thou lack. God wanteth thee; and sin art thou sure of. Now good God help thee, for now hast thou need!
That all witting and feeling of a man’s own being must needs be lost if the perfection of this word shall verily be felt in any soul in this life.
LOOK that nought work in thy wit nor in thy will but only God. And try for to fell all witting and feeling of ought under God, and tread all down full far under the cloud of forgetting. And thou shalt understand, that thou shalt not only in this work forget all other creatures than thyself, or their deeds or thine, but also thou shalt in this work forget both thyself and also thy deeds for God, as well as all other creatures and their deeds. For it is the condition of a perfect lover, not only to love that thing that he loveth more than himself; but also in a manner for to hate himself for that thing that he loveth.
Thus shalt thou do with thyself: thou shalt loathe and be weary with all that thing that worketh in thy wit and in thy will unless it be only God. For why, surely else, whatsoever that it be, it is betwixt thee and thy God. And no wonder though thou loathe and hate for to think on thyself, when thou shalt always feel sin, a foul stinking lump thou wottest never what, betwixt thee and thy God: the which lump is none other thing than thyself. For thou shalt think it oned and congealed with the substance of thy being: yea, as it were without departing.
And therefore break down all witting and feeling of all manner of creatures; but most busily of thyself. For on the witting and the feeling of thyself hangeth witting and feeling of all other creatures; for in regard of it, all other creatures be lightly forgotten. For, an thou wilt busily set thee to the proof, thou shalt find when thou hast forgotten all other creatures and all their works—yea, and thereto all thine own works—that there shall live yet after, betwixt thee and thy God, a naked witting and a feeling of thine own being: the which witting and feeling behoveth always be destroyed, ere the time be that thou feel soothfastly the perfection of this work.
How a soul shall dispose it on its own part, for to destroy all witting and feeling of its own being.
BUT now thou askest me, how thou mayest destroy this naked witting and feeling of thine own being. For peradventure thou thinkest that an it were destroyed, all other lettings were destroyed: and if thou thinkest thus, thou thinkest right truly. But to this I answer thee and I say, that without a full special grace full freely given of God, and thereto a full according ableness to receive this grace on thy part, this naked witting and feeling of thy being may on nowise be destroyed. And this ableness is nought else but a strong and a deep ghostly sorrow.
But in this sorrow needeth thee to have discretion, on this manner: thou shalt be wary in the time of this sorrow, that thou neither too rudely strain thy body nor thy spirit, but sit full still, as it were in a sleeping device, all forsobbed and forsunken in sorrow. This is true sorrow; this is perfect sorrow; and well were him that might win to this sorrow. All men have matter of sorrow: but most specially he feeleth matter of sorrow, that wotteth and feeleth that he is. All other sorrows be unto this in comparison but as it were game to earnest. For he may make sorrow earnestly, that wotteth and feeleth not only what he is, but that he is. And whoso felt never this sorrow, he may make sorrow: for why, he felt yet never perfect sorrow. This sorrow, when it is had, cleanseth the soul, not only of sin, but also of pain that it hath deserved for sin; and thereto it maketh a soul able to receive that joy, the which reeveth from a man all witting and feeling of his being.
This sorrow, if it be truly conceived, is full of holy desire: and else might never man in this life abide it nor bear it. For were it not that a soul were somewhat fed with a manner of comfort of his right working, else should he not be able to bear the pain that he hath of the witting and feeling of his being. For as oft as he would have a true witting and a feeling of his God in purity of spirit, as it may be here, and sithen feeleth that he may not—for he findeth evermore his witting and his feeling as it were occupied and filled with a foul stinking lump of himself, the which behoveth always be hated and be despised and forsaken, if he shall be God’s perfect disciple learned of Himself in the mount of perfection—so oft, he goeth nigh mad for sorrow. Insomuch, that he weepeth and waileth, striveth, curseth, and banneth; and shortly to say, him thinketh that he beareth so heavy a burthen of himself that he careth never what betides him, so that God were pleased. And yet in all this sorrow he desireth not to unbe: for that were devil’s madness and despite unto God. But him listeth right well to be; and he intendeth full heartily thanking to God, for the worthiness and the gift of his being, for all that he desire unceasingly for to lack the witting and the feeling of his being.
This sorrow and this desire behoveth every soul have and feel in itself, either in this manner or in another; as God vouchsafeth for to learn to His ghostly disciples after His well willing and their according ableness in body and in soul, in degree and disposition, ere the time be that they may perfectly be oned unto God in perfect charity—such as may be had here—if God vouchsafeth.
A good declaring of some certain deceits that may befall in this work.
BUT one thing I tell thee, that in this work may a young disciple that hath not yet been well used and proved in ghostly working, full lightly be deceived; and, but he be soon wary, and have grace to leave off and meek him to counsel, peradventure be destroyed in his bodily powers and fall into fantasy in his ghostly wits. And all this is along of pride, and of fleshliness and curiosity of wit.
And on this manner may this deceit befall. A young man or a woman new set to the school of devotion heareth this sorrow and this desire be read and spoken: how that a man shall lift up his heart unto God, and unceasingly desire for to feel the love of his God. And as fast in a curiosity of wit they conceive these words not ghostly as they be meant, but fleshly and bodily; and travail their fleshly hearts outrageously in their breasts. And what for lacking of grace and pride and curiosity in themselves, they strain their veins and their bodily powers so beastly and so rudely, that within short time they fall either into frenzies, weariness, and a manner of unlisty feebleness in body and in soul, the which maketh them to wend out of themselves and seek some false and some vain fleshly and bodily comfort without, as it were for recreation of body and of spirit: or else, if they fall not in this, else they merit for ghostly blindness, and for fleshly chafing of their nature in their bodily breasts in the time of this feigned beastly and not ghostly working, for to have their breasts either enflamed with an unkindly heat of nature caused of misruling of their bodies or of this feigned working, or else they conceive a false heat wrought by the Fiend, their ghostly enemy, caused of their pride and of their fleshliness and their curiosity of wit. And yet peradventure they ween it be the fire of love, gotten and kindled by the grace and the goodness of the Holy Ghost. Truly, of this deceit, and of the branches thereof, spring many mischiefs: much hypocrisy, much heresy, and much error. For as fast after such a false feeling cometh a false knowing in the Fiend’s school, right as after a true feeling cometh a true knowing in God’s school. For I tell thee truly, that the devil hath his contemplatives as God hath His.
This deceit of false feeling, and of false knowing following thereon, hath diverse and wonderful variations, after the diversity of states and the subtle conditions of them that be deceived: as hath the true feeling and knowing of them that be saved. But I set no more deceits here but those with the which I trow thou shalt be assailed if ever thou purpose thee to work in this work. For what should it profit to thee to wit how these great clerks, and men and women of other degrees than thou art, be deceived? Surely right nought; and therefore I tell thee no more but those that fall unto thee if thou travail in this work. And therefore I tell thee this, for thou shalt be wary therewith in thy working, if thou be assailed therewith.
A good teaching how a man shall flee these deceits, and work more with a listiness of spirit, than with any boisterousness of body
AND therefore for God’s love be wary in this work, and strain not thine heart in thy breast over‑rudely nor out of measure; but work more with a list than with any worthless strength. For ever the more Mistily, the more meekly and ghostly: and ever the more rudely, the more bodily and beastly. And therefore be wary, for surely what beastly heart that presumeth for to touch the high mount of this work, it shall be beaten away with stones. Stones be hard and dry in their kind, and they hurt full sore where they hit. And surely such rude strainings be full hard fastened in fleshliness of bodily feeling, and full dry from any witting of grace; and they hurt full sore the silly soul, and make it fester in fantasy feigned of fiends. And therefore be wary with this beastly rudeness, and learn thee to love listily, with a soft and a demure behaviour as well in body as in soul; and abide courteously and meekly the will of our Lord, and snatch not overhastily, as it were a greedy greyhound, hunger thee never so sore. And, gamingly be it said, I counsel that thou do that in thee is, refraining the rude and the great stirring of thy spirit, right as thou on nowise wouldest let Him wit how fain thou wouldest see Him, and have Him or feel Him.
This is childishly and playingly spoken, thee think peradventure. But I trow whoso had grace to do and feel as I say, he should feel good gamesome play with Him, as the father doth with the child, kissing and clipping, that well were him so.
A slight teaching of this work in purity of spirit; declaring how that on one manner a soul should shed his desire unto God, and on ye contrary unto man.
LOOK thou have no wonder why that I speak thus childishly, and as it were follily and lacking natural discretion; for I do it for certain reasons, and as me thinketh that I have been stirred many days, both to feel thus and think thus and say thus, as well to some other of my special friends in God, as I am now unto thee.
And one reason is this, why that I bid thee hide from God the desire of thine heart. For I hope it should more clearly come to His knowing, for thy profit and in fulfilling of thy desire, by such an hiding, than it should by any other manner of shewing that I trow thou couldest yet shew. And another reason is, for I would by such a hid shewing bring thee out of the boisterousness of bodily feeling into the purity and deepness of ghostly feeling; and so furthermore at the last to help thee to knit the ghostly knot of burning love betwixt thee and thy God, in ghostly onehead and according of will.
Thou wottest well this, that God is a Spirit; and whoso should be oned unto Him, it behoveth to be in soothfastness and deepness of spirit, full far from any feigned bodily thing. Sooth it is that all thing is known of God, and nothing may be hid from His witting, neither bodily thing nor ghostly. But more openly is that thing known and shewed unto Him, the which is hid in deepness of spirit, sith it so is that He is a Spirit, than is anything that is mingled with any manner of bodilyness. For all bodily thing is farther from God by the course of nature than any ghostly thing. By this reason it seemeth, that the whiles our desire is mingled with any matter of bodilyness, as it is when we stress and strain us in spirit and in body together, so long it is farther from God than it should be, an it were done more devoutly and more listily in soberness and in purity and in deepness of spirit.
And here mayest thou see somewhat and in part the reason why that I bid thee so childishly cover and hide the stirring of thy desire from God. And yet I bid thee not plainly hide it; for that were the bidding of a fool, for to bid thee plainly do that which on nowise may be done. But I bid thee do that in thee is to hide it. And why bid I thus? Surely because I would that thou cast it into deepness of spirit, far from any rude mingling of any bodilyness, the which would make it less ghostly and farther from God inasmuch: and because I wot well that ever the more that thy spirit hath of ghostliness, the less it hath of bodilyness and the nearer it is to God, and the better it pleaseth Him and the more clearly it may be seen of Him. Not that His sight may be any time or in any thing more clear than in another, for it is evermore unchangeable: but because it is more like unto Him, when it is in purity of spirit, for He is a Spirit.
Another reason there is, why that I bid thee do that in thee is to let Him not wit: for thou and I and many such as we be, we be so able to conceive a thing bodily the which is said ghostly, that peradventure an I had bidden thee shew unto God the stirring of thine heart, thou shouldest have made a bodily shewing unto Him, either in gesture or in voice, or in word, or in some other rude bodily straining, as it is when thou shalt shew a thing that is hid in thine heart to a bodily man: and insomuch thy work should have been impure. For on one manner shall a thing be shewed to man, and on another manner unto God.
How God will be served both with body and with soul, and reward men in both; and how men shall know when all those sounds and sweetness that fall into the body in time of prayer be both good and evil
I SAY not this because I will that thou desist any time, if thou be stirred for to pray with thy mouth, or for to burst out for abundance of devotion in thy spirit for to speak unto God as unto man, and say some good word as thou feelest thee stirred: as be these, «Good JESU! Fair JESU! Sweet JESU!» and all such other. Nay, God forbid thou take it thus! For truly I mean not thus, and God forbid that I should depart that which God hath coupled, the body and the spirit. For God will be served with body and with soul both together, as seemly is, and will reward man his meed in bliss, both in body and in soul. And in earnest of that meed, sometimes He will enflame the body of devout servants of His here in this life: not once or twice, but peradventure right oft and as Him liketh, with full wonderful sweetness and comforts. Of the which, some be not coming from without into the body by the windows of our wits, but from within; rising and springing of abundance of ghostly gladness, and of true devotion in the spirit. Such a comfort and such a sweetness shall not be had suspect: and shortly to say, I trow that he that feeleth it may not have it suspect.
But all other comforts, sounds and gladness and sweetness, that come from without suddenly and thou wottest never whence, I pray thee have them suspect. For they may be both good and evil; wrought by a good angel if they be good, and by an evil angel if they be evil. And this may on nowise be evil, if their deceits of curiosity of wit, and of unordained straining of the fleshly heart be removed as I learn thee, or better if thou better mayest. And why is that? Surely for the cause of this comfort; that is to say, the devout stirring of love, the which dwelleth in pure spirit. It is wrought of the hand of Almighty God without means, and therefore it behoveth always be far from any fantasy, or any false opinion that may befall to man in this life.
And of the tother comforts and sounds and sweetness, how thou shouldest wit whether they be good or evil I think not to tell thee at this time: and that is because me think that it needeth not. For why, thou mayest find it written in another place of another man’s work, a thousandfold better than I can say or write: and so mayest thou this that I set here, far better than it is here. But what thereof? Therefore shall I not let, nor it shall not noye me, to fulfil the desire and the stirring of thine heart; the which thou hast shewed thee to have unto me before this time in thy words, and now in thy deeds.
But this may I say thee of those sounds and of those sweetnesses, that come in by the windows of thy wits, the which may be both good and evil. Use thee continually in this blind and devout and this Misty stirring of love that I tell thee: and then I have no doubt, that it shall not well be able to tell thee of them. And if thou yet be in part astonished of them at the first time, and that is because that they be uncouth, yet this shall it do thee: it shall bind thine heart so fast, that thou shalt on nowise give full great credence to them, ere the time be that thou be either certified of them within wonderfully by the Spirit of God, or else without by counsel of some discreet father.
The substance of all perfection is nought else but a good will; and how that all sounds and comfort and sweetness that may befall in this life be to it but as it were accidents.
AND therefore I pray thee, lean listily to this meek stirring of love in thine heart, and follow thereafter: for it will be thy guide in this life and bring thee to bliss in the tother. It is the substance of all good living, and without it no good work may be begun nor ended. It is nought else but a good and an according will unto God, and a manner of well‑pleasedness and a gladness that thou feelest in thy will of all that He doth.
Such a good will is the substance of all perfection. All sweetness and comforts, bodily or ghostly, be to this but as it were accidents, be they never so holy; and they do but hang on this good will. Accidents I call them, for they may be had and lacked without breaking asunder of it. I mean in this life, but it is not so in the bliss of heaven; for there shall they be oned with the substance without departing, as shall the body in the which they work with the soul. So that the substance of them here is but a good ghostly will. And surely I trow that he that feeleth the perfection of this will, as it may be had here, there may no sweetness nor no comfort fall to any man in this life, that he is not as fain and as glad to lack it at God’s will, as to feel it and have it.
Which is chaste love; and how in some creatures such sensible comforts be but seldom, and in some right oft.
AND hereby mayest thou see that we should direct all our beholding unto this meek stirring of love in our will. And in all other sweetness and comforts, bodily or ghostly, be they never so liking nor so holy, if it be courteous and seemly to say, we should have a manner of recklessness. If they come, welcome them: but lean not too much on them for fear of feebleness, for it will take full much of thy powers to bide any long time in such sweet feelings and weepings. And peradventure thou mayest be stirred for to love God for them, and that shalt thou feel by this: if thou grumble overmuch when they be away. And if it be thus, thy love is not yet neither chaste nor perfect. For a love that is chaste and perfect, though it suffer that the body be fed and comforted in the presence of such sweet feelings and weepings, nevertheless yet it is not grumbling, but full well pleased for to lack them at God’s will. And yet it is not commonly without such comforts in some creatures, and in some other creatures such sweetness and comforts be but seldom.
And all this is after the disposition and the ordinance of God, all after the profit and the needfulness of diverse creatures. For some creatures be so weak and so tender in spirit, that unless they were somewhat comforted by feeling of such sweetness, they might on nowise abide nor bear the diversity of temptations and tribulations that they suffer and be travailed with in this life of their bodily and ghostly enemies. And some there be that they be so weak in body that they may do no great penance to cleanse them with. And these creatures will our Lord cleanse full graciously in spirit by such sweet feelings and weepings. And also on the tother part there be some creatures so strong in spirit, that they can pick them comfort enough within in their souls, in offering up of this reverent and this meek stirring of love and accordance of will, that them needeth not much to be fed with such sweet comforts in bodily feelings. Which of these be holier or more dear with God, one than another, God wots and I not.
That men should have great wariness so that they understand not bodily a thing that is meant ghostly; and specially it is good to be wary in understanding of this word «in,» and of this word «up.»
AND therefore lean meekly to this blind stirring of love in thine heart. I mean not in thy bodily heart, but in thy ghostly heart, the which is thy will. And be well wary that thou conceive not bodily that that is said ghostly. For truly I tell thee, that bodily and fleshly conceits of them that have curious and imaginative wits be cause of much error.
Ensample of this mayest thou see, by that that I bid thee hide thy desire from God in that that in thee is. For peradventure an I had bidden thee shew thy desire unto God, thou shouldest have conceived it more bodily than thou dost now, when I bid thee hide it. For thou wottest well, that all that thing that is wilfully hidden, it is cast into the deepness of spirit. And thus me thinketh that it needeth greatly to have much wariness in understanding of words that be spoken to ghostly intent, so that thou conceive them not bodily but ghostly, as they be meant: and specially it is good to be wary with this word in, and this word up. For in misconceiving of these two words hangeth much error, and much deceit in them that purpose them to be ghostly workers, as me thinketh. Somewhat wot I by the proof, and somewhat by hearsay; and of these deceits list me tell thee a little as me thinketh.
A young disciple in God’s school new turned from the world, the same weeneth that for a little time that he hath given him to penance and to prayer, taken by counsel in confession, that he be therefore able to take upon him ghostly working of the which he heareth men speak or read about him, or peradventure readeth himself. And therefore when they read or hear spoken of ghostly working—and specially of this word, «how a man shall draw all his wit within himself,» or «how he shall climb above himself»—as fast for blindness in soul, and for fleshliness and curiosity of natural wit, they misunderstand these words, and ween, because they find in them a natural covetyse to hid things, that they be therefore called to that work by grace. Insomuch, that if counsel will not accord that they shall work in this work, as soon they feel a manner of grumbling against their counsel, and think—yea and peradventure say to such other as they be—that they can find no man that can wit what they mean fully. And therefore as fast, for boldness and presumption of their curious wit, they leave meek prayer and penance over soon; and set them, they ween, to a full ghostly work within in their soul. The which work, an it be truly conceived, is neither bodily working nor ghostly working; and shortly to say, it is a working against nature, and the devil is the chief worker thereof. And it is the readiest way to death of body and of soul, for it is madness and no wisdom, and leadeth a man even to madness. And yet they ween not thus: for they purpose them in this work to think on nought but on God.
How these young presumptuous disciples misunderstand this word «in,» and of the deceits that follow thereon.
AND on this manner is this madness wrought that I speak of. They read and hear well said that they should leave outward working with their wits, and work inwards: and because that they know not which is inward working, therefore they work wrong. For they turn their bodily wits inwards to their body against the course of nature; and strain them, as they would see inwards with their bodily eyes and hear inwards with their ears, and so forth of all their wits, smelling, tasting, and feeling inwards. And thus they reverse them against the course of nature, and with this curiosity they travail their imagination so indiscreetly, that at the last they turn their brain in their heads, and then as fast the devil hath power for to feign some false light or sounds, sweet smells in their noses, wonderful tastes in their mouths; and many quaint heats and burnings in their bodily breasts or in their bowels, in their backs and in their reins and in their members.
And yet in this fantasy them think that they have a restful remembrance of their God without any letting of vain thoughts; and surely so have they in manner, for they be so filled in falsehood that vanity may not provoke them. And why? Because he, that same fiend that should minister vain thoughts to them an they were in good way—he, that same, is the chief worker of this work. And wit thou right well, that him list not to let himself. The remembrance of God will he not put from them, for fear that he should be had in suspect.
Of divers unseemly practices that follow them that lack the work of this book.
MANY wonderful practices follow them that be deceived in this false work, or in any species thereof, beyond that doth them that be God’s true disciples: for they be evermore full seemly in all their practices, bodily or ghostly. But it is not so of these other. For whoso would or might behold unto them where they sit in this time, an it so were that their eyelids were open, he should see them stare as they were mad, and leeringly look as if they saw the devil. Surely it is good they be wary, for truly the fiend is not far. Some set their eyes in their heads as they were sturdy sheep beaten in the head, and as they should die anon. Some hang their heads on one side as if a worm were in their ears. Some pipe when they should speak, as if there were no spirit in their bodies: and this is the proper condition of an hypocrite. Some cry and whine in their throats, so be they greedy and hasty to say that they think: and this is the condition of heretics, and of them that with presumption and with curiosity of wit will always maintain error.
Many unordained and unseemly practices follow on this error, whoso might perceive all. Nevertheless some there be that be so curious that they can refrain them in great part when they come before men. But might these men be seen in place where they be homely, then I trow they should not be hid. And nevertheless yet I trow that whoso would straitly gainsay their opinion, that they should soon see them burst out in some point; and yet them think that all that ever they do, it is for the love of God and for to maintain the truth. Now truly I hope that unless God shew His merciful miracle to make them soon leave off, they shall love God so long on this manner, that they shall go staring mad to the devil. I say not that the devil hath so perfect a servant in this life, that is deceived and infect with all these fantasies that I set here: and nevertheless yet it may be that one, yea, and many one, be infect with them all. But I say that he hath no perfect hypocrite nor heretic in earth that he is not guilty in some that I have said, or peradventure shall say if God vouchsafeth.
For some men are so cumbered in nice curious customs in bodily bearing, that when they shall ought hear, they writhe their heads on one side quaintly, and up with the chin: they gape with their mouths as they should hear with their mouth and not with their ears. Some when they should speak point with their fingers, either on their fingers, or on their own breasts, or on theirs that they speak to. Some can neither sit still, stand still, nor lie still, unless they be either wagging with their feet or else somewhat doing with their hands. Some row with their arms in time of their speaking, as them needed for to swim over a great water. Some be evermore smiling and laughing at every other word that they speak, as they were giggling girls and nice japing jugglers lacking behaviour. Seemly cheer were full fair, with sober and demure bearing of body and mirth in manner.
I say not that all these unseemly practices be great sins in themselves, nor yet all those that do them be great sinners themselves. But I say if that these unseemly and unordained practices be governors of that man that doth them, insomuch that he may not leave them when he will, then I say that they be tokens of pride and curiosity of wit, and of unordained shewing and covetyse of knowing. And specially they be very tokens of unstableness of heart and unrestfulness of mind, and specially of the lacking of the work of this book. And this is the only reason why that I set so many of these deceits here in this writing; for why, that a ghostly worker shall prove his work by them.
How that by Virtue of this word a man is governed full wisely, and made full seemly as well in body as in soul.
WHOSO had this work, it should govern them full seemly, as well in body as in soul: and make them full favourable unto each man or woman that looked upon them. Insomuch, that the worst favoured man or woman that liveth in this life, an they might come by grace to work in this work, their favour should suddenly and graciously be changed: that each good man that them saw, should be fain and joyful to have them in company, and full much they should think that they were pleased in spirit and holpen by grace unto God in their presence.
And therefore get this gift whoso by grace get may: for whoso hath it verily, he shall well con govern himself by the virtue thereof, and all that longeth unto him. He should well give discretion, if need were, of all natures and all dispositions. He should well con make himself like unto all that with him communed, whether they were accustomed sinners or none, without sin in himself: in wondering of all that him saw, and in drawing of others by help of grace to the work of that same spirit that he worketh in himself.
His cheer and his words should be full of ghostly wisdom, full of fire, and of fruit spoken in sober soothfastness without any falsehood, far from any feigning or piping of hypocrites. For some there be that with all their might, inner and outer, imagineth in their speaking how they may stuff them and underprop them on each side from falling, with many meek piping words and gestures of devotion: more looking after for to seem holy in sight of men, than for to be so in the sight of God and His angels. For why, these folk will more weigh, and more sorrow make for an unordained gesture or unseemly or unfitting word spoken before men, than they will for a thousand vain thoughts and stinking stirrings of sin wilfully drawn upon them, or recklessly used in the sight of God and the saints and the angels in heaven. Ah, Lord God! where there be any pride within, there such meek piping words be so plenteous without. I grant well, that it is fitting and seemly to them that be meek within, for to shew meek and seemly words and gestures without, according to that meekness that is within in the heart. But I say not that they shall then be shewed in broken nor in piping voices, against the plain disposition of their nature that speak them. For why, if they be true, then be they spoken in soothfastness, and in wholeness of voice and of their spirit that speak them. And if he that hath a plain and an open boisterous voice by nature speak them poorly and pipingly—I mean but if he be sick in his body, or else that it be betwixt him and his God or his confessor—then it is a very token of hypocrisy. I mean either young hypocrisy or old.
And what shall I more say of these venomous deceits? Truly I trow, unless they have grace to leave off such piping hypocrisy, that betwixt that privy pride in their hearts within and such meek words without, the silly soul may full soon sink into sorrow.
How they be deceived that follow the fervour of spirit in condemning of some without discretion.
SOME men the fiend will deceive on this manner. Full wonderfully he will enflame their brains to maintain God’s law, and to destroy sin in all other men. He will never tempt them with a thing that is openly evil; he maketh them like busy prelates watching over all the degrees of Christian men’s living, as an abbot over his monks. ALL men will they reprove of their defaults, right as they had cure of their souls: and yet they think that they do not else for God, unless they tell them their defaults that they see. And they say that they be stirred thereto by the fire of charity, and of God’s love in their hearts: and truly they lie, for it is with the fire of hell, welling in their brains and in their imagination.
That this is sooth, it seemeth by this that followeth. The devil is a spirit, and of his own nature he hath no body, more than hath an angel. But yet nevertheless what time that he or an angel shall take any body by leave of God, to make any ministration to any man in this life; according as the work is that he shall minister, thereafter in likeness is the quality of his body in some part. Ensample of this we have in Holy Writ. As oft as any angel was sent in body in the Old Testament and in the New also, evermore it was shewed, either by his name or by some instrument or quality of his body, what his matter or his message was in spirit. On the same manner it fareth of the fiend. For when he appeareth in body, he figureth in some quality of his body what his servants be in spirit. Ensample of this may be seen in one instead of all these other. For as I have conceived by some disciples of necromancy, the which have it in science for to make advocation of wicked spirits, and by some unto whom the fiend hath appeared in bodily likeness; that in what bodily likeness the fiend appeareth, evermore he hath but one nostril, and that is great and wide, and he will gladly cast it up that a man may see in thereat to his brain up in his head. The which brain is nought else but the fire of hell, for the fiend may have none other brain; and if he might make a man look in thereto, he wants no better. For at that looking, he should lose his wits for ever. But a perfect prentice of necromancy knoweth this well enough, and can well ordain therefore, so that he provoke him not.
Therefore it is that I say, and have said, that evermore when the devil taketh any body, he figureth in some quality of his body what his servants be in spirit. For he enflameth so the imagination of his contemplatives with the fire of hell, that suddenly without discretion they shoot out their curious conceits, and without any advisement they will take upon them to blame other men’s defaults over soon: and this is because they have but one nostril ghostly. For that division that is in a man’s nose bodily, and the which departeth the one nostril from the tother, betokeneth that a man should have discretion ghostly; and can dissever the good from the evil, and the evil from the worse, and the good from the better, ere that he gave any full doom of anything that he heard or saw done or spoken about him. And by a man’s brain is ghostly understood imagination; for by nature it dwelleth and worketh in the head.
How they be deceived that lean more to the curiosity of natural wit, and of clergy learned in the school of men, than to the common doctrine and counsel of Holy Church.
SOME there be, that although they be not deceived with this error as it is set here, yet for pride and curiosity of natural wit and letterly cunning leave the common doctrine and the counsel of Holy Church. And these with all their favourers lean over much to their own knowing: and for they were never grounded in meek blind feeling and virtuous living, therefore they merit to have a false feeling, feigned and wrought by the ghostly enemy. Insomuch, that at the last they burst up and blaspheme all the saints, sacraments, statutes, and ordinances of Holy Church. Fleshly living men of the world, the which think the statutes of Holy Church over hard to be amended by, they lean to these heretics full soon and full lightly, and stalwartly maintain them, and all because them think that they lead them a softer way than is ordained of Holy Church.
Now truly I trow, that who that will not go the strait way to heaven, that they shall go the soft way to hell. Each man prove by himself, for I trow that all such heretics, and all their favourers, an they might clearly be seen as they shall on the last day, should be seen full soon cumbered in great and horrible sins of the world in their foul flesh, privily, without their open presumption in maintaining of error: so that they be full properly called Antichrist’s disciples. For it is said of them, that for all their false fairness openly, yet they should be full foul lechers privily.
How these young presumptuous disciples misunderstand this other word «up»; and of the deceits that follow thereon.
NO more of these at this time now: but forth of our matter, how that these young presumptuous ghostly disciples misunderstand this other word up.
For if it so be, that they either read, or hear read or spoken, how that men should lift up their hearts unto God, as fast they stare in the stars as if they would be above the moon, and hearken when they shall hear any angel sing out of heaven. These men will sometime with the curiosity of their imagination pierce the planets, and make an hole in the firmament to look in thereat. These men will make a God as them list, and clothe Him full richly in clothes, and set Him in a throne far more curiously than ever was He depicted in this earth. These men will make angels in bodily likeness, and set them about each one with diverse minstrelsy, far more curious than ever was any seen or heard in this life. Some of these men the devil will deceive full wonderfully. For he will send a manner of dew, angels’ food they ween it be, as it were coming out of the air, and softly and sweetly falling in their mouths; and therefore they have it in custom to sit gaping as they would catch flies. Now truly all this is but deceit, seem it never so holy; for they have in this time full empty souls of any true devotion. Much vanity and falsehood is in their hearts, caused of their curious working. Insomuch, that ofttimes the devil feigneth quaint sounds in their ears, quaint lights and shining in their eyes, and wonderful smells in their noses: and all is but falsehood. And yet ween they not so, for them think that they have ensample of Saint Martin of this upward looking and working, that saw by revelation God clad in his mantle amongst His angels, and of Saint Stephen that saw our Lord stand in heaven, and of many other; and of Christ, that ascended bodily to heaven, seen of His disciples. And therefore they say that we should have our eyes up thither. I grant well that in our bodily observance we should lift up our eyes and our hands if we be stirred in spirit. But I say that the work of our spirit shall not be direct neither upwards nor downwards, nor on one side nor on other, nor forward nor backward, as it is of a bodily thing. For why, our work should be ghostly not bodily, nor on a bodily manner wrought.
That a man shall not take ensample of Saint Martin and of Saint Stephen, for to strain his imagination bodily upwards in the time of his prayer.
FOR that that they say of Saint Martin and of Saint Stephen, although they saw such things with their bodily eyes, it was shewed but in miracle and in certifying of thing that was ghostly. For wit they right well that Saint Martin’s mantle came never on Christ’s own body substantially, for no need that He had thereto to keep Him from cold: but by miracle and in likeness for all us that be able to be saved, that be oned to the body of Christ ghostly. And whoso clotheth a poor man and doth any other good deed for God’s love bodily or ghostly to any that hath need, sure be they they do it unto Christ ghostly: and they shall be rewarded as substantially therefore as they had done it to Christ’s own body. Thus saith Himself in the gospel. And yet thought He it not enough, but if He affirmed it after by miracle; and for this cause He shewed Him unto Saint Martin by revelation. All the revelations that ever saw any man here in bodily likeness in this life, they have ghostly bemeanings. And I trow that if they unto whom they were shewed had been so ghostly, or could have conceived their bemeanings ghostly, that then they had never been shewed bodily. And therefore let us pick off the rough bark, and feed us off the sweet kernel.
But how? Not as these heretics do, the which be well likened to madmen having this custom, that ever when they have drunken of a fair cup, cast it to the wall and break it. Thus should not we do if we will well do. For we should not so feed us of the fruit, that we should despise the tree; nor so drink, that we should break the cup when we have drunken. The tree and the cup I call this visible miracle, and all seemly bodily observances, that is according and not letting the work of the spirit. The fruit and the drink I call the ghostly bemeaning of these visible miracles, and of these seemly bodily observances: as is lifting up of our eyes and our hands unto heaven. If they be done by stirring of the spirit, then be they well done; and else be they hypocrisy, and then be they false. If they be true and contain in them ghostly fruit, why should they then be despised? For men will kiss the cup for wine is therein.
And what thereof, though our Lord when He ascended to heaven bodily took His way upwards into the clouds, seen of His mother and His disciples with their bodily eyes? Should we therefore in our ghostly work ever stare upwards with our bodily eyes, to look after Him if we may see Him sit bodily in heaven, or else stand, as Saint Stephen did? Nay, surely He shewed Him not unto Saint Stephen bodily in heaven, because that He would give us ensample that we should in our ghostly work look bodily up into heaven if we might see Him as Saint Stephen did, either standing, or sitting, or else lying. For howso His body is in heaven—standing, sitting, or lying—wots no man. And it needeth not more to be witted, but that His body is oned with the soul, without departing. The body and the soul, the which is the manhood, is oned with the Godhead without departing also. Of His sitting, His standing, His lying, needeth it not to wit; but that He is there as Him list, and hath Him in body as most seemly is unto Him for to be. For if He shew Him lying, or standing, or sitting, by revelation bodily to any creature in this life, it is done for some ghostly bemeaning: and not for no manner of bodily bearing that He hath in heaven. See by ensample. By standing is understood a readiness of helping. And therefore it is said commonly of one friend to another, when he is in bodily battle: «Bear thee well, fellow, and fight fast, and give not up the battle over lightly; for I shall stand by thee.» He meaneth not only bodily standing; for peradventure this battle is on horse and not on foot, and peradventure it is in going and not standing. But he meaneth when he saith that he shall stand by him, that he shall be ready to help him. For this reason it was that our Lord shewed Him bodily in heaven to Saint Stephen, when he was in his martyrdom: and not to give us ensample to look up to heaven. As He had said thus to Saint Stephen in person of all those that suffer persecution for His love: «Lo, Stephen! as verily as I open this bodily firmament, the which is called heaven, and let thee see My bodily standing, trust fast that as verily stand I beside thee ghostly by the might of My Godhead. And I am ready to help thee, and therefore stand thou stiffly in the faith and suffer boldly the fell buffets of those hard stones: for I shall crown thee in bliss for thy meed, and not only thee, but all those that suffer persecution for Me on any manner.» And thus mayest thou see that these bodily shewings were done by ghostly bemeanings.
That a man shall not take ensample at the bodily ascension of Christ, for to strain his imagination upwards bodily in the time of prayer: and that time, place, and body, these three should be forgotten in all ghostly working.
AND if thou say aught touching the ascension of our Lord, for that was done bodily, and for a bodily bemeaning as well as for a ghostly, for both He ascended very God and very man: to this will I answer thee, that He had been dead, and was clad with undeadliness, and so shall we be at the Day of Doom. And then we shall be made so subtle in body and in soul together, that we shall be then as swiftly where us list bodily as we be now in our thought ghostly; whether it be up or down, on one side or on other, behind or before, all I hope shall then be alike good, as clerks say. But now thou mayest not come to heaven bodily, but ghostly. And yet it shall be so ghostly, that it shall not be on bodily manner; neither upwards nor downwards, nor on one side nor on other, behind nor before.
And wit well that all those that set them to be ghostly workers, and specially in the work of this book, that although they read «lift up» or «go in,» although all that the work of this book be called a stirring, nevertheless yet them behoveth to have a full busy beholding, that this stirring stretch neither up bodily, nor in bodily, nor yet that it be any such stirring as is from one place to another. And although that it be sometime called a rest, nevertheless yet they shall not think that it is any such rest as is any abiding in a place without removing therefrom. For the perfection of this work is so pure and so ghostly in itself, that an it be well and truly conceived, it shall be seen far removed from any stirring and from any place.
And it should by some reason rather be called a sudden changing, than any stirring of place. For time, place, and body: these three should be forgotten in all ghostly working. And therefore be wary in this work, that thou take none ensample at the bodily ascension of Christ for to strain thine imagination in the time of thy prayer bodily upwards, as thou wouldest climb above the moon. For it should on nowise be so, ghostly. But if thou shouldest ascend into heaven bodily, as Christ did, then thou mightest take ensample at it: but that may none do but God, as Himself witnesseth, saying: «There is no man that may ascend unto heaven but only He that descended from heaven, and became man for the love of man.» And if it were possible, as it on nowise may be, yet it should be for abundance of ghostly working only by the might of the spirit, full far from any bodily stressing or straining of our imagination bodily, either up, or in, on one side, or on other. And therefore let be such falsehood: it should not be so.
That the high and the next way to heaven is run by desires, and not by paces of feet.
BUT now peradventure thou sayest, that how should it then be? For thee thinkest that thou hast very evidence that heaven is upwards; for Christ ascended the air bodily upwards, and sent the Holy Ghost as He promised coming from above bodily, seen of all His disciples; and this is our belief. And therefore thee thinkest since thou hast thus very evidence, why shalt thou not direct thy mind upward bodily in the time of thy prayer?
And to this will I answer thee so feebly as I can, and say: since it so was, that Christ should ascend bodily and thereafter send the Holy Ghost bodily, then it was more seemly that it was upwards and from above than either downwards and from beneath, behind, or before, on one side or on other. But else than for this seemliness, Him needed never the more to have went upwards than downwards; I mean for nearness of the way. For heaven ghostly is as nigh down as up, and up as down: behind as before, before as behind, on one side as other. Insomuch, that whoso had a true desire for to be at heaven, then that same time he were in heaven ghostly. For the high and the next way thither is run by desires, and not by paces of feet. And therefore saith Saint Paul of himself and many other thus; although our bodies be presently here in earth, nevertheless yet our living is in heaven. He meant their love and their desire, the which is ghostly their life. And surely as verily is a soul there where it loveth, as in the body that Doeth by it and to the which it giveth life. And therefore if we will go to heaven ghostly, it needeth not to strain our spirit neither up nor down, nor on one side nor on other.
That all bodily thing is subject unto ghostly thing, and is ruled thereafter by the course of nature and not contrariwise.
NEVERTHELESS it is needful to lift up our eyes and our hands bodily, as it were unto yon bodily heaven, in the which the elements be fastened. I mean if we be stirred of the work of our spirit, and else not. For all bodily thing is subject unto ghostly thing, and is ruled thereafter, and not contrariwise.
Ensample hereof may be seen by the ascension of our Lord: for when the time appointed was come, that Him liked to wend to His Father bodily in His manhood, the which was never nor never may be absent in His Godhead, then mightily by the virtue of the Spirit God, the manhood with the body followed in onehead of person. The visibility of this was most seemly, and most according, to be upward.
This same subjection of the body to the spirit may be in manner verily conceived in the proof of this ghostly work of this book, by them that work therein. For what time that a soul disposeth him effectually to this work, then as fast suddenly, unwitting himself that worketh, the body that peradventure before ere he began was somewhat bent downwards, on one side or on other for ease of the flesh, by virtue of the spirit shall set it upright: following in manner and in likeness bodily the work of the spirit that is made ghostly. And thus it is most seemly to be.
And for this seemliness it is, that a man—the which is the seemliest creature in body that ever God made—is not made crooked to the earthwards, as be an other beasts, but upright to heavenwards. For why? That it should figure in likeness bodily the work of the soul ghostly; the which falleth to be upright ghostly, and not crooked ghostly. Take heed that I say upright ghostly, and not bodily. For how should a soul, the which in his nature hath no manner thing of bodilyness, be strained upright bodily? Nay, it may not be.
And therefore be wary that thou conceive not bodily that which is meant ghostly, although it be spoken in bodily words, as be these, up or down, in or out, behind or before, on one side or on other. For although that a thing be never so ghostly in itself, nevertheless yet if it shall be spoken of, since it so is that speech is a bodily work wrought with the tongue, the which is an instrument of the body, it behoveth always be spoken in bodily words. But what thereof? Shall it therefore be taken and conceived bodily? Nay, but ghostly, as it be meant.
How a man may wit when his ghostly work is beneath him or without him, and when it is even with him or within him, and when it is above him and under his God.
AND for this, that thou shalt be able better to wit how they shall be conceived ghostly, these words that be spoken bodily, therefore I think to declare to thee the ghostly bemeaning of some words that fall to ghostly working. So that thou mayest wit clearly without error when thy ghostly work is beneath thee and without thee, and when it is within thee and even with thee, and when it is above thee and under thy God.
All manner of bodily thing is without thy soul and beneath it in nature, yea! the sun and the moon and all the stars, although they be above thy body, nevertheless yet they be beneath thy soul.
All angels and all souls, although they be confirmed and adorned with grace and with virtues, for the which they be above thee in cleanness, nevertheless, yet they be but even with thee in nature.
Within in thyself in nature be the powers of thy soul: the which be these three principal, Memory, Reason, and Will; and secondary, Imagination and Sensuality.
Above thyself in nature is no manner of thing but only God.
Evermore where thou findest written thyself in ghostliness, then it is understood thy soul, and not thy body. And then all after that thing is on the which the powers of thy soul work, thereafter shall the worthiness and the condition of thy work be deemed; whether it be beneath thee, within thee, or above thee.
Of the powers of a soul in general, and how Memory in special is a principal power, comprehending in it all the other powers and all those things in the which they work.
MEMORY is such a power in itself, that properly to speak and in manner, it worketh not itself. But Reason and Will, they be two working powers, and so is Imagination and Sensuality also. And all these four powers and their works, Memory containeth and comprehendeth in itself. And otherwise it is not said that the Memory worketh, unless such a comprehension be a work.
And therefore it is that I call the powers of a soul, some principal, and some secondary. Not because a soul is divisible, for that may not be: but because all those things in the which they work be divisible, and some principal, as be all ghostly things, and some secondary, as be all bodily things. The two principal working powers, Reason and Will, work purely in themselves in all ghostly things, without help of the other two secondary powers. Imagination and Sensuality work beastly in all bodily things, whether they be present or absent, in the body and with the bodily wits. But by them, without help of Reason and of Will, may a soul never come to for to know the virtue and the conditions of bodily creatures, nor the cause of their beings and their makings.
And for this cause is Reason and Will called principal powers, for they work in pure spirit without any manner of bodilyness: and Imagination and Sensuality secondary, for they work in the body with bodily instruments, the which be our five wits. Memory is called a principal power, for it containeth in it ghostly not only all the other powers, but thereto all those things in the which they work. See by the proof.
Of the other two principal powers Reason and Will; and of the work of them before sin and after.
REASON is a power through the which we depart the evil from the good, the evil from the worse, the good from the better, the worse from the worst, the better from the best. Before ere man sinned, might Reason have done all this by nature. But now it is so blinded with the original sin, that it may not con work this work, unless it be illumined by grace. And both the self Reason, and the thing that it worketh in, be comprehended and contained in the Memory.
Will is a power through the which we choose good, after that it be determined with Reason; and through the which we love good, we desire good, and rest us with full liking and consent endlessly in God. Before ere man sinned, might not Will be deceived in his choosing, in his loving, nor in none of his works. For why, it had then by nature to savour each thing as it was; but now it may not do so, unless it be anointed with grace. For ofttimes because of infection of the original sin, it savoureth a thing for good that is full evil, and that hath but the likeness of good. And both the Will and the thing that is willed, the Memory containeth and comprehendeth in it.
Of the first secondary power, Imagination by name; and of the works and the obedience of it unto Reason, before Sin and after.
IMAGINATION is a power through the which we portray all images of absent and present things, and both it and the thing that it worketh in be contained in the Memory. Before ere man sinned, was Imagination so obedient unto the Reason, to the which it is as it were servant, that it ministered never to it any unordained image of any bodily creature, or any fantasy of any ghostly creature: but now it is not so. For unless it be refrained by the light of grace in the Reason, else it will never cease, sleeping or waking, for to portray diverse unordained images of bodily creatures; or else some fantasy, the which is nought else but a bodily conceit of a ghostly thing, or else a ghostly conceit of a bodily thing. And this is evermore feigned and false, and next unto error.
This inobedience of the Imagination may clearly be conceived in them that be newlings turned from the world unto devotion, in the time of their prayer. For before the time be, that the Imagination be in great part refrained by the light of grace in the Reason, as it is in continual meditation of ghostly things—as be their own wretchedness, the passion and the kindness of our Lord God, with many such other—they may in nowise put away the wonderful and the diverse thoughts, fantasies, and images, the which be ministered and printed in their mind by the light of the curiosity of Imagination. And all this inobedience is the pain of the original sin.
Of the other secondary power, Sensuality by name; and of the works and of the obedience of it unto Will, before sin and after.
SENSUALITY is a power of our soul, recking and reigning in the bodily wits, through the which we have bodily knowing and feeling of all bodily creatures, whether they be pleasing or unpleasing. And it hath two parts: one through the which it beholdeth to the needfulness of our body, another through the which it serveth to the lusts of the bodily wits. For this same power is it, that grumbleth when the body lacketh the needful things unto it, and that in the taking of the need stirreth us to take more than needeth in feeding and furthering of our lusts: that grumbleth in lacking of pleasing creatures, and lustily is delighted in their presence: that grumbleth in presence of misliking creatures, and is lustily pleased in their absence. Both this power and the thing that it worketh in be contained in the Memory.
Before ere man sinned was the Sensuality so obedient unto the Will, unto the which it is as it were servant, that it ministered never unto it any unordained liking or grumbling in any bodily creature, or any ghostly feigning of liking or misliking made by any ghostly enemy in the bodily wits. But now it is not so: for unless it be ruled by grace in the Will, for to suffer meekly and in measure the pain of the original sin, the which it feeleth in absence of needful comforts and in presence of speedful discomforts, and thereto also for to restrain it from lust in presence of needful comforts, and from lusty plesaunce in the absence of speedful discomforts: else will it wretchedly and wantonly welter, as a swine in the mire, in the wealths of this world and the foul flesh so much that all our living shall be more beastly and fleshly, than either manly or ghostly.
That whoso knoweth not the powers of a soul and the manner of her working, may lightly be deceived in understanding of ghostly words and of ghostly working; and how a soul is made a God in grace.
LO, ghostly friend! to such wretchedness as thou here mayest see be we fallen for sin: and therefore what wonder is it, though we be blindly and lightly deceived in understanding of ghostly words and of ghostly working, and specially those the which know not yet the powers of their souls and the manners of their working?
For ever when the Memory is occupied with any bodily thing be it taken to never so good an end, yet thou art beneath thyself in this working, and without any soul. And ever when thou feelest thy Memory occupied with the subtle conditions of the powers of thy soul and their workings in ghostly things, as be vices or virtues, of thyself, or of any creature that is ghostly and even with thee in nature, to that end that thou mightest by this work learn to know thyself in furthering of perfection: then thou art within thyself, and even with thyself. But ever when thou feelest thy Memory occupied with no manner of thing that is bodily or ghostly, but only with the self substance of God, as it is and may be, in the proof of the work of this book: then thou art above thyself and beneath thy God.
Above thyself thou art: for why, thou attainest to come thither by grace, whither thou mayest not come by nature. That is to say, to be oned to God, in spirit, and in love, and in accordance of will. Beneath thy God thou art: for why, although it may be said in manner, that in this time God and thou be not two but one in spirit—insomuch that thou or another, for such onehead that feeleth the perfection of this work, may soothfastly by witness of Scripture be called a God—nevertheless yet thou art beneath Him. For why, He is God by nature without beginning; and thou, that sometime wert nought in substance, and thereto after when thou wert by His might and His love made ought, wilfully with sin madest thyself worse than nought, only by His mercy without thy desert are made a God in grace, oned with Him in spirit without departing, both here and in bliss of heaven without any end. So that, although thou be all one with Him in grace, yet thou art full far beneath Him in nature.
Lo, ghostly friend! hereby mayest thou see somewhat in part, that whoso knoweth not the powers of their own soul, and the manner of their working, may full lightly be deceived in understanding of words that be written to ghostly intent. And therefore mayest thou see somewhat the cause why that I durst not plainly bid thee shew thy desire unto God, but I bade thee childishly do that in thee is to hide it and cover it. And this I do for fear lest thou shouldest conceive bodily that that is meant ghostly.
That nowhere bodily, is everywhere ghostly; and how our outer man calleth the word of this book nought.
AND on the same manner, where another man would bid thee gather thy powers and thy wits wholly within thyself, and worship God there—although he say full well and full truly, yea! and no man trulier, an he be well conceived—yet for fear of deceit and bodily conceiving of his words, me list not bid thee do so. But thus will I bid thee. Look on nowise that thou be within thyself. And shortly, without thyself will I not that thou be, nor yet above, nor behind, nor on one side, nor on other.
«Where then,» sayest thou, «shall I be? Nowhere, by thy tale!» Now truly thou sayest well; for there would I have thee. For why, nowhere bodily, is everywhere ghostly. Look then busily that thy ghostly work be nowhere bodily; and then wheresoever that that thing is, on the which thou wilfully workest in thy mind in substance, surely there art thou in spirit, as verily as thy body is in that place that thou art bodily. And although thy bodily wits can find there nothing to feed them on, for them think it nought that thou dost, yea! do on then this nought, and do it for God’s love. And let not therefore, but travail busily in that nought with a waking desire to will to have God that no man may know. For I tell thee truly, that I had rather be so nowhere bodily, wrestling with that blind nought, than to be so great a lord that I might when I would be everywhere bodily, merrily playing with all this ought as a lord with his own.
Let be this everywhere and this ought, in comparison or this nowhere and this nought. Reck thee never if thy wits cannot reason of this nought; for surely, I love it much the better. It is so worthy a thing in itself, that they cannot reason thereupon. This nought may better be felt than seen: for it is full blind and full dark to them that have but little while looked thereupon. Nevertheless, if I shall soothlier say, a soul is more blinded in feeling of it for abundance of ghostly light, than for any darkness or wanting of bodily light. What is he that calleth it nought? Surely it is our outer man, and not our inner. Our inner man calleth it All; for of it he is well learned to know the reason of all things bodily or ghostly, without any special beholding to any one thing by itself.
How that a man’s affection is marvelously changed in ghostly feeling of this nought, when it is nowhere wrought.
WONDERFULLY is a man’s affection varied in ghostly feeling of this nought when it is nowhere wrought. For at the first time that a soul looketh thereupon, it shall find all the special deeds of sin that ever he did since he was born, bodily or ghostly, privily or darkly painted thereupon. And howsoever that he turneth it about, evermore they will appear before his eyes; until the time be, that with much hard travail, many sore sighings, and many bitter weepings, he have in great part washed them away. Sometime in this travail him think that it is to look thereupon as on hell; for him think that he despaireth to win to perfection of ghostly rest out of that pairs Thus far inwards come many, but for greatness of pain that they feel and for lacking of comfort, they go back in beholding of bodily things: seeking fleshly comforts without, for lacking of ghostly they have not yet deserved, as they should if they had abided.
For he that abideth feeleth sometime some comfort, and hath some hope of perfection; for he feeleth and seeth that many of his fordone special sins be in great part by help of grace rubbed away. Nevertheless yet ever among he feeleth pain, but he thinketh that it shall have an end, for it waxeth ever less and less. And therefore he calleth it nought else but purgatory. Sometime he can find no special sin written thereupon, but yet him think that sin is a lump, he wot never what, none other thing than himself; and then it may be called the base and the pain of the original sin. Sometime him think that it is paradise or heaven, for diverse wonderful sweetness and comforts, joys and blessed virtues that he findeth therein. Sometime him think it God, for peace and rest that he findeth therein.
Yea! think what he think will; for evermore he shall find it a cloud of unknowing, that is betwixt him and his God.
That right as by the defailing of our bodily wits we begin more readily to come to knowing of ghostly things, so by the defailing of our ghostly wits we begin most readily to come to the knowledge of God, such as is possible by grace to be had here.
AND therefore travail fast in this nought, and this nowhere, and leave thine outward bodily wits and all that they work in: for I tell thee truly, that this work may not be conceived by them.
For by thine eyes thou mayest not conceive of anything, unless it be by the length and the breadth, the smallness and the greatness, the roundness and the squareness, the farness and the nearness, and the colour of it. And by thine ears, nought but noise or some manner of sound. By thine nose, nought but either stench or savour. And by thy taste, nought but either sour or sweet, salt or fresh, bitter or liking. And by thy feeling, nought but either hot or cold, hard or tender, soft or sharp. And truly, neither hath God nor ghostly things none of these qualities nor quantities. And therefore leave thine outward wits, and work not with them, neither within nor without: for all those that set them to be ghostly workers within, and ween that they should either hear, smell, or see, taste or feel, ghostly things, either within them or without, surely they be deceived, and work wrong against the course of nature.
For by nature they be ordained, that with them men should have knowing of all outward bodily things, and on nowise by them come to the knowing of ghostly things. I mean by their works. By their failings we may, as thus: when we read or hear speak of some certain things, and thereto conceive that our outward wits cannot tell us by no quality what those things be, then we may be verily certified that those things be ghostly things, and not bodily things.
On this same manner ghostly it fareth within our ghostly wits, when we travail about the knowing of God Himself. For have a man never so much ghostly understanding in knowing of all made ghostly things, yet may he never by the work of his understanding come to the knowing of an unmade ghostly thing: the which is nought but God. But by the failing it may: for why, that thing that it faileth in is nothing else but only God. And therefore it was that Saint Denis said, the most goodly knowing of God is that, the which is known by unknowing. And truly, whoso will look in Denis’ books, he shall find that his words will clearly affirm all that I have said or shall say, from the beginning of this treatise to the end. On otherwise than thus, list me not cite him, nor none other doctor, for me at this time. For sometime, men thought it meekness to say nought of their own heads, unless they affirmed it by Scripture and doctors’ words: and now it is turned into curiosity, and shewing of cunning. To thee it needeth not, and therefore I do it not. For whoso hath ears, let him hear, and whoso is stirred for to trow, let him trow: for else, shall they not.
That some may not come to feel the perfection of this work but in time of ravishing, and some may have it when they will, in the common state of man’s soul.
SOME think this matter so hard and so fearful, that they say it may not be come to without much strong travail coming before, nor conceived but seldom, and that but in the time of ravishing. And to these men will I answer as feebly as I can, and say, that it is all at the ordinance and the disposition of God, after their ableness in soul that this grace of contemplation and of ghostly working is given to.
For some there be that without much and long ghostly exercise may not come thereto, and yet it shall be but full seldom, and in special calling of our Lord that they shall feel the perfection of this work: the which calling is called ravishing. And some there be that be so subtle in grace and in spirit, and so homely with God in this grace of contemplation, that they may have it when they will in the common state of man’s soul: as it is in sitting, going, standing, or kneeling. And yet in this time they have full deliberation of all their wits bodily or ghostly, and may use them if they desire: not without some letting (but without great letting). Ensample of the first we have by Moses, and of this other by Aaron the priest of the Temple: for why, this grace of contemplation is figured by the Ark of the Testament in the old law, and the workers in this grace be figured by them that most meddled them about this Ark, as the story will witness. And well is this grace and this work likened unto that Ark. For right as in that Ark were contained all the jewels and the relics of the Temple, right so in this little love put upon this cloud be contained all the virtues of man’s soul, the which is the ghostly Temple of God.
Moses ere he might come to see this Ark and for to wit how it should be made, with great long travail he clomb up to the top of the mountain, and dwelled there, and wrought in a cloud six days: abiding unto the seventh day that our Lord would vouchsafe for to shew unto him the manner of this Ark‑making. By Moses’s long travail and his late shewing, be understood those that may not come to the perfection of this ghostly work without long travail coming before: and yet but full seldom, and when God will vouchsafe to shew it.
But that that Moses might not come to see but seldom, and that not without great long travail, Aaron had in his power because of his office, for to see it in the Temple within the Veil as oft as him liked for to enter. And by this Aaron is understood all those the which I spake of above, the which by their ghostly cunning, by help of grace, may assign unto them the perfection of this work as them liketh.
That a worker in this work should not deem nor think of another worker as he feeleth in himself.
LO! hereby mayest thou see that he that may not come for to see and feel the perfection of this work but by long travail, and yet is it but seldom, may lightly be deceived if he speak, think, and deem other men as he feeleth in himself, that they may not come to it but seldom, and that not without great travail. And on the same manner may he be deceived that may have it when he will, if he deem all other thereafter; saying that they may have it when they will. Let be this: nay, surely he may not think thus. For peradventure, when it liketh unto God, that those that may not at the first time have it but seldom, and that not without great travail, sithen after they shall have it when they will, as oft as them liketh. Ensample of this we have of Moses, that first but seldom, and not without great travail, in the mount might not see the manner of the Ark: and sithen after, as oft as by him liked, saw it in the Veil.
How that after the likeness of Moses, of Bezaleel, and of Aaron meddling them about the Ark of the Testament, we profit on three manners in this grace of contemplation, for this grace is figured in that Ark.
THREE men there were that most principally meddled them with this Ark of the Old Testament: Moses, Bezaleel, Aaron. Moses learned in the mount of our Lord how it should be made. Bezaleel wrought it and made it in the Veil after the ensample that was shewed in the mountain. And Aaron had it in keeping in the Temple, to feel it and see it as oft as him liked.
At the likeness of these three, we profit on three manners in this grace of contemplation. Sometime we profit only by grace, and then we be likened unto Moses, that for all the climbing and the travail that he had into the mount might not come to see it but seldom: and yet was that sight only by the shewing of our Lord when Him liked to shew it, and not for any desert of his travail. Sometime we profit in this grace by our own ghostly cunning, helped with grace, and then be we likened to Bezaleel, the which might not see the Ark ere the time that he had made it by his own travail, helped with the ensample that was shewed unto Moses in the mount. And sometime we profit in this grace by other men’s teaching, and then be we likened to Aaron, the which had it in keeping and in custom to see and feel the Ark when him pleased, that Bezaleel had wrought and made ready before to his hands.
Lo! ghostly friend, in this work, though it be childishly and lewdly spoken, I bear, though I be a wretch unworthy to teach any creature, the office of Bezaleel: making and declaring in manner to thine hands the manner of this ghostly Ark. But far better and more worthily than I do, thou mayest work if thou wilt be Aaron: that is to say, continually working therein for thee and for me. Do then so I pray thee, for the love of God Almighty. And since we be both called of God to work in this work, I beseech thee for God’s love fulfil in thy part what lacketh of mine.
How that the matter of this book is never more read or spoken, nor heard read or spoken, of a soul disposed thereto without feeling of a very accordance to the effect of the same work: and of rehearsing of the same charge that is written in the prologue.
AND if thee think that this manner of working be not according to thy disposition in body and in soul, thou mayest leave it and take another, safely with good ghostly counsel without blame. And then I beseech thee that thou wilt have me excused, for truly I would have profited unto thee in this writing at my simple cunning; and that was mine intent. And therefore read over twice or thrice; and ever the ofter the better, and the more thou shalt conceive thereof. Insomuch, peradventure, that some sentence that was full hard to thee at the first or the second reading, soon after thou shalt think it easy.
Yea! and it seemeth impossible to mine understanding, that any soul that is disposed to this work should read it or speak it, or else hear it read or spoken, but if that same soul should feel for that time a very accordance to the effect of this work. And then if thee think it doth thee good, thank God heartily, and for God’s love pray for me.
Do then so. And I pray thee for God’s love that thou let none see this book, unless it be such one that thee think is like to the book; after that thou findest written in the book before, where it telleth what men and when they should work in this work. And if thou shalt let any such men see it, then I pray thee that thou bid them take them time to look it all over. For peradventure there is some matter therein in the beginning, or in the midst, the which is hanging and not fully declared there as it standeth. But if it be not there, it is soon after, or else in the end. And thus if a man saw one part and not another, peradventure he should lightly be led into error: and therefore I pray thee to work as I say thee. And if thee think that there be any matter therein that thou wouldest have more opened than it is, let me wit which it is, and thy conceit thereupon; and at my simple cunning it shall be amended if I can.
Fleshly janglers, flatterers and blamers, ronkers and ronners, and all manner of pinchers, cared I never that they saw this book: for mine intent was never to write such thing to them. And therefore I would not that they heard it, neither they nor none of these curious lettered nor unlearned men: yea! although they be full good men in active living, for it accordeth not to them.
Of some certain tokens by the which a man may prove whether he be called of God to work in this work
ALL those that read or hear the matter of this book be read or spoken, and in this reading or hearing think it a good and liking thing, be never the rather called of God to work in this work, only for this liking stirring that they feel in the time of this reading. For peradventure this stirring cometh more of a natural curiosity of wit, than of any calling of grace.
But, if they will prove whence this stirring cometh, they may prove thus, if them liketh. First let them look if they have done that in them is before, abling them thereto in cleansing of their conscience at the doom of Holy Church, their counsel according. If it be thus, it is well inasmuch: but if they will wit more near, let them look if it be evermore pressing in their remembrance more customably than is any other of ghostly exercise. And if them think that there is no manner of thing that they do, bodily or ghostly, that is sufficiently done with witness of their conscience, unless this privy little love pressed be in manner ghostly the chief of all their work: and if they thus feel, then it is a token that they be called of God to this work, and surely else not.
I say not that it shall ever last and dwell in all their minds continually, that be called to work in this work. Nay, so is it not. For from a young ghostly prentice in this work, the actual feeling thereof is ofttimes withdrawn for divers reasons. Sometime, for he shall not take over presumptuously thereupon, and ween that it be in great part in his own power to have it when him list, and as him list. And such a weening were pride. And evermore when the feeling of grace is withdrawn, pride is the cause: not ever pride that is, but pride that should be, were it not that this feeling of grace were withdrawn. And thus ween ofttimes some young fools, that God is their enemy; when He is their full friend.
Sometimes it is withdrawn for their carelessness; and when it is thus, they feel soon after a full bitter pain that beateth them full sore. Sometimes our Lord will delay it by an artful device, for He will by such a delaying make it grow, and be had more in dainty when it is new found and felt again that long had been lost. And this is one of the readiest and sovereignest tokens that a soul may have to wit by, whether he be called or not to work in this work, if he feel after such a delaying and a long lacking of this work, that when it cometh suddenly as it doth, unpurchased with any means, that he hath then a greater fervour of desire and greater love longing to work in this work, than ever he had any before. Insomuch, that ofttimes I trow, he hath more joy of the finding thereof than ever he had sorrow of the losing.
And if it be thus, surely it is a very token without error, that he is called of God to work in this work, whatsoever that he be or hath been.
For not what thou art, nor what thou hast been, beholdeth God with His merciful eyes; but that thou wouldest be. And Saint Gregory to witness, that all holy desires grow by delays: and if they wane by delays, then were they never holy desires. For he that feeleth ever less joy and less, in new findings and sudden presentations of his old purposed desires, although they may be called natural desires to the good, nevertheless holy desires were they never. Of this holy desire speaketh Saint Austin and saith, that all the life of a good Christian man is nought else but holy desire.
Farewell, ghostly friend, in God’s blessing and mine! And I beseech Almighty God, that true peace, holy counsel, and ghostly comfort in God with abundance of grace, evermore be with thee and all God’s lovers in earth. Amen.
HERE ENDETH THE CLOUD OF UNKNOWING.
Collection des MYSTIQUES ANGLAIS
LE NUAGE DE L'INCONNAISSANCE ET LES ÉPITRES QUI S'Y RATTACHENT - PAR UN ANONYME ANGLAIS DU QUATORZIÈME SIÈCLE
TRADUITS PAR D. M. NOETINGER MOINE DE SOLESMES Deuxième édition SOLESMES 1977
CI-COMMENCE L'ÉPITRE DE LA DIRECTION INTIME. CET ÉCRIT DÉPEND DU " NUAGE " ET SUPPOSE LA PRATIQUE DE CE QU'ENSEIGNE LE " NUAGE ". IL PEUT ÈTRE TRÈS UTILE AUX CONTEMPLATIFS QUI VEULENT ARRIVER A L'AMOUR DIVIN.59
Ami en Dieu et dans la vie spirituelle, cet écrit voudrait t'apprendre à quelle occupation intérieure tu dois te livrer, d'après ce que je crois savoir de tes dispositions intimes ; je m'adresse donc à toi aujourd'hui, non à tous ceux qui prendront connaissance de ma lettre. Si j'écrivais pour eux tous, je devrais traiter un sujet qui leur convînt à tous en général ; mais puisque c'est pour toi en particulier que je veux écrire, je me bornerai à ce qui me semble le plus avantageux pour toi, le plus en harmonie avec ton état actuel. Si d'autres se trouvent dans les mêmes dispositions et peuvent tirer profit de cet ouvrage, tant mieux ; j'en serai heureux. Il reste cependant que mes réflexions visent tes seuls besoins personnels. C'est donc à toi — et à ceux qui te ressemblent, — que s'adresseront mes avis.
Que la prière dont est ici traité consiste à tendre vers Dieu dans l'obscurité de la foi, et à lui offrir ainsi son titre sans considération ni analyse /1.
Lorsque tu veux te recueillir, ne réfléchis pas d'avance à ce que tu vas faire /2. Laisse de côté toutes pensées, les bonnes comme les mauvaises ; et, à moins de t'y sentir porté, ne cherche pas à prier des lèvres. Lorsque alors tu commenceras ta prière, ne te mets pas en peine de sa durée, ne t'occupe pas de ce qu'elle sera ni du nom qu'on lui donnera : oraison, psaume, hymne, antienne ou toute autre prière, prière générale ou particulière, prière mentale, consistant dans l'attention intérieure de la pensée, ou prière vocale et rendue extérieure par les paroles.
Veille seulement à ce qu'il n'y ait dans
/1 Les divisions et titres Introduits dans l'EptIre ne se trouvent pas dans les mss. ; ils ont paru utiles pour faciliter la lecture.
/2 Ce conseil s'adresse à un contemplatif dont la vie est employée à la lecture, à la méditation, etc., et n'est qu'une préparation à la prière : il ne peut s'appliquer dans tous les cas.
ton âme qu'une seule opération, un simple regard fixé sur Dieu, sans que vienne s'y mêler aucune pensée particulière sur lui. Ce n'est pas le moment de considérer comment il est en lui-même ou dans ses oeuvres, mais seulement qu'il est ce qu'il est. Oui, qu'il soit tel qu'il est : ne le conçois pas autrement, je t'en prie. Ne cherche rien de plus à son sujet par subtilité d'esprit ; et que ta foi soit l'unique fondement de ta prière /1.
Ce simple regard vers Dieu, s'appuyant librement sur une foi sincère, sera perçu et compris par toi comme une pensée nue et un sentiment obscur de ton être propre. Ce sera comme si tu disais intérieurement à Dieu : « Ce que je suis, mon bon Seigneur, je vous l'offre, sans m'arrêter à aucune des qualités de votre être, mais en affirmant seulement que vous êtes ce que vous êtes, et rien de plus ! » Que cette humble obscurité soit tout ton objet et toute ta pensée.
/1 Ainsi que l'auteur l'a remarqué déjà au ch. IV du Nuage, il ne s'agit pas d'un exercice de gymnastique intellectuelle qui produirait la contemplation par une sorte d'entraînement naturel. Le seul exercice recommandé est celui des actes de foi et de charité, en quoi consiste « ce simple regard sur Dieu s'appuyant sur la foi ». Lorsqu'elle se sent portée à cette prière, l'âme ne doit pas chercher à méditer ; mais elle ne doit pas non plus oublier que c'est Jésus l'agent principal de ce qui est décrit ici (Cf. infra, ch. VII).
Ne fais pas plus de réflexion sur toi-même que sur Dieu afin de devenir un avec lui en esprit, sans dispersion ni distinction. Il est la base de ton être /1 ; car c'est
/1 Le texte anglais de ce passage est le suivant : « He (God) is thy being, and ln Him thou art what thou art, not only by cause and by being, but also He is in thee both thy cause and thy being... evermore saving this difference betwixt thee and Him, that He is thy being and thou not His. For though it be so that all things be in Him by cause and by being and He be in all things their cause and their being, yet In Himself only He is His own cause and His own being. For as nothing may be without Him, so may He not be without Himself. He is being both to Himself and to all. And in that only is He separated from all, that He is being both of Himself and of all. And in that is He one in all and all in Him, that all things have their being in Him as He is the being of all. Plus loin il dira : « That that I am, o Lord, I offer unto thee, for Thou art » (ch.1); ou bien : «All I have of Thee Lord, and Thou it art » (ch. III); et encore « For that thou art thou hast it of Him and He it is. And although thou hast a beginning in the substantial creation the which was sometime nought, yet hath thy being been evermore in Him without beginning and ever shall be without ending as He Himself is » (ch. IV).
Ce dernier texte déjà pourrait servir à expliquer les autres ; mais pour les comprendre, il faut rappeler d'abord les textes souvent cités de la Sainte Écriture : Ipse (Deus) est in omnibus, — le grec dit : Dieu est le tout (Eccli., XLIII, 29) ; in Ipso vivimus, movemur et sumus (Act., XVII, 28); Deus est omnia in omnibus (I Cor., XV, 28); omnia in Ipso constant (Col., 1, 27). A ces textes Il faudrait ajouter les commentaires qu'en ont laissés les docteurs les plus orthodoxes de l'École, chez qui l'on trouverait des expressions aussi fortes que celles de l'auteur inconnu. Cf. par exemple : S. Anselme,
en lui que tu es ce que tu es, non seulement parce qu'il est cause et être, mais aussi parce qu'il est en toi tout à la fois et
Monologium, ch. I, III, IV, V, X-XII, etc. ; Proslogium, ch. XIX, XXII, etc. (P. L., t. CLVIII, col. 144 ; 147-150 ; 157-160 ; 237-238, etc.) ; Hugues de Saint-Victor, Alleg. in Nov. Test., l. V (P. L., t. CLXXV, col. 858) ; in Hier. cœl., l. III, V (P. L., ibid., col. 976, 1009); S. Bernard, De consider., l. V, ch. VI (P. L., t. CLXXXII, col. 796) : Quid Deus? sine quo nihil est. Tam nihil esse sine ipso, quam nec ipse sine se potest. Ipse sibi, ipse omnibus est. Ac per hoc quodammodo ipse solus est qui suum ipsius est et omnium esse. L'auteur s'est certainement souvenu de ce passage (V. plus loin). Mais il est inutile de multiplier ces citations, puisqu'il est reconnu que toute la portion de l'Epître où se rencontrent de telles expressions est une paraphrase du De div. Nom. de S. Denys et s'explique par lui (Cf. Préface). Or S. Denys, plus que tous les autres théologiens, aime à employer des termes aussi forts que possible : « Dieu est la cause, l'origine, l'être et la vie de tous les êtres » (De div. Nom., II, 3) ; « tout ce qui est a son être en lui » (ibid., V, 4. — Cf. Sum. theol., la III, Q. LXIX, art. 2) ; « il est l'être de tout ce qui a existence, ... il possède la plénitude totale de l'être ; en lui comme dans sa source réside et subsiste l'être de toutes choses » (ibid., V, 4)); « l'existence relève de lui, et il ne relève pas d'elle ; elle est comprise en lui, et non lui en elle ; elle participe de lui, et non lui d'elle » (Hier. cael., IV, 7). On devrait citer tout le ch. IV de la Hiérarchie céleste, et le ch. V des Noms divins.
Mais si l'Epître s'inspire du Pseudo-Aréopagite, il est bien clair qu'elle demande à être entendue dans le même sens que son modèle. Or, plus qu'aucun autre peut-être, S. Denys a insisté sur la transcendance divine. Il était donc légitime d'interpréter dans la traduction le texte anglais d'après les idées certaines de l'auteur, et c'est ce qui a été fait dans une certaine mesure (du reste, Cf. Préface).
ta cause et ton être. Donc dans cette oeuvre pense à Dieu comme tu penses à toi-même, et à toi-même comme tu penses à Dieu : qu'il est comme il est, que tu es comme tu es /1; de sorte que ta pensée ne soit pas dispersée ni divisée, mais rendue une en celui qui est tout.
Encore faut-il maintenir toujours cette différence entre toi et lui, qu'il est l'être dont tu participes et que tu n'es pas le sien. Toutes choses sont en lui par cause et par être, et il est cause et être pour toutes ; mais ce n'est qu'en lui-même qu'il est sa propre cause et son être propre. Rien ne peut être sans lui, et ainsi il ne peut être sans lui-même. Il est être pour toi et pour toutes choses, mais il se distingue de toutes parce qu'il est l'être à la fois de toutes et de lui-même. Et s'il est en toutes, et toutes en lui, c'est que toutes choses ont leur être en lui, comme il est éminemment l'être de toutes.
Ainsi tu lui seras uni dans la grâce, sans séparation, par l'intelligence et la conscience ; à condition de rejeter toutes recherches subtiles sur les qualités de ton être
/1 Plusieurs chapitres du De consider., de S. Bernard, sont précisément consacrés à examiner ce qu'est Dieu et ce qu'est l'homme : l. II, ch. iv et s. ; l. V, ch. vi et s. (P. L., t. CLXXXII, col. 746 et s., 802 et s.).
aveugle et du sien ; à condition aussi que ta pensée soit nue et tes impressions purifiées. Alors, dans cette nudité, par la touche de la grâce, tu seras secrètement nourri de lui seul tel qu'il est ; mais ce sera dans l'obscurité et d'une manière partielle seulement, comme il est possible de l'être ici-bas, si bien que ton désir ne cessera de s'exercer et de s'aviver. Alors lève les yeux sans crainte et dis à ton Seigneur, soit en paroles, soit au fond de ton coeur : « Ce que je suis, Seigneur, je vous l'offre ; car vous êtes éminemment ce que je suis. » Et pense purement, simplement, que tu es ce que tu es, sans raffinement ni recherche.
Il n'est pas besoin d'être passé maître pour prier ou penser ainsi, semble-t-il : ce procédé est à la portée du plus ignorant des hommes ou des femmes, et de l'intelligence naturelle la plus vulgaire ici-bas. Aussi je m'étonne doucement et ne puis retenir un sourire mêlé de tristesse, quand me reviennent les réflexions de certaines personnes, non des plus ignorantes, mais savantes et très instruites. A les entendre, mes écrits sont si élevés et si durs à lire, si extraordinaires, si étranges, qu'à peine peuvent-ils être saisis par les gens les plus instruits ou les plus intelligents.
A ceux qui parlent de la sorte, je répondrai qu'ils donnent un sérieux motif de s'affliger, et vraiment ils méritent d'être, dans une intention de miséricorde, raillés par Dieu et ceux qui l'aiment, et sévèrement réprimandés, puisque leur préoccupation de science et d'intelligence les rend si aveugles : et je ne parle pas de quelques personnes seulement, mais du plus grand nombre des chrétiens, sauf peut-être, dans chaque pays, une ou deux âmes spécialement choisies de Dieu. C'est leur prétention qui les empêche de comprendre le vrai sens de cette oeuvre facile, par laquelle toute personne, fût-elle la plus ignorante et la plus inculte, peut s'unir à Dieu dans une charité parfaite, au moyen d'une humilité amoureuse. A la vérité, dans leur aveuglement et leur inquiétude, ils n'y comprennent rien, pas plus qu'un enfant à l'A B C n'apprécie la science des plus grands érudits. Pour la même raison ils traiteront à tort de doctrine subtile un enseignement très simple ; alors qu'à y regarder de près, ce n'est qu'une leçon facile donnée par un ignorant. N'est-il pas vraiment trop peu instruit et trop peu spirituel celui qui ne peut pas penser qu'il est; je ne dis pas : penser ce qu'il est, mais : penser qu'il est? N'est-il pas naturel à la vache la plus ignorante, à la bête la plus dépourvue de raison (si tant est que l'on puisse dire, par impossible, que l'une le soit plus que l'autre), d'avoir le sentiment de leur être propre? A plus forte raison est-il naturel à l'homme, qui est doué d'une manière éminente de raison, et au-dessus de tous les animaux, d'avoir la pensée et la conscience de son être.
Abaisse-toi donc dans la partie la plus basse de ton intelligence (que certains, expérience faite, tiennent pour la pointe la plus élevée) ; et, de la manière la plus simple (que d'aucuns regardent comme la plus sage), considère, non pas ce que tu es, mais seulement que tu es. Penser à ce que tu es, avec tout ce qui est propre à ta nature, suppose beaucoup de science et d'intelligence, exige les recherches approfondies de tes facultés. Ce travail a été fait par toi, je suppose, bien des fois déjà avec le secours de la grâce, si bien que tu sais aujourd'hui ce que tu es, du moins partiellement et autant qu'il t'est profitable pour le moment ; en d'autres termes, tu sais que tu es, par nature, un homme, et, par le péché, un misérable aussi hideux que répugnant /1. Et peut-être ne penses-tu que trop parfois à toutes les ordures qui sont la suite
/1 Cf. S. Edmond, Specul. Ecclesiae (Bibliot. Max. Patrum (1624), t. V, col. 767-768).
de ta misère /1. Honte à elles ! laisse-les de côté, je. t'en prie ; ne les remue pas davantage de crainte de l'odeur. Au contraire, pour penser que tu es, il te suffit de ton ignorance et de ta simplicité, sans grande science, ni naturelle ni acquise.
De quelle manière on doit faire offrande de son être à Dieu ; et qu'il faut imposer silence à nos facultés discursives.
Ne fais donc autre chose, je t'en prie, sinon de penser simplement que tu es comme tu es, quelque souillé ou misérable que tu sois, peu importe. Il faut, bien entendu, que tu te sois au préalable, — et je suppose que tu l'as fait, — purifié de tous tes péchés en particulier et en général, selon les règles établies et d'après les instructions véridiques de la Sainte Église /2. Car, sans cette purification, ni toi ni nul autre, de
/1 Cf. Cassien Coll. XX, ch. IX in fine (P. L., t. XLIX, col. 1167).
/2 Ct. S. Augustin, de Quantit. anim., no 75 (P. L., t. XXXII, col. 1076).
mon aveu, ne devez être assez hardis pour entreprendre l'oeuvre dont je parle. Mais si tu as conscience d'avoir fait ce qui est en toi, alors tu peux t'appliquer à cette oeuvre. Et te sentirais-tu encore abject et misérable, si encombré de toi-même que tu ne saches que faire de toi, suis mes indications.
Dieu est bon et plein de grâce ; prends-le en toute simplicité, comme tu ferais d'un baume, et applique-le sur ton être malade tel que tu es ; autrement dit, avec l'être malade que tu es, va toucher par ton désir le Dieu bon et plein de grâce tel qu'il est/1. Car son contact est le salut infini, comme le témoigne la femme de l'Évangile, disant : « Si tetigero vel fimbriam vestimenti ejus, salva ero ; si je touche seulement le bord de son vêtement, je serai sauvée » (Cf. Matth., IX, 20-21). A plus forte raison seras-tu guéri de ta maladie par le contact céleste de son être même. Approche-toi donc résolument et use de ce remède ; présente-toi sans crainte tel que tu es à Dieu plein de grâce
3 Cf. S. Augustin, Enarr. in psalm. xxxi, serm. II, n° 12 ; in psalm. xliii, n° 14 ; in psalm. Lxv, no 5 ; in psaim. Lxix, no 1; in psaim. txxxv, n0 9; in psalm. xc, sermo II, no 6; S. Bernard, sermon VI, vigile de Noël, no 1 et 2 (P. L., t. XXXVI, col. 266; 487; 790; 866; t. XXXVII, col. 1088, 1164 ; t. CLXXXIII, col. 109).
tel qu'il est, sans te livrer à aucune considération particulière et raffinée au sujet des qualités de ton être et de l'être de Dieu : pureté ou misère, grâce ou nature, Divinité ou humanité, peu importe ; il suffit que tu offres avec joie et dans la spontanéité de l'amour ce regard aveugle sur ton être tel que tu le vois, pour que la grâce l'unisse étroitement à l'être ineffable de Dieu tel qu'il est en lui-même, sans rien de plus.
Il est vrai, tes facultés vagabondes et inquiètes ne trouveront pas d'aliment dans cette manière d'agir ; aussi te presseront-elles, en murmurant, de délaisser cette oeuvre et de faire quelque chose qui satisfasse à leur curiosité, — car elles ne voient rien qui vaille dans ce que tu fais et n'y comprennent rien ; mais je l'en aime d'autant mieux, c'est une preuve qu'elle leur est supérieure. Dès lors pourquoi ne pas la préférer? Certes, rien de ce que je pourrais faire, ou de ce que pourraient accomplir les recherches de mes facultés ou de mes sens, ne peut m'amener si près de Dieu et me conduire si loin du monde que ce sentiment simple et nu de mon être aveugle, et l'offrande que j'en fais.
Peu importe donc que tes facultés ne trouvent aucun aliment dans cette oeuvre et cherchent à t'en détourner ; veille à ne pas l'abandonner à cause d'elles, mais maîtrise leurs divagations, ce sont des folles. C'est revenir en arrière et nourrir tes facultés, que de leur permettre des recherches et réflexions subtiles sur les qualités de ton être : de telles méditations sont, à certains moments, très bonnes et très utiles ; mais comparées à ce sentiment aveugle et à cette offrande de ton être, elles te dissipent et te distraient de l'unité parfaite qui devrait rester entre Dieu et ton âme. Tiens-toi dans la fine pointe de ton esprit qui est la pensée de ton être, et ne retourne en arrière pour rien au monde, quelque bon et saint que paraisse l'objet auquel tes facultés veulent t'entraîner.
Que cette prière est prescrite par la Sainte Écriture; et qu'en elle se trouvent accomplis tous les préceptes et particulièrement celui de la charité.
Suis le conseil et l'enseignement de Salomon disant à son fils: « Honora Dominum de tua substantia, et de primitiis frugum tuarum da pauperibus; et implebuntur horrea tua saturitate, et vino torcularia tua redundabunt; honore le Seigneur avec ta substance et nourris les pauvres des prémices de tes fruits; alors tes greniers seront pleins jusqu'à déborder et tes pressoirs regorgeront de vin /1 » (Prov., III, 9-10). Dans ce texte, Salomon parlait à son fils, selon le sens littéral ; mais pour l'appliquer à ton intelligence, je l'interpréterai au sens spirituel et te dirai en son nom : Ami en Dieu, veille à laisser de côté toute l'activité de tes facultés naturelles, et à rendre à ton Seigneur Dieu un culte plénier au moyen de ta substance /2; offre-lui en toute simplicité ton être tout entier, tout ce que tu es et tel que tu es, — mais offre-le comme un tout sans le morceler, c'est-à-dire sans considérer en détail ce que tu es. Par là ton regard ne sera pas dispersé, tes impressions resteront pures, et il n'y aura plus d'obstacle à ton unité intérieure avec Dieu dans la pureté du coeur.
« Et nourris les pauvres des prémices de
/1 Le texte dont se sert l'auteur diffère en plusieurs endroits de celui de la Vulgate. Ici la Vulgate lit : « donne à Dieu, et l'Epître : « donne aux pauvres les prémices de tes fruits.
/2 Cf. S. Thomas in IV Sent., dlst. IV, Q. 111, art. 3, q. 3 ad 3.
tes fruits, » c'est-à-dire nourris-les des premières de tes qualités spirituelles et corporelles, celles qui ont grandi avec toi depuis le commencement de ta création jusqu'aujourd'hui, tous les dons de la nature ou de la grâce que tu tiens de Dieu. Je les appelle des fruits, avec lesquels tu dois entretenir et nourrir en cette vie, corporellement et spirituellement, tous tes frères et soeurs selon la nature et la grâce, comme tu dois le faire pour toi-même.
C'est le premier de ces dons que j'appelle « les prémices de tes fruits /1 ». Dans toute créature le premier don reçu est l'être. Sans doute, les qualités /2 de l'être sont si intimement liées à l'être même, qu'elles ne peuvent s'en séparer ; néanmoins, puisqu'elles dépendent de lui, on peut dire avec certitude qu'il est le don premier. Ainsi c'est ton être seul qui constitue les prémices de tes fruits. En effet, si ton coeur veut se répandre en de multiples considérations sur une ou plusieurs des qualités intimes de l'être humain et sur ce qui en
/1 Cf. S. Grégoire, in Buck, liv. I, hom. y, 13 (P. L., t. LXXVI, col. 826-827).
/2 Au sens scolastique, employé ici, la qualité est « tout ce qui perfectionne ou détermine une substance H faut donc l'entendre non seulement des qualités morales, mais de tous les attributs d'un être.
fait la plus noble des créatures corporelles, toujours tu trouveras que le point premier et l'objet foncier de ta considération, quelle qu'elle soit, est l'être pur et nu /1.
Ainsi donc dans chacune de tes considérations tu t'exciteras à l'amour et à la louange de ton Seigneur Dieu, qui t'a donné d'être et d'être avec une telle noblesse, comme le prouvent les qualités que tu as reçues ; et tu te diras en toi-même : « Je suis, je constate et je sens que je suis ; non seulement je suis, mais je suis de telle et telle manière ; » et tu rappelleras à ton souvenir toutes les qualités particulières de ton être. Puis, ce qui est beaucoup plus considérable, tu les réuniras en faisceau et tu diras : « Mon être et ma manière d'être, selon la nature et selon la grâce, tout cela je le tiens du Seigneur ; tout cela est de vous, mon Dieu, et vous l'êtes éminemment, et je vous l'offre, d'abord pour vous louer, et aussi pour venir en aide à tous mes frères dans la foi et à moi-même /2. » Par là tu peux voir que l'essentiel de ta considération consiste avant tout et premièrement dans ce simple regard et dans cette
/1 Cf. Hugues de Saint-Victor, Soli!. de arrha anime (P. L., t. CLXXVI, col. 960).
/2 Cf. Nuage, ch. ix.
conscience aveugle de ton être qui constitue « les prémices de tes fruits ».
Sans doute ce ne sont là que les prémices de tes fruits, de qui dépendent tous les autres ; mais ce n'est pas le moment d'envelopper la considération que tu en fais, en la revêtant en quelque sorte des qualités particulières de ton être, que j'appelle tes fruits et sur lesquelles tu t'es exercé auparavant. Qu'il te suffise, à l'heure présente, « d'honorer » pleinement « Dieu de ta substance » et de lui offrir ton être nu, c'est-à-dire tes prémices, en un continuel sacrifice de louange à Dieu, pour toi et pour tous les hommes, comme le demande la charité. Ne l'enveloppe /1 donc d'aucun attribut spécial, ni de rien qui appartienne à ton être ou à celui d'autrui ; comme si tu voulais par là subvenir à tes besoins ou à ceux du prochain et accroître ce qui peut être avantageux à tous et les faire avancer davantage dans la perfection.
Néglige cela, tu ne réussirais pas ainsi. Une considération aveugle et générale, dans la pureté de cœur, est plus conforme à tes besoins, plus utile à ton avancement,
/1 Peut-être y a-t-il, dans cette expression, soit une allusion à l'habitude d'envelopper l'offrande dans le voile à l'autel, soit même une réminiscence de la Règle de saint Benoît qui parle de cette coutume (ch. LIX).
plus profitable à ta perfection et à celle d'autrui, que n'importe quelle considération particulière, si sainte qu'elle paraisse.
La vérité de mes paroles est assurée par le témoignage de l'Ecriture, par l'exemple du Christ et par la raison. En effet, tous les hommes ont été perdus en Adam /1, parce qu'il s'est distrait de cette adhésion amoureuse dont je parle. D'autre part, tous ceux dont les oeuvres, faites selon leur vocation, témoignent de leur volonté d'être sauvés, le sont et le seront par la seule Passion du Christ. Or, dans sa Passion, il s'est offert lui-même avec tout ce qu'il était, en un sacrifice très réel, par une offrande d'ensemble; non pas en considération particulière d'aucun homme en cette vie, mais en général et pour tous sans distinction. De même, celui qui réellement et parfaitement s'offre en sacrifice dans une intention générale pour tous les hommes, fait tout ce qui est en son pouvoir pour les unir tous à Dieu aussi réellement qu'il l'est lui-même ; car nul ne peut avoir plus grande charité que de s'immoler ainsi pour tous ses frères et soeurs dans la grâce ou selon la nature. L'âme est plus précieuse que le corps ; il vaut donc mieux unir les âmes à Dieu qui en
/1 Cf. Nuage, ch. XXIII.
est la vie, par le pain céleste de la charité, que d'unir le corps à l'âme qui en est la vie, en lui procurant en ce monde la nourriture matérielle. Cette dernière espèce de charité, sans aucun doute, est bonne à pratiquer ; mais sans la première elle n'est jamais bien pratiquée. Joindre les deux est préférable ; mais la première est, en elle-même, la plus excellente. A les considérer en soi, la seconde ne mérite pas le salut, tandis que la première non seulement le mérite, même si l'autre fait défaut, mais elle conduit au sommet de la perfection.
Que pour qui pratique cette prière, il n'est pas besoin de considérations particulières sur soi-même ou sur Dieu.
Pour avancer dans la perfection, il ne t'est donc pas nécessaire, à ce moment, de revenir en arrière ni de donner des aliments à tes facultés, en considérant les qualités de ton être pour exciter ton affection, et nourrir celle-ci de douces et amoureuses impressions de Dieu et des choses spirituelles. Tu n'as pas besoin non plus de rassasier ton intelligence de la sagesse spirituelle et de méditations pieuses, pour obtenir la connaissance de Dieu. Si tu veux, — la grâce t'en donnera la force, — te tenir avec soin et sans te lasser dans la fine pointe de ton esprit, et offrir ainsi à Dieu ce sentiment nu et aveugle de ton être, que j'appelle les prémices de tes fruits, tu peux être sûr de voir se réaliser la deuxième partie du texte de Salomon, selon sa promesse ; et tu verras l'inutilité des recherches inquiètes et de l'analyse à laquelle voulaient te pousser tes facultés intellectuelles, sur les qualités de ton être ou même celles de l'être de Dieu.
Sache-le bien en effet : dans cette oeuvre, tu ne dois pas plus considérer les qualités de l'être de Dieu que les tiennes propres. Il n'y a ni nom, ni sentiment, ni considération qui s'accorde plus et mieux avec l'Infinité qui est Dieu, que ce que l'on peut avoir, voir ou sentir dans l'aveugle et amoureuse considération de ce mot : il est. Les expressions : « mon bon Seigneur, mon beau Seigneur, doux, miséricordieux, juste, sage ou tout-puissant, tout intelligent ; » ou encore : « Intelligence, Sagesse, Puissance, Force, Amour, Charité ; » et tous les autres termes, quels qu'ils soient, que tu puisses dire de Dieu : tous sont cachés et renfermés dans ce petit mot : il est. Car avoir toutes ces perfections, pour Dieu, n'est autre chose qu'être /1. Et si tu accumules cent mille expressions de tendresse comme celles-ci : « bon, beau, » et toutes les autres ensemble, tu ne t'écartes pas de ce petit mot : il est; tu ne lui ajoutes rien quand tu les prononces toutes, tu ne lui enlèves rien si tu n'en dis aucune (Cf. Eccli., XLII, 21).
Reste donc aveuglément dans la considération amoureuse de l'être de Dieu, comme dans celle de ton être propre, sans employer curieusement tes facultés à examiner les attributs de Dieu ou les qualités de ton être ; mais, laissant de côté toute recherche intellectuelle, « honore Dieu au moyen de ta substance », offrant tout ce que tu es, tel que tu es, à celui qui est tel qu'il est, et qui, comme tel et sans plus, est non seulement son être propre, mais aussi la raison du tien. Cette offrande de toi-même rendra
Tout ce paragraphe est tiré de S. Bernard, De Consider., liv. V, ch. vi, n° 13 (P. L., t. CLXXXII, col. 795); cf. S. Denys, De div. Nom., ch. z, § 6 (P. G., t. III, col. 596); Bossuet, Instruction sur les états d'oraison, second traité, ch. xxx.
à Dieu un hommage très élevé et t'unira à lui. Car ce que tu es, tu le tiens de lui et il l'est éminemment. Certes tu as eu un commencement, dans la création de ta substance qui n'a pas toujours existé ; mais pourtant ton être a toujours été en Dieu sans commencement et sera toujours en lui sans fin, comme il est lui-même /1. C'est pourquoi je crie et répète sans cesse : « honore Dieu avec ta substance » pour le commun profit de tous les hommes, et « nourris les pauvres des prémices de tes fruits ».
Alors aussi « tes greniers seront pleins jusqu'à déborder ». En d'autres termes, tes affections seront remplies d'amour et de délectation en Dieu, sur qui tu t'appuies et vers qui seul tu tends. « Et tes pressoirs regorgeront de vin. » Tes sens spirituels, que tu as l'habitude d'exercer et de presser par de laborieuses méditations, par des recherches et par des raisonnements portant sur la connaissance de Dieu et de toi-même, sur ses attributs et tes qualités, laisseront échapper le vin en abondance. Par ce vin, les Saintes Écri-
/1 C'est la théorie de l'exemplarisme divin ; mais si l'auteur semble bien la connaltre, il ne la développe pas : ce n'est pas pour lui le chemin qui mène à la contemplation.
tures désignent au sens mystique, qui est le vrai, la sagesse spirituelle, dans la véritable contemplation et la perception savoureuse la plus haute de la Divinité.
Et tu te trouveras enrichi de ces dons à l'improviste, par une douce action de la grâce, sans effort ni travail de ta part, par le seul ministère des anges et la vertu de cette oeuvre d'amour aveugle. Car tous les anges y emploient très particulièrement leur science, comme les servantes servent leur maîtresse.
Que dans cette oeuvre, l'Éternelle Sagesse, le Verbe de Dieu, descend dans l'âme et s'en empare ; des effets de cette union.
En cette oeuvre, qui demande aussi peu d'effort qu'elle exige d'habileté, se trouve renfermée dans toute sa profondeur la sagesse de la Divinité, qui par la grâce pénètre l'âme, pour se l'attacher et se l'unir dans la prudence et l'art spirituels. Le sage Salomon en fait cet éloge remarquable : « Beatus homo qui invenit sapientiam et qui affluit prudentia; melior est acquisitio ejus negotiatione argenti et auri; primi et purissimi fructus ejus /1... Custodi, fili mi, legem atque consilium et erit vita animae tuae et gratia faucibus luis. Tune ambulabis fiducialiter in vita tua et pes tuus non impinget. Si dormieris, non timebis : quiesces et suavis erit somnus tuus. Ne paveas repentino terrore, et irruentes tibi potentia impiorum; quia Dominus erit in latere tuo et custodiet pedem tuum ne capiaris. » (Prov., III, 13, 14, 21-26.)
Voici comment il faut entendre ces paroles :
« Béni celui qui peut trouver cette sagesse » (v. 13), et, en elle, s'unir à Dieu avec tant d'habileté amoureuse et de prudence spirituelle, en faisant offrande du sentiment aveugle de son être et laissant bien loin derrière lui les problèmes subtils de la nature et de la science. « L'acquisition de cette sagesse spirituelle et de cette science de prudence est meilleure que celle de l'or et de l'argent (y. 14). » L'or et l'argent signifient toutes les autres connaissances naturelles et spirituelles que nous obtenons par nos études et en exerçant nos facultés sur ce qui est inférieur à nous, sur nous-mêmes et sur les objets qui sont au même niveau que nous : exercice consistant à considérer les qualités de l'être de Dieu ou des créatures.
De la supériorité de cette sagesse, Salomon donne la raison, quand il dit : « Primi et purissimi fructus eius ; ses fruits sont les plus précoces et les plus purs » (y. 14). A cela rien d'étonnant : le fruit de cette oeuvre n'est autre que le sommet de la sagesse spirituelle. Soudain et librement, elle naît dans l'esprit, par une opération intérieure, sans intervention de l'imagination, sans qu'elle soit obtenue par effort ni soumise au travail de l'intelligence naturelle. Auprès de cette sagesse, toute opération naturelle, si sainte ou subtile qu'elle soit, ne mérite que le nom de folie sans réalité ; elle est le produit de l'imagination et reste aussi loin de l'éclat du vrai soleil que la pâleur d'un clair de lune en décembre peut l'être de la splendeur d'un soleil d'été en son plein midi.
Et le texte poursuit : « Garde, mon fils, cette loi et ce conseil » (v. 21) ; en eux sont vraiment et parfaitement accomplis tous les commandements et tous les conseils du Nou-
/1 La Vulgate donne un autre sens au y. 14: «L'acquisition de la sagesse est meilleure que celle de l'argent, et ses fruits sont préférables à l'or le plus fln et le plus pur. Au V. 23, la Vulgate porte in via tua, et non in vita tua (« dans ta voie », et non « dans ta vie O.
veau comme de l'Ancien Testament, bien qu'aucun d'eux n'y soit envisagé en particulier. Cette oeuvre n'est-elle pas à juste titre appelée une loi, puisqu'elle contient en elle toutes les branches et les fruits de la loi? A y regarder avec sagesse, il parait bien que le fondement de cette oeuvre, et tout ce qui en fait la force, n'est autre chose que le don glorieux de l'amour dans lequel, selon l'enseignement de l'Apôtre, se trouve réunie toute la loi; n'a-t-il pas dit, en effet : « Plenitudo legis est dilectio; la plénitude de la loi est l'amour» (Rom., XIII, 10).
Salomon ajoute que cette loi et ce conseil d'amour seront, si tu les observes, au dedans, « la vie de ton âme » (v. 22), dans la douceur de l'amour pour Dieu, et qu'au dehors «ils mettront la grâce sur tes lèvres », pour le profit de tes frères dans le Christ, auxquels tu donneras le plus vrai des enseignements par la parfaite convenance de toute ta conduite et de ta manière de vivre /1. C'est bien en ces deux points, l'un intérieur, l'autre extérieur, que, d'après le Christ, consistent toute la loi et les prophètes, puisqu'il les résume dans l'amour de Dieu et du prochain : « In his enim duobus man-
/1 Cf. Nuage, ch. LIV,
datis iota lex pendet et prophetae (scilicet in dilection Dei et proximi); à ces deux préceptes sont suspendus la loi et les prophètes (c'est-à-dire à l'amour de Dieu et du prochain). » (Matth., xxii, 40.) Aussi, lorsque tu auras atteint la perfection de cette oeuvre, intérieurement et extérieurement, « tu marcheras avec confiance » (v. 23), appuyé sur la grâce qui est le guide de la voie spirituelle, offrant avec amour la nudité et les ténèbres de ton, être à l'être béni de ton Dieu, de sorte que l'être de Dieu et le tien soient un dans la grâce, tout en restant distincts par nature.
Alors « le pied » de ton amour « ne heurtera pas » (v. 23). Une fois acquise l'expérience de cette oeuvre spirituelle grâce à la persévérance de ton intention, tu ne seras plus arrêté ni ramené en arrière avec autant de facilité qu'au début, par les interrogations inquiètes de tes facultés. — On peut encore l'interpréter ainsi : « le pied » de ton amour « ne trébuchera » ni ne butera sur aucune imagination soulevée par la curiosité de tes facultés. Et pourquoi ? Parce que dans cette oeuvre, comme il a été dit déjà, toute recherche inconsidérée de nos puissances est radicalement déconcertée et laissée de côté, à cause des dangers de l'imagination et des faussetés qu'elle peut suggérer dans cette vie ; tout ce travail ne pourrait que troubler le sentiment nu de ton être aveugle et te faire déchoir de la dignité de cette oeuvre.
Si la pensée d'un objet quelconque se présente à ton intelligence, — j'en excepte celle de ton être nu qui te mènera à Dieu, si tu y concentres toute ton application, — te voilà emporté au loin, réduit à t'appuyer sur les ressources et l'activité de tes facultés; dispersé et séparé, toi et ton souvenir, de toi-même et de Dieu. Evite donc toute dispersion et reste recueilli aussi longtemps que la grâce et ton habileté te le permettront. C'est dans la considération aveugle de ton être nu, ainsi uni à Dieu, que tu dois faire tout ce que tu as à faire : manger et boire, dormir et veiller, marcher et t'asseoir, te coucher et te lever, être debout et t'agenouiller, courir et chevaucher, travailler et te reposer.
Ainsi en toutes tes actions tu maintiendras cette offrande à Dieu comme la plus précieuse que tu puisses lui présenter. Ce sera la partie principale de tes occupations, soit actives soit contemplatives. Car, selon le même texte de Salomon : « Si tu t'endors » (v. 24) dans cette aveugle considération, loin du bruit et des mouvements qu'excitent l'ennemi infernal, le monde trompeur et ta propre fragilité, « tu ne redouteras aucun » péril ni aucune embûche de l'ennemi /1. Et pourquoi? Parce que dans cette oeuvre il est déconcerté et rendu aveugle ; il reste dans une ignorance pénible et s'égare à force d'étonnement, faute de comprendre ce que tu fais. Peu importe ; pour toi, demeure en repos dans cette union amoureuse entre Dieu et ton âme /2.
« Ton sommeil sera plein de douceur », car tu y trouveras une nourriture spirituelle et la vigueur de ton corps et de ton âme. Salomon ajoute plus loin /3 : « Universae carni sanitas est; cette oeuvre est santé
/1 Cf. Cassien, Coll. IX, ch. xxxv (P. L., t. XLIX, col. 816-817).
/2 Les démons peuvent bien savoir ce qui se passe dans notre sensibilité et notre imagination ; mais ils n'ont aucun accès dans notre volonté ni dans notre intelligence. Encore moins peuvent-ils connattre les grâces que Dieu donne à l'âme. Aussi, plus la contemplation se dégage de la sensibilité et de l'imagination, plus elle échappe à la connaissance des démons. Les bons anges eux-mêmes n'ont pas, par les forces de leur intelligence naturelle, le pouvoir de connattre ce que nous voulons et ce que nous pensons ; mais ils le voient dans le Verbe et selon que Dieu le leur révèle (Cf. Sum. theol., I•, Q. tivit, art. 4 et 5). Ils peuvent donc s'intéresser à notre contemplation, tandis que les démons n'y peuvent rien comprendre.
/3 Ce verset que la Vulgate rejette au ch. IV, 22, se trouve dans la version des Septante, après le y. 24 du ch. nt, c'est-à-dire à la place où le met l'auteur.
pour toute chair ; » ce qui signifie qu'elle guérit toutes les faiblesses et toutes les infirmités de la chair. Et c'est à bon droit qu'il parle ainsi, car aussitôt que l'âme s'est détournée de cette oeuvre, maladies et corruption ont envahi la chair ; de même celle-ci recouvrera la santé lorsque l'âme sera de nouveau élevée à cette même œuvre par la grâce de Dieu qui en est le principal agent. Sois-en convaincu, tu ne l'obtiendras que de la miséricorde de Jésus, à laquelle s'ajoutera ton adhésion amoureuse. Aussi je joins mon instance à celle de Salomon dans ce chapitre, pour te prier de rester fidèle à cette oeuvre et d'y offrir de plus en plus, dans l'empressement de la charité, le consentement de ton amour.
« Ne redoute pas les terreurs subites ni les attaques des puissances ennemies » (v. 25). Le diable cherchera à l'improviste à t'effrayer, mais ne te laisse pas surprendre et ne perds pas ta tranquillité à cause de lui /1; il heurtera et frappera les murs de la maison où tu reposes, il mettra même en
/1 Cf. Richard Rolle; Julienne de Norwich, Oasien (Colt XVIII, ch. vi; P. L., t. XLIX, col. 1101) et, avec lui, toute la tradition ont souvent représenté la vie anachorétique, — n'oublions pas que notre auteur s'adresse à un solitaire, — comme un combat singulier avec le diable.
mouvement ses satellites les plus puissants pour t'attaquer par surprise. Car sache-le bien, toi qui entreprends cette oeuvre, tu auras à voir ou à sentir, à goûter ou à entendre des choses étranges que le diable provoquera extérieurement dans l'un ou l'autre de tes sens, dans l'unique intention de te faire déchoir de la hauteur où tu as été élevé. Mais « garde bien ton coeur » (Prov., iv, 23) pendant l'épreuve ; et appuie-toi avec une souplesse confiante sur l'amour de Notre-Seigneur.
« Car le Seigneur sera à ton côté » (v. 26), tout contre toi et prêt à t'aider ; « il gardera ton pied » c'est-à-dire la marche ascendante de ton amour qui te mène à lui, « si bien que tu ne seras pas trompé » par les artifices et les ruses de tes ennemis : le diable et ses suppôts, le monde et la chair. Oh 1 oui, ami; alors, celui qui est notre Seigneur, et auquel nous adhérons avec amour, nous secourra avec Puissance, Sagesse et Bonté ; il gardera et défendra tous ceux qui, pour l'amoureuse confiance qu'ils portent à Dieu, renoncent complètement à se garder eux-mêmes.
Que l'âme doit s'abandonner entièrement à Dieu, persuadée qu'il veillera sur elle ; avertissement à ceux qui critiquent l’oeuvre.
Mais où trouver une âme si librement fixée dans la foi et y prenant si pleinement son appui, ayant acquis une telle humilité dans l'anéantissement complet d'elle-même /1? Elle est conduite par la dilection de Notre-Seigneur, et y trouve amoureusement sa nourriture ; elle connaît et goûte pleinement quelle est la Puissance infinie de Dieu, sa Sagesse insondable et sa glorieuse Bonté ; elle sait qu'il est un en tous et que tout est en lui ; enfin elle voit qu'à moins de lui rendre sans réserve tout ce qui est de lui, en lui et par lui, une âme qui aime n'atteint pas l'humilité véritable dans l'anéantissement d'elle-même.
En échange de ce sublime anéantissement dans une vraie humilité, et de cette reconnaissance absolue de tout ce qu'est Dieu dans une charité parfaite, elle obtient de posséder Dieu, dans l'amour du-
/1 Cf. Nuage, ch. XIII et s.; S. Bernard, sermon V, pour la vigile de Noël, n° 4 (P. L., t. CLXXXIII, col. 107).
quel elle est comme plongée, grâce à cet abandon plénier et définitif d'elle-même, où elle se tient pour néant et moins encore s'il était possible. Alors la Puissance, la Sagesse et la Bonté de Dieu la secourent, la gardent et la défendent contre tous les ennemis corporels et spirituels, sans qu'elle y apporte ni soin ni travail, sans qu'elle se considère ni réfléchisse sur elle-même.
Laissez de côté vos objections humaines, vous tous, coeurs qui n'êtes humbles qu'à demi ; abstenez-vous de juger selon votre raison ; ne venez pas dire que l'on tente Dieu en abandonnant ainsi complètement, par humilité, la garde de son coeur, lorsqu'on y est poussé par la grâce : votre raison même vous fera reconnaître que c'est par manque de courage que vous reculez devant cet abandon. Tenez-vous satisfaits de votre part : elle suffit au salut dans la vie active qui est vere degré ; mais laissez les âmes contemplatives à leur audace. Ne les jugez pas ; ne vous étonnez pas de leurs paroles et de leurs actes, même lorsqu'ils vous semblent dépasser le niveau de votre raison et le jugement qu'elle prononce.
Ah honte ! Combien de fois avez-vous lu et entendu cette doctrine, sans y ajouter foi ni créance C'est pourtant un point que tous nos anciens Pères ont rappelé et nous ont enseigné, un point qui contient la fleur et le fruit de toutes les Écritures. Ou bien vous êtes aveugles et incapables de comprendre ce que vous lisez ou entendez ; ou bien vous êtes touchés de quelque secret dépit, et vous n'arrivez pas à admettre qu'un si grand bien puisse échoir à vos frères, alors que vous en êtes vous-mêmes privés. Il vous convient d'être vigilants, car votre ennemi est perfide ; il cherche à vous donner de plus en plus confiance en votre esprit propre, de préférence à l'enseignement traditionnel des vrais Pères, au travail de la grâce et à la volonté de Dieu.
Combien de fois avez-vous lu, combien de fois avez-vous entendu des personnes, —et saintes, et sages, et véridiques, — vous dire que, sitôt la naissance de Benjamin, Rachel mourut /1? Par Benjamin on entend
/1 Dans son Benjamin Minor ou Préparation ci la contemplation (P. L., t. CXCVI, col. 1-64), Richard de Saint-Victor compare les deux épouses de Jacob aux deux facultés de l'âme : Lia est la volonté, et Rachel la raison. Les enfants de Jacob sont alors les vertus et les habitudes de l'âme. S'appuyant sut le passage du Ps. Lxvn : ibt Benjamin adolescentulus in mentis excusa, Richard de Saint-Victor fait de Benjamin le type de la contemplation, et remarque, à plusieurs reprises (ch. Lxxin, Lxxiv, Lxxxu, LXXXV, LXXXVI), que la mort de Rachel est la condition de la naissance de Benjamin. « A la naissance de Benjamin Rachel meurt, parce que l'âme élevée à la contemplation constate la défaillance de la raison (ch. Lxxiv). L'expression était devenue classique au moyen âge. L'abdication de la raison qu'elle exprime est partie intégrante du dépouillement total de soi que l'âme doit pratiquer, si elle veut être admise à la contemplation. En le rappelant avec insistance, l'auteur est d'accord avec tous les mystiques.
Ainsi qu'on l'a dit (Cf. Préface), il avait donné un abrégé, en anglais, du Benjamin Minor.
la contemplation, par Rachel, la raison. Dès qu'une âme reçoit une touche de la vraie contemplation, ainsi qu'il arrive dans ce sublime anéantissement de soi et cette reconnaissance que Dieu est tout, il est certain et véritable que la raison de l'homme meurt. Puisque vous l'avez lu si souvent, non pas exceptionnellement, mais dans plusieurs auteurs très saints et très dignes d'estime, pourquoi ne pas le croire? Et si vous le croyez, pourquoi oser discuter et examiner avec votre raison les paroles et les actes de Benjamin?
Benjamin représente tous ceux qui, dans l'excès de leur amour, sont ravis au-dessus de leur esprit, selon la parole du Prophète : « Ibi Benjamin adolesceniulus in mentis excessu; là l'enfant Benjamin dans un transport d'esprit » (Ps. Lxvii, 28). Veillez donc à ne pas être comme une malheureuse femme qui tuerait son nouveau-né. Prenez-y bien garde et ne levez pas la pointe de votre lance présomptueuse contre la Puissance, l'Intelligence et la Volonté de notre Dieu : ce serait, de votre part, vous raidir par aveuglement et défaut d'expérience, et vouloir jeter Benjamin à terre alors qu'il vaudrait mieux le soutenir dans son transport.
Eh quoi I Aux premiers jours de la Sainte Église, pendant les persécutions, combien ne vit-on pas de fidèles, de conditions très diverses, subitement touchés d'un si vif mouvement de la grâce que, sans autre préparation, et sans plus raisonner, les artisans laissant leurs outils et les enfants leurs tablettes, tous couraient au martyre avec les saints 11 S'il en a été ainsi, pourquoi ne pas croire qu'aujourd'hui encore, en temps de paix, Dieu a le pouvoir et la volonté de toucher, avec la même soudaineté, certaines âmes de la grâce de la contemplation, et qu'il le fait réellement?
C'est ainsi qu'il agira dans ses élus, j'en suis convaincu ; car il veut, à la fin, manifester sa gloire comme il sied, et provoquer l'admiration du monde (II Thess., I, 10). Aussi, l'âme qui s'anéantit amoureusement elle-même, et reconnaît que son Dieu est
1 Cf. Martyrologe romain, 6 août; Sum. cont. Gent., l.I, Ch.VI.
tout, sera protégée par la grâce contre tous les assauts de ses ennemis corporels et spirituels ; non pas en récompense de ses efforts et de son travail, mais par l'opération de la seule bonté de Dieu. Il est dans l'ordre de sa bonté de garder ainsi tous ceux qui, uniquement attentifs à son amour, négligent de s'occuper d'eux-mêmes; et cette préservation admirable n'a rien d'étonnant, car ils sont devenus pleinement humbles dans la hardiesse et la vigueur de leur amour.
Celui qui n'ose agir ainsi, mais critique cette humilité, doit avoir dans son sein quelque diable ; et celui-ci lui enlève la confiance amoureuse qu'il devrait avoir en son Dieu et la bienveillance à l'égard du prochain. Ou bien il n'a pas encore l'humilité parfaite qu'il devrait avoir, —j'entends s'il prétend à la vraie vie contemplative.
Ne ressens donc nulle confusion à t'humilier de cette sorte devant ton Seigneur, et à t'endormir dans cette aveugle considération de Dieu tel qu'il est, malgré tout le bruit de ce monde mauvais, malgré les tromperies de l'ennemi, malgré la faiblesse de la chair. « Notre-Seigneur est là, » prêt à t'aider, « et il garde ton pied pour que tu ne sois pas pris au piège » (v. 26).
C'est donc à juste titre que cette oeuvre est comparée à un sommeil. Lorsqu'on dort, les sens n'agissent pas, afin que le corps puisse prendre son plein repos et donner soulagement et vigueur à la nature. Ainsi dans le sommeil spirituel dont nous parlons, toutes les recherches capricieuses, suites du dérèglement de nos sens spirituels, et tout ce qui vient de l'imagination, sont liés et annulés. Et Pâme simple peut dormir doucement et se reposer dans l'amoureuse contemplation de Dieu tel qu'il est, pour donner aliment et force au principe spirituel.
Rassemble donc tes facultés dans l'offrande de cet aveugle sentiment de ton être ; et, je te le répète à satiété, veille à ce que ce sentiment soit nu et non enveloppé d'aucune de tes qualités. Sinon, si tu le revêts de considérations sur l'excellence de ton être ou toute autre condition de la créature, tu donnes pâture à tes facultés, tu leur fournis l'occasion et le pouvoir de distraire ton attention et de te dissiper, sans que tu saches comment.
Prends bien garde à ce piège, je t'en prie.
Que la perfection consiste dans cette oeuvre, ainsi que le prouvent les vertus qui en résultent ; qu'elle exige l'appel et la grâce de Dieu.
Mais peut-être tes facultés curieuses ont-elles fait un examen subtil de cette oeuvre à laquelle elles ne peuvent s'exercer? Et tu te demandes de quelle manière elle s'accomplit, et tu la tiens pour suspecte ? Je ne m'en étonnerais pas, car jusqu'ici l'habileté avec laquelle tu t'es servi de tes facultés t'empêche d'obtenir aucune habileté dans une oeuvre pareille.
Peut-être aussi te demandes-tu intérieurement si cette oeuvre plaît à Dieu ou non, et dans l'affirmative, comment elle peut lui plaire autant que je l'ai dit? —C'est là une question posée par une intelligence inquiète qui veut, à tout prix, t'empêcher de te livrer à cette oeuvre avant que sa curiosité ait été satisfaite par quelque bel argument. Je ne refuse pourtant pas d'y répondre ; mais, me rendant d'une certaine façon se.nblable à toi, je donnerai satisfaction à ta raison orgueilleuse, pour qu'ensuite tu sois comme moi et que tu suives mon, conseil, sans mettre de bornes à ton humilité. Car, selon le témoignage de saint Bernard, l'humilité parfaite ne connaît pas de bornes /1. Et c'est mettre des bornes à ton humilité que de refuser de suivre la direction de ton supérieur spirituel, si ce n'est de l'aveu de ta raison /2.
Mais ne vas-tu pas me reprocher ma prétention à te diriger? En vérité, je désire le faire et veux être ton directeur. C'est l'amour qui m'y excite, j'en ai la ferme conviction ; et ce n'est pas une prétendue aptitude résultant de l'éminence de ma science, ou de mon labeur, ou de mon genre de vie. Que Dieu corrige ce qui est défectueux, car il connaît pleinement et je ne connais qu'en partie (Cf. I Cor., XIII, 9).
Ceci dit, je vais donner satisfaction à ta raison orgueilleuse en faisant l'éloge de cette oeuvre. En vérité, si l'âme qui s'y adonne avait une langue pour exprimer ses sentiments, il n'est pas de savant dans toute la chrétienté, qui ne restât émerveillé de la sagesse renfermée dans cette oeuvre I Oui ; et à côté d'elle, toute leur science leur apparaîtrait comme une folie manifeste. Ne t'étonne donc pas si je ne puis en dire la sublimité avec ma langue rude et charnelle ; et Dieu veuille qu'elle
/1 Cf. S. Bernard, De preeeepto et dispens., ch. vz (P. L., t. CLXXXII, col. 868).
/2 Cf. S. Grégoire, Reg. Pastor., 1. I, ch. z (P. L., t. LXXVII, col. 14).
ne soit pas profanée et opprimée sous les efforts d'une langue aussi grossière. Cela ne doit pas être ; cela ne sera pas ; Dieu me préserve même d'en avoir la tentation.
Tout ce qu'on a dit de cette oeuvre ne la dit pas, mais ne fait que parler d'elle. Parlons-en donc malgré notre impuissance et confondons ainsi les esprits superbes et en particulier l'orgueil de ta raison, puisque c'est là le but de ma démonstration. Je te demanderai donc en quoi consiste la perfection de l'âme humaine et quelles sont les propriétés /1 de cette perfection? Et je répondrai à ta place que pour l'âme humaine la perfection n'est autre que l'unité réalisée entre Dieu et elle dans une charité parfaite. Cette perfection est si haute et si pure, si au-dessus de l'intelligence humaine, qu'elle ne peut être connue ou perçue en elle-même. Mais là où les propriétés de cette perfection se voient et se constatent, là sans doute la substance même de cette perfection se trouve en abondance. Il importe donc de connaître les propriétés de cette perfection, pour pouvoir affirmer que cet exercice spirituel dépasse tous les autres en noblesse.
/1 La « propriété », au sens philosophique, est ce qui découle de l'essence d'un être et lui convient en propre.
Ces propriétés, qui se rencontrent dans toute âme parfaite, sont les vertus. Or, si tu veux considérer ce qui se passe en ton âme et, en même temps, examiner ce qui constitue chaque vertu en particulier, tu
trouveras que les vertus sont toutes comprises clairement et parfaitement dans cette oeuvre, qu'elles y entrent aisément et sans être détournées de leur fin /1. Je ne parlerai ici d'aucune vertu en particulier : c'est inutile, et il en est question à divers endroits de mes propres écrits.
Car cette même oeuvre, si tu la conçois bien, est l'adoration amoureuse, le fruit séparé de l'arbre dont j'ai parlé dans la petite Epître sur la Prière; c'est le Nuage de l’Inconnaissance ; c'est l'amour renfermé dans la pureté du coeur /2 ; c'est l'Arche du Testament; c'est la Théologie de saint
/1 Cf. Sap., viii, 7.
/2 L' amour renfermé dans la pureté du coeur » (Cf. Préface) désigne l'Epître sur la Discrétion. La Théologie est le De mystica Theologia de S. Denys, dont l'auteur avait donné une traduction anglaise. Quant à l'Arche du Testament, c'est le symbole sous lequel Richard de Saint-Victor avait décrit la contemplation dans son Benjamin Major seu de Gratta contemplationis (P. L., t. CXCVI, col. 63-202). Il ne semble pas que l'auteur du Nuage ait traduit le Benjamin Major, mais il avait donné un abrégé du Benjamin Minor; et dans ce dernier traité, Richard de Saint-Victor parle déjà de l'Arche d'alliance comme représentant la révélation et l'état de perfection (P. L., t. CXCVI, col. 59).
Denys, sa sagesse, son trésor caché, son obscurité lumineuse et sa science ignorante. Elle nous établit dans le silence, silence de pensées aussi bien que de paroles. Elle rend notre prière brève. En elle nous apprenons à abandonner le monde et à le mépriser.
Mais il y a plus. C'est en elle que tu apprendras à t'abandonner et te mépriser toi-même, selon l'enseignement de Jésus-Christ dans l'Évangile : « Si quis vult post me ventre, abneget semetipsum et tollat crucem suam et sequatur me; si quelqu'un veut venir après moi, qu'il s'abandonne soi-même, qu'il porte sa croix et me suive » (Matth., xvi, 24). Par ces mots, il s'adresse à ton intelligence ; et voici l'enseignement qu'il te propose à l'appui de notre doctrine.
« Celui qui veut venir » humblement, non avec moi, mais « après moi », au bonheur du Ciel ou à la montagne de la perfection... Car le Christ nous a précédés dans sa nature ; et nous, nous le suivons par grâce /1 : sa nature est plus noble que
/1 Dans l'homme, la grâce, similitudo divinitatis participata in homine : « ressemblance de la divinité à laquelle nous participons, » est supérieure à la nature qu'elle perfectionne ; mais dans l'Incarnation, la nature humaine n'a pas reçu seulement une ressemblance participée de la nature divine, elle a été unie à la nature divine elle-même dans la personne du Verbe. Aussi, selon l'expression de S. Augustin (Enchir., ch. xi.) citée par S. Thomas, la grâce devient en quelque sorte naturelle au Christ-homme (Sum. theol., III, Q. u, art. 10 et 12 ; Q. vii, art. 12). n en est de même des vertus qui découlent de la grâce (ibid., Q. vu, art. 2). C'est sans doute à cette doctrine que l'auteur fait ici allusion, lorsqu'il dit que le Seigneur nous a précédés naturellement, en gravissant avant nous la montagne de la perfection, c'est-à-dire en pratiquant les vertus.
La même explication vaut probablement pour la fin du ch. xxxviii du Nuage.
la grâce, la grâce est plus noble que notre nature ; et ceci nous montre bien qu'il nous est radicalement impossible de le suivre sur la montagne de la perfection, —ce qui est l'objet de cette oeuvre, — s'il ne nous met en mouvement et ne nous conduit par sa grâce.
Et cela est absolument vrai. Qu'il soit en effet bien compris de toi, et de tous ceux qui te ressemblent et qui lisent ou entendent ce que j'écris : Si je t'invite à aborder cette oeuvre en toute simplicité et hardiesse, néanmoins je me rends bien compte que Dieu tout-puissant avec sa grâce est, sans erreur ni doute possible, celui qui te met en mouvement; il reste l'agent principal même s'il se sert d'instrument. Pour toi, tu ne peux que consentir et être passif ; cependant, au moment où tu te livres à cette oeuvre, ce consentement et cette passivité supposent une disposition et une aptitude réelle qui se manifestent par la pureté du coeur, et doivent être, comme il convient, l'objet d'une offrande à ton souverain Seigneur. C'est ce que l'expérience te fera constater intérieurement.
Puisque Dieu dans sa bonté meut et touche chaque âme d'une façon différente, usant d'instruments, ou n'en usant pas, qui oserait affirmer que Dieu ne se servira pas de cet écrit pour te mouvoir, — toi ou tout autre gui le lira ou l'entendra, en se contentant de me prendre pour instrument, malgré mon indignité? Mais qu'il daigne vouloir faire ce qui lui plaît et comme il lui plaît ; pour le reste, il faut s'en remettre au témoignage de l'expérience.
C'est pourquoi je t'invite à te disposer à cette grâce de ton Seigneur, et à entendre ses paroles, que j'ai commencé de t'expliquer : « Quiconque veut me suivre doit s'abandonner soi-même. » Comment, je te le demande, peut-on mieux s'abandonner soi-même et abandonner le monde, qu'en dédaignant de penser aux qualités de l'un et de l'autre?
Que l’âme doit oublier jusqu'à son être propre pour obtenir le sentiment de l'être de Dieu ; de la souffrance qu'implique ce dépouillement.
Il est une chose, en effet, que tu dois tenir pour certaine : je t'ai dit, il est vrai, de tout oublier, sauf le sentiment aveugle de ton être nu ; toutefois je veux, — et je l'entendais ainsi dès le début, — que tu oublies ce sentiment même, pour obtenir celui de l'être de Dieu /1. C'est précisément dans cette intention que je t'ai expliqué, au commencement, comment Dieu est à la base de ton être. Mais, à mon avis, l'imperfection de tes impressions spirituelles devait t'empêcher de t'élever aussitôt jusqu'au sentiment spirituel de l'être de Dieu ; aussi, pour que tu puisses le faire par degrés, t'avais-je conseillé de t'appliquer au sentiment nu de ton être propre, jusqu'à l'heure où, en persévérant dans cette oeuvre intérieure, tu pourrais parvenir au sentiment bien plus relevé de Dieu. Car toujours, lorsque tu te livres à cette oeuvre,
/1 Ct. S. Bernard, De dilig. Deo, ch. x (P. L., t. CLXXXII, coL 990).
tu dois avoir pour but et objet de ton désir le sentiment de Dieu.
Si je t'ai ordonné au début d'envelopper et comme de voiler le sentiment de Dieu du sentiment de toi-même, c'est à cause de ton manque d'expérience et de la pesanteur de ton esprit ; mais plus tard, lorsqu'un exercice assidu t'aura fait progresser dans la pratique de la pureté du coeur, il faudra te dénuder, te dépouiller et comme te dévêtir entièrement de tout sentiment de toi-même, pour mériter d'être revêtu, par la grâce, du sentiment de Dieu. Et telle est la véritable condition de celui qui aime parfaitement : il doit sans réserve se dépouiller de lui-même pour ce qu'il aime, et il ne doit admettre ni souffrir d'être revêtu de quoi que ce soit, sinon de ce qu'il aime. Et cette transformation ne doit pas se limiter à un temps ; mais sans fin il doit s'envelopper dans le plein et définitif oubli de lui-même.
Telle est l'oeuvre d'amour que nul ne peut connaître, excepté celui qui en a l'expérience. Telle est la leçon que donne Notre-Seigneur quand il dit : « Celui qui veut m'aimer, doit s'abandonner soi-même ; c'est assez affirmer qu'il lui faut se dépouiller de lui-même s'il veut être vraiment revêtu de moi, qui suis l'ample vêtement de l'amour, de l'amour éternel et sans fin. » Aussi chaque fois qu'en te livrant à cette oeuvre, tu vois et constates en toi le sentiment de ton être, et non celui de Dieu, tu dois t'en affliger pour tout de bon, et aspirer du fond du coeur au sentiment de Dieu ; il faut, de plus en plus et toujours, chercher à te débarrasser de la conscience douloureuse et du laid sentiment de ton être nu, et souhaiter de fuir loin de toi-même comme loin d'un serpent. Mors tu t'abandonnes toi-même et tu te méprises à fond, comme ton Seigneur te l'ordonne.
Tu désireras donc uniquement, non pas de ne pas être, — ce qui serait folie et dépit envers Dieu, — mais de t'oublier et de perdre jusqu'au sentiment de ton être, ce qui est absolument nécessaire pour goûter parfaitement l'amour de Dieu autant qu'il est possible ici-bas. Mais tu verras alors et tu éprouveras ton incapacité complète à réaliser ton intention : si recueilli que tu sois, tu seras toujours suivi et accompagné dans ton exercice par le sentiment de ton être aveugle, sauf à de rares et courts moments où Dieu se fera sentir à toi dans l'abondance de l'amour ; et ce sentiment pèsera sur toi et s'interposera entre toi et ton Dieu, comme jadis les qualités de ton être l'ont fait entre toi et ton être. Alors tu trouveras bien lourd et bien pénible de te porter toi-même. Ta peine ne sera que trop justifiée ; et que Jésus te vienne en aide, car tu en auras besoin.
Toutes les souffrances possibles ne sont rien auprès de celle-là, puisque tu es maintenant une croix pour toi-même /1. Mais c'est bien l'oeuvre nécessaire et le chemin qui mène à Notre-Seigneur. N'a-t-il pas dit lui-même : « Qu'il porte » d'abord « sa croix », dans la souffrance qu'il trouvera en lui-même; et puis, « qu'il me suive », dans la béatitude et sur la montagne de la perfection, goûtant la douceur de mon amour dans le sentiment ineffable de ma présence.
Ainsi, tu le vois, il t'est bon d'être dans la tristesse et de porter comme une croix le désir de t'oublier /2, et le fardeau de toi- même avant d'être uni à Dieu dans le sentiment spirituel de son être : ce qui est la charité parfaite.
Tout ceci te fera voir et comprendre en partie, dans la mesure où la grâce t'a touché et marqué spirituellement, la dignité suréminente de l'oeuvre à laquelle tu t'exerces.
/1 Cf. Nuage, ch. XLIV.
/2 Lorsque, ici et au ch. Xliv du Nuage, l'auteur parle sous cette forme un peu énigmatique et sommaire de la purification passive de l'esprit, il se maintient dans la vraie discipline contemplative. Celui qui cherche Dieu, et Dieu seul, doit porter peu d'attention sur tout le reste. Il ne lui est pas bon de s'appesantir sur ses souffrances et ses épreuves. A les considérer, il ne fait que les accroitre, ou risque de s'enorgueillir. Moins il y attache d'importance, mieux cela vaut pour lui : il ne doit s'arrêter à rien, si ce n'est Dieu. Aussi le Nuage et les Epttres insistent-ils très peu sur les épreuves de la vie contemplative. Seules, les dernières pages de l'Epttre de la Dir. int. font exception, sans doute parce que le destinataire avait besoin d'avis sur ce point.
Que l'on ne parvient pas à cette oeuvre par le travail de la méditation ; mais que, néanmoins, la vraie porte de la contemplation consiste à méditer sur le Christ Notre-Seigneur.
Et, je te le demande, comment parviendrais-tu à cette oeuvre par l'exercice de tes facultés? Jamais tu n'y arriveras, ni par de belles, hautes et subtiles considérations, ni par le travail de ton imagination, ni en réfléchissant à ta misère et aux défauts de ta vie, ni même en méditant sur la Passion du Christ et les joies du Ciel, sur Notre-Dame, les Saints et les Anges, ou sur les qualités, les attributs les plus ardus et en général sur tout ce qui appartient à ton être ou à l'être de Dieu. A coup sûr, il m'est préférable d'éprouver cet aveugle sentiment de moi-même, dont j'ai dit quelque chose... (je dis : de moi-même, et non : de mes actions. Beaucoup de personnes confondent leurs actions avec elles-mêmes, mais à tort : autre est le moi qui agit, autres sont mes actes ; et de même pour Dieu : autre il est lui-même, autres sont ses œuvres). Aussi j'aime mieux avoir ce sentiment aveugle de moi-même ; je préfère gémir, jusqu'à me rompre le coeur, de ne pas éprouver le sentiment de Dieu, mais de sentir le pesant fardeau de moi-même ; il vaut mieux pour moi exciter ainsi mon désir d'amour et ma soif du sentiment de Dieu, que de me livrer aux imaginations et aux méditations, même les plus relevées ou les plus extraordinaires qu'homme ait jamais lues ou faites, si saintes qu'elles soient, si belles qu'elles paraissent à mes facultés curieuses.
Encore faut-il ajouter que, pour un pécheur, ces méditations sont, dans les débuts, le meilleur moyen de parvenir au sentiment spirituel de lui-même et de Dieu. Il y a plus : il me paraît impossible, réserve faite du bon plaisir de Dieu, qu'un pécheur puisse se maintenir paisiblement dans le sentiment spirituel de soi-même et de Dieu, si par avance, par le travail de l'imagination et la méditation, il ne s'est représenté sensiblement ses œuvres et la vie du Seigneur, et s'il ne s'est livré à la joie où à la tristesse selon que ces représentations peuvent motiver l'une ou l'autre. Qui ne passe par cette voie, ne peut aboutir ; il restera au dehors à l'instant précis où il croit être entré. Car beaucoup croient avoir franchi la porte spirituelle, qui sont encore à l'extérieur ; et ils y resteront jusqu'à ce qu'ils la cherchent dans l'humilité. Certains la trouvent facilement et entrent plus tôt que d'autres : tout dépend du portier, et non pas du prix qu'ils paient ni de leurs mérites.
La spiritualité est, à la vérité, une demeure bien étonnante I Notre-Seigneur n'en est pas seulement le portier, il est aussi la porte : il est le portier par sa Divinité, la porte par son Humanité. Et il dit lui-même dans l'Évangile : /1 « Ego sum ostium; si quis per me intraverit, salvabitur : et sive egredietur, sive ingredietur, pascua
/1 La citation est formée des versets 9 et 1 du chapitre x de S. Jean. Les deux sive du texte manquent dans la Vulgate ; mais cette leçon, ainsi que l'application à la Divinité et à l'Humanité de N.-S., est empruntée au Miroir de S. Edmond, ch. rut (Margari de La Signe, Bibi. Max. Palrum, t. XXV, p. 323), qui donne lui-même comme référence S. Augustin.
inveniet. Qui vero non intrat per ostium, sed ascendii aliunde, Ille fur est et latro; je suis la porte ; si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé : et, qu'il entre ou qu'il sorte, il trouvera de gras pâturages. Quant à celui qui entre, non par la porte, mais par escalade ou à la faveur d'une brèche, il est un voleur et un brigand. » (Joan., x, 9 et 1.) Et, pour appliquer ce texte à notre sujet, il semble te dire : « Moi qui suis tout-puissant par ma Divinité et qui suis, comme portier, libre d'ouvrir à qui je veux, néanmoins je veux qu'il y ait une voie ordinaire et simple, une porte ouverte à tous ceux qui veulent entrer, de sorte que nul ne puisse prétexter l'ignorance du chemin. C'est pourquoi je me suis revêtu de la nature commune à tous les hommes ; j'ai si bien ouvert l'entrée que je suis la porte par mon Humanité ; « et qui accède par moi, sera sauvé. »
Celui-là entre par la porte, qui considère la Passion du Christ, qui s'attriste d'en être cause par sa misère et se reproche amèrement d'avoir mérité de telles souffrances, sans avoir à les subir ; il doit en outre éprouver pitié et compassion pour le Seigneur qui, malgré sa dignité, s'est abaissé à tant souffrir sans l'avoir mérité ; il doit lever son coeur vers l'amour et la bonté de la Divinité qui a daigné s'humilier jusqu'à prendre notre humanité mortelle. Celui qui agit ainsi, entre par la porte et sera sauvé. Qu'il pénètre plus avant, en considérant l'amour et la bonté de la Divinité, ou qu'il s'en tienne à méditer les souffrances de l'Humanité, peu importe : il trouvera l'aliment spirituel de sa dévotion en suffisance et abondance, pour la santé et le salut de son âme, même si, durant cette vie, il ne va pas plus loin.
Celui, au contraire, qui n'entre pas par la porte mais s'efforce d'atteindre à la perfection comme par escalade, au moyen des recherches subtiles et des efforts de ses facultés déréglées, qui délaisse l'entrée commune dont nous avons parlé, et les directions autorisées des Pères spirituels ; celui-là, quel qu'il soit, n'est pas seulement un voleur de nuit, mais un brigand de jour. Il est un voleur de nuit ; car il marche dans l'obscurité du péché, se fiant plus à sa présomption et à son esprit propre, qu'à un directeur véridique et à cette grande route décrite plus haut. Il est un brigand de jour ; car, sous le prétexte d'une vie purement spirituelle, il s'approprie les signes extérieurs et le vocabulaire de la contemplation, sans en avoir la réalité. Lui arrive-t-il de sentir intérieurement un désir qui lui plaît, si menu soit-il, d'approcher de Dieu? il se laisse aveugler par cette impression et croit bon tout ce qu'il fait. C'est pourtant l'entreprise la plus périlleuse qui puisse tenter un jeune homme, de suivre l'ardeur de son désir sans le laisser régler par aucune direction. Il en est ainsi surtout lorsqu'il s'agit d'escalader des hauteurs qui non seulement sont au-dessus de lui, mais qui sont en dehors de la route simple et commune à tous les chrétiens, alors que cette route n'est autre, selon l'enseignement du Christ, que la porte de la dévotion et le moyen le plus sûr de parvenir ici-bas à la contemplation.
Que chacun doit suivre l'appel de Dieu, sans juger autrui ; et que cette oeuvre n'est pas réglée par la sagesse humaine, mais par la Sagesse même de Dieu et l'inspiration du Saint-Esprit.
Mais je reviens à ce qui te concerne en particulier, — toi et tous ceux qui sont dans les mêmes dispositions. Si telle est la porte, celui qui l'a une fois trouvée doit-il rester toujours au dehors ou se tenir à l'entrée, sans jamais pénétrer plus avant? /1 Je réponds pour toi qu'il lui est bon de rester ainsi jusqu'à ce qu'il soit, en grande partie tout au moins, débarrassé de la rouille venant de l'insubordination de la chair, et qu'il ait obtenu l'approbation de son directeur et celle de sa conscience. Mais surtout il lui faut attendre d'être appelé par l'inspiration intérieure de l'Esprit de Dieu. Cette inspiration lui attestera, plus vite et plus sûrement que tout autre signe, s'il est appelé et attiré à l'intérieur pour une oeuvre plus particulière de grâce.
Voici comment on peut constater cette touche de la grâce. Elle existe si l'on sent continuellement, dans ses exercices, comme un désir délicat et toujours croissant de s'approcher de plus en plus de Dieu, autant qu'if est possible de le faire en cette vie, au moyen d'un sentiment spirituel ; et si l'on éprouve le même sentiment lorsqu'on entend parler de ce désir ou qu'on le trouve
/1 Ce passage ne signifie nullement qu'il faut laisser à la porte, comme on ferait d'un portier, Celui qui est et qui sera toujours, au Ciel comme sur terre, la tête du corps mystique formé de tous les chrétiens. Ici c'est précisément la Divinité du Seigneur qui est représentée par le portier. Ce point a été développé dans la Préface. Cf. aussi Walter Hilton. Scala Perfectionis, 1. II, ch. xxx.
mentionné dans les livres. Quant à ceux qui ne se sentent pas ainsi mûs dans leurs lectures, et surtout dans leurs exercices journaliers, par ce désir toujours croissant de s'approcher de Dieu, ils feront bien de demeurer à la porte : ils sont appelés au salut, non encore à la perfection.
Puis il y a une chose à laquelle tu dois prendre garde, toi qui lis ou entends mes paroles, et en particulier en ce moment où je fais une distinction entre ceux qui sont appelés au salut et ceux qui sont appelés à la perfection /1. Quelle que soit ta part, ne te permets pas de juger ou de discuter les actes de Dieu ou ceux d'un homme ; borne-toi à examiner les tiens. Ne t'inquiète pas par exemple de savoir qui Dieu meut et appelle à la perfection, et qui il n'y appelle pas, ni après combien de temps il l'appelle, et pourquoi il appelle celui-ci plus rapidement que celui-là. Si tu ne veux pas commettre une erreur, ne juge pas ; mais écoute et cherche à comprendre. Si tu es appelé, loue Dieu et veille à ne pas
/1 Tous les chrétiens sont appelés à la perfection, c'est-à-dire à la charité (Cf. Sum. Theol., II, Q. cxxxav et cxxxv) ; mais en opposant ici le salut à la perfection, l'auteur montre qu'il entend parler de la vie parfaite, et principalement de la vie contemplative et de la contemplation habituelle.
tomber ; si tu n'es pas encore appelé, demande humblement à Dieu qu'il t'appelle, et quand il le voudra. Mais ne prétends pas lui faire la leçon ; laisse-le agir : il est puissant, il est sage et il veut faire ce qui vaut le mieux pour toi et pour tous ceux qui l'aiment /1. Tiens-toi pour satisfait de ta part, quelle qu'elle soit. De toute façon tu n'as pas à te plaindre, car les deux parts sont d'un grand prix. La première est bonne et indispensable ; la seconde est meilleure : que celui qui peut l'avoir, l'obtienne ; ou, plus exactement, que celui-là l'obtienne qui y est mené par la grâce et appelé par Notre-Seigneur. De nous-mêmes nous pouvons bien insister orgueilleusement : mais nous n'aboutirons qu'à, tomber ; et vraiment, sans Notre-Seigneur, tout ce que nous faisons n'est rien. N'a-t-il pas dit lui-même « Sine me nihil potestis face.re; sans moi vous ne pouvez rien faire » (Joan., xv, 5) ? C'était nous dire : «Si je ne vous mets pas en mouvement moi-même, si je ne suis pas agent principal dans votre acte (vous ne faisant que consentir et étant passifs), vous ne pouvez rien faire qui me plaise parfaitement. » C'est pourtant ce que devrait réaliser l'oeuvre dont nous parlons /1.
Tout ce que je viens de dire est pour confondre la fausse présomption de ceux qui, poussés par l'exubérance de leur savoir et de leur intelligence naturelle, veulent être toujours les agents premiers de leurs actes (Dieu restant passif ou ne faisant que consentir), alors que le contraire seul est exact lorsqu'il s'agit de contemplation. En cette matière, il faut mettre de côté les recherches subtiles de la science et .de la perspicacité naturelle, et laisser Dieu être l'agent principal.
Au contraire, dans les choses de la vie active, le savoir de l'homme et son intelligence doivent collaborer avec Dieu (Dieu ne faisant que consentir spirituellement), pourvu que l'on suive le témoignage de l'Écriture, les indications du directeur et les coutumes qui varient pour chaque nature, chaque degré, chaque âge et chaque tempérament. Personne ne doit suivre l'impulsion de son esprit, encore qu'elle lui paraisse très sainte, si elle l'entraîne au delà de sa science ou de ses capacités ç alors même que l'un des trois témoins cités plus
/1 Cf. S. Augustin, in Joan., Tract. XXVI no 2 (P. L., t. XXXV, col. 1607).
/1 Cf. S. Bernard, De Gratta et lib. arbilr., ch. xiii-xiv (P. L., t. CLXXXII, col. 1024-1027).
haut, ou tous les trois ensemble l'y encourageraient de tout leur pouvoir. Et certes il est très sage que l'homme soit supérieur à sa tâche. C'est pourquoi les statuts et ordonnances de la Sainte Église ont réglé que nul ne serait admis à une prélature, qui est le plus haut degré de la vie active, sans un examen attestant que la charge n'est pas au-dessus de ses forces.
Dans la vie active, le savoir de l'homme et ses facultés naturelles doivent s'exercer pleinement avec le consentement et la grâce de Dieu, auxquels s'ajoutent l'approbation des trois témoins et les ressources de notre habileté ; car toutes les choses de la vie active sont dominées et réglées par la prudence humaine. Mais dans les choses contemplatives, la plus haute sagesse que l'homme puisse avoir ne peut s'élever assez haut : Dieu doit être l'agent principal ; l'homme ne fait que consentir et être passif.
Cette parole de l'Écriture : « sans moi vous ne pouvez rien faire, » je l'interprète donc différemment selon qu'il est question des actifs ou des contemplatifs /1. Pour les
/1 Cette distinction un peu sommaire aurait besoin d'explication. L'auteur oppose la contemplation infuse, où Dieu est nécessairement agent principal, aux oeuvres de la vie active qui peuvent étre faites, et bien faites, par l'homme avec le concours de la grâce. Mais pour être complet, il faut ajouter que tout acte surnaturel a Dieu pour cause, et aussi que les actes de la vie active peuvent être accomplis sous l'influence des dons du Saint-Esprit, celui-ci étant alors le !notenr de l'âme. C'est même alors qu'ils sont accomplis parfaitement.
actifs, Dieu consent ou laisse faire, ou fait l'un et l'autre à la fois, suivant que l'acte est licite ou non, qu'il lui plaît ou non. Lorsqu'il s'agit des contemplatifs, il est agent principal et ne leur demande que de le laisser faire et de consentir. De la sorte, il est vrai que dans toutes nos actions, licites ou non, actives ou contemplatives, sans lui nous ne pouvons rien faire. Il est avec nous quand nous péchons, parce qu'il nous laisse faire, bien qu'il ne donne pas son consentement ; et ce sera pour notre réprobation finale, si nous ne nous corrigeons dans l'humilité. Pour les oeuvres de la vie active, dans les choses licites il est avec nous, en laissant faire et consentant : pour notre plus grand reproche si nous reculons, pour notre plus grande récompense si nous avançons. Mais dans ce qui concerne la vie contemplative, il est avec nous comme principal moteur et agent premier : nous, nous ne faisons que consentir et être passifs, pour notre plus grande perfection et pour arriver à l'union spirituelle de notre âme avec lui dans la charité parfaite.
En résumé. les hommes se divisent en trois classes : les pécheurs, les actifs et les contemplatifs : la parole de Notre-Seigneur s'applique aux trois. Sans lui, qui laisse faire les pécheurs et ne consent pas à leurs oeuvres, qui, pour les actifs, laisse faire et consent, et qui, pour les contemplatifs, est principal moteur et agent, nul ne peut rien faire.
Voilà bien des mots pour peu de doctrine. (Si pourtant je me suis étendu sur cette matière, c'est afin de t'apprendre quand tu dois faire travailler tes facultés et quand tu ne le dois pas, comment Dieu est avec toi dans tels actes et comment dans tels autres ; par là tu pourras peut-être éviter des erreurs que tu aurais commises faute de cet enseignement.) Mais puisque ces réflexions sont écrites, laissons-les, bien qu'elles ne se rattachent que de loin à notre sujet, auquel nous devons maintenant revenir.
De deux signes auxquels on peut reconnaître si Dieu nous appelle à cette oeuvre.
Tu vas probablement m'adresser cette demande : Y a-t-il un ou plusieurs signes auxquels je puisse reconnaître, rapidement et sans me tromper, ce qu'est ce désir croissant que j'éprouve dans mes exercices quotidiens, et ce mouvement de complaisance intime que je ressens en lisant ou en entendant parler de l’oeuvre /1? Est-ce vrai-
/1 L'auteur revient ici, avec plus de développement, sur le sujet qu'il a déjà abordé aux ch. Lxxiv et Lxxv du Nuage, et indique à quels signes on peut reconnaître si l'on est appelé à l'oeuvre. Ces signes n'ont pas besoin d'explications. Pour celui qui ne les connaît pas par expérience, ils seront sans doute lettre morte ; mais celui qui les a éprouvés ne s'y trompera pas et tressaillira de les trouver si clairement notés. On peut seulement ajouter deux remarques. S. Jean de la Croix a donné, dans sa Montée du Carmel (I. II, ch. xiii), trois signes pour indiquer à quel moment on peut laisser la méditation pour la contemplation; et ces signes ont été adoptés comme classiques dans tous les traités modernes de mystique. Ce ne sont pas ceux qu'indique notre auteur, mais ils s'y ramènent en grande partie. Du reste, « ils ne s'entendent pas d'un état habit, mais du temps de la contemplation » (Maynard, Traité de la vie intérieure, t. I, p. 164-165), tandis que ceux décrits ici s'entendent plutôt de la disposition générale requise pour pratiquer la contemplation, sans rien préjuger de chaque oraison particulière.
A ces signes doivent s'ajouter normalement certaines conditions générales Indiquées précédemment par l'auteur : d'abord la pratique des vertus de la vie active (Prologue du Nuage), ou tout au moins une purification sincère et complète de la conscience, jointe à l'abandon du monde et à une conversion totale de la vie (Nuage, ch. xxvit et xxvin ; Ep. Dit% int., ch. n); il faut aussi ne pas avoir l'esprit inquiet (Nuage, Prol., ch. Lxxiv ; Ep. Dir. int., ch. iv); et enfin il faut mener une vie contemplative. Mais ce ne sont là que des conditions préalables : elles ne suffisent pas sans les signes qui indiquent l'appel de Dieu.
ment un appel de Dieu m'invitant à une grâce spéciale comme celle dont tu parles?
ou n'est-ce qu'une opération de mon esprit et un aliment dont il se nourrit, mais une preuve qu'il doit attendre et s'exercer encore dans la grâce commune, celle qui est la porte et l'entrée de tous les chrétiens, ainsi qu'on l'a dit plus haut?
A cette question je répondrai de mon mieux. Comme tu peux le voir, je t'indique deux sortes de preuves pour vérifier si tu es appelé de Dieu à l'oeuvre dont nous parlons : l'une est intérieure, l'autre extérieure. Aucune des deux ne suffit pleinement sans l'autre, s'il me semble bien ; mais si toutes deux se rencontrent, tu peux être assuré de ne pas te tromper.
La première de ces deux preuves, celle que j'appelle intérieure, est précisément ce désir croissant que tu éprouves en t'exerçant chaque jour à l'oeuvre. — A son sujet, il est une chose que tu dois savoir : ce désir en lui-même est un acte aveugle de ton âme (il est pour l'âme ce que la marche et les pas sont pour le corps /1, et tu sais fort bien que ce sont là des actes inconscients) ; mais tout aveugle qu'il soit, il est accompagné et suivi d'une sorte de vue spirituelle qui est, en partie, la cause du désir et, en même temps, un moyen de l'augmenter. Ceci dit, considère avec soin en quoi consiste cette vue dans ton exercice spirituel quotidien. Si tu t'occupes du souvenir de ta misère, de la Passion du Christ ou de tout autre sujet qui appartient à l'entrée commune dont nous avons parlé ; si ces considérations font naître la vue spirituelle qui accompagne et suit ton désir aveugle : c'est pour moi un indice manifeste que la croissance de ton désir n'est qu'une nourriture donnée à ton esprit pour qu'il demeure dans la grâce commune et s'y exerce ; il n'y a là ni appel ni motion de Dieu pour t'élever à une grâce particulière.
Quant au second signe, celui qui est extérieur, c'est le mouvement de complaisance
/1 Pour l'explication de cette phrase, cf. Nuage, ch. LXX et les textes cités en note.
que tu ressens en lisant ou en entendant lire ce qui a trait à l'oeuvre. Je l'appelle un signe extérieur, parce qu'il vient du dehors, par les fenêtres des sens corporels, les oreilles ou les yeux. Eh bien, si ce mouvement ne persiste pas au delà du temps de la lecture, s'il cesse aussitôt ou peu après ; s'il n'est pas en toi ou avec toi lorsque tu te lèves ou tu te couches, si tu n'a pas conscience qu'il t'accompagne dans ton exercice quotidien, entrant et s'interposant pour ainsi dire entre toi et lui, avivant et dirigeant ton désir : c'est pour moi un signe très véridique qu'il s'agit seulement du plaisir naturel que prend tout chrétien à entendre la vérité. Ce plaisir est d'autant plus vif qu'il est provoqué par une explication plus précise et exacte des conditions de la perfection qui s'accordent le mieux avec l'âme de l'homme et la nature de Dieu. Mais ce n'est pas une motion spirituelle de la grâce, ni une invitation de Dieu à délaisser l'oeuvre qui sert de porte commune à tous les chrétiens.
Il en va tout autrement si ce mouvement de complaisance est si abondant qu'il t'accompagne à ton coucher, se lève avec toi le matin ; et s'il te suit le long du jour dans tout ce que tu fais. Il t'arrache à ton exercice spirituel quotidien et se met entre toi et lui ; il s'associe à ton désir et le suit si bien, que tous deux semblent ne plus faire qu'un ou former ensemble un je ne sais quoi que tu ne saisis pas. Il transforme tes gestes et donne de la grâce à ta contenance ; tant qu'il dure, tout te plaît et rien ne peut te faire souffrir. Tu ferais volontiers des lieues pour t'entretenir avec celui qui, à ta connaissance, aurait éprouvé ce même mouvement ; et dans ce cas, tu ne peux parler d'autre chose, — parle qui voudra, —car seul ce sujet t'intéresse. Tes paroles sont rares alors, mais pleines de fruit et de feu. Un simple mot de ta bouche contient un monde de sagesse ; et pourtant il ne paraît que folie à ceux qui se confient en leurs facultés naturelles. Ton silence est aimable, ta parole opportune, ta prière secrète, ton élèvement très pur ; tes manières sont humbles, ta joie très douce, et la contemplation fait ton délassement /1. Tu aimes à être seul, à rester assis à l'écart ; parce que tu considères comme un obstacle la compagnie des hommes, sauf s'ils se livrent à la même œuvre ; tu ne désires faire ou entendre de lecture que sur ce sujet.
S'il en est bien ainsi, le signe intérieur et le signe extérieur sont d'accord et ne font plus qu'un.
/1 La traduction littérale serait : « Tu aimes à jouer avec un enfant. » On pourrait prendre les mots au pied de la lettre ; mais il semble plus vraisemblable que l'enfant dont il est ici question est Benjamin adolescen-tulus, « l'enfant Benjamin » mentionné plus haut (ch. vi) et qui désigne la contemplation. Si cette explication est correcte, il faut sans doute interpréter l'élévation dont il vient d'être parlé, du mentis excessus de Benjamin.
Des désolations et des consolations qui se rencontrent dans l'exercice de cette oeuvre, et pourquoi Dieu envoie les unes et les autres ; conclusion au sujet des signes.
Tout cela est vrai ; mais peut-être lorsque tu auras constaté en toi tous ces indices et leurs caractéristiques tels que je les ai décrits ici, ou du moins quelques-uns d'entre eux, ils viendront à disparaître pour un temps : tu te trouveras comme dépouillé de tout, privé aussi bien de cette ferveur nouvelle que de l'ancien exercice auquel tu étais habitué ; et tu auras l'impression d'être tombé entre les deux, n'ayant plus ni l'un ni l'autre et souffrant de la perte de tous deux. Ne te laisse pas appesantir pour autant ; supporte avec humilité ce qui t'arrive, et attends avec patience la volonté de Notre-Seigneur. Car à ce moment tu es, pour employer une comparaison, lancé sur la mer spirituelle, et tu as laissé ce qui est de la chair pour faire voile vers ce qui est de l'esprit.
Bien des tempêtes et des tentations se lèveront peut-être, et tu ne sauras où trouver un refuge, tant la tristesse t'aura envahi. Il te semblera que tout a disparu : grâce ordinaire et grâce spéciale. Ne t'effraie pas trop alors, même s'il te semble qu'il y a lieu de craindre. Reste plutôt dans une confiance amoureuse, si faible soit-elle, en Notre-Seigneur ; car il n'est pas loin. Peut-être va-t-il bientôt jeter les yeux sur toi et te toucher d'un mouvement plus fervent de la même grâce qu'il t'a donnée déjà.. Aussitôt tu te sentiras remis ; et tout te semblera bien, du moins tant que durera cette grâce. Et soudain, avant même que tu comprennes comment, tout s'éloigne à nouveau et tu te retrouves dépouillé de tout sur ton navire, au milieu des coups de vent qui soufflent de partout, sans que tu saches d'où ils viennent.
Pourtant ne te laisse pas déconcerter, car, je te le promets, « le Seigneur viendra et sans tarder » (Habacuc, 11, 3 ; cf. Hebr., x, 37) ; lorsqu'il lui plaira de te consoler, sa puissance te délivrera de toute tristesse, d'une manière plus éminente qu'il ne l'avait jamais fait. Oui ; et s'il s'éloigne souvent, autant de fois il reviendra ; et chaque fois, si tu supportes humblement l'épreuve, il reviendra avec plus d'empire et t'apportera plus de joie. Il n'agit en tout cela que pour te rendre spirituellement aussi souple à sa volonté qu'un gant de peau l'est à la main. Ainsi, qu'il s'agisse de son éloignement ou de son retour, son action intime en toi tend à un but unique : faire en toi son œuvre propre. En te retirant la ferveur dont, bien à tort, tu confonds l'absence avec celle de Dieu, c'est avec beaucoup d'à-propos que Dieu éprouve ta patience ; mais sache-le bien, s'il retire parfois ces douceurs sensibles, ces sentiments de ferveur et ces désirs brûlants, néanmoins il n'ôte pas pour autant sa grâce à ses élus.
Je ne puis croire, en effet, qu'il leur enlève jamais la grâce spéciale dont il les a touchés une fois, sauf s'ils tombent dans le péché mortel. Car toutes les douceurs dont j'ai parlé, ne sont pas la grâce elle-même, mais seulement des indices de la grâce ; aussi peuvent-elles nous être reti- rées pour exercer notre patience et par là nous procurer des avantages spirituels plus considérables que nous ne saurions l'imaginer. La grâce elle-même est si pure, si haute, si spirituelle qu'on ne peut la constater dans la sensibilité : les signes indiqués plus haut peuvent être perçus ; elle, non. Ainsi Notre-Seigneur nous prive parfois de la ferveur sensible à la fois pour augmenter et éprouver notre patience ; parfois aussi il le fait pour d'autres raisons que je n'ai pas à développer ici. — Poursuivons notre sujet.
D'autres fois, au contraire, il te donne ces douceurs sensibles, que tu prends à tort pour son retour, d'une manière plus relevée, avec plus de fréquence et de force ; il le fait pour nourrir ton àme et lui apprendre à demerer et à vivre dans l'amour et l'adoration.
Ainsi, par la patience que tu gardes dans l'absence de ces consolations, signes de la grâce, et par cette nourriture vivante et pleine d'amour que leur retour procure à ton âme, dans un cas comme dans l'autre, Dieu te rendra joyeusement souple et soumis à sa volonté dans une parfaite union spirituelle (union qui est le sommet de la charité) ; si bien que tu seras aussi joyeux et content de perdre ces douceurs à son gré, que de les posséder et d'en jouir pendant toute ta vie /1.
A ce moment ton amour est à la fois chaste et parfait. A ce moment tu vois Dieu et ton amour réunis ; et, dans la pureté de cette union spirituelle avec son amour, par la fine pointe de ton esprit tu prends conscience de lui ; mais c'est dans l'obscurité, ainsi qu'il est possible de le trouver ici-bas, lorsqu'on est dépouillé de soi-même et revêtu de lui seul, et que l'on a rejeté toutes les impressions sensibles, quelque douces ou saintes qu'elles puissent être ; il est perçu alors dans la pureté de l'esprit avec vérité et perfection, en lui-même et tel qu'il est, bien loin de toute représentation imaginaire ou de toute idée naturelle.
Pour ton intelligence qui en prend conscience, cette vue et ce sentiment de Dieu tel qu'il est, ne peuvent pas plus être séparés de Dieu lui-même que Dieu ne peut être séparé de son être, qui est un, substantiellement et par nature. Comme il ne peut être séparé de son être à cause de l'unité de sa nature, ainsi l'âme qui jouit de cette vue et de ce sentiment ne peut être loin de ce qu'elle voit et de ce qu'elle sent, à cause de l'unité qui résulte de la grâce.
Et partant, ces signes te permettront de constater et d'éprouver en partie quelle est la nature et la noblesse de ce mouvement de grâce qui t'appelle intérieurement dans ton exercice spirituel, ou qui te parvient extérieurement au moyen des lectures. Lors donc que tu as expérimentés — toi ou tous ceux qui sont dans les mêmes dispositions, — ces marques ou quelques-unes d'entre elles (car bien peu d'âmes sont assez touchées de cette grâce pour les ressentir toutes au début), si du moins tu en as vraiment éprouvé une ou deux, ce qui peut suffire, il faut les contrôler par le témoignage de l'Écriture, par l'examen de ta conscience et par l'avis de ton directeur. Cela fait, tu auras profit à abandonner parfois les méditations et leurs recherches, les représentations raffinées qui portent sur les qualités de ton être et de l'être de Dieu, sur tes actions et les oeuvres de Dieu : jusqu'ici elles ont nourri tes facultés, elles t'ont affranchi de tout ce qui tient au monde et à la chair ; ainsi elles t'ont préparé à la grâce qui t'est donnée maintenant.
1/ Cf. Nuage, ch. XLIX et L.
Que Notre-Seigneur lui-même nous enseigne comment pratiquer cette œuvre ; et que les contemplatifs doivent persévérer dans l'humilité et l'amour.
Laissant donc cette connaissance de Dieu acquise par la réflexion et l'imagination, si tu veux t'instruire de cette occupation spirituelle qui se borne au sentiment de toi-même et de Dieu, considère l'exemple que le Christ nous a donné dans sa vie.
En effet, s'il n'y avait pas de plus haute perfection ici-bas que de considérer et aimer son Humanité, je suis convaincu qu'il ne serait pas remonté au Ciel avant la fin du monde ; il n'aurait pas privé de sa présence corporelle ceux qui ont pour lui un amour spécial. Mais il y a une perfection plus haute, accessible à l'homme dès cette vie : c'est l'expérience toute spirituelle de l'amour de sa Divinité. Et c'est pourquoi il a dit à ses disciples qui murmuraient de perdre sa présence corporelle, (ce que tu fais d'une certaine manière toi aussi, quand tu regrettes d'avoir à laisser le travail de la méditation et l'exercice inquiet de tes facultés) : « expedit vobis ut abecu n ; il est bon pour vous que je m'en aille » corporellement (Joan., xvi, 7). Et le Docteur /1 dit à ce propos : « Si la vue de l'Humanité n'est pas retirée à nos yeux corporels, l'amour de la Divinité ne s'emparera pas de nos yeux spirituels ». Après lui, je te répète qu'il est bon parfois de laisser les recherches de nos facultés, pour apprendre à goûter intérieurement quelque chose de l'amour spirituel de Dieu.
C'est par la voie que je t'indique que tu parviendras à ce sentiment spirituel, aidé et prévenu de la grâce. Applique-toi de plus en plus et sans relâche à rester dans ce sentiment nu de toi-même, offrant avec une perfection toujours croissante ton être à Dieu, comme la plus pure des oblations. Mais si tu veux éviter toute erreur, veille bien à ce que ce sentiment soit nu. Et s'il est tel, ce sera au début une grande souffrance de t'y maintenir, parce que, je te le redis encore, tes facultés n'y trouveront
/1 L'idée, sinon les mots, se trouve dans S. Augustin, fn Joan., Tract. xcv no 4 ; Serm. caxx, no 2 (P. L., t. XXXV, col. 1869; t. XXXVIII, col. 1238). Elle se trouve aussi dans deux passages de S. Grégoire, Mor. liv. VIII, n° 41 ; Dial., liv. II, ch. xxxvin (P. L., t. LXXV, col. 866; t. LXVI, col. 204). S. Thomas les cite tous deux dans son commentaire sur l'Évangile de S. Jean, ch. x ; peut-être est-ce lui que l'auteur désigne par l'expression « le Docteur », ainsi qu'il l'a déjà fait dans l'Epttre sur la Prière (no 3).
aucun aliment. Mais cela n'importe, et je ne l'en aime que mieux. Laisse donc tes facultés jeûner, faute de trouver leur satisfaction naturelle dans la connaissance. L'homme, a-t-on dit avec raison /1, désire naturellement savoir. Mais en vérité c'est par la grâce seule qu'il peut goûter un sentiment spirituel de Dieu, quelle que soit sa science et son intelligence. Cherche donc, je t'en prie, plus à goûter qu'à connaître. La science fait souvent tomber dans l'erreur à cause de l'orgueil ; mais il ne peut y avoir d'illusion à goûter dans l'humilité ce sentiment d'amour. « Scientia in-flat, charitas vero œdificat; la science enfle, tandis que la charité édifie » (I Cor., viii, 1), La science exige le travail, l'expérience du sentiment spirituel donne le repos.
Mais ici tu m'arrêteras une dernière fois : « Quel repos y a-t-il donc dans l'oeuvre dont tu me parles? Je n'y trouve au contraire qu'un travail douloureux, sans aucune tranquillité. Ah oui ! lorsque j'essaie de suivre tes indications, ce n'est pas le repos que je rencontre, mais la souffrance, et de tous côtés il me faut lutter. D'une part mes facultés voudraient me ramener à autre chose, et je résiste ; d'autre part je voudrais goûter Dieu et perdre le sentiment de moi-même, et je n'y parviens pas. Partout la lutte et la souffrance : étrange repos en vérité ! »
Je te répondrai que tu n'es pas encore accoutumé à cette oeuvre ; c'est pourquoi elle te fait souffrir davantage. Si tu y étais entraîné, si l'expérience t'en avait montré l'utilité, tu ne voudrais pas la quitter volontairement pour tout le repos corporel et toute la joie du monde. J'avoue qu'on y rencontre une grande souffrance et un grand travail ; pourtant je l'appelle un repos, parce que l'âme n'est pas en guerre contre elle-même et n'a aucun doute sur ce qu'elle doit faire. De plus, elle est, pendant ce temps, garantie de la plupart des erreurs.
Poursuis donc cette oeuvre dans l'humilité et avec un fervent désir : elle commence dans la vie présente ; elle durera sans fin dans la vie éternelle, à laquelle je prie Jésus tout-puissant de mener tous ceux qu'il a rachetés de son sang précieux. Amen.
/1 Aristote, Métaphys., I.
Relecture > µ
1. La plus haute perfection de l'homme a sa source dans la vraie et entière pauvreté d'esprit. Que dis-je? la pauvreté d'esprit est elle-même la perfection proprement dite, la plus vraie et la plus haute. Il importe donc souverainement d'apprendre et de savoir ce qu'elle est, en quoi elle consiste et jusqu'où elle s'étend. Or, cette pauvreté consiste à être semblable à Dieu. Dieu est un être indépendant de toutes les créatures, un être qui tient son essence de lui-même, une force libre, un acte pur. Si donc la vraie pauvreté d'esprit est une ressemblance avec Dieu, elle aussi ne doit dépendre d'aucune créature, elle doit être une essence séparée de toutes les essences : un être en effet qui n'est attaché à rien, qui ne dépend de rien est un être séparé de tout. Telle est la vraie pauvreté d'esprit : elle n'est attachée à rien, rien ne lui est attaché. 27 60.
2. Est-ce possible, cela ? me demanderez-vous. Car enfin toutes choses dépendent les unes des autres ; seul, le pauvre d'esprit ne dépendra-t-il de rien de créé ? Eh ! oui, vraiment, il ne dépend d'aucune créature ; il n'est attaché à aucune ; tout ce qui est créé est au-dessous de lui ; il ne dépend que de ce qui est au-dessus de tout, de ce qui est, comme parle saint Augustin, la plus éminente des réalités, à savoir : de Dieu. C'est à Dieu seul qu'il est attaché, c'est vers Dieu seul que tend la vraie pauvreté d'esprit, de Lui seul qu'elle dépend et de rien d'autre. Et c'est là, pour la pauvreté, la plus grande noblesse : être attachée à Dieu et à rien de plus, se sentir débarrassée et libre, autant qu'il est possible de l'être de toutes les réalités inférieures !
3. D'aucuns prétendent que la pauvreté d'esprit la plus haute, la plus vraie, la plus pure aurait lieu quand l'homme serait devenu ce qu'il était quand il n'était pas encore. En cet état, disent-ils, il ne comprenait rien, il n'avait aucune volonté ; il était comme Dieu avec Dieu. — Pour que ce fut vrai, il faudrait que ce fut possible. Or l'homme, comme être créé, a nécessairement une intelligence, une volonté : il faut qu'il connaisse Dieu et qu'il l'aime. Toute sa félicité vient de là, ainsi que l'affirme saint Jean, le disciple bien-aimé : « La vie éternelle, c'est qu'ils vous connaissent vous le seul vrai Dieu, et celui que vous avez envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17, 3) 61.
4. Dès lors, puisque l'homme doit connaître et aimer Dieu, comment peut-il avoir cette pauvreté d'esprit dans cette connaissance et cet amour ? A cela je réponds qu'il peut l'avoir s'il connait Dieu par Dieu, s'il le connait et l'aime à cause de Lui, si cette 28 connaissance et cet amour ne sont dirigés que vers Lui. Il n'y a que cette connaissance et cet amour qui rendent heureux et qui procurent la vie éternelle. Connaître Dieu par les images, les formes et les représentations qui nous viennent des sens, ne donne aucun bonheur, car ce ne serait qu'une connaissance naturelle, un amour naturel, et cela ne suffit pas au vrai pauvre d'esprit ; c'est de cela même qu'il doit être pauvre s'il veut être heureux et mériter véritablement son titre de pauvre.
5. Mais voici qu'une question se pose : si la représentation rationnelle en formes et en images fournie à l'homme par les sens loin de procurer à celui-ci la félicité, devient un obstacle à cette félicité et à la vraie pauvreté d'esprit, s'il doit en être dégagé et dépourvu, pourquoi ces images lui sont-elles données? à quoi lui sert le don de discernement par les sens ? — Je réponds : aussi longtemps que la multiplicité ou la variété fait impression sur l'homme, aussi longtemps qu'il y est soumis, il a besoin, il ne peut se passer de ce discernement rationnel et par images : c'est le moyen pour lui d'arriver à un état plus élevé. Mais dès qu'il a pu s'abstraire de ces réalités multiples et diverses pour se livrer à l'unité et à la simplicité, dès qu'il est sorti de lui-même et parvenu ainsi à la vraie pauvreté d'esprit, il doit immédiatement renoncer à tout discernement par images; il doit être libre et pur de tout et entrer, vraiment un dans l’Un. Tant qu'il demeure attaché à des formes et à des images, à des représentations et au discernement par les sens, il est encore faible, fragile et éloigné de la vraie pauvreté d'esprit.62
Cependant le discernement par des formes et par des images, la perception sensible des réalités est nécessaire à l'homme naturel s'il veut et s'il doit apprendre quelque chose : il vit dans le temps, il est donc obligé d'opérer avec le temps, dans sa vie extérieure, et de tenir compte de sa condition, de ses rapports temporels ; il ne faut pas qu'il reste inactif et paresseux ; son devoir, au contraire, est de faire tous ses efforts pour mettre en relation et en harmonie l'homme extérieur avec l'homme intérieur : le don de discernement rationnel lui sert à tort cela. Il lui est utile encore et même nécessaire pour résister aux pensées nuisibles et mauvaises qui se présentent si souvent à nous et dont nous devons nous écarter pour préserver notre âme de toute souillure et de tout péché 63. Toutefois, la vraie perfection, la vraie et pure pauvreté d'esprit n'a pas besoin des impressions et des enseignements des sens : elle ne s'acquiert pas par la nature, mais par Dieu et avec Dieu : sa connaissance et son amour ont uniquement Dieu pour objet. Voilà pourquoi elle est une essence pure et simple, une unité séparée de toute créature et de toute diversité.
6. L'homme parfait ne doit pas seulement être libre de toute connaissance et de tout amour des réalités naturelles et sensibles ; s'il veut parvenir à l'union la plus intime avec Dieu, il faut encore qu'il s'élève au-dessus de la grâce elle-même et des vertus. La grâce en effet ainsi que les vertus sont d'une nature créée. Qu'est-ce que la grâce : une lumière que Dieu opère, crée et infuse dans l'âme, et au moyen de laquelle cette âme est attirée du corporel vers le spirituel, du temporel et du passager vers l'éternel, de la diversité au simple et à l'un. Mais, une fois que cette âme éclairée par la grâce a dépassé le temps, tout ce qui est soumis à la durée et à la multiplicité, une fois qu'elle s'est détachée de tout pour s'unir complètement à l'un, alors, c'est l'esprit pur qui agit et qui se tient dans l'éternité ; alors la grâce est remplacée par Dieu même : l'âme n'est plus conduite par le moyen de la grâce qui est de nature créée, c'est Dieu lui-même qui l'attire, qui la conduit immédiatement de Lui en Lui, selon cette parole de saint Augustin. « O Dieu, qui me donnera un autre vous-même pour que j'aille de vous en vous ? » A ce point de vue donc, l'âme est pauvre de la grâce, parce qu'elle est au-dessus de la grâce, transportée par Dieu en Dieu.64
7. Pour que l'homme tende sérieusement à la vraie perfection, il faut, de plus, qu'il soit détaché des vertus. A ne considérer que les oeuvres, les vertus sont naturelles; elles sont divines par l'intention qui les dirige. C'est donc par une intention toute pure, c'est-à-dire uniquement pour Dieu que l'homme doit agir. Ce que Dieu en effet estime et aime dans la vertu, ce n'est pas l'œuvre mais l'intention. Par l'intention, la vertu cesse d'être quelque chose de naturel pour devenir une chose surnaturelle et divine. C'est ainsi que toute opération tire son prix de sa fin. Or, la fin de l'homme étant Dieu et Dieu seul, on comprend que la pauvreté ou le détachement puisse s'étendre jusqu'à la vertu65 .
µL'homme parfait doit encore être détaché de la vertu sous un autre rapport. Voici comment. Il faut qu'il soit devenu si habile, si expert dans toutes les vertus, à leur plus haut degré de perfection, qu'il n'ait plus à y penser, en aucune manière, pour en faire les actes ; il faut qu'il opère vertueusement, non pas une fois en passant, mais en quelque sorte par essence; non pas en se multipliant, mais dans une parfaite unité. Alors, la vertu n'est plus naturelle, mais divine. Et de même que Dieu contient toutes choses en Lui, ainsi l'homme complètement pauvre contient toutes les vertus dans l'unité de l'amour, car c'est dans l'amour qu'il exerce toutes les vertus. C'est ainsi que la vertu devient essentielle et qu'elle se concilie très bien avec la vraie pauvreté d'esprit. Que dis-je ? l'homme ne pourra jamais arriver à la pauvreté parfaite si toutes les vertus ne deviennent son essence même.
8. Or, l'homme est transformé en la substance de la vertu, quand il est libre de toutes choses accidentelles, et il est libre de toutes choses accidentelles quand l'amour de Dieu l'a dépouillé de tout ce qui est passager, quand, intérieurement et extérieurement, il se trouve libre, débarrassé, dégagé de tout, ne pratiquant plus la vertu avec contention et effort,
mais simplement, avec le très pur désir de s'abandonner à Dieu et de se renoncer lui-même jusque dans la vertu. Mais ce détachement n'est pas possible à l'homme qui n'est pas encore débarrassé de tout ce qui est extérieur et accidentel. Tant que l'amour divin ne l'a pas encore placé au-dessus de toutes les contingences, il n'a pas, il ne peut pas avoir la vertu dans son essence ; il n'agit que par accident, car ce qui est maintenant pour ne plus être l'instant d'après est accidentel C'est ainsi que cet homme agit vertueusement selon le temps, l'occasion, l'envie ou le besoin qui se présentent ou ne se présentent pas, tandis que le pauvre d'esprit, lui, agit toujours de même ; la 36 vertu est indestructible en lui, comme sa substance elle-même, voilà pourquoi nous l'appelons une vertu essentielle, parce qu'elle s'est transformée en sa propre essence.
9. Par conséquent, quiconque a une vertu dans son essence et sa perfection les a toutes, car tout ce que cet homme peut accomplir extérieurement et intérieurement aboutit à une vertu parfaite. En dirigeant toutes ses activités, toutes ses actions vers une seule et même vertu, il acquiert l'essence de cette vertu, et par là, il attire à lui toutes les autres et les fait essentiellement siennes. Si, au contraire, tous ses efforts, toutes ses puissances ne tendent pas à la vertu qu'il veut acquérir, il ne saurait en obtenir l'essence, et dès lors aucune autre ne lui deviendra propre, parce qu'il est lui-même en opposition avec l'essence de la vertu66 .
10. Cependant notre perfection ne consiste pas seulement dans la liberté et le détachement de l'homme 38 intérieur, elle consiste encore dans la pauvreté extérieure, car on n'est pas seulement homme quant à l'âme, mais aussi quant au corps. Voilà pourquoi il ne suffit pas d'être libre et détaché par le dedans, il faut l'être aussi, autant que possible, par le dehors. Quand, extérieurement et intérieurement un homme 39 s'applique de toutes ses forces à la vertu de pauvreté, dans laquelle consiste la perfection, alors seulement cet homme peut devenir parfait. Mais, dès lors qu'il est mort à tout ce qui, intérieurement et extérieurement, est de ce monde, à toute créature, dès lors qu'il n'est plus attaché à rien, la moindre atteinte ne sera pas portée à la noblesse et à la pureté de sa pauvreté si, extérieurement, quelque bien temporel lui échoit en partage et s'il reçoit quelque don de la part des créatures, car enfin, il est libre de tout cela quant à l'inclination de son cœur ; tout ce qui lui revient ainsi, tout ce qu'il reçoit sans qu'il y puisse rien, il le considère, ce qui est la réalité, comme un don de Dieu, dont la volonté, en tout, poursuit notre plus grand bien, dans l'amour comme dans la peine, dans l'amertume comme dans la douceur. Quand un homme en effet est détaché de tout pour ne penser qu'à Dieu, il est impossible que le Seigneur infiniment bon ne vienne pas au devant de lui, avec tout ce qui peut contribuer à son bien soit corporel, soit spirituel, et alors, cet homme devra tout accepter de la main divine, car c'est vraiment de Dieu et non des créatures que tout lui arrive 67. 40
11. Mais que devra faire l'homme parfait quand les biens temporels lui sont accordés à l'excès ? Qu'il les accepte de manière à ne pas manquer à sa pauvreté, c'est-à-dire qu'il ne s'y attache point, qu'il ne s'estime pas plus riche par les dons plus ou moins grands qui lui ont été faits, car c'est Dieu seul et non le bien temporel qui fait toute sa richesse.
Mais doit-il accepter toujours ce qu'on lui donne ? Qu'il considère d'abord quel est celui qui offre. Est-ce un pauvre lui-même, un de ces hommes dépourvus des biens de ce monde, mais tellement riches en amour qu'ils éprouvent le besoin de tout donner ? Ou bien est-ce quelqu'un qui veut lui faire un don par affection naturelle ? Dans l'un et l'autre cas, surtout dans le dernier, n'acceptez rien. Laissez votre donateur faire de son bien l'usage qu'il voudra, quant à vous, restez libre. Mais voici une personne riche en biens temporels et pauvre en amour : elle vous donne cependant en vue de Dieu : acceptez ce qu'elle vous offre, prenez ce dont vous avez besoin et distribuez vous-même le reste à d'autres. Accepter dans ce cas, n'est pas s'attacher au bien, c'est y voir l'œuvre, le don et la volonté de Dieu.
12. Mais si l'on ne vous donne que peu, vous pouvez user du tout pour subvenir à votre besoin. Quand on vous donne, acceptez ; quand on vous refuse, 42 supportez patiemment. Il vaut mieux souvent se trouver dans le besoin que de posséder. L'on apprend mieux à se connaître lorsqu'on manque de tout que lorsqu'on a le nécessaire. Le besoin nous rend aptes à recevoir les biens éternels. La maladie donne souvent les forces spirituelles qui sont préférables aux forces physiques. Ecoutez ce que dit Saint Paul : « C'est dans la faiblesse que la force s'établit »(2 Cor. xii. 9).
13. Ne vous adressez pas aux riches : il leur manque d'ordinaire la vraie charité et la fidélité 68. En voici la preuve : Les pauvres et les riches sont inégaux. Or, vous le savez, il n'y a d'amour qu'entre égaux. Il n'existe donc pas de véritable amour entre les riches et les pauvres, car il manque aux premiers la source d'où jaillissent l'amour et le dévouement véritables. Le riche presque toujours donne pour quelque intérêt. Par l'aumône, il voudrait gagner le 44 ciel ou éloigner de lui les peines de l'enfer. Or, cet espoir et cette crainte ne sont certes pas les signes de l'amour et du dévouement véritables. Les riches n'aiment qu'eux-mêmes, et s'ils croyaient pouvoir aller au ciel sans le pauvre, volontiers ils n'auraient que peu de rapports avec lui, et le moins de bienveillance possible. Aussi ne font-ils que peu de chose pour le pauvre ; ils ne parviennent pas à s'élever jusqu'au don parfait, comme le demande la vraie charité, et s'ils donnent beaucoup c'est parce qu'ils sont contraints et forcés par la nécessité. En outre, le pauvre, lui, est détaché de toutes les créatures, le riche au contraire y adhère encore. Comment, étant si différents l'un de l'autre, pourraient-ils avoir l'un pour l'autre un véritable amour ? Qu'est-ce donc que la vraie charité, sinon un détachement complet de soi- même et des créatures ? Or, le riche ne tient à rien tant qu'à soi-même et aux créatures, comment serait-il capable du véritable amour ? Ajoutez que la vraie charité est toute spirituelle, puisqu'elle procède du Saint-Esprit : le riche au contraire est tout terrestre, comment pourrait-il avoir la charité spirituelle ? Enfin le vrai pauvre n'est pas connu des riches ; il ne peut, par conséquent, en être aimé, car ces deux choses, connaître et aimer se suivent, comme l'effet suit la cause, selon la parole de saint Augustin : « On peut bien aimer ce que l'on voit ; mais nul ne saurait aimer ce qu'il ne connaît pas 69. 46
14. La pauvreté d'esprit est une ressemblance avec Dieu, non seulement parce qu'elle est, comme Lui, un être indépendant de toute créature, mais elle lui ressemble encore parce que, comme Dieu, elle est une force libre, indomptée et ne pouvant être vaincue par personne. Sa noblesse et sa dignité viennent de sa pleine liberté. L'esprit perd sa liberté et gémit sous un lourd fardeau, toutes les fois qu'il se charge des choses terrestres et fragiles. N'est-ce pas là en effet un lourd fardeau qui rend l'esprit aveugle et débile, qui lui enlève toute sa force et toute sa vertu ? Qu'il y renonce donc, qu'il rejette bien loin de lui tout fardeau terrestre, s'il veut être noble et libre, car, seule, la pauvreté est libre de tout ; seule, par conséquent, elle est la véritable grandeur de l'âme ; seule, la vraie liberté.
15. Cette liberté est un complet détachement, un entier dépouillement de tout : elle s'étend jusqu'à l'éternité. Sans doute, l'être qui ne dépend de rien, qui n'a besoin de rien, est propre à Dieu et à Dieu seul ; cependant, la pauvreté, elle aussi, est un être séparé et dégagé de toute créature ; voilà pourquoi c'est aussi une vraie liberté. Un esprit libre a renoncé à tout ce qui est périssable et créé, il est entré dans le bien incréé, qui est Dieu ; il fait, d'un bond, la conquête de ce que Jésus-Christ déclarait ne pouvoir être obtenu que par la violence : « Le royaume des cieux souffre violence, disait-il, et les forts seuls l'emportent » (Matth., xi, 12). Or, pour l'esprit, le royaume des cieux, c'est Dieu: et quand l'esprit renonce à tout pour s'attacher uniquement à Dieu il le gagne par force. Dieu ne veut pas, Il ne peut pas se soustraire à cet esprit; Il veut et Il doit se donner à lui, car il est de sa nature de s'unir à l'esprit qui est prêt à le recevoir. Dès lors, celui-ci devient indifférent a toutes choses : amour ou peine, louange ou blâme, indigence ou richesse, bien-être ou souffrance, amis ou ennemis, rien n'est capable de l'attirer, rien ne peut le séparer de Dieu, rien ne saurait s'interposer entre son Dieu et lui, suivant la parole de saint Paul : « Qui pourra nous séparer de la charité du Christ » (Rom., viii, 35). Il rapporte tout à Dieu ; il traverse librement toutes choses pour arriver jusqu'à sa source première ; il acquiert l'essence de la vertu : rien ne le retient, rien, si ce n'est la vertu, la vertu la plus pure et la plus sublime ; et ceci n'est pas un lien, c'est l'épanouissement et l'effet même de la liberté, qui n'est jamais plus véritablement libre que lorsqu'elle est capable d'opérer ce qu'il y a de plus élevé et de meilleur, laissant bien loin derrière elle tout ce qui est mauvais, car il n'y a pas de liberté dans le péché : le péché n'est qu'une servitude et un esclavage, suivant le mot de saint Paul : « Celui qui com‑48-met le péché est esclave du péché. Ce n'est plus un homme libre », (Rom., viii, 16 ; Jean, viii, 34). La vraie liberté est si noble et si sublime, que personne ne peut la donner, si ce n'est Dieu le Père ; c'est, en effet, une force qui découle immédiatement de Dieu dans l'âme. Il n'y a que Dieu qui puisse donner à cette âme la puissance de tout faire : « Je puis tout en celui qui me fortifie », disait saint Paul (Phil., iv, 13).
16. Une âme qui rentre en elle-même et qui réfléchit sur elle-même considère avec soin ce qu'elle a été, ce qu'elle est et ce qu'elle n'est pas. Ce qu'elle a été ? Hélas ! pécheresse et remplie de faiblesse, longtemps elle fut souillée par le péché, étrangère à Dieu et à elle-même, sans vertu et sans grâce. Elle le reconnaît maintenant avec une amère contrition et une confusion profonde ; et ce repentir, cette amertume, ce brisement et ce dégoût d'elle-même la lavent et la purifient ; et de cette purification jaillit une lumière, un rayon resplendissant qui lui découvre toute vérité ; et l'Esprit-Saint donne encore un éclat plus puissant à cette lumière ; Il réchauffe, Il fait bouillonner l'âme, Il la rend toute de feu, Il la plonge dans la connaissance de la vérité. Cette vérité lui est dévoilée de manière à ne plus lui échapper, de manière que l'âme elle-même s'y attache irrésistiblement, et qu'elle ne retombe plus dans ses anciens errements. Il la plonge, vous dis-je, par force et cependant librement dans toute Vérité, et quand l'âme est descendue profondément, quand la Vérité s'est emparée d'elle, quand elle en est pénétrée de part en part, alors, vraiment, elle commence à goûter le doux fruit de la liberté ; alors, la Vérité lui paraît si délicieuse et si consolante, qu'elle renonce à tout et à tous pour se donner entièrement à elle ; alors, elle renonce à la liberté de sa volonté propre pour pénétrer dans la vraie pauvreté.
Or, quand l'âme est ainsi sortie d'elle-même, quand elle a renoncé à sa volonté propre, Dieu s'empare de cette volonté et la remplace par la sienne. Il lui donne la liberté parfaite et ne fait plus qu'un avec elle, selon la parole de l'Apôtre : « Celui qui adhère au Seigneur devient un seul esprit avec Lui » (1 Cor., vi, 17). Ce renoncement à la volonté propre a donné à celle-ci sa vraie noblesse, sa vraie grandeur et sa sublimité. Loin de s'abaisser par là au rôle d'esclave, elle devient, au contraire, libre, plus parfaitement libre que si ce renoncement n'avait jamais eu lieu. Tout objet, n'est-il pas vrai ? devient plus noble et plus parfait en se rapprochant de son origine. Si donc la volonté est unie au Très-Haut, à sa source première, à la plus haute liberté, qu'y a-t-il de plus noble et de plus libre ? Non, il n'y a pas de volonté libre comparable à celle-là ! Dans cette union, en effet, de l'esprit humain avec l'esprit de Dieu, l'âme opère avec le Tout-Puissant, d'une façon toute puissante, en pleine liberté, car, dit saint Paul, « Là où est l'esprit, là est la liberté » (2 Cor., iii, 17). Comprenez-vous maintenant que la vraie pauvreté d'esprit est la véritable ressemblance avec Dieu, puisqu'elle peut tout avec Dieu ?
17. Une difficulté pourrait se présenter ici sous la forme de la question suivante : L'homme qui a renoncé à sa propre volonté, ne perd-il pas sa liberté en faisant le voeu d'obéir à un autre ? — Je réponds que l'homme peut et même doit se soumettre à un autre sous quatre rapports différents. l° L'ignorant d'abord doit s'abandonner à son maître. 2° Celui qui n'est pas encore mort au péché et à ses défauts, qui hésite entre le vice et la vertu a besoin, pour devenir meilleur d'un guide spirituel auquel il se soumette. 3° Un homme même qui serait vraiment mort 52 au péché, qui verrait clairement dans son intérieur ou qui serait arrivé à la connaissance de la vérité, ne devrait pas encore s'enorgueillir, mais il est tenu de se regarder, en toute humilité, comme un pécheur. Par conséquent, s'il a conscience de sa bassesse, il sentira le besoin de se soumettre à un autre en qui il aura plus de confiance qu'en lui-même. 4° Enfin, Il y a une obligation d'obéir aux lois et aux prescriptions de l'Eglise et on doit s'y soumettre de bon cœur.
18. Cependant, l'homme véritablement parfait, le vrai pauvre d'esprit, complètement détaché de lui- même et de toutes choses, ne se trouve pas, à pro-(54)-prement parler. dans les conditions que nous venons de signaler.
1° Et d'abord, il ne peut pas être compté parmi les ignorants et les hommes sans expérience dont nous avons fait mention. Etant détaché et pauvre, il est également pur ; or, là où est la pureté, là est aussi la lumière, et la lumiere fait éclater tout ce qui est inconnu test caché. La vraie pauvreté d'esprit est une lumière pure, et, en elle, 1'homme aperçoit et reconnaît toute vérité : il n'a donc pas besoin de chercher ailleurs ce qu'il a déjà en lui-même. Que dis-je ? En cherchant au dehors il s'expose à s'éloi‑-56-gner de son centre, à se voir attiré par la variété et la multiplicité des êtres, et à troubler ainsi, ou même à perdre les biens immédiats qu'il possède. En rentrant, au contraire, en lui-même et en y restant, il trouve pleine et entière satisfaction, car il a renoncé à toute attache à sa personne aussi bien qu'aux créatures, pour se fixer en Dieu. Or, celui qui s'est donné à Dieu, comme nous l'avons montré plus haut, possède Dieu, et du moment qu'il est en Dieu, il est également en possession de la vérité ; il peut, par conséquent, se passer de tout le reste.
19. 2° J'ai dit, en second lieu, qu'un homme doit 58 se soumettre à un autre et se placer sous sa direction et sa conduite, pour se rendre capable de mourir entièrement au péché et à ses défauts. Ici encore, ce n'est pas l'état du vrai pauvre d'esprit. Celui-ci, en effet est mort au péché, et il n'a pas besoin d'y mourir une seconde fois. Cependant, il importe de bien distinguer. Il est très vrai qu'avec le temps et petit à petit, on peut arriver à n'avoir plus besoin de mourir au péché, en ce sens qu'on aura pu atteindre un tel degré de perfection que les créatures et les hommes ne trouveront plus rien à mortifier; on se sera tellement détaché (le soi-même et de tout ce qui 60 est créé que tout sera devenu, selon l'expression de saint Paul, « ordure et balayure de la rue » ; mais encore, faut-il convenir que cette mort multiple et variée est tellement secrète et cachée que les hommes ne peuvent guère en juger. Toutefois, ce qui est certain et ce qu'on ne doit pas oublier, c'est que jamais en ce monde l'homme n'arrive à un tel état de mort spirituelle, à une telle perfection de vie que Dieu ne trouve quelque chose encore à mortifier en lui. Par conséquent, l'homme pauvre et détaché de tout se livrera bien à l'action mortifiante de Dieu, mais non à celle de la créature qui ne trouve plus rien à détruire en cette âme. 62
20. 3° Il n'est pas nécessaire non plus, ni toujours expédient que le pauvre d'esprit se mette sous la direction d'autrui pour acquérir l'humilité dont j'ai parlé plus haut. Il porte en lui la racine de l'humilité, est-il besoin de la faire paraître? Dieu connaît le fond de son coeur, il garde écrite cette parole du Seigneur « Apprenez de moi que je suis doux et humble de coeur. » Ayez un coeur humble, cela suffit.
Mais, me direz-vous : suffit-il d'avoir la vertu intérieure, ne faut-il pas encore la manifester au dehors, afin d'édifier et de corriger so:1 prochain ? Ah ! de grâce, commencez par sortir entièrement de vous-64-même, mourez sans réserve à vous-même : vous édifierez bien plus ceux qui veulent mourir en Jésus-Christ, vous leur ferez beaucoup plus de bien, vous les conduirez plus efficacement à cette mort que vous ne sauriez le faire par votre influence extérieure.
Sans doute, me répliquez-vous, c'est un grand bonheur que l'homme soit arrivé à l'intuition parfaite de la vérité, et à une victoire complète sur le péché, cependant il aurait tort de se prévaloir de ce triomphe, comme s'il le devait à ses propres efforts ; dès lors il semblerait préférable et plus sûr de s'en remettre et de se confier à un autre? — Assurément, 66 le vrai pauvre d'esprit ne devra jamais se glorifier dans son cœur, ni se laisser aller à une telle présomption ; et il ne le fera pas. Il s'en rapporte à Dieu, mais non à soi-même ou à un autre homme. Car, s'il possède la vérité ou la vraie perfection, il demeure convaincu que ce ne peut être qu'un don de Dieu, qui seul est capable de la donner : l'homme ne le peut pas. Cependant, le pauvre d'esprit se gardera bien de mépriser les autres, de les avoir en moindre estime ou de se défier d'eux. II se considère toujours comme le dernier de tous ; il met les autres bien au-dessus de lui-même ; mais, invariablement et tou‑68-jours, c'est Dieu qu'il place au premier rang. Jamais il n'aura confiance en un autre comme en Dieu, jamais il n'estimera quelqu'un à l'égal de Dieu.
21. 4° Enfin, le véritable parfait, le vrai pauvre d'esprit, tout en ne voulant en aucune manière se soustraire à la sainte Eglise, ou se mettre en opposition avec ses lois et ses ordonnances, n'est cependant pas, comme tel, assujetti quant à l'extérieur à toutes les prescriptions de l'Eglise, comme le sont les autres. Ceux-ci sont encore esclaves d'eux-mêmes, ils vivent dans le péché, tantôt victorieux, tantôt vaincus dans la lutte qu'ils ont à soutenir; le pauvre d'esprit, lui, 70 a déjà accompli intérieurement, quant à l'esprit et à l'essence, ce que l'Eglise prescrit de faire d'une manière extérieure. Il est déjà arrivé au but où l'Eglise veut amener ses enfants par ses commandements, ses lois et ses ordonnances. Que cherche-t-elle, en effet, sinon de faire haïr le péché et acquérir la vertu? Or, le pauvre a déjà renoncé au péché et il est en possession de la vertu. Il a donc atteint le but et la fin que l'Eglise se propose. Cela ne veut pas dire qu'il ne doive accomplir dans la suite, avec toute la simplicité de son cœur, ce que la loi de l'Eglise ordonne, autant du moins qu'il pourra le faire et qu'il s'y trou-72-vera obligé. Ce qu'il omet et ne peut accomplir, ii se gardera bien de le mépriser ; il ne le considérera pas comme mauvais ; bien au contraire, car il sait que tout ce qu'exige l'ordre chrétien est toujours bon. Et c'est ainsi que le vrai pauvre d'esprit, tout en obéissant à l'Eglise et en lui étant très dévoué, conservera complètement sa liberté d'esprit.
22. Mais enfin, me demandera-t-on, que devient la liberté d'esprit dans les pauvres qui vivent en communauté, obligés d'obéir à d'autres? Il semble bien que cette liberté doive en souffrir? Je réponds : Cette soumission, cet abandon à d'autres peut se produire pour trois motifs. 74
1°D'abord à cause des besoins temporels. Le pauvre mange son pain pour subvenir au service de Dieu ou à celui de son frère. A-t-il satisfait à ce besoin ? qu'il se donne entièrement à Dieu, qu'il s'abandonne complètement à Lui, qu'il surveille attentive- ruent son intérieur, ouvrant son cœur tout large, afin que Dieu puisse y agir sans obstacle. Dieu lui-même présent dans son intérieur recevra et consumera en quelque sorte la nourriture prise par l'homme et en ennoblira la force. Mais le pauvre ne devra gêner en rien l'action divine, car autrement il perdrait sa vraie liberté et se trouverait lié. C'est en Dieu en effet que le pauvre doit vivre de l'aumône. Quiconque en use différemment en la consacrant, par exemple, à des œuvres extérieures sans se souvenir de Dieu ou en restant oisif, pèche contre l'aumône; il abuse des dons qu'il reçoit et ne vit pas en vrai pauvre.
Ainsi donc, répliquez-vous, le pauvre devra toujours être intérieur et ne jamais s'occuper d'œuvres extérieures, d'ouvrages nanuels, etc. ? Par conséquent, le travail est contraire à la pauvreté et à la liberté d'esprit ? - Je réponds : Le vrai pauvre d'esprit ne doit rien à personne qu'à Dieu seul. Or, ce qu'il doit à Dieu, c'est de se tenir toujours prêt à l'action que Dieu voudra exercer sur lui. c'est d'être disposé à abandonner toute occupation extérieure, sans égard pour l'ordre reçu de l’homme, c'est de rester ainsi, aussi longtemps que le corps pourra 76 soutenir cette action intérieure de l'esprit. Quand ses forces n'y suffiront plus et que l'esprit sera, pour ainsi dire, fatigué, alors il pourra reprendre une occupation de charité extérieure, celle qui se trouvera à sa portée.
2° Le second motif qui porte le pauvre d'esprit à se soumettre à autrui, c'est sa propre vertu ou celle de ses frères. Il peut se proposer son avantage personneI pour trois raisons. Je suppose d'abord que son corps soit faible et malade et que par suite de cette infirmité il se sente incapable d'un sérieux retour sur lui-même, d'un vrai recueillement. Dans ce cas il peut se livrer à une occupation extérieure de charité. Je suppose, en second lieu, qu'il n'ait pas encore acquis toutes les vertus extérieures ; c'est un devoir pour lui de s'y exercer jusqu'à ce que toutes les vertus se soient développées en lui en un tout complet, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'elles soient passées en sa propre substance. Enfin, je suppose qu'il ait à donner le bon exemple à son frère: il devra se constituer comme un vrai modèle dans la pratique de toutes les œuvres de charité. Qu'il fasse tout dans un véritable et pur esprit de charité. Dès lors, cette occupation loin de nuire à sa liberté d'esprit ne fera que la rendre plus parfaite.
Le pauvre d'esprit doit encore s'exercer aux œuvres de charité à cause de son frère et ne pas craindre d'être gêné par là dans sa liberté d'esprit. Votre frère a-t-il besoin d'être exhorté et instruit dans la vertu ? N'y a-t-il personne pour lui rendre ce service ? C'est à vous de lui venir en aide. Sortez de la retraite de votre cœur, seriez-vous, à ce moment, sur le point de vous élever à la plus sublime contemplation : vous manqueriez, en ne le faisant pas. Vous avez pour cela le magnifique exemple de votre divin Maître qui pratiquait la charité envers ses disciples et envers beaucoup d'autres. Vous ne pouvez refuser d'imiter ce modèle. C'est aux œuvres de charité que le Seigneur promet la vie éternelle, et Il les demande à chacun. La liberté et le renoncement ne consistent pas à être dépourvu de vertu, c'est au contraire la pratique des vertus exigées de vous qui procure la liberté. Quand vous aurez accompli toutes ces œuvres prescrites, alors seulement vous entrerez librement dans votre intérieur pour y goûter le bienfait de la paix que donne la charité.
3. En troisième lieu, le pauvre d'esprit doit s'exercer aux œuvres de charité, si Dieu l'y engage d'une façon particulière. Il ne doit pas résister à l'Esprit du Seigneur : il faut qu'il se soumette et se résigne à tout ce que Dieu demandera de lui.
23. Voyez cependant quel est l'esprit qui vous porte à l'accomplissement de telle ou telle œuvre de charité. Est-ce l'esprit du mal, est-ce votre propre esprit ou est-ce l'Esprit de Dieu ? C'est par leurs effets que vous les reconnaîtrez.
1. Si vous êtes tenté de sortir de votre intérieur et attiré vers des gens riches, sans que la vertu réclame 78 votre présence auprès d'eux ou ait rien à y gagner; si vous cherchez dans leur société un passe-temps, ou si vous allez chez eux pour faire bonne chère, sous prétexte, dites-vous, que votre nature a besoin de se réconforter pour pouvoir mieux servir Dieu, vous vous trompez vous-même. Votre regard vers Dieu sera troublé ; vous vous trouverez distrait ; et comme il vous sera pénible et difficile ensuite de reprendre le chemin de votre cœur ! Soyez-en convaincu, c'est l'esprit infernal, c'est votre propre sens qui vous a poussé à agir. Croiriez-vous, par hasard, que le royaume des cieux consiste à manger et à boire ? Saint Paul en parle tout autrement, « Le royaume des cieux, dit-il, réside dans la paix, dans la joie et la justice » (Rom. xiv, 17).
C'est également l'esprit du mal qui vous guide quand vous prodiguez auprès des riches, dans des festins somptueux, dans des fêtes que vous leur donnez, le bien qui appartient aux pauvres et aux indigents. Que cherche-t-on en cela, si ce n'est d'être loué, honoré et invité à son tour ? Et vous ne pensez pas, hélas ! que vous négligez ainsi la vertu et que vous perdez la récompense que vous auriez dû attendre de Dieu, car vous oubliez complètement ce que dit Jésus-Christ : « Quand vous donnez un repas ou un festin, n'invitez pas vos amis et les riches, mais conviez-y les pauvres, les malades, les boiteux et les aveugles » (Saint Luc, xiv, 12. 13). N'attendez pas votre récompense dans ce monde, mais au ciel.
Cependant, je suppose que vous êtes rentré en vous-même. Dieu voudrait agir en vous par sa présence et par sa grâce : mais il vous semble que vous êtes trop faible pour soutenir, en ce moment, l'action divine, et alors, vous vous tournez, plus tôt que vous ne devriez, vers des œuvres de charité inutiles, cherchant en elles la satisfaction de vos sens ; eh ! bien, sachez-le, là encore vous êtes poussé par l'esprit du mal et par votre propre esprit sensuel qui n'aime pas les recueillements trop fréquents et trop prolongés.
Enfin, c'est encore l'effet du mauvais esprit si une personne s'adonne immodérément et sans aucune nécessité à certaines œuvres et à certaines pratiques extérieures de son choix, par exemple, à des jeûnes exagérés, à des veilles et à des mortifications excessives, qui ruinent la santé avant le temps, affaiblissent les sens et rendent incapable de l'autre action bien plus excellente que Notre-Seigneur n'aurait pas manqué d'accomplir en cette âme. Voilà pourquoi saint Paul demandait que notre soumission fut raisonnable, rationabile obsequium (Rom. xiv. 1).
24. 2. Les œuvres extérieures de vertu sont naturelles, c'est-à-dire, inspirées et conduites par la nature, quand l'homme en les accomplissant, n'a en vue que sa propre personne : il est en effet dans la nature de s'aimer et de se rechercher soi-même en tout. De même encore on agira naturellement, si on n'exerce sa charité qu'envers ses amis personnels : agir ainsi c'est faire comme les païens et les pécheurs. Il est très naturel enfin que les riches se rendent mutuellement service, car chacun aime son semblable. Voilà pourquoi celui qui veut être vraiment pau‑80-vre d'esprit ne devra pas s'empresser auprès des gens riches : le faire, ce serait montrer bien clairement qu'il n'est pas encore détaché de tout et qu'il aime jusqu'à un certain point à se mettre sur un pied d'égalité avec les riches. S'il était complètement pauvre d'esprit, il ne se donnerait pas tant de mal auprès d'eux et se contenterait de voir quand et comment son intervention lui est demandée par la vertu.
25. 3. Enfin les œuvres extérieures de charité devront être attribuées à l'impulsion du Saint-Esprit, si, en les accomplissant, on ne considère que le besoin de celui à qui l'on vient en aide, et si on lui donne tous ses services avec une égale générosité, qu'il soit ami ou ennemi, bon ou mauvais. Tout ceux en effet qui sont dans le besoin ont droit à notre charité. Ainsi l'ordonne le divin Maître : « Priez, dit-il, pour ceux qui vous persécutent ; faites du bien à ceux qui vous haïssent, afin que vous soyez les enfants de votre Père qui est dans les cieux. Il fait lever, Lui, son soleil sur les bons et sur les méchants » (Matth. v. 44, 45).
26. Cependant si un homme charitable est en présence de deux indigents qui se trouvent dans un égal besoin, il a le devoir de distinguer celui à qui il fera la charité ; et c'est au bon qu'il devra donner la préférence, parce que celui-ci rapporte tout à Dieu et qu'il le glorifie en tout temps et en toutes choses, ce que ne fait pas le méchant. Dieu, en effet, opère toujours dans une âme pure. Vous devrez donc venir en aide à celui qui est dans ces dispositions, pour lui permettre de mieux soutenir l'action divine s'exerçant dans son intérieur, tandis que cette action ne peut pas se produire aussi purement du moins dans un cœur mal disposé. N'est-ce pas d'ailleurs à l'homme de bien que toutes choses appartiennent d'abord, autant et plus qú'à celui qui les possède en réalité ? Si donc celui-ci veut payer sa dette de la manière la plus parfaite, c'est aux pauvres bons et vertueux qu'il devra donner la préférence. La prière de reconnaissante affection qui sera faite par un homme pieux en faveur de son bienfaiteur aura plus d'efficacité que celle de tout autre.
27. I1 importe, de plus, d'observer un ordre convenable dans l'accomplissement des œuvres de charité extérieure, tant au point de vue du temps ou nous devons les faire, qu'au point de vue des dispositions que nous devons y apporter.
Pour ce qui regarde le temps, la matinée doit être consacrée à notre intérieur, aux soins que réclame notre âme. A moins d'un besoin urgent, il faudra donc, le moins possible, s'occuper en cette partie de la journée d'œuvres extérieures, car c'est le moment où le cœur est plus libre et peut plus facilement qu'à d'autres heures, s'élever vers Dieu. L'après-midi est le temps le plus convenable pour vaquer aux œuvres de charité. La soirée appartient encore à Dieu. Tel doit être notre ordre du jour.
Par rapport à nous-mêmes, voici la règle que nous suivrons : Lorsque nous sentirons notre cœur bien disposé pour s'élever à Dieu, c'est à Lui que nous irons, car c'est le Seigneur lui-même qui en ce moment nous détourne de l'extérieur pour nous attirer à Lui. Il veut alors opérer dans notre intérieur : 82 prêtons-nous à son action sainte et mettons de côté toute préoccupation extérieure, à moins qu'un besoin urgent ne nous appelle. Nous apercevons-nous que Dieu n'opère plus en nous et que l'œuvre intérieure est finie, allons aussitôt, conformément à notre devoir, vers ce que la charité réclame de nous au dehors, et ce que nous ferons alors sera vraiment une œuvre divine.
D'une manière générale nous ferons œuvre divine toutes les fois qu'en agissant nous ne considérerons que Dieu et l'utilité du prochain, toutes les fois que nous n'aurons en vue que la gloire de Dieu, nullement la recherche propre, la satisfaction de la nature ou tout autre motif. En accomplissant ces œuvres divines de charité, l'homme parfait, le vrai pauvre d'esprit, s'élève, librement, au-dessus de toute autre œuvre dont le mobile serait le démon, ou l'esprit propre et sensuel. C'est ainsi encore que la vraie pauvreté est une énergie, une force libre.
28. Puisque nous avons parlé jusqu'ici de la liberté de l'esprit il ne sera pas hors de propos de rechercher comment elle doit être ordonnée pour être divine et comment elle devient désordonnée et déréglée, en opposition avec Dieu et, par suite, nuisible.
La vraie liberté qui vient de Dieu et rapporte tout à Dieu, procède d'une sincère humilité et conduit à l'humilité, à la patience, à toutes les vertus pour s'achever en Dieu qui est le terme final. L'homme vraiment libre, pauvre et rempli de Dieu, peut être assailli par le monde et par le démon ; on peut le haïr, le tourmenter, et le persécuter, tout cela ne produit en lui qu'une plus grande patience et une plus profonde humilité ; il se sent attiré plus intimement vers Dieu, il se donne à lui, avec tout ce qu'il est et tout ce qu'il possède, avec une générosité plus sincère et plus complète. Se taire, souffrir, supporter, remercier Dieu, voilà en lui les effets de la souffrance et de la persécution. — Au contraire, la liberté mal ordonnée et non divine procède de l'orgueil, aboutit à l'orgueil, à la colère, à l'arrogance et à tous les autres défauts. Est-elle attaquée par quelqu'un ? aussitôt, elle jette feu et flamme, elle demande vengeance immédiate, son audace s'excite, sa haine se traduit en propos offensants : elle insulte et calomnie, elle met plus bas que terre son adversaire ; elle ne peut ni se retenir ni se modérer, il faut que son indignation éclate contre quiconque s'en prend à elle. Ses sorties vindicatives passent à ses yeux pour de la justice ; c'est la justice qu'elle prétend exercer et satisfaire ; elle va jusqu'à s'imaginer qu'en agissant ainsi elle honore Dieu lui-même. C'est là, évidemment, une justice fausse et erronée : l'orgueil en est la source, non l'humilité. La véritable justice connaît la pitié et la miséricorde ; la fausse ne connaît qu'une farouche amertume : on les distingue à leurs manifestations respectives. L’une se révolte et proteste à grands cris ; l'autre se tait, supporte, s'humilie et s'en remet à Dieu. Ce silence de l'homme qui a la liberté divine, n'est pas cependant, gardez-vous de le croire. l'effet 84 de la crainte : il se tait parce qu'il est convaincu que, dans la circonstance, toute parole serait inutile et vaine. Mais vient-il à savoir que Dieu lui demande de parler ; il le fait sans peur; il est prêt à tout souffrir à tout sacrifier par amour de la vérité. Il n'en est pas ainsi de l'homme conduit par la fausse et injuste liberté. Un ennui, un besoin quelconque pèsent-ils sur lui? Il se laisse abattre ; il devient lâche et rampant ; il n'y a pas de bassesse qu'il ne fasse pour sauver un brin de sa vie et se débarrasser de ses peines.
29. Cependant, il n'est pas rare qu'un homme guidé par la liberté venant de Dieu soit mal jugé. On le prend pour un indiscipliné : sa liberté est regardée comme fausse, sous prétexte que parfois on lui demande de poser tel acte bon en soi et qu'il ne fait pas. Et il ne le fait pas parce qu'il sait, dans la circonstance, que cet acte n'est pas bon pour lui. Il s'applique à ce qu'il considère comme meilleur et cela lui suffit. Cette conduite parait mauvaise à certains, et cependant elle est sainte. Par contre, on approuvera parfois un homme qui use d'une fausse liberté pour omettre une chose vraiment bonne et dont l'exécution s'imposait , on regardera comme une noblesse la liberté qu'il a prise, encore que celle-ci soit mauvaise et injuste. Là où il y a nécessité et besoins réels, le devoir et la vertu demandent qu'on agisse : en dehors de là, vous êtes libre de vous abstenir.
30. La liberté désordonnée peut être de deux sortes : corporelle ou spirituelle. 1° La première a sa source dans les biens temporels, la considération et la puissance, les honneurs et l'amitié. Celui qui possède ces biens se croit plus noble, plus libre que les autres. Mais c'est là une mauvaise liberté qui ne procède pas de Dieu mais de l'orgueil humain. Laissons cette liberté aux gens riches et considérés. Quant à vous, si vous voulez que votre liberté soit vraie, ne vous attachez pas à ces choses. La vraie liberté ne se manifeste que par l'humilité. Voulez-vous préserver votre liberté de toute atteinte ? gardez l'humilité. L'humilité seule est le principe de la vraie liberté ; et la liberté est la force qui écarte les défauts et les vices et nous fait acquérir toutes les vertus. Les biens temporels, les amis de ce monde, la considération et la puissance resteront toujours la grande séduction et l'occasion prochaine du péché, le danger qui nous fait perdre l'attention sur nous-mêmes. Voilà pourquoi, si vous désirez parvenir à la vraie liberté d'esprit et vous livrer intérieurement à la vertu, vous devez rejeter tout cela bien loin de vous. Ne dissimulez pas vos richesses et les honneurs dont vous jouissez sous le manteau d'une dangereuse illusion qui vous ferait dire : « Je puis bien posséder tout cela sans y attacher mon cœur ». Prenez garde : vous êtes trop faible et l'attrait est trop fort pour que vous puissiez rester fidèle à votre résolution. Remarquez-le bien, l'Evangile parle tout autrement : « Laissez-là..., dit-il, donnez ce que vous possédez ». Prétendriez-vous avoir un jugement meilleur ? C'est votre liberté fausse et désordonnée qui vous fait parler ainsi. Elle vous conduit au péché sans remords et gaiement ; elle se vante de posséder une vertu qu'elle n'a pas ; elle simule la perfection sans avoir le moindre déta‑86-chement d'elle-même et des choses de ce monde.
31. 2°. La seconde espèce de liberté désordonnée est spirituelle, avons-nous dit, parce qu'elle procède de l'esprit, et qu'un grand nombre, hélas ! de ceux qui se croient spirituels en sont les victimes. Elle se manifeste de trois manières. Elle apparait d'abord dans les nouveaux convertis qui commencent à travailler à leur perfection. Un homme qui jusque là a péché, rompt avec ses habitudes vicieuses ; il se tourne vers Dieu, il fait pénitence au point de châtier durement son corps ; il règle sa vie extérieure conformément à la vertu ; mais il oublie et néglige son intérieur ; il demeure inattentif et indifférent à l'action de Dieu dans son cœur, et n'a de soin que pour les pratiques extérieures. Une telle façon d'agir ne peut le conduire à la connaissance de lui-même, car enfin on ne se connaît qu'autant qu'on se recueille. — Ceux qui en sont là ne parviennent pas davantage à la connaissance de la vérité. Ils sont et restent aveugles, toujours contents d'eux-mêmes; ils font, en quelque sorte, la somme de toutes leurs œuvres de pénitence, de tous leurs exercices extérieurs, et la vue de tant d'actes leur persuade qu'ils sont bons et justes, qu'ils n'ont nul besoin des avis et de la direction d'autrui. Aussi bien, disent-ils, les autres n'ont pas fait pénitence autant qu'eux. Les voilà donc libres, pensent- ils, d'autant qu'ils se croient les meilleurs et les plus parfaits ; ils se placent bien au-dessus de leurs frères ; ils regardent ceux-ci avec une sorte de mépris, ils les jugent témérairement et les condamnent sans pitié. Pauvres aveugles ! Ils manquent totalement de vie intérieure ! Il est très difficile et très pénible de vivre avec eux, plus difficile encore de les convaincre de l'état de leur âme. Ils n'ajoutent foi à personne autre qu'à eux mêmes. Qui donc, extérieurement, a travaillé et mérité autant qu'eux ? C'est ainsi qu'ils restent attachés au dehors et qu'ils n'arrivent jamais à la véritable humilité de cœur, car celle-ci ne peut venir que du dedans. — Sans doute, nous ne devons jamais négliger les exercices extérieurs, mais seuls, ceux-ci ne peuvent rendre l'homme parfait. Que dis-je ? nous venons de le voir, quand il n'y a que cela c'est une liberté désordonnée qui s'empare de l'homme. Cependant, si l'on s'y applique avec l'ordre et la discrétion voulus, si la pratique en est subordonnée à la direction intérieure de Dieu, à la connaissance véritable de soi-même et de son propre fond, alors, cette application extérieure est bonne et utile, car dans ce cas, l'extérieur est en harmonie avec l'intérieur et les deux réunis conduisent à la vraie perfection, mais jamais l'un n'y conduit sans l'autre.
32. Cette liberté désordonnée qu'on constate chez quelques-uns au début de leur vie spirituelle, se manifeste chez d'autres longtemps après, quand, à la suite d'un grand nombre d'aeuvres extérieures, ils rentrent en eux-mêmes. Dans ce recueillement, l'homme trouve un certain repos. Une lumière jaillit au fond de son âme, mais c'est une lumière toute naturelle. Elle lui apprend à connaître et à discerner la vérité naturelle, ce qui d'ailleurs le réjouit fort et le porte à rechercher de plus en plus cette vérité. C'est ainsi qu'il ne tarde pas à paraître très instruit et très 88 éclairé. Guidé par cette lumière toute naturelle il arrive à connaître et à discerner tout ce qu'il veut. S'imaginant alors être en possession de toute la vérité, il jette sur lui-même un regard de complaisance ; il se flatte avec une satisfaction visible d'être un homme supérieur, à qui personne ne peut être comparé. Son âme se laisse aller à un tel orgueil, à une liberté si effrénée qu'il ne veut plus entendre personne, qu'il ne rend hommage à aucun autre enseignement, qu'il n'accepte d'autre science que la sienne, car personne, pense-t-il, ne connaît la vérité comme lui ; personne ne peut comprendre les choses aussi bien que lui ; personne autant que lui n'a scruté les profondeurs de la science. Et, du coup, il se met juger, à critiquer, à blâmer tout le monde. Son jugement est infaillible ; sa science ne peut être surpassée. Rien ne lui manque, si ce n'est, hélas ! la vertu et la vraie science qui lui font complètement défaut. Mais il ne se soucie pas de la première ; quant à la seconde, il s'en croit en possession. Sa liberté désordonnée ne lui permet pas de se soumettre à l'enseignement de la foi et du christianisme. Muni de sa lumière naturelle, il scrute tout, il juge de tout, il en arrive à censurer la foi avec sa raison, à vouloir la comprendre avec ses facultés intellectuelles, chose à laquelle, évidemment, il ne peut réussir. Cette impuissance le met intérieurement en révolte et il suit ainsi jusqu'au bout son maître Satan, qui, au lieu de la vérité, continue à faire miroiter à ses yeux une fausse lumière. Cette lumière, il la suit de plus en plus : l'erreur, le mensonge deviennent pour lui la vérité. II finit par tomber, et sa chute ressemble à celle de Lucifer ; comme lui, il est spirituel, et il ne se relèvera pas. Ne voyant pas de péché dans sa conduite, sa conscience ne lui reproche rien ; il ne connaîtra donc ni contrition, ni pénitence, ni amendement. Dieu seul pourra sauver ce pauvre aveugle. De pareils hommes sont appelés et volontiers ils se nomment eux-mêmes des « esprits libres » ; mais cette liberté est funeste : le démon l'a engendrée. Ce n'est, certes pas, la liberté dont nous avons parlé plus haut ; ce n'est pas la liberté du pauvre d'esprit, car celle-ci vient de Dieu et rapporte tout à Dieu. Il est dangereux d'être en rapport avec cette classe d' hommes: leurs tendances ne peuvent être analysées que par ceux qui, par un don spécial de Dieu, sont éclairés à la fois par la lumière naturelle et par la lumière divine, par la science et par la foi 71.
33. Enfin il n'est pas jusqu'à l'homme arrivé à avoir, dans ses oraisons, des visions et des lumières extraordinaires qui ne soit exposé au danger d'une liberté fausse et désordonnée. La vision le rehausse à ses propres yeux : il peut s'enfler des grâces et des lu-90-mières particulières qu'il reçoit et perdre ainsi l'humilité : il se croit quelque chose ; de là à la fausse liberté il n'y a qu'un pas. Comme il est facile, en effet, à cet homme de se laisser alors séduire par les illusions et les supercheries du démon ! Saint Paul ne dit-il pas que le malin esprit peut se transformer en ange de lumière ? Voilà pourquoi l'Apôtre Saint Jean nous avertit « de ne pas croire à toute sorte d'esprit, mais d'éprouver si les esprits sont de Dieu » (1, Jean, iv, 1). Combien d'hommes ont été grossièrement trompés, pour avoir négligé cet examen ! Combien par suite d'une aveugle confiance en eux-mêmes se sont jetés dans de graves erreurs et une fausse liberté et sont devenus ainsi rebelles à tout amendement et réfractaires à tous les efforts tentés pour les ramener à la vertu !
34. Nous avons dit, au commencement, que la vraie pauvreté d'esprit est une ressemblance avec Dieu, parce qu'elle est, comme Dieu, une essence séparée et indépendante de toutes choses. Nous avons dit, en second lieu, que cette même pauvreté nous faisait ressembler à Dieu parce qu'elle était une force libre, exempte de toute entrave. Et nous avons cherché à établir ces deux points par tout ce qui a été exposé jusqu'ici. Il nous reste à montrer le troisième trait de ressemblance, le voici : l'opération de la pauvreté est toute pure comme l'opération divine. Et c'est en en cela que consiste sa plus haute noblesse, sa plus auguste dignité.
L'opération de Dieu est toute pure. Si donc la vraie pauvreté est une ressemblance avec Dieu, il faut que son opération soit pure comme celle de lieu. Or, il n'y a de pur que ce qui est un, dégagé de tout et de tous. C'est dans cette unité que subsiste la pauvreté; elle est libre et dégagée de tout et voilà pourquoi elle est pure en elle-même et pure aussi dans son opération.
Nous pouvons distinguer quatre manières d’opé-92-rer : 1. La première consiste à donner l'être à ce qui n'est pas ; 2. la seconde, à transformer ce qui est en une autre chose ; 3. la troisième à faire passer une même réalité dans un état plus parfait ; 4. la quatrième enfin à détruire quelque chose pour en mettre une autre à sa place. Or, la vraie et pure pauvreté opère de ces quatre manières.
1° Et d'abord, elle donne l'être à ce qui n'est pas. Quand un homme est détaché de tout ce qui est terrestre, libre de tout ce qui n'est pas Dieu ou divin, il trouve Dieu en laissant tout le reste, et avec Dieu, il trouve tout, car il fait sien ce qui ne lui appartient pas. Tout le trésor des mérites de Jésus-Christ, les vertus et les bonnes œuvres de tous les justes lui reviennent en partage, tout comme si c'était son œuvre propre. En sortant, en effet, de lui-même, en se dépouillant de tout ce qui n'est pas Dieu et en se donnant à Lui avec tout l'amour dont il est capable, il entre en communion immédiate avec Dieu et avec tout ce qui est divin. Là où il ne peut atteindre par l'action, il y pénêtre par l'amour; ce que d'autres accomplissent en agissant, il le saisit, il l'attire à lui, il le fait sien en aimant. Car, dit saint Grégoire, la charité fait que la vertu d'autrui devient notre vertu, à nous. — C'est ainsi que le pauvre d'esprit fait quelque chose de rien, et cette opération ne se produit pas successivement, petit à petit; elle est instantanée, apportant en même temps l'ensemble et le détail de toutes les vertus, de toutes les bonnes œuvres, intérieures et extérieures. Et le pauvre d'esprit n'opère pas suivant que l'occasion se présente ou que les circonstances l'exigent, il opère essentiellement ; agir d'une façon divine est devenu pour lui sa nature ; sa vertu est substantielle, non accidentelle et voilà pourquoi elle est bien supérieure à celle de celui qui en fait les actes seulement quand l'occasion s'en présente.
35. 2° En second lieu la pauvreté transforme une chose en une autre. — L'homme ordinaire est dans la dépendance du temps et des créatures ; sans le temps et les choses créées, il ne peut rien faire. C'est pourquoi son opération est temporelle, passagère et terrestre. Mais quand il se détourne du temps et des créatures pour s'attacher à Dieu et à l'éternité — et c'est ce que fait le pauvre d'esprit — oh ! alors, il opère en Dieu, dans les réalités éternelles et impérissables. Il a changé le temps en éternité. Il a transformé les choses passagères en choses éternelles, la créature en Dieu. Voilà le mode d'opérer de la pauvreté, voilà comment son opération est pure.
36. 3° En troisième lieu, le vrai pauvre d'esprit, rend plus parfait le bien qui existe déjà ; par la pauvreté, la vertu devient plus digne et plus auguste. Le pauvre d'esprit, débarrassé vies multiples embarras de ce monde, avance sans encombre dans la voie de Dieu. Il n'a que Dieu seul en vue, en tout et partout. Dieu seul remplit son cœur ; tout ses efforts sont dirigés vers ce qu'il y a de plus élevé et de plus parfait ; il suit le chemin de la vertu sans autre souci que la perfection de son âme. C'est ainsi qu'il se rapproche de la vérité : son pélerinage sur la terre est une marche en avant constante ; par son opération 94 toute pure il rend meilleur ce qui est bon et fait que le beau devient sublime.
37. 4° Quatrièmement enfin, l'opération pure du vrai pauvre d'esprit se manifeste dans sa force destructive. Elle anéantit en effet l'inclination au péché pour implanter à sa place l'attrait de la vertu. Tout ce que la chute d'Adam avait produit dans l'homme de penchants mauvais, de fragilité, tout cela, la pauvreté d'esprit l'arrache du cocur pour y mettre la vertu ; elle remplace le mal par le bien : elle combat le vice par la vertu. Voulez-vous dompter complètement en vous le péché? il faut que vous soyez passé maître en vertu. Seule, la pauvreté d'esprit est capable de cette destruction et de cette élévation ; seule, elle donne la mort au péché, et produit en vous la vertu. Si vous n'avez pas de vertu, vous êtes la proie du péché. Plus la vertu est grande en vous et plus diminue l'empire du péché. Or, dans le pauvre d'esprit tout contribue au développement de la vertu : il cherche en tout la gloire de Dieu et en lui se vérifie la parole de l'Apôtre : « Tout est pur pour ceux qui sont purs » (Tit. 1. 15).
38. Vous me demanderez peut-être : Comment la pauvreté d'esprit peut-elle opérer, puisqu'enfin, en tant que pure essence elle est immobile et que toute opération suppose le mouvement ? Gomment l'opération peut-elle s'accorder avec l'abandon de toutes choses! - Nous avons dit plus haut que la pauvreté était une ressemblance avec Dieu. Or, l'esprit souverainement parfait est immobile en lui-même, et cependant il met tout en mouvement. Il en est de même pour la pauvreté : immobile en elle-même, elle met tout en mouvement avec Dieu. Elle est passée en Lui, elle est unie à Lui, elle ne fait qu'un avec Lui, son opération se confond avec la sienne.
J'ajoute que l'homme est un composé du temps et de l'éternité. Or, si par ses puissances supérieures, par la partie la plus noble de son être, il passe du temps à l'éternité, il devient immobile quant à cette partie transcendante qui se tient toute dans l'éternité, car l'éternité est sans mouvement ; cependant, dans cette immobilité, il meut, il dirige, il conduit ses puissances inférieures restées soumises au temps. Il en est de même pour la pauvreté: elle est immobile et cependant elle agit par ses forces supérieures sur les forces inférieures, tandis que celles-ci n'ont aucune influence sur elle. C'est ainsi que la pauvreté tout en étant immobile est une opération pure. 96
39. Il y a trois choses qui opèrent dans l'homme: la nature, la grâce et Dieu. La première a besoin d'être purifiée ; la seconde est pure en elle-même, et Dieu est ce qu'il y a de plus pur.
I. L'opération de la nature se manifeste de trois manières : l'homme agit par son corps, par ses sens et par son esprit.
1°
La première opération est purement corporelle. L'homme
mange, il boit, il dort. Pour ne pas oublier et négliger Dieu
en ces choses, il doit les purifier de la façon suivante.
D'abord, il gardera en tout cela la juste mesure : ni trop, ni trop
peu ; c'est le besoin du corps qui doit être la règle.
Et c'est ainsi que ces actes seront purs et conformes à la
volonté de Dieu. S'il ne garde pas le juste milieu, il opère
d'une manière désordonnée, mais en
rapportant à Dieu, par une intention pieuse, ces actes
naturels et nécessaires, il les purifie et les ennoblit.
Par conséquent, il cherchera à satisfaire les besoins
du corps, selon la vérité et selon l'Esprit-Saint.
Selon la vérité, d'abord, en ne prenant la nourriture
qu'au moment voulu, autant que la nature l'exige suivant les
circonstances et suivant l'état. De plus, il ne se tourmentera
pas, plus qu'il ne faut, pour se procurer le nécessaire; il ne
demandera ni avec trop d'instance, ni au delà de ses besoins.
Exiger plus qu'il n'est nécessaire, c'est tromper et mentir. —
Il satisfera ses besoins selon
l'Esprit-Saint et en Lui, s'il
sollicite ce qu'il lui faut, non pour recevoir un témoignage
d'affection naturelle ou pour s'attendre à une parole de
bienveillance, mais uniquement pour subvenir aux nécessités
de sa nature, demandant à l'Esprit-Saint de daigner lui-
même
inspirer à son bienfaiteur cet acte de charité. C'est
ainsi que l'action reste pure et noble ou le devient. C'est encore
selon l'Esprit-Saint que l'homme doit prendre sa nourriture, s'il
veut que cet acte naturel soit pur et saint. Alors, l'Esprit-Saint
élèvera en
quelque sorte jusqu'à lui cette
nourriture du corps : de matériels qu'étaient les
aliments, ils deviennent spirituels. Et tout en réconfortant
son corps et sa nature, l'homme reçoit en même temps une
force intérieure infiniment plus précieuse. Quand on
agit
ainsi on est vraiment spirituel et les repas pris de la
sorte sont plus agréables à Dieu que certains jeûnes
que bien d'autres s'imposent. Celui qui fournit la nourriture à
ces hommes nourrit Dieu lui-même, car tout ce qu'ils auront
mangé et bu sera consumé par
l'amour de Dieu. Il
en est de cela comme du soleil. Quand sa chaleur se répand sur
la terre, il attire par lui toute l'humidité, et il la
dessèche. C'est ce qui arrive
ici. Quand le soleil divin
darde ses rayons dans un cœur pur, Il attire à Lui tout
ce qui est dans ce cœur et, du coup, celui-ci est altéré
et comme desséché les
98 forces physiques
s'épuisent et avec elles tout penchant impur disparaît.
La chair est purifiée par la flamme de l'amour divin. Oui,
vraiment, celui qui procure à cet homme sa nourriture
corporelle, aide en quelque sorte Dieu lui-même dans
l'accomplissement d'une œuvre qui lui est chère entre
toutes, et pour laquelle il conserve toutes choses dans le temps.
S'il cessait un seul instant d'agir ainsi dans les âmes, tout
ce qui est sur la terre n'aurait plus sa raison d'être et
disparaîtrait aussitôt. N'est-ce pas là, je
vous le demande, une opération pure ? mais elle
n'appartient en propre qu'au pauvre d'esprit.
40. 2° La seconde opération naturelle de l'homme est celle des sens. C'est par eux qu'il voit, qu'il entend, qu'il touche, qu'il sent, etc. Or, l'homme doit régler ses cinq sens de manière qu'ils n'altèrent en rien la pureté de son cœur et qu'ils lui permettent à lui- même de rester innocent et pur. Il devra toujours les retenir par les rênes de la modestie et ne rien leur accorder au delà de ce qui est nécessaire. S'il leur laisse dépasser ces bornes, ils lui apportent toutes sortes de distractions qui rendent le cœur impur en le remplissant d'une multitude d'images qui font perdre l'unité, sans laquelle il n'y a pas de pureté. Quand l'homme veut voir et entendre une foule de choses, il ne peut plus se conserver pur, car toutes les puissances de l'âme se tiennent : si l'une d'elles prédomine dans son action, elle gêne et trouble les autres dans la leur. Si l'œil et l'oreille du corps sont trop occupés à l'extérieur, c'est le trouble et l'entrave pour l'œil et l'oreille de l'intérieur : de là le désordre. N'employez donc les sens extérieurs qu'avec une grande modération, dans la mesure où la nécessité l'exige, pas davantage. Usez-en uniquement pour la gloire de Dieu, non pour la satisfaction de votre corps : alors, vous resterez pur. Un jour, Dieu vous demandera compte de l'usage que vous aurez fait de vos sens : employez-les donc utilement et pour le bien.
41. 3° La troisième espèce d'opération naturelle de l'homme est celle de l'esprit. C'est l'esprit qui connaît, qui aime, qui se souvient des représentations reçues, des expériences faites. On ne doit s'en servir qu'avec réserve et seulement dans la mesure où les besoins de la vie le demandent. C'est la raison ou la faculté de connaître qui distingue notre nature de celle de l'animal. Nous éviterons donc d'appliquer notre esprit sur toutes sortes de sujets. Cela ne peut que nous distraire 72. Dieu, l'unité et la simplicité par excel‑l00-lenCe, Dieu et les choses de Dieu, voilà l'objet sur lequel cette faculté doit s'exercer. Ne pas le faire, c'est renoncer à la connaissance de la Vérité et tomber dans l'erreur. Si Lucifer, au lieu de fixer son intelligence naturelle sur lui-même l'avait dirigée vers Dieu, il ne serait jamais tombé, car alors sa connaissance naturelle se serait transformée en connaissance divine ; Dieu l'aurait confirmé dans cette connaissance et la chute ne se serait pas produite. Mais il n'a appliqué son intelligence que sur lui-même, et, comme par sa seule nature il était incapable de se soutenir, il devait nécessairement tomber. Or, le sort de Lucifer sera celui de tout homme dont l'intelligence et la raison ne s'occupent pas principalement de Dieu, mais sont dirigées sur lui-même et sur mille choses en dehors de Dieu. Cet homme tombera infailliblement, aurait-il la nature et les facultés sublimes de l'ange déchu, car il ne peut se maintenir par ses propres forces. Mais s'il dirige ses facultés naturelles vers Dieu et les choses divines, s'il reste fidèle à cet exercice et s'il y conforme sa vie, Dieu transformera sa connaissance naturelle en lumières et en connaissances divines ; Il le soutiendra et le préservera de la chute comme Il l'a fait pour les bons anges qui ne peuvent plus pécher. Dès l'instant, en effet, où les anges sortant d'eux-mêmes par l'intelligence passèrent en Dieu, ils contemplèrent l'essence divine et cette contemplation les retira d'eux-mêmes et les fixa en Dieu, et ils furent reçus en Lui et fortifiés par Lui. Dieu n'agit pas différemment pour l'homme. Lorsque celui-ci se quitte lui-même pour chercher à connaître Dieu, le Seigneur s'empare de lui et lui donne sa force. N'est-ce pas ce qui arriva aux Apôtres, le jour de la Pentecôte ? Celui qui connaît vraiment Dieu ne peut plus faire de chute mortelle. Si Lucifer avait eu une vraie connaissance de Dieu, il n'aurait pas succombé misérablement. Quand nous dirigeons toute notre intelligence vers Dieu, la lumière naturelle devient divine ; nous puisons à la source de la Lumière incréée et notre connaissance en est pénétrée. Voyez le soleil : lorsqu'il se lève, il absorbe en lui-même toute autre lumière ; il les efface toutes par sa splendeur et seul il illumine tout. Quelque chose d'analogue se passe dans une ànie pure : Iorsque le divin soleil se lève en elle, toutes les autres lumières se transforment en sa propre clarté, de sorte que plus rien ne brille en dehors de Lui, car la Lumière divine éclipse toutes les autres. Par conséquent, dès que la lumière de Dieu apparait, il est juste et équitable que 102 toute autre clarté s'efface, celle de la nature et celle de la grâce. Non pas que la lumière naturelle soit éteinte ; mais elle est transformée, ennoblie, élevée, divinisée.
Quand parait le soleil, les lueurs de la lune se fondent avec les splendeurs de l'astre du jour qui fait tout resplendir d'un nouvel éclat. Ainsi en est-il ici. C'est ce qui faisait dire à saint Augustin : Dieu ne détruit pas la nature, Il l'ordonne et la rend plus parfaite.
42. Voilà pourquoi dans certains cas, suivant les conditions dans lesquelles on se trouve, on devra renoncer à toute connaissance naturelle ; dans d'autres circonstances au contraire, il serait mal de ne pas développer son intelligence et de ne pas se servir des lumières naturelles.
On peut et on doit cesser de raisonner quand, après de longs efforts, on est arrivé à discerner à fond la vérité. Toute spéculation naturelle doit alors disparaître. C'est le moment de faire sienne la vérité conquise et de la contempler dans une intuition spirituelle, toute simple et toute pure. Le raisonnement qui ne se soutient que grâce à certaines formes et à certaines images, n'est plus d'aucun secours dans la connaissance et la contemplation de Dieu, et par conséquent doit être abandonné.
La vraie manière de connaître Dieu, c'est de le connaître sans images, avec une intelligence libre de toute représentation et de toute forme. On ne le connait pas vraiment d'une autre façon. Un célèbre Docteur l'a dit : « Quiconque veut connaître Dieu doit être libre de tout art créé » 73. A cette condition seulement il pourra tendre à cette connaissance. A partir de ce moment, la vérité naturelle ne lui suffit plus; il n'a ni trêve ni repos avant d'être parvenu à la contemplation et à la connaissance surnaturelle de Dieu, laissant bien loin derrière lui toutes les vérités naturelles. Une fois arrivé là, il n'a que faire des analogies et des représentations de la nature; il est entré dans l'auguste repos (m. à. m. Sabbat) du Seigneur ; il s'y complait ; l'esprit est remonté à l'origine d'où il est sorti, et en lui se vérifie la parole du Christ : « Quand cet Esprit de Vérité sera venu, il vous enseignera toute vérité » (Jean, xvi, 13) 74.
43. Cependant celui qui ne peut pas encore suffisamment discerner le certain de l'incertain, la vérité 104 de l'erreur, celui qui hésite encore entre les deux, ne doit pas renoncer à son entendement naturel, que dis-je ? il doit le développer et le perfectionner par l'exercice. II est en effet obligé de régler sa vie sur la vérité : il faudra par conséquent qu'il cherche cette vérité, en soi-même et au dehors et qu'il s'efforce de la connaître. Dans la mesure où cette connaissance lui fera défaut, dans cette même mesure il manquera de la vraie vie dont toute la grandeur vient de la connaissance. Ne pas s'y appliquer, ce n'est plus être un homme mais agir comme une brute. Par nature, l'homme aspire à la connaissance et à la science ; il s'efforce d'y parvenir, car il veut vivre selon la raison, il veut connaître le bien et le mal et apprendre à les discerner. Tant qu'il est soumis à cette nécessité, il ne peut pas, il ne doit pas renoncer à la connaissance naturelle ; mais, en usant d'elle comme il convient, il méritera d'obtenir la connaissance que donne la grâce, et celle-ci le conduira, à son tour, à la connaissance immédiate de Dieu. C'est ainsi que la connaissance naturelle nous rend capables des deux autres et que par elle nous parvenons à la vraie perfection 75.
44. Nous sommes ainsi amenés à établir la différence entre la connaissance naturelle et celle de la grâce et à montrer en quoi la vraie connaissance de Dieu diffère de l'une et de l'autre. Etudions d'abord les deux premières.
La connaissance naturelle s'étend à toute créature spirituelle ou corporelle. D'après sa seule nature, l'homme est porté à connaître tout ce qui est créé. Sa science naturelle lui fait découvrir et discerner tous les différents êtres. Il est très fier de cette science et de cette connaissance. Aussi désire-t-il pousser plus loin encore son étude. Vouloir se borner à une connaissance naturelle sans viser plus haut, c'est-à-dire sans aspirer à une connaissance spirituelle et divine, c'est se reporter sur soi-même et s'y renfermer, c'est s'aimer soi-même, et se condamner par conséquent à ne jamais arriver à la vraie liberté et à la pauvreté d'esprit, puisqu'on se confine dans la nature pure (blos, en allemand, c.-à.-d. pure et simple ou sans autre aide) et qu'on y cherche sa satisfaction.
Les hommes dont la science se borne à la nature sont faciles à reconnaître à leur manière de se comporter. Ils veulent toujours et partout être à la tête ; ils se mêlent à toutes les discussions ; ils parlent les premiers, bien persuadés que nul autre n'en sait aussi long qu'eux et ne parle aussi bien qu'eux ; ils veulent avoir raison en tout, car ils croient que toute vérité s'est réfugiée en eux (m. à m. a son nid). Toute contradiction les révolte, et dans leur emportement ils se croient tout permis : leur parole seule doit compter. Si on les honore, ils regardent ces 106 honneurs comme leur étant dus ; ils sont dignes, s'imaginent-ils, de toutes les considérations et de tous les hommages, et volontiers, ils prendraient pour un grand sot celui qui leur préférerait quelqu'un plus. — Une telle science ou une telle connaissance toute naturelle est évidemment nuisible et dangereuse. Mais si elle était mieux employée et non pas dirigée toujours sur le cher moi, ce serait le premier degré pour arriver au vrai renoncement à soi-même et au complet détachement de toutes choses. On parviendrait ainsi à la véritable connaissance de la vérité divine avec plus de facilité et de sûreté que bien d'autres à qui cette science naturelle fait défaut. Ce que ceux-ci sont obligés de chercher au loin, l'homme naturellement éclairé le trouve sans grande peine au fond de lui-même. Une raison bien ordonnée est donc un puissant secours préliminaire pour arriver à Dieu; mais si elle est mal réglée et remplie d'égoïsme, elle conduit à des chutes bien plus lamentables, à des erreurs bien plus nuisibles et bien plus dangereuses que celles auxquelles est exposé le simple ignorant. Ce fut le cas de Lucifer, de cette intelligence naturelle si noble. Lucifer ne dirigea pas son savoir vers Dieu, mais, dans son orgueil et son amour-propre, il ne voulut voir que lui-même, et voilà pourquoi cet esprit, le plus parfait de tous ceux qui ont été créés, fut le premier à tomber. Ainsi en sera-t-il de l'homme orgueilleux. Comprenons donc la noblesse et l'utilité de la pauvreté d'esprit. Notre âme ne se maintient que par cette pauvreté. Il n'y a que le renoncement à nous- mêmes età toutes choses qui nous préserve de la chute.
45. Le second moyen pour arriver à la connaissance de la vérité, est la grâce.
1° Et d'abord la grâce nous permet de trouver et de distinguer la vérité dans la sainte Ecriture ; c'est elle qui nous en fait saisir le sens exact et nous fait comprendre non pas d'une manière quelconque mais très parfaitement ce que nous lisons, ce que nous voyons et entendons. Oui, la grâce seule donne cette intelligence de la parole de Dieu, l'homme ne l'a pas par nature. La nature n'est pas capable de nous conduire à la vraie connaissance de la sainte Ecriture, car la parole de Dieu vient de l'Esprit-Saint. Si vous voulez bien la comprendre, il faut que vous soyez éclairé de la lumière de l'Esprit-Saint et assisté de sa grâce 76 . 108
Mais, me direz-vous : il y en a beaucoup chez lesquels on ne remarque pas de grâce divine, encore moins une vie sainte et qui cependant comprennent et interprètent la sainte Ecriture. — Cela est très vrai. Mais l'intelligence qu'ont ces hommes de la vérité divine est exclusivement naturelle, extérieure, sensible. Ils n'en pénêtrent pas le fond. Seule la grâce de l'Esprit-Saint peut nous y conduire ; seule, une vie sainte et pieuse nous en rend capables ; seule, la lumière de la grâce peut donner la vraie intelligence de la sainte Ecriture; la lumière naturelle ne le peut aucunement. Le pauvre d'esprit, enrichi de la grâce, est seul apte à la recevoir. C'est à lui seul que Dieu donne la véritable compréhension de sa parole. Jésus-Christ l'a dit : « Les pauvres sont évangélisés » (Matth. xi, 5) car seuls ils ont l'intelligence vraie de l'Evangile. Nous en voyons un exemple dans les Apôtres. Ils ont prêché l'Evangile au peuple, ils l'ont converti et gagné à Jésus-Christ, non certes par la finesse de leur raison, non par la force de leur intelligence, non par la subtilité de leurs raisonnements, mais uniquement par la pauvreté de leur esprit, par
la pureté absolue de leur âme, par le dégagement total de tout ce qui n'était pas Dieu ou de Dieu. Voilà ce qui leur a fait tout surmonter, tout comprendre. La grâce vient de Dieu et elle n'est donnée qu'a un cœur détaché de tout ce qui n'est pas Dieu. — Puis donc que l'Ecriture ne peut être comprise qu'à l'aide de la grâce, puisque le vrai pauvre d'esprit est seul capable de recevoir cette grâce, il s'en suit que, seul aussi, il est capable de comprendre vraiment l'Ecriture sainte. Cela ne veut pas dire qu'il la possédera et la comprendra toujours de manière à pouvoir ensuite l'interpréter scientifiquement, l'exposer savamment par la parole humaine, mais j'affirme qu'il pénêtre la substance, l'esprit, la vérité contenus dans la sainte Ecriture. ce pourquoi, en définitive, elle nous a été donnée. Voilà ce que le pauvre d'esprit comprend, car il descend dans le fond même de la vérité, sans avoir besoin des figures et des comparaisons qui remplissent le texte et qui l'expliquent. Il est du nombre des disciples dont le Christ a dit : « Il vous a été donné, à vous, de connailre le mystère du royaume de Dieu ; quant aux autres, il ne leur apparaît qu'en paraboles, afin qu'en voyant ils ne voient pas, et qu'en entendant ils ne comprennent pas» (Luc, viii, 10). Celui qui saisit directement la vérité pure n'a pas besoin de paraboles. Or, du moment que le pauvre d'esprit est vide et détaché de tout ce qui n'est pas pleinement conforme à la vérité, cette vérité lui apparaît toute pure ; il ne désire rien en dehors d'elle, et elle seule lui suffit.
46. 2° Seule encore, la lumière de la grâce nous 110 fait connaître la différence entre la vraie et la fausse vertu, entre ce qui est véritablement bien et ce qui est mal. — C'est là une connaissance très nécessaire, car enfin si on veut mettre de côté le vice et pratiquer la vertu, il faut tout d'abord savoir les distinguer.
Sans doute les sages selon le monde ont, de tout temps, beaucoup écrit sur la vertu, mais ils n'ont pas pu en sonder le vrai fond. Ils en ont parlé comme d'une chose qui convient à la nature humaine. Prise, en effet, en elle-même la vertu est plus aimable que le vice. Ils l'ont aimée parce qu'ils y trouvaient leur avantage. C'est pour ce motif qu'ils l'ont pratiquée. Ils ne cherchaient pas la vertu pour elle-même, mais pour leur satisfaction. Ce qui les faisait agir ce n'était pas l'amour de la vertu, mais l'amour-propre ; en la pratiquant, ils se recherchaient eux-mêmes. Ils ne comprenaient pas que la vraie vertu consiste dans le renoncement à toute satisfaction naturelle. Ils n'étaient guidés que par la nature ; comment auraient-ils pu comprendre le fond de la vertu que seule la lumière de la grâce, non celle de la nature, peut faire connaître ? Celui qui, dans la vertu ne cherche que soi-même et sa satisfaction propre, celui qui, en la pratiquant, n'a d'autre but que de se contenter, n'atteint qu'une vertu naturelle qui lui est commune avec le pécheur. Mais quand on s'attache à la vertu avec un entier renoncement à tout penchant naturel, c'est l'œuvre exclusive de la grâce et celle-ci est le partage du pauvre d'esprit. Voilà pourquoi le pauvre d'esprit connaît le fond de la vraie vertu tandis que les sages et les adeptes de ce monde, portant tous le lourd fardeau de leur amour-propre déréglé, sont incapables d'arriver à cette connaissance intime. Ils pratiquent la vertu, parce que cela leur plaît, parce qu'ils y trouvent quelque avantage terrestre : leur vertu est un exercice artificiel ; elle n'est pas un effet de la grâce qu'ils ne peuvent pas avoir. La vraie vertu qui vient de la grâce n'a en vue que la volonté de Dieu ; elle n'est pas un produit de la nature ; elle ne cherche aucun avantage terrestre. Voilà pourquoi les sages dont nous parlons ne connaîtront jamais vraiment la vertu, car la grâce seule peut nous la faire apprécier en elle-même.
47. 3° Mais la grâce n'apprend pas seulement à connaître la vertu ; elle nous signale encore nos péchés et nos défauts : « C'est une grande perfection, dit saint Grégoire, que de connaître son imperfection, car le péché aveugle l'homme et l'empêche de voir ses vices ». Or, dès que l'homme commence à avoir du dégoût pour lui-même et pour le péché, dès qu'il se déteste et déteste le mal, une lumière très pure se lève dans son intérieur, et cette lumière lui fait connaître ses défauts, lui révèle ses mauvais penchants. Instruit désormais de ce qu'est le péché, il peut y renoncer et se tourner vers la vertu. -- Cette lumière et cette bonne disposition sont l'effet de la grâce. En même temps qu'elle lui montre l'horreur du péché elle lui en découvre la cause. Et ce ne sont pas seulement les graves désordres faciles à reconnaître au dehors, qui lui sont manifestés, ce sont encore les manquements intérieurs et secrets plus difficiles à 112 discerner ; ce sont les hésitations de la raison, les faiblesses de la volonté qui lui sont révélées. Ah ! vraiment, pour connaître ainsi sa faiblesse et ses misères, il faut une grande grâce et une lumière plus qu'ordinaire. Cette grâce, le pauvre d'esprit seul est apte à la recevoir. Seul, par conséquent, il peut connaître à fond l'état de son âme. C'est pour cela que nous avons montré plus haut comment la perfection consiste dans la véritable pauvreté d'esprit, dans le complet détachement de soi-même et de toutes choses. C'est par elle que l'on reconnaît toute vérité, par elle qu'on distingue infailliblement la vertu et le vice, le bien et le mal. La vraie pauvreté ne peut pas tromper. II peut y avoir illusion et erreur là où le cœur n'est pas encore entièrement pur, là où il est encore attaché à quelque intérêt temporel ou spirituel. Mais quand un homme s'est complètement dépouillé de tout ce qui n'est pas Dieu, il se trouve dans l'essence même de la Vérité et alors la déception et l'aveuglement ne sont plus possibles. Ce ne sont plus, en effet, seulement les apparences de la vérité qu'il possède, c'est la Vérité substantielle, la Vérité qui vient de Dieu et qui est Dieu. Un maître de la vie spirituelle a dit : « Tous les hommes sont sujets à être trompés, sauf celui en qui le Père céleste engendre son Verbe éternel ». Or Dieu le Père n'engendre son Verbe que dans les âmes qui se sont données entièrement à Lui, qui sont sorties d'elles-mêmes en se renonçant complètement, dans les âmes qui adhèrent à la vérité, non d'après l'apparence, mais d'après l'essence même. Ces âmes sont à l'abri du mensonge et de l'illusion, tout devient plus clair pour elles, elles reconnaissent le mal jusque dans sa racine, et, par suite de cette connaissance, elles renoncent au péché pour choisir et pratiquer le bien.
48. 4° La lumière de la grâce ne nous fait pas seulement connaître le péché, elle nous montre aussi le dommage et la perte incalculable qu'il nous cause. Elle nous fait voir comment le péché dépouille l'homme de tout bien naturel et spirituel ; comment il enlève à la nature humaine sa noblesse, comment il la plonge dans une dégradation telle que toutes les créatures la prennent en aversion. Cette corruption, cette déchéance honteuse de la nature est un véritable enfer pour le démon ; elle fait son désespoir parce qu'il ne peut plus en être délivré.
C'est donc un mensonge que de dire : « Il est humain de pécher ». Non, ce n'est pas humain, mais diabolique : le péché fait de l'homme un démon. Quiconque vit, sciemment, dans des péchés graves, n'est plus un homme ; il est un démon, et pire que le démon, parce que si celui-ci pouvait revenir à Dieu et se ranger de nouveau sous son obéissance, il ne resterait pas dans l'affreux malheur du péché ; or, les hommes tombés dans le péché ont encore, eux, le pouvoir d'en sortir, il leur reste la liberté de la volonté, ils peuvent renoncer au mal, et par le fait qu'ils ne le veulent pas, ils sont réellement pires que le démon. Sans doute la nature humaine est inclinée au mal: c'est, hélas! la triste conséquence de la chute d'Adam. Mais l’homme n'est pas contraint de pécher, il a une volonté libre. S'il pèche, il fait le mal de son plein gré, par mauvais vouloir ; il fait ce qui n'est 114 pas inhérent et conforme à sa nature, ce qui lui est même contraire, car le péché blesse la nature et la dégrade, tandis que la vertu lui rend sa noblesse quand elle a été déshonorée et avilie : la vertu seule la préserve de toute dégradation. Dieu a fait la nature humaine pour le bien et non pour le mal ; c'est pour cela qu'elle aspire au bien et que le mal lui répugne. Le démon lui-même, suivant l'attrait de sa nature primitive, déteste le péché ; mais depuis qu'il est tombé, il l'aime et c'est cet amour pour le péché qui le transforme en démon. Pareille chose arrive à ceux qui aiment le péché.
49. Ceux qui dénigrent et rabaissent toujours la nature humaine ne la connaissent pas. Elle est très noble, si vous la traitez comme elle mérite de l'être. Plaignez-vous, si vous voulez, de la corruption et du désordre que le mal a jetés sur elle ; mais prise dans son état normal et originel, elle a droit à votre estime. Dieu lui-même l'honore et l'aime. C'est pour le service de l'homme qu'Il a créé l'univers. Le Fils de Dieu a daigné prendre la nature humaine pour souffrir et mourir, et par sa mort il a élevé cette nature au-dessus des Anges. Il n'est pas vrai que l'homme soit méchant et pervers par nature. Je prétends au contraire que celui qui vit conformément à sa vraie nature est un homme pur. Il faut juger d'une chose d'après son état et sa condition propres. Or, prise en elle-même, notre nature est bonne ; elle est pure, et ce qui est pur est sans défaut. Aussi longtemps que l'homme se maintient dans sa véritable noblesse naturelle, il est au-dessus de toute atteinte du péché. Son état originel c'est d'être pur et celui qui vit dans cette nature originelle vit en homme pur. Ce qui souille et détériore la nature humaine, ce n'est pas son essence, c'est une maladie qui est venue s'y adjoindre, maladie qui primitivement n'était pas en elle, mais dont elle a été atteinte accidentellement. Or, la vertu est le remède qui guérit la nature humaine malade et la ramène à son état originel, comme, par contre, le péché est le poison qui la corrompt, l'éloigne de son origine et l'empêche de retrouver sa véritable essence. Tant que l'homme se maintient dans son état originel, c'est-à-dire dans sa véritable essence, il fait le bien et pratique la vertu plus volontiers et plus normalement qu'il n'accomplit le mal, car le mal déshonore et diminue la nature, tandis que la vertu la soutient et la fortifie.
Nous pouvons reconnaître la vérité de cette assertion jusque chez les païens eux-mêmes. Les bons et les sages d'entr'eux faisaient le bien et détestaient le mal, sans autre guide que leur véritable nature. Avec les seules lumières naturelles, ils avaient reconnu que le vice trouble et empêche le bonheur humain. L'un d'eux (Sénèque) a dit : « Alors même que les dieux ne verraient pas mes fautes et ne les puniraient pas, je voudrais néanmoins les éviter uniquement à cause de leur laideur ».
La seule chose à blâmer dans la nature humaine 116 comme telle, c'est l'amour propre et la vaine complaisance par laquelle les hommes rapportent tout à eux et ne recherchent que la satisfaction de leur égoïsme. Voilà le grand mal. En cela ils sont les compagnons (gesellen: socii) de Lucifer qui, dans son état primitif, alors qu'il avait encore toute la noblesse dont le Créateur l'avait doué, était une créature excellente et parfaite ; mais dès l'instant qu'il se laissa aller à l'amour-propre et à la complaisance, il tomba, et, d'ange sublime qu'il était, il devint un hideux démon. Il en est de même pour l'homme. Aussi longtemps qu'il se maintient dans la nature que Dieu lui a donnée il est un être éminent et pur ; mais s'il se laisse conduire par l'amour-propre, s'il s'attribue à lui-même la beauté de la nature qu'il doit à Dieu, il devient l'associé du démon. Voilà pourquoi le péché est un si grand mal. Par lui les anges sont transformés en démons ; par lui les hommes deviennent semblables aux démons.
50. Sans nul doute, si les pécheurs qui vivent en apparence si tranquilles, savaient et comprenaient de quels biens immenses ils sont privés, ils préféreraient endurer les plus grandes souffrances plutôt que de consentir au péché. Le péché en effet ravit tout à l'homme, encore que celui-ci trompé par l'enivrement des sens n'en ait pas toujours conscience. Les riches voluptueux et débauchés ont tout à souhait ; rien ne leur manque ; ils paraissent heureux parce que le démon, par ses conseils, les aveugle. Il les excite surtout à la luxure. Sans doute l'ange déchu déteste lui-même ce vice ; il lui répugne d'en contempler la laideur, cependant il y porte violemment les hommes parce que rien ne déshonore autant leur nature, rien n'avilit autant leur dignité que cet abominable vice. — Satisfais toujours ta lascivité, le chien en fait autant ! — Quelle grâce pour les pécheurs tombés dans cet aveuglement quand ils arrivent à reconnaître l'affreux préjudice que leur cause ce péché ! Or nul ne le reconnait mieux que celui qui, après avoir été esclave de ce dérèglement a eu le bonheur d'en secouer le joug et de revenir à Dieu. Ce serait pour lui un supplice d'enfer que de retomber dans ce triste état, car, désormais il goûte plus de douceur et de félicité que tous les pécheurs n'en ont jamais pu avoir ou même imaginer. Son effort lui est plus doux que ne l'est le repos pour le pécheur : il a, suivant l'expression de la Sainte Ecriture, trouvé en tout la quiétude. Le pécheur au contraire est tourmenté par mille choses ; il n'est jamais tranquille ; qu'il mange, qu'il boive, qu'il dorme ou qu'il veille, toujours il est poursuivi par un sentiment pénible. Au dehors, il peut simuler la joie tant qu'il voudra, il n'est pas content, car il a troublé la source unique d'où découle la joie véritable.
51. 5° La grâce a encore pour effet d'aider à distinguer les différents degrés du péché : car le péché a ses degrés et sa mesure. En général, ce qu'on appelle péché peut être ou une simple faiblesse ou une faute et un péché véritable. Ce péché à son tour peut être quotiden et véniel ou mortel. Celui-ci encore se distingue en péché capital et en péché contre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. 118
On commet une imperfection quand, devant un plus grand bien qui se présente, on reste indifférent en persévérant dans ce qui est moins parfait. Vous avez, par exemple, une pensée futile, vous dites par légèreté une parole inutile, vous faites une chose qui est moins bonne : vous connaissez parfaitement la parole qui est plus convenable, la pensée plus salutaire, l'action plus parfaite, qu'il y aurait à dire, à avoir ou à faire, mais vous passez sans vous y arrêter : c'est vous rendre coupable d'une imperfection. — Vous commettez une faute si vous persistez avec complaisance dans des choses mauvaises. Par exemple, il vous arrive une mauvaise pensée : vous y prenez plaisir, vous vous y arrêtez. C'est vous rendre coupable d'une faute qui, devant Dieu, est passible d'un châtiment. Il en est de même des paroles impures que vous prononceriez de propos délibéré et avec une complaisance malsaine, de même encore des actes inconvenants et manquant de réserve auxquels vous pourriez vous livrer. Vous contracteriez par là une dette devant Dieu. — Vous commettez un péché en faisant volontairement une chose que vous savez être mauvaise, par exemple, en mentant, quand bien même votre mensonge ne ferait aucun tort au prochain, en tenant des discours répréhensibles, ou en donnant du scandale par des manières légères. — Vous vous rendez coupable d'un péché mortel en faisant, avec réflexion et de propos délibéré, ce qui vous est défendu, ou en omettant ce qui vous est prescrit; en transgressant les dix commandements, par lesquels Dieu défend également les sept péchés capitaux. Le premier commandement, par exemple, prescrit de croire en un seul Dieu, mais il défend en même temps l'incrédulité qui est un péché mortel. Le commandement qui ordonne d'aimer Dieu et le prochain, défend la haine et l'envie. Le commandement qui nous ordonne de sanctifier le jour du Seigneur, défend aussi la paresse spirituelle. Le commandement qui défend de convoiter la femme d'autrui interdit également l'impureté.
En nous défendant de prendre le bien de notre prochain, Dieu nous défend en même temps l'avarice. La défense d'adorer des faux dieux implique celle de la gourmandise et de l'ivrognerie. Vous ne tuerez pas, veut dire, également, vous vous garderez de la vengeance et de la colère. Vous commettrez de même un péché mortel en méprisant et en transgressant témérairement les lois de la Sainte Eglise. — Vous vous rendrez coupable d'un péché capital si vous péchez contre la nature et contre la société, si vous frappez votre père et votre mère, si vous vous livrez au brigandage, si vous devenez incendiaire, etc., etc.
Ce serait un péché contre Dieu le Père si, après votre conversion, vous châtiez votre corps par des pénitences exagérées qui vous rendraient malades, car Dieu le Père est le créateur de votre corps et de votre âme. L'ignorance est un péché contre Dieu le Fils. Enfin le péché contre le Saint-Esprit dont N.-S. a dit qu'il ne sera pas pardonné, peut se commettre de cinq manières : 1° en péchant contre la grâce etia miséricorde, 2° en désespérant de la grâce de Dieu, 3° en résistant aux avis et aux inspirations de l'Es‑120-prit-Saint et en cherchant à le détruire en soi, 4° on pèche encore contre le Saint-Esprit en s'attribuant à soi-même les biens du corps et de l'âme que nous tenons de Dieu, nous persuadant, dans notre orgueil, que nous les avons mérités, que nous n'avons pas d remercier le Seigneur de sa bonté et à lui témoigner notre reconnaissance pour ses bienfaits, 5° enfin le Saint-Esprit est offensé lorsqu'il veut opérer dans une âme et que cette âme le repousse, se détourne de Lui pour s'occuper de choses qui lui sont contraires, ou bien lorsque celle-ci refuse obstinément de se rendre à ses avis pour suivre d'autres inspirations. Telles sont les différentes manières de pécher contre le Saint-Esprit.
Or, n'est-ce pas, je le demande, une grande grâce de Dieu que de discerner le péché dans ses divers degrés de malice et de pouvoir ainsi s'en préserver. Le vrai pauvre d'esprit reçoit cette grâce dans sa plénitude; la lumière dont il jouit lui fait en même temps découvrir et éviter désormais ses fautes. C'est ainsi qu'il reste pur, et voilà pourquoi, sous ce rapport encore, la pauvreté d'esprit est une opération toute pure, parce que aucune impureté ne peuts'ydíssimuler.
52. La grâce nous apprend encore le discernement des esprits, ce qui est un don précieux, non seulement utile mais très nécessaire à tout homme qui aspire à la perfection. Le Seigneur ne donne cette grâce qu'à ses élus. Or, il y a quatre sortes d'esprits qui s'adressent à nous et nous font subir leur influence. Pour les connaître et les distinguer il faut une lumière extraordinaire qui ne peut venir que de la grâce.
1. Le premier esprit qui nous parle est celui du mal. Il cherche ou bien à porter l'homme au péché, ou bien à l'engager à certaines vertus, ou bien même à lui représenter la perfection.
Quelqu'un a t-il un penchant à la luxure ? l'esprit du mal s'efforce de lui montrer le péché et le plaisir sous les couleurs les plus attrayantes. La chair est malheureusement inclinée vers la volupté, et la raison troublée par les excitations d'en bas ne sait pas résister; alors, le poids de la chair l'emporte et l'homme tombe misérablement et s'adonne au péché impur extérieurement ou intérieurement. Que si la 122 raison maintient son empire et garde le corps soumis à sa domination en l'éloignant du péché, l'esprit du mal prend alors une autre voie pour atteindre son but. Il s'efforcera d'égarer l'homme et de le troubler dans sa foi, car il est dit que nous devons toujours combattre. Si nous luttons, ici encore, contre le tentateur et si après avoir imploré en toute confiance le secours de Dieu, nous sortons victorieux de l'épreuve, l'ennemi se transforme alors en ange de lumière et donne le conseil de pratiquer la vertu. Mais cette vertu à laquelle il nous porte dépassera les forces de la nature. Ce sera, par exemple, la pratique de jeûnes outrés, de longues prières, de veilles excessives, etc. L'esprit de perdition tentera de détruire notre santé, de nous faire tomber dans la maladie et de nous mettre dans l'impuissance complète ; c'est dans ce but qu'il conseille des exercices désordonnés, dépassant toute modération. La vraie vertu, au contraire, ne peut se développer qu'en gardant le juste milieu. L'exagération vient du mal et y conduit. La victime de ce funeste aveuglement finit par ne pouvoir plus rien, ni pour elle-même, ni pour le prochain, ni pour le service de Dieu. Et c'est bien là l'intention du tentateur : il veut ruiner l'homme, corps et âme.
Supposé que celui-ci sache se maintenir dans de justes limites, qu'il ne se livre à ces exercices qu'avec une sage modération, le faux ange de lumière ne se tient pas encore pour battu : il redouble ses efforts ; il fait entrevoir une perfection sublime. Cédant à cette impulsion, l'homme monte de vertu en vertu, il se 123 débarrasse cte ses défauts et devient pur. C'est alors qu'une illumination extraordinaire se fait dans son esprit, une foule de vérités se révèlent à ses yeux. Cependant l'ange de ténèbres s'est caché derrière toutes ces splendeurs. Au milieu en effet de toutes ces vérités qu'il voit clairement, l'homme en découvre une dont le sens lui reste obscur : il voudrait la comprendre et il n'y réussit pas. C'est le moment choisi par l'imposteur pour lui suggérer une image erronée à la place de la vérité, image contraire à la foi, à la charité, à la vie ou à la doctrine de Jésus-Christ. Si par malheur l'homme s'empare de cette image et l'accepte comme vraie, il devient la victime du mensonge et la dupe du tentateur ; il tombe, et sa chute est terrible et funeste pour lui, car c'est une chute spirituelle, dont Dieu seul pourra le relever en lui montrant son erreur.
Supposé encore que le Seigneur ait eu pitié de ce pauvre égaré en lui faisant connaître par sa gràce l'erreur dans laquelle il était tombé; supposé que celui-ci ait renoncé à son égarement pour s'attacher à la vérité et y rester fidèle en se soumettant désormais à lieu et à sa sainte volonté, le tentateur néanmoins ne le laissera pas tranquille; encore une fois, il s'approche de lui et le sollicite par la dernière et la plus dangereuse tentation : la suffisance et l'orgueil. Cet homme est porté à se croire supérieur aux autres : il se demandera peut-être, si, en dehors de lui, il en est un seul dans le monde qui soit exempt d'erreur, et qui mette, à l'égal de lui, sa vie en conformité avec la vérité. 124
S'il résiste à cette suggestion dangereuse, s'il rejette loin de lui cette folle présomption, s'il reconnait que par lui-même il n'est rien, qu'il ne peut rien sans Dieu, à qui seul il rapporte tout honneur et toute gloire, oh ! alors, c'est la force dans l'humilité ; le tentateur ne pourra plus rien contre lui. Rien n'inspire plus d'horreur à l'esprit du mal qu'une profonde humilité ; l'homme vraiment humble n'a plus rien à craindre de ses attaques. L'humilité est une forteresse inexpugnable : on pourra bien l'attaquer ; mais s'en emparer, jamais. Aussi longtemps que vous vous y maintiendrez, vous serez invincible. L'humilité est le fondement solide. L'édifice bâti sur elle sera inébranlable ; mais vouloir édifier la vertu sans elle, c'est la condamner à l'avance à la ruine. Avoir l'humilité de cœur, c'est enlever au démon toutes ses armes. Or, la vraie pauvreté et la vraie humilité, c'est tout un. Que peut-on ravir à celui qui depuis longtemps s'est débarrassé de tout ? Rien ne lui arrive qui ne le rapproche de Dieu; Satan lui-même, en voulant lui nuire, le sert. Ne rendit-il pas service à saint Paul et ne le fit-il pas avancer dans la vertu en le soufflettant. La tentation le fortifia dans l'humilité, et c'est ce qui le faisait s'écrier : La vertu se parfait dans la faiblesse.
53. 2° Le second esprit qui parle à l'homme et lui donne ses impulsions, c'est la raison. Celle-ci se sert d'images, de formes et d'apparences ou d'espèces. C'est elle qui nous apprend à connaître les créatures. Quand un homme, à l'aide des apparences, a appris à connaître la nature des choses créées, il a atteint la plus haute noblesse de sa raison. Mais si, s'attachant à lui-même, il s'arrête avec complaisance sur la splendeur de cette raison, il ne se maintiendra pas longtemps dans sa noblesse. Il tombera bientôt ; il sera fragile, faible, vicieux, car aucune nature créée ne peut longtemps se maintenir sans faiblesse et sans changement. Au contraire, si, dans cette élévation de sa nature, l'homme au lieu de s'admirer lui-même se tourne vers Dieu pour rendre hommage à sa beauté, à sa puissance, à sa majesté, oh ! alors, sa noblesse naturelle s'augmente de celle de Dieu même ; sa nature unie à celle de Dieu devient immortelle et immuable ; la lumière, la vie, la vérité divines se répandent en lui. Mais c'est là l'opération de Dieu. — Aussi longtemps qu'Adam se maintint au suprême degré de perfection de sa nature, il connaissait et comprenait parfaitement toutes les créatures, et c'était là le plus grand bonheur de son existence. Il en est encore de même. Quand l'esprit de l'homme se maintient au-dessus de tout ce qui est mobile et accidentel, pour arriver à connaître la nature des choses créées, il voit et il comprend un grand nombre de vérités, et c'est pour lui la source d'un grand bonheur. Il serait alors tenté de prendre pour un effet surnaturel de la grâce ce qui, en réalité, vient uniquement de sa nature, parce qu'il ne sait pas distinguer entre la nature et la grâce. Celle-ci ne commence que lorsque l'esprit de l'homme est élevé au-dessus de lui-même et de toutes choses, qu'il vit et voit tout en Dieu, c'est alors seulement que la lumière, la vie et la vérité divines se répandent en lui. Il en est de même pour la raison. Livrée à elle-même elle perçoit des vérités 126 naturelles, et en même temps elle peut recevoir d'en haut une lumière. Or, pour discerner la vérité naturelle de la vérité divine, il faut observer ce qui suit :
La vérité est naturelle quand l'homme, avec sa seule raison, peut distinguer des réalités multiples et variées. Il a besoin pour cela d'images afin de pouvoir comparer entr'elles ces différentes réalités et voir celles qui se rapprochent le plus de la vérité. La raison, en effet, ne peut rien connaître sans images. Elle cherchera donc à rassembler les choses et apprendra à les discerner d'après leurs images ou leurs espèces sensibles. Si ces images ou ces représentations sont mauvaises, on peut dire qu'elles viennent de l'esprit du mal ; si elles ne sont ni bonnes ni mauvaises, elles procèdent de la nature ; si elles sont bonnes, elles proviennent du bon esprit. Ainsi donc les mauvaises, celles qui portent au péché, qui en sont la cause ou l'occasion, ont pour principe l'esprit du mal ; mais celles dont le but est simplement de nous faire connaître les réalités naturelles sont indifférentes : elles ne sont ni utiles, ni contraires à notre vrai et éternel bonheur. Elles ne peuvent pas procurer la vie éternelle, car celle-ci se puise uniquement dans la connaissance de Dieu : elles ne sont pas non plus mauvaises, car, en soi, elles n'impliquent pas de péché; elles peuvent même devenir bonnes à la condition que nous nous servirons d'elles comme d'un auxiliaire pour la pratique de la vertu et pour parvenir à la connaissance de Dieu. La vérité naturelle consiste donc à connaître et à distinguer les réalités qui par elles-mêmes ne sont ni bonnes, ni mauvaises.
La vérité divine au contraire a pour objet la connaissance et la compréhension pure des choses éternelles. Ici, pas n'est besoin d'images. C'est un état tout intérieur : la perception et la connaissance de Dieu et des créatures, du péché et de la vertu, de la multiplicité ou de la variété, aussi bien que de l'unité et de la simplicité, de ce qui est utile comme de ce qui est nuisible, du bien et du mal, tout cela se fait dans Une sorte d'intuition calme et sublime.
Mais, me demanderez-vous, comment est-il possible de distinguer sans images, sans similitudes extérieures ? Je vous réponds, en maintenant qu'en vérité les hommes que Dieu a touchés ou qu'Il touche intérieurement, perçoivent tout cela sans images ; toutes ces choses leur sont révélées sans figures, dans une intellection toute pure, dans une vision bienheureuse. Celui, en effet, qui s'est entièrement renoncé lui-même et dégagé de toutes les réalités de ce monde ; celui dont l'esprit est fixé en Dieu et se repose en Lui, apprend là, sans images 77, combien Dieu est aima-128-ble et doux, combien la créature est amère et méprisable. Ne lui montrez rien par des images, des représentations ou des formes diverses : il a devant lui l'image et la forme divine, cela lui suffit, cela lui révèle et enseigne tout. Et cette manifestation, cette révélation ne se fait pas dans la multiplicité et la variété, mais dans la plus simple unité ; c'est pour cela qu'elle s'appelle divine, car elle ressemble à la connaissance même de Dieu. De même en effet que Dieu voit tout en Lui-même par un simple regard sur sa propre substance, sans aucune image créée, de même l’homme vivant en Dieu perçoit en quelque sorte toutes choses, en demeurant simplement en Dieu, car celui qui saisit Dieu saisit tout en Lui 78.
Or, pour avoir cette intuition et cette connaissance de Dieu il suffit de voir l'action qu'Il exerce dans le cœur de l'homme et les fruits qu'il y produit. Celui qui perçoit au dedans de lui-même les effets de l'action divine, n'a pas de peine à reconnaître, à juger et à apprécier les autres opérations et les autres effets qui n'auraient pas Dieu pour cause. L'opération divine est aimable et délicieuse, ses fruits sont doux et suaves : l'action de la créature, au contraire, est dépourvue de joie, ses fruits sont âpres et amers. La pomme sucrée que vous goûtez vous fait sentir l'amertume de celle que vous avez mangée auparavant. Ce n'est qu'après avoir goûté combien Dieu est doux et aimable que vous comprendrez combien amer est tout ce qui n'est pas Dieu. Voilà pourquoi Notre-Seigneur disait : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Matth., vii, 16).
Voilà donc comment on constate la vérité naturelle et la vérité divine. Or, le vrai pauvre d'esprit, libre de toutes les fluctuations accidentelles, n'a plus la
130 moindre difficulté à comprendre les choses naturelles, car — ne l'oublions pas -- ce qui met obstacle à l'intelligence aussi bien des réalités naturelles que de la divinité, c'est la fluctuation et le changement qui nous entourent. Mais du moment que le véritable pauvre d'esprit est complètement libre de ses contingences, il comprend toute vérité naturelle et divine, et par là même il est en état de choisir parmi toutes choses les meilleures.
Vous me direz peut-être : mais comment cela peut-il être puisqu'enfin un grand nombre d'âmes pures ne voient pas et ne trouvent pas en elles-mêmes ces vérités ? Je vous répondrai encore une fois que le vrai pauvre d'esprit est en possession de toute vérité. Cette vérité, il la porte cachée au plus intime de son âme. Il est incapable peut-être de l'exprimer en images et en figures, mais cependant, il la comprend dans son essence; il ne la trouve pas dans ses puissances, mais cependant il la trouve dans son fond, dans son essence 79.
54. 3° En troisième lieu l'homme est intérieurement porté au bien par la voix de son ange. Sans cesse, il nous exhorte à la vertu, nous montrant comment celle-ci nous conduit et nous unit à Dieu, comment cependant nous devons en faire les actes extérieurs avec modération et dans l'ordre convenable. Il apprend au commençant la pénitence et la contrition ; à celui qui progresse le recueillement intérieur et la prière. Il nous dit comment la vertu nous fera goûter la douceur et les délices de Dieu, comment elle fera luire, dans notre âme, une lumière nous permettant de discerner le vrai du faux, le bien du mal.
Votre ange ne vous montre pas seulement la vertu et comment vous devez la pratiquer, il vous apprend aussi ce qu'est le vice et comment vous pouvez et devez l'éviter. Il est certain en effet que la connaissance des fautes et des faiblesses nous fait apprécier davantage la vertu, comme, par opposition, le noir fait mieux ressortir le blanc. Vous apprenez ainsi à fuir les fautes et les vices et, à mesure que vous vous en séparez, vous vous rapprochez davantage de la vertu, et la vertu se rapproche davantage de vous. Celui-là seul, en effet, est vertueux qui renonce au vice et au péché. Réciproquement, plus vous constaterez en vous de vertu, plus vous pourrez être assuré, que vous êtes exempt des défauts qui lui sont contraires. Aussi longtemps que vous serez dépourvu 132 de vertu, vous serez rempli de fautes et de péchés ; il faut être riche en vertu, pour pouvoir être complètement libre de tout péché. Cependant si vous fuyez le péché, c'est le signe que vous avez au moins le désir de la vertu, n'en feriez-vous pas encore les œuvres; si vous ne trouvez en vous aucune vertu, soyez sûr que vous êtes encore plongé dans le péché.
Sans doute, la parole de l'ange, dans votre intérieur, se manifeste par des images et des représentations. Mais ces images sont bonnes et utiles ; elles vous conduisent dans la voie de la vérité, et, sans elles, il vous serait bien difficile cle pratiquer la véritable vertu. Puis donc que ces images vous sont nécessaires, vous ne devez pas vous y soustraire, car si vous y renonciez vous ne pourriez plus vous maintenir dans l'ordre et la modération qui doivent régler vos efforts dans l'exercice de la vertu, et, par suite, vous ne feriez, en réalité, que peu de bien. Ces images sont un effet de la grâce ; elles viennent d'elle ; par conséquent, elles ne sauraient constituer un obstacle à votre véritable avancement spirituel: elles sont, au contraire, d'un grand secours. Elles remplissent. auprès de votre âme, la fonction qu'accomplit l'œil auprès du corps, en l'empêchant de tomber en se heurtant ; elles font ce que fait un guide pour l'aveugle qui, sans lui, se précipiterait dans la fosse : les images dont je parle vous préservent des fautes et des imperfections. Mais je n'en dis pas autant de toutes les images. Il en est dont nous devons nous défier, auxquelles il faut renoncer parce qu'elles sont nuisibles : ce sont celles qui nous éloignent de la vérité divine. Quant à celles qui nous y conduisent, recevons-les avec respect, et abandonnons-nous à leur direction.
ll importe donc de connaître la différence entre les images provenant du bon ange et celles qui viennent du démon : cette différence est très grande. La connaissance naturelle et inspirée par l'esprit du mal fait que l'homme porte toute son attention sur lui- même. Il se glorifie de sa science, il s'y complaît ; il ne pense qu'à lui. Telle est en effet, ordinairement, la nature humaine qu'elle tourne tout à l'amour et au profit du moi, sans se soucier des autres ; ce qu'on aime par nature, on l'aime pour soi et pour sa nature ; on le laisserait de côté si l'on n'y trouvait pas son compte. Les images angéliques, au contraire, nous détachent de nous-mêmes et de toutes choses, pour diriger nos pensées et nos aspirations vers Dieu et nous faire tout rapporter au Créateur.
Ne dites pas : Le pauvre d'esprit a dans son intérieur une quantité d'images naturelles. — Je vous réponds : le vrai pauvre d'esprit est libre de toute image naturelle ; comme tel, il a renoncé à lui-même et à toutes choses. Toutes les représentations ont disparu de son âme ; elles ne sont plus naturelles, elles sont devenues angéliques, parce que le vrai pauvre d'esprit rapporte tout à Dieu, rien à soi-même. Il a peut être des dispositions naturelles plus parfaites que celles de bien d'autres, mais il n'en use que pour acquérir et pratiquer la vertu ; par conséquent loin de lui nuire, ces dispositions l'aident et le servent. Ceux au contraire qui sont attachés à eux‑132-mêmes, qui rapportent tout à eux-mêmes, qui n'ont d'autre but que de courir après les biens temporels, vivent et meurent uniquement dans des images naturelles. C'est ici le cas. Sans doute, plusieurs de ceux dont nous parlons voudraient unir le temporel et l'éternel, jouir en même temps de l'un et de l'autre; mais c'est impossible, car ces deux choses sont trop différentes pour pouvoir se trouver à la fois dans un seul et même sujet. Etre pauvre d'esprit et simultanément riche selon la chair, goûter le noyau sans être obligé d'en enlever la gousse, posséder en même temps Dieu et les créatures, voilà ce qu'ils croient possible, ce qu'ils désirent; mais en réalité, que sont-ils ? des hommes exclusivement attachés à la nature et emprisonnés dans les images des choses passagères. Ils vivent dans des représentations grossièrement corporelles, non dans les images spiritualisées de leur nature. Aussi sont-ils dans un état d'infériorité et d'imperfection par rapport aux hommes spirituels. Le vrai pauvre d'esprit, lui, celui qui est véritablement spirituel, renonce à tout : au temporel, au dehors ; au spirituel même et à l'immortel, au dedans : toutes ses pensées, tous ses désirs, toutes ses imaginations, toutes ses aspirations n'ont qu'un objet, Dieu et sa sainte volonté. Voilà pourquoi ses images sont angéliques et non pas naturelles, parce que ses sentiments, comme ceux de l'ange, n'ont qu'un but, Dieu.
Mais, me direz-vous, comment pourrai-je savoir que les images qui se présentent àI mon esprit sont naturelles ou qu'elles viennent du bon ange, puisqu'elles ont tant de ressemblance quant à leur forme ? — Alors même, vous répondrai-je, qu'elles se ressemblent pour la forme, pour la représentation et l'apparence, elles diffèrent néanmoins quant au but. Vous les distinguerez à ceci : Dans les images naturelles tout converge vers la nature ; c'est la nature qu'elles visent : triste et antique héritage que nous tenons d'Adam, après sa chute. L'image de l'ange, au contraire, se détourne de la nature et se dirige uniquement vers Dieu : c'est l'héritage nouveau, l'image renouvelée du Christ, car c'est le Christ qui nous l'a apportée. Avant l'apparition du Christ sur cette terre, l'amour-propre régnait partout ; tous les hommes avaient faim et soif des richesses ; ils méprisaient la pauvreté, ils l'avaient en horreur ; tous voulaient posséder et jouir. Le Christ est venu et Il a apporté avec lui l'image angélique que nous avions perdue par le péché d'Adam. Il nous a fait connaître la pauvreté extérieure et intérieure: et c'est dans cette double pauvreté que consiste l'image angélique. Celui-là seul a cette image qui, intérieurement et extérieurement est libre de tout bien terrestre et qui imite Jésus-Christ dans sa vie vraiment pauvre. Seul, en effet, celui-là a renoncé à lui-même et au monde pour devenir semblable aux anges et non plus à Adam. Si vous êtes attaché aux biens terrestres et extérieurs, vous agissez comme Adam ; et si, vous faisant le centre de tout, vous vous admirez vous-même, n'aimant que vous, ne désirant que vous, vous agissez comme Lucifer dont le péché a été spirituel, tandis que celui d'Adam était surtout corporel, et par con‑136-séquent moins grave que celui de l'Ange déchu. C'est toujours à ce point de vue qu'il faut se placer pour juger des péchés de l'homme. Il est évident en effet que celui qui ne connaît que son amour-propre, qui fait de sa personne son Dieu, commet un crime plus grave que le malheureux qui se laisse tenter par des choses futiles et passagères. Mais si vous êtes à la la fois détaché de vous-même et de tout ce qui est temporel et terrestre, oh ! alors, vous avez en vous l'image angélique, que Notre-Seigneur a apportée du ciel ; vous ressemblez au Christ.
Voilà donc en quoi consiste la différence entre les images venant de notre bon ange, et celles qui proviennent de la nature. Les images naturelles entrainent à la délectation de la nature viciée et corrompue par la chute d'Adam; les images dont l'ange est l'auteur conduisent à la vertu, apprennent à mépriser les plaisirs sensuels et dirigent le cœur vers Dieu. — Les suggestions de Satan vont à l'inverse de celles du bon ange ; elles ont quelque ressemblance avec les images et les représentations naturelles, auxquelles le démon ne fait que se mêler pour achever de les corrompre. Aussitôt en effet que l'homme, captivé par les images des sens, se laisse aller à leur séduction naturelle, le tentateur s'approche et lui suggère une image mauvaise qui flatte sa sensualité et exalte sa jouissance. Si alors le malheureux se laisse prendre à ce jeu des sens, s'il s'y complait, l'image qui était d'abord naturelle devient diabolique. Au contraire, s'il résiste et renonce à la délectation qui s'offre, c'est l'image angélique qui s'empare de lui.
Le voilà en sûreté pour le moment; mais pas pour longtemps, car Satan revient à la charge et prend cette fois les apparences du bon Ange. Sous ce déguisement, il conseille à l'homme des mortifications exagérées de la nature, jusqu'à le pousser au complet anéantissement de la vie corporelle : il l'engage à des entreprises impossibles, capables d'amener la mort ; il veut détruire l'homme avant le temps ; il l'entraîne au suicide. C'est ainsi que le tentateur mêle ses représentations pernicieuses et funestes à celles de la nature et du bon ange. En habile imposteur, il prend toutes les formes et, volontiers, il se revêt de celle de l'ange de lumière, pour pouvoir séduire plus facilement. Cependant, si vous savez garder en tout la juste mesure, si, en ami de la vraie pauvreté, vous avez renoncé à toute satisfaction terrestre, à toute inclination capable de vous éblouir, les représentations et les illusions de Satan n'auront pas d'effet sur vous; elles pourront bien se présenter, mais vous ne leur permettrez pas de durer et vous resterez fidèle aux sages inspirations de votre bon ange, qui de vertu en vertu vous conduira à Dieu.
Cette doctrine n'est pas en contradiction avec celle que nous avons affirmée, au commencement, lorsque nous disions que le véritable pauvre d'esprit est élevé au-dessus de toute créature, qu'elle soit ange ou homme, et qu'il doit uniquement se reposer en Dieu, se placer, par conséquent, au-dessus de toutes les images des choses créées, que ces images viennent d'un ange ou de toute autre créature. Noiis devons en effet considérer cette élévation du véritable pauvre 138 d'esprit sous un double rapport. Premièrement au point de vue des puissances supérieures de l'esprit dans lesquelles consiste sa ressemblance avec Dieu (in mente), et ensuite au point de vue des puissances inférieures de l'âme qui sont les guides de l'homme dans le temps. Sous le premier rapport, le vrai pauvre d'esprit est réellement élevé au-dessus de toute créature, au-dessus de toute image, de quelque côté que vienne celle-ci ; il en est complètement libre et dégagé ; c'est Dieu seul qui agit en lui et qu'il laisse agir à l'exclusion de toute représentation quelconque. Car Dieu ne se sert pas d'images pour agir. Il opère directement par sa propre essence, et tout intermédiaire ne pourrait que nuire à son opération. Mais, si nous considérons l'homme sous le rapport des puissances inférieures de son âme, les images et les représentations lui sont indispensables : sans elles il ne pourrait rien discerner, rien ordonner comme il convient. Ce qui importe c'est de n'avoir que de bonnes images, provenant de l'Ange, et de s'abandonner à elles pour suivre, en tout, ce qui est vrai, juste et bon ; il ne doit pas s'en servir pour se replier avec complaisance sur lui-même et s'enfermer dans sqn amour propre ; elles lui tiendront lieu au contraire de guides pour le conduire à Dieu 80.
55. Enfin, le quatrième esprit qui parle intérieurement à l'homme et lui donne ses impulsions, c'est l'Esprit le plus auguste l'Esprit incréé, l'Esprit divin. Son langage se fait dans une contemplation pure et sans voiles, dans une manifestation claire et directe de la volonté divine. Pour entendre ce langage, l'homme est sorti de lui-même, élevé au-dessus de toutes les images, au-dessus de toutes les puissances et facultés sensibles ; il est introduit complètement dans l'essence même de Dieu. Là, vraiment, l'esprit humain comprend la noblesse de son origine et sa prodigieuse dignité. Il est pénétré de la splendeur de Dieu ; il est purifié par l'Esprit de Dieu. Ainsi se vérifie la parole de Saint Paul : « Celui qui adhère au Seigneur est un seul esprit avec lui » (I Corint. vi. 17). 140
Or, cette union avec Dieu consiste à sortir de soi- même, à se détacher de tout ce qui est créé et temporel, pour se plonger et s'abimer dans la source de toute pureté. C'est là que l'esprit (mens) reconnait et retrouve l'image divine qui a été imprimée en lui et qui reste ineffaçable et indélébile au fond de lui- même. Cette image, Dieu l'aime, Dieu l'unit à son essence. Et voilà comment l'esprit de l'homme, en tant qu'image de Dieu, devient un seul esprit avec Dieu.
Celte union de notre esprit avec la divinité s'accomplit par la conformité de notre volonté avec la volonté divine. C'est cette union qui spiritualise tout ce que Dieu a spiritualisé, et c'est pour elle que Dieu a tout spiritualisé. Qu'est-ce à dire, me demandez- vous ? Dieu a tout créé par amour, et c'est pour cela que toutes choses sortant de ses mains étaient parfaitement bonnes (Genèse, 1). Or, quand l'esprit de l'homme fait tout par pur amour, tout ce qu'il fait est bon, et toutes ses œuvres sont divines, car l'amour de Dieu rend tout bon, suivant la parole de Saint Augustin. « Aimez divinement et faites ce que vous voudrez » : tout sera bon. L'esprit de Dieu se fait entendre à l’homme. Pourquoi ? Uniquement afin que celui-ci lui réponde, dans son esprit, par l'amour et qu'il trouve comme un écho en Dieu, et cette correspondance, cette union s'établit quand l'homme poursuit la gloire de Dieu en tout, dans ses pensées, dans ses paroles, dans ses actions ; quand il n'y a plus le moindre incident de sa vie qui trouble la pureté de ses intentions, quand il ne se laisse captiver par aucune contingence (Züfallig : accidentel), quand il est toujours prêt à entendre Dieu, lorsque Dieu veut lui parler. L'écouter, alors, c'est son plus grand bonheur. Et c'est pour mieux l'entendre qu'il renonce à tout. Lui seul ! sa parole ! voilà ce qu'il désire. Et par ce renoncement complet l'homme consacre véritablement tout à Dieu. Voilà la réponse que son esprit fait à Dieu, en Dieu. Dieu lui a tout donné, il donne tout à Dieu et il devient ainsi un seul esprit avec Lui. C'est dès lors. entre Dieu et lui une amitié intime. Amitié veut dire union. Un ami, c'est un autre soi- même : entre les deux la fusion est complète. Ainsi en est-il entre l’esprit de Dieu et l'esprit de l’homme « Je ne vous appellerai plus des serviteurs, mais des amis » dit le Seigneur à ses disciples » (Jean, v. 15). Or, quand cette parole fut dite les Apôtres avaient tout quitté pour le suivre ; voilà pourquoi ils n'étaient plus des serviteurs, mais des amis. Voulez- vous être l'ami de Dieu ? renoncez à tout et suivez Dieu. Si votre cœur est encore attaché à ceci ou à cela vous êtes le serviteur, vous n'êtes pas l'ami. Et si vous n'êtes pas l'ami, vous n'êtes pas un seul esprit avec Dieu, car c'est l'amitié seule qui unit et non pas le servage.
56. Trois choses sont à la base de l'amitié :
1° La ressemblance d'abord. Chaque être aime son semblable. Or, regardez : Dieu est affranchi de toute attache terrestre. Voulez-vous lui ressembler? Brisez tous les liens qui vous retiennent à la terre et vous serez comme Lui. C'est l'amitié qui fait l'égalité, et de l'amitié découle l'union. Dieu est le dispensateur 142 de toutes choses ; rendez lui tout ce qu'il vous a donné. Dieu est l'ami de la vertu ; aimez et pratiquez la vertu.
2° La seconde chose qui produit l'amitié c'est la conformité entre les volontés. Ce que l'ami veut, son ami doit le vouloir aussi. Veuillez donc ce que Dieu veut, haïssez ce qu'il ne veut pas. Or Dieu veut que vous soyez saints : « Haec est voluntas Dei sanctificatio vestra » dit saint Paul, (2 Thessal. vi. 3.). Cette sanctification, vous devez la vouloir vous-même. La sainteté consiste à être détaché, pur, des choses terrestres ; si vous voulez être saint, détachez donc votre cœur de la terre ; c'est la volonté de Dieu, que ce soit aussi la vôtre et vous serez son ami. Ne faites pas comme beaucoup de personnes qui disent : « Ah ! si seulement je savais ce qui est le plus conforme à la volonté de Dieu, avec quel empressement je le ferais! » Elles mentent, car elles le savent très bien, mais elles ne veulent pas le faire. Jésus-Christ ne nous a-t-il pas dit que suivre sa doctrine c'est faire la volonté de Dieu ? Or que nous apprend-elle, cette doctrine ? Que nous devons nous renoncer nous-mêmes, porter notre croix, chaque jour, et le suivre. Vous ferez donc la volonté divine dans la mesure où vous vous renoncerez vous-même, et toutes les fois que vous ne vous renoncerez pas, vous mentirez en prétendant que vous voulez faire sa volonté. Si vous voulez sérieusement faire la volonté de Dieu, il faut que votre vie soit conforme à sa doctrine, et cette doctrine, encore un coup, la voici : Renoncez-vous vous-même. Vous voulez connaître la volonté de Dieu ? la voilà. Ne dites donc plus : « Je ne suis pas sûr de ce que Dieu me demande ». J'en suis sûr, moi, je vous l'affirme ; c'est cela que Dieu veut. Prenez y bien garde : que sa volonté soit aussi la vôtre.
Dieu est le dispensateur de tous les dons. Soyez attentifs et voyez si vraiment vous voulez tout accepter de sa main. Etes-vous privé d'un don ? C'est vous qui n'en avez pas voulu, c'est sur vous que retombe la faute. « Eh ! quoi, me dites-vous, Dieu n'a-t-il pas réglé toutes choses et ordonné l'état et la condition de chacun ? L'état dans lequel je vis présentement est donc bien celui que Dieu a voulu. » — Il est très vrai que Dieu a ordonné toutes choses, mais pour le bien des hommes, pour leur donner à tous le moyen d'arriver à la perfection. Et si vous n'y parvenez pas, la faute n'en est pas à Dieu et aux dispositions qu'il a prises. L'homme aussi prend bien des dispositions et règle bien des choses qu'il attribue à la volonté de Dieu, alors qu'en réalité il ne fait que sa propre volonté et son bon plaisir ; c'est lui-même qui met ainsi obstacle à sa perfection.
Vous me direz encore peut-être : « Je veux bien croire que Dieu veut pour moi et pour tous les hommes la plus haute perfection ; mais je n'en suis pas capable : ce n'est pas ma vocation ; je n'ai pas la force nécessaire pour arriver à ces sommets, pour parvenir à cette entière pauvreté d'esprit, à ce complet renoncement dont vous parlez. Or, je ne suis pas tenu de me tourmenter pour une chose dont je ne suis pas capable : on ne demande pas à un homme faible et infirme de devenir un héros ». Je vous réponds 144 sans hésiter que chacun est capable d'arriver à la plus haute perfection ; puisque telle est la volonté de Dieu, Il en donne à tous le moyen, Il veut les aider tous. A vous d'accepter ces secours et d'y coopérer. Vous dites que vous n'y êtes pas appelé, que vous n'avez pas les forces nécessaires ? Cherchez à les obtenir ; travaillez, faites des efforts pour que vous soyez appelé. Soyez humble, surtout. L'humilité vous conduira à la plus haute perfection. Marchez résolument dans les chemins qui y conduisent et vous y arriverez. Si vous vous sentez faible et malade, ayez recours à Dieu ; unissez votre faiblesse à sa force. Ce que vous ne pouvez pas par vous-même, Dieu l'accomplira en vous. C'est ainsi que vous ferez la volonté de Dieu qui n'est autre chose que la mise en pratique de sa doctrine. Conformez votre volonté à la sienne et vous serez son ami et vous formerez un seul esprit avec Lui.
L'ami doit encore haïr ce que son ami déteste. Vous voulez être l'ami de Dieu, vous voulez qu'Il soit le vôtre ? Haïssez et détestez ce qu'il a en horreur. Or Dieu a en horreur le péché ; ayez pour le péché la même aversion ; c'est la condition pour que Dieu soit votre ami. — « Mais comment Dieu peut-il haïr? », me demandez-vous ? N'est-il pas l'Amour, l'Amour essentiel, l'Amour immuable ? Comment cet amour unirait-il? Comment changerait-il ? » — Tout ceci est très vrai, mais il faut bien le comprendre. Dieu est un être pur et immuable. Il est l'amour éternel et essentiel. Or, Il a fait l'homme pour Lui, comme dit saint Augustin : « Vous nous avez faits pour vous, Seigneur, et notre cœur est inquiet tant qu'il ne se repose pas en vous ». Par conséquent, c'est à Dieu que l'homme doit aller ; mais le péché s'oppose à ce rapprochement et à cette entrée en Dieu. Par le péché, l'homme se détourne et s'éloigne de Dieu. Le péché est donc l'effet de la haine. Et cette haine, on le voit, n'est pas en Dieu, mais dans l'homme. C'est l'homme qui hait Dieu quand il altère et détruit l'image divine imprimée au fond de son âme, quand il aliène et prostitue ce qui est fait pour Dieu, quand il s'oppose à la volonté de Dieu qui sollicite pour lui notre vie entière. En renversant cet ordre établi, l'homme commet un crime : Il provoque la colère de Dieu ; c'est la colère de l'amour, c'est le cri de la justice. L'amour de Dieu ne cesse pas ; il souffre d'être méconnu. Dieu ne devient pas l'ennemi de l'homme, c'est l'homme qui se fait l'ennemi de Dieu. Il ne veut pas, Lui, de cette inimitié. Ah ! gardez-vous donc de vouloir jamais ce que Dieu ne veut pas, car il est votre ami. Ne l'aimez pas maintenant, pour le haïr ensuite. Comment un vrai pauvre d'esprit pourrait-il faire cela, lui qui est fixé dans l'immuable, élevé au dessus de toutes les contingences (züfallig : accidentel), au-dessus par conséquent de toutes les défectuosités, lui qui est un seul et même esprit avec Dieu ? 81. 146
3. En troisième lieu, ce sont les dons et les présents qui entretiennent l'amour. Donner, c'est se rendre agréable à Dieu. Notre-Seigneur ne dit-il pas : « Faites l'aumône et tout, pour vous, deviendra pur? » (Lue xi, 41). La pureté est la ressemblance avec Dieu, et Dieu aime nécessairement ce qui lui ressemble. C'est ainsi que les dons font de nous les amis de Dieu. Or, voulez-vous savoir quel est le don que Dieu demande de vous ? C'est vous même ; vous qu'il veut avoir ; vous que vous devez lui donner, car enfin vous ne pouvez lui faire de don plus précieux que vous-même. Si vous vous donnez à Dieu, vous lui donnez tout ; car l'homme est tout et vous n'avez besoin de lui offrir aucun autre sacrifice. Il vous le fait dire par Salomon : « Mon fils, donne-moi ton cœur » (Proverb. xxiii, 26).
Mais voici que vous me dites : « Du moment que l'homme est lui-même le sacrifice le plus parfait, le plus agréable à Dieu, le don le plus beau qui puisse lui être fait, il n'est plus nécessaire, il devient inutile de lui offrir autre chose, par amour ? » — Détrompez-vous; tous les autres sacrifices restent nécessaires et utiles, et doivent lui être faits par amour.
N'oublions pas tout d'abord que l'homme a été créé pour le temps et pour l'éternité. Or, il y a antagonisme entre ces deux choses. Si vous voulez acquérir l'éternité, il ne faut pas que vous vous plongiez et que vous vous perdiez dans les choses temporelles. Si donc vous possédez des biens temporels en abondance, c'est un devoir pour vous d'en donner pour l'amour de Dieu, et vous donnerez à la condition de n'être pas attaché à ces biens de la terre, car si vous l'étiez, vous vous éloigneriez, pour autant, de l'éternité. Quitter les biens temporels, c'est entrer dans les biens éternels. Plus vous aurez de richesses en y attachant votre cœur et moins vous aurez de paix dans l'âme. Le temps est sujet à des vicissitudes si grandes, à des hasards et des revers si nombreux ! Comment votre âme pourrait-elle garder la paix si vous subissez tant d'influences ? Que d'obstacles à la connaissance de la vérité dans les choses du temps ! Comme le feu de l'amour divin est exposé à s'éteindre à leur contact ! Saint Augustin l'a dit : « Il est juste de regarder les biens temporels comme un poison qui non seulement obscurcit la raison de l'homme, mais donne la mort à son âme, quand il s'y attache et veut en jouir ». Un autre maître de la vie spirituelle fait cette remarque : « Il est impossible d'allumer du feu 148 dans l'eau, il n'est pas davantage possible de voir le feu de l'amour s'enflammer dans le cœur humain, quand celui-ci se laisse captiver par la jouissance des biens de ce monde ».
En second lieu, souvenez-vous de ce qu'a dit Jésus- Christ : « Faites l'aumône et tout, pour vous, deviendra pur » (Luc xi, 41). Ah ! bien des fois sans doute vous vous êtes souillé par la possession et l'usage des biens de la terre. Voulez-vous redevenir pur ? donnez de votre temporel. L'amour avec lequel vous faites l'aumône purifie et guérit les blessures que le temporel a faites à votre âme. Mais n'est-ce pas aussi le commandement du divin Maître ? « Faites aux autres hommes tout ce que vous voudriez qu'ils vous fassent à vous-mêmes. Voilà la Loi et les Prophètes. » (Matth. vii, 12). N'est-ce pas encore le précepte que nous donne saint Jean, l'apôtre de l'amour ? « Celui qui disposerait des biens de ce monde, et qui, voyant son frère dans la nécessité, lui fermerait ses entrailles, comment pourrait-il garder en lui l'amour de Dieu ? » (1 Jean, iii, 17). Or, c'est par des actes seulement que se manifeste le véritable amour de Dieu. Saint Grégoire nous dit : « Un grand amour opère de grands actes, l'amour qui n'agit pas n'est pas un véritable amour. Vous connaissez le proverbe : « On n'a pas à la fois une grande charité et un grand trésor. » La charité est un feu qui dévore tout ce qui passe. Le véritable amour ne règne que dans un cœur libre et détaché ou du moins nous conduit à ce détachement. Quiconque s'encombre des biens temporels se dégrade lui-même et fait voir que le feu de l'amour divin ne brille pas en lui. Car il est de la nature du feu de consumer tout ce que sa flamme peut atteindre. Comment en serait-il autrement du feu de l'amour divin ? ne doit-il pas consumer toutes les choses temporelles si vraiment sa flamme s'est allumée dans notre cœur ? N'est-ce pas sous le feu de cet amour que saint Paul s'écriait : « Par rapport à l'éminente connaissance de Jésus-Christ, mon Seigneur, je regarde toutes choses comme un obstacle, pour Lui je me dépouille de tout : je n'en fais pas plus de cas que du fumier, afin de gagner le Christ » (Philip. iii, 8).
Si maintenant vous me demandez : Ne suffit-il pas à l'homme consumé par le feu de l'amour divin qui lui fait mépriser toutes choses, de renoncer à celles-ci intérieurement, et ne peut-il pas conserver extérieurement les biens temporels, pour s'en servir et les utiliser (c'est-à-dire ne peut-il pas être spirituel intérieurement, tout en restant du monde, au dehors ?) Je vous répondrai : Sans doute un homme peut conserver la pureté de cœur en veillant avec soin sur son intérieur, en s'exerçant à de salutaires méditations, surtout sur la passion de Notre-Seigneur. Ce sont là des pratiques excellentes pour garder pur son cœur. Elles allument en lui une lumière ardente. Mais encore faudra-t-il que cette lumière intérieure se montre au dehors. Si elle est puissante, elle devra tout dévorer, extérieurement et intérieurement ; si elle est faible l'homme pourra bien, au dedans de lui-même, mépriser les biens temporels, la flamme de l'amour pourra bien consumer les attaches de son cœur ; mais elle n'aura pas d'effet au dehors ; inté‑150-rieurement détaché des richesses (ce qui est indispensable pour le salut) cet homme les conservera cependant. Ceux qui sont dans ces dispositions sont bons sans doute, mais ils ne compteront pas parmi les parfaits, car ceux-là seuls sont parfaits chez lesquels la flamme de l'amour divin a tout consumé tant au dehors qu'au dedans. Seuls, ils sont parvenus au plus haut degré de la perfection dont parle l'Evangile quand il dit : « Heureux les pauvres d'esprit, car le royaume des cieux est à eux » (Matth. v, 3).
Vous me direz peut-être: e Comment pouvez-vous parler ainsi du feu de l'amour divin comme s'il n'était pas infini ? par conséquent, comme tel, il ne peut être ni ardent, ni faible. Il n'est pas composé de parties, étant en lui-même une essence simple ! » — Cela est très vrai. Le feu de l'amour divin n'est ni fort ni faible, ni plus chaud, ni plus froid, si vous le considérez dans son essence. Mais prenez-le dans l'influence qu'il exerce sur le cœur humain : il est réellement fort ou faible, suivant que les cœurs sont plus ou moins capables de le recevoir, et suivant le degré de leur zèle, de leur désirs, de leurs aspirations vers Dieu. Si le zèle est grand et le désir ardent, la flamme du divin amour sera intense en proportion ; si au contraire zèle et désirs sont médiocres, la flamme sera faible. Prenez un homme dont la volonté est détachée de toutes les choses temporelles, il sera embrasé du feu de l'amour ; tout en lui sera consumé au dehors et au dedans, il aura réalisé la parole de saint Paul : « Notre Dieu est un feu qui consume » (Heb. xii, 27). Ce feu brûlera en celui qui veut tout laisser ; mais il ne brûlera pas en celui qui n'a pas cette volonté.
Oui, vraiment, quand l'esprit est pauvre et libre de tout, par l'amour, le corps lui aussi devra être pauvre et libre des biens de ce monde et ne garder que le strict nécessaire, l'indispensable ; il n'usera même de celui-ci qu'avec dégoût, et, de la sorte, il mènera une vie toute pauvre et pleinement conforme à la doctrine de Jésus-Christ. C'est l'âme, en effet, qui doit commander et non le corps. Celui qui est fait pour recevoir les ordres doit obéir à celui qui commande. Le maître donne des ordres à ses serviteurs et ceux-ci les exécutent ; s'ils ne le font pas, il les congédie. Or, le corps est le serviteur de l’âme, il faut donc qu'il fasse ce que l'âme lui ordonne. Par conséquent, quand l’âme est entièrement détachée, dans son intérieur, de toutes les choses de ce monde, elle commande au corps d'en faire autant. Quand le maître va à la guerre, les serviteurs doivent le suivre et l'aider à combattre. Or, tant que l'âme reste unie à un corps mortel, elle a des ennemis à combattre, et il faut que le corps lui vienne en aide : elle ne peut triompher sans lui, et pour que le corps combatte avec elle, elle lui donne des armes pareilles aux siennes : elle se sert du détachement, le corps lui aussi devra s'en servir. Rien de plus juste que ces rapports. Le corps veut recevoir la même récompense que l'âme ; il faut donc qu'il prenne part aux luttes de cette dernière et qu'il contribue à remporter la victoire sur les choses temporelles, sur tout ce qui n'est pas Dieu. Les deux éléments se tiennent ; ils ne 152 font qu'une seule et même personne. Le corps ne souffre pas en vain ; sa coopération n'est pas gratuite. Ce que l'âme reçoit de Dieu, elle le partage aussitôt avec le corps : la même béatitude, les mêmes douceurs, les mêmes consolations que Dieu donne à l'âme, l'âme, immédiatement, les transmet au corps : il est donc juste que celui-ci contribue de sa part. S'il veut être associé au bonheur de l'âme, il faut d'abord qu'il se soumette à elle. Or, l'esprit complètement détaché de tout et mort aux créatures lui commande en seigneur et maître d'avoir aussi à se détacher de tout et à renoncer aux choses extérieures pour ne garder que le strict nécessaire. Mais l'esprit sera-t-il obéi ? Saint Paul nous dit que « la chair convoite contre l’esprit et que l'esprit a des désirs contraires à la chair et que, par conséquent, il y a opposition réciproque » (Gal. v, 17). Ces aspirations opposées n'ont elles pas des résultats opposés ? Et s'il en est ainsi, comment l'homme intérieur, c'est-à-dire l'esprit, arrivera-t-il à dominer l'homme extérieur, c'est-à-dire la chair ? Je réponds : La vie de l'homme a un double aspect : son corps vit dans le temps, son esprit vit dans l'éternité 82. Chacune de ces deux vies a des tendances conformes à son origine. Le corps a été formé du limon de la terre, il a reçu son être dans le temps et pour le temps, voilà pourquoi il a des penchants terrestres et temporels, voilà pourquoi il cherche leur satisfaction. L'esprit, lui, procède de l'Éternel, il aspire à Lui, il est fait pour Lui, voilà pourquoi il veut retourner à l'éternité et lui appartenir. Ces deux tendances opposées de la chair et de l'esprit ont pour résultat un combat mutuel. Cependant l'union la plus intime, une union substantielle, existe entre les deux ; ils forment ensemble un seul et même être. Or, dans un rapprochement pareil, il est impossible que l'un ne subisse pas l'influence de l'autre. Aussi, d'ordinaire, l'âme et le corps se dévouent l'un pour l'autre. Quand l'âme, aveuglée par une apparence trompeuse, s'abaisse vers un bien futile au lieu de monter vers le bien véritable, elle permet à un désir désordonné de se lever en elle ; l'union intime qu'elle a avec le corps fait qu'elle se comptait à ce désir et qu'elle y donne son consentement: elle prend l'apparence pour la réalité, un bien trompeur pour un bien véritable, et, abusée, elle s'y laisse entraîner. Elle se croit heureuse et satisfaite ; mais là n'est pas le bonheur qu'elle désire, car un faux bien ne peut jamais contenter l'esprit ; les aspirations de celui-ci sont plus hautes ; il soupire après des biens réels et durables, mais hélas ! il s'est mis en captivité dans les liens de la chair, il est privé de la vraie lumière 154 et il ne sait plus se dégager. Alors, de plus en plus, il s'associe à la chair, il abandonne son état originel de l'immortalité et de l'éternité ; il déchoit, il devient fragile, il se corrompt comme le corps. Ah ! comme on peut en toute vérité Iui appliquer la parole de la sainte Ecriture : « tu as l'air de vivre, mais tu es mort! » (Apoc. III, 1).
Mais, par contre, si l'esprit parvient réellement à connaître la vérité, s'il arrive à faire la différence exacte de chaque chose, à voir que tous les biens temporels ne sont que passagers et futiles, si, éclairé par la foi, il sait qu'il est immortel et éternel, oh ! alors, son état l'épouvante ; il renonce aux vanités passagères, il se détourne du mal pour reprendre son essor vers Dieu ; il quitte le temps pour revenir à l'éternité. Et, sous la poussée de ces aspirations, dans son élan pour retourner à Dieu, il attire à lui les désirs sensuels, il s'en empare si vigoureusement qu'il les entraîne et que les sens ne veulent plus que ce que l'âme ou l'esprit désire, et ils deviennent ses auxiliaires. C'est le moment où l'esprit partage avec le corps tous les dons, toutes les grâces, toutes les consolations que Dieu lui accorde. Ces consolations et ces douceurs sont alors infiniment plus agréables à l'homme que tous les plaisirs et toutes les jouissances du monde. Le corps lui-même y trouve la force nécessaire pour supporter et entreprendre, pour l'amour de Dieu, les choses les plus pénibles. Car enfin, si l'esprit partage avec le corps les consolations qui lui viennent de Dieu, n'est-il pas juste que ce même esprit demande à la chair de renoncer de son côté aux choses passagères ? Ah sans doute cela est pénible, cela répugne à sa nature sensuelle. ll ne faut donc pas s'étonner que la chair tente de résister à l'esprit. Mais de même que, tout à l'heure, l'esprit s'était soumis à la chair, celle-ci, maintenant, malgré la répugnance des ordres reçus, se soumet à l'esprit. Il en coûtait à l'esprit, certes, de se faire, dans son aveuglement, l'auxiliaire de la chair; il en coûtera de même à la chair d'aller contre ses penchants naturels, pour suivre les élans de l'esprit, mais qu'importe, elle obéira quand même.
Lorsque l'homme extérieur s'est complètement soumis à l'homme intérieur, et que l'union la plus étroite s'est établie entre eux, alors tous deux ensemble s'unissent à Dieu, et il n'y a plus de lutte, l'hostilité est terminée, la paix est faite : une seule volonté dirige tout. O saintes fiançailles ! L'époux et l'épouse ne sont plus deux, ils ne font qu'un (I Cor. vi, 16). La sainte volonté de Dieu est leur volonté, et de part et d'autre, le corps et l'esprit s'efforceront de l'accomplir autant que possible. L'homme extérieur s'est donné à l'esprit et l'esprit s'est donné à Dieu et cette union les porte l'un et l'autre au détachement et au renoncement le plus complet. S'il en était autrement, si l'homme extérieur continuait à être attaché aux biens de ce monde, du coup, l'union serait rompue ; la chair ne s'unirait pas à l'esprit et l'esprit ne s'unirait plus à Dieu, et il n'y aurait plus de paix : ce serait de nouveau la guerre ; de nouveau la chair et l'esprit se combattraient.
Puis donc, nous le disions plus haut, qu'il doit 156 régner une véritable amitié éntre Dieu et vous ; puisque vous ne devez faire qu'un seul esprit avec Dieu, de grâce, laissez l'amour divin produire en vous tous ses effets et tous ses dons, et, de votre côté, rendez, par l'amour, toutes choses à Dieu, car ce sont les dons qui engendrent l'amitié, car ce sont les dons qui lient les amis entr'eux.
58. Vous m'objectez : puisque l'homme parfait doit renoncer aux biens temporels, en ne gardant que le strict nécessaire, comment se fait-il que Notre- Seigneur proclame bienheureux seulement les pauvres d'esprit ? Il eût dû, ce semble, dire : « Bienheureux les pauvres d'esprit et de corps ? » — Je réponds : L'homme est composé d'un corps et d'une âme : les deux ensemble ne font qu'un seul et même homme. Notre-Seigneur déclare l'homme bienheureux : mais, en réalité, cette béatitude ne peut convenir qu'à la partie la plus noble, à l'esprit ; car seul, l'esprit est capable de goûter ce bonheur. Si Notre-Seigneur avait dit : s Bienheureux ceux qui sont pauvres quant au corps », la béatitude éternelle serait le partage de tous les mendiants, même des pécheurs, alors que les riches en seraient exclus, ce qui est absolument faux. Il ne peut donc y avoir qu'une seule béatitude, s'étendant à tous ceux qui sont véritablement pauvres d'esprit. On peut manquer de tous les biens 158 extérieurs et cependant être un grand pécheur, n'avoir en rien la pauvreté d'esprit et se trouver par conséquent exclu de l'héritage du ciel, car c'est du salut éternel qu'il s'agit ici. Pour parvenir à cette béatitude, il est nécessaire de ne point s'attacher aux biens temporels, qu'ils soient considérables ou de moindre valeur. L'amour de ces biens est incompatible avec le salut, parce qu'ils tiennent le cocur éloigné de Dieu.
Mais au dessus de cette nécessité commune à tous, il y a un état de perfection qui demande davantage. Jésus-Christ le caractérise par les paroles suivantes : « Veux-tu être parfait ? va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres : fais-toi un trésor dans le ciel, et viens, suis-moi » (Matth. xix, 21). Il exige donc de celui qui veut être parfait, non seulement la pauvreté d'esprit, nécessaire au salut, mais il demande en outre la pauvreté quant au corps, c'est à-dire le dépouillement de tout bien temporel, sauf de ce qui est absolument nécessaire à la vie. De là cette recommandation : « Vendez ce que vous avez » c'est-à-dire ce qui n'est pas indispensable à votre entretien de chaque jour. Ainsi avaient fait Pierre et les Apôtres. Ils n'avaient conservé pour leurs besoins temporels, comme le dit saint Paul, que ce qu'ils gagnaient par le travail de leurs mains (Act. xx, 34). Ceci ne faisait pas partie de ce qu'il fallait vendre, voilà pourquoi ils pouvaient dire : « Ecce nos, reliquimus omnia : nous avons tout quitté » (Matth. xix. 27).
Notre-Seigneur ajoute « da pauperibus : donnez-le aux pauvres ». C'est donc aux pauvres, aux nécessiteux que Jésus-Christ veut que nous donnions ; à ceux que la charité nous fait un devoir de soutenir, à ceux qui ne peuvent, en aucune manière, nous le rendre, car Dieu seul veut se charger de la rétribution et sa récompense est un don parfait, puisqu'elle vous rend parfait. Si vous donnez aux riches qui n'ont besoin de rien, ils peuvent vous en tenir compte, ils peuvent vous le rendre ; mais ce don ne vous fera pas meilleur, au contraire. Comment Dieu vous récompenserait-il pour un don qui déjà vous a été payé par les hommes ?
J'affirme enfin que les paroles de Notre-Seigneur : Bienheureux les pauvres d'esprit impliquent la pauvreté parfaite, celle qui est intérieure et celle qui est extérieure. Cette vérité ressort du rapport très étroit qui existe entre le corps et l'esprit. Celui-ci doit commander, le corps doit obéir : la partie supérieure doit attirer la partie inférieure. Ce que l'une opère, l'autre doit également l'accomplir. Si donc l'esprit qui domine est pauvre, le corps qui lui est soumis doit l'être aussi : le serviteur n'est-il pas tenu de faire ce que le maître ordonne, et convient-il que celui-ci s'incline devant la volonté de son domestique ? Le corps est donc obligé de faire ce que l'âme (mens) veut, et l'âme n'a pas à tenir compte des directions du corps. Voilà pourquoi il n'était pas nécessaire que Notre-Seigneur spécifiât sa pensée en disant : Bienheureux ceux qui sont pauvres d'esprit et de corps, car la pauvreté du corps est renfermée dans celle de l'esprit. Là où vraiment se trouve la première, la seconde ne saurait être absente, et les deux réunies forment la véritable per‑160-fection, qui est le propre — nous l'avons dit — de la vie pauvre. Quiconque n'entend pas ainsi la pauvreté, ne possède que celle qui est indispensable au salut : il n'a pas la perfection dont parle le divin Maître. Celle-ci demande la pauvreté du corps et celle de l'esprit : la pauvreté extérieure et intérieure ; sans les deux réunies vous ne pouvez être parfait.
59. Je le sais, parmi ceux-mêmes qui font profession d'être pauvres d'esprit, il existe une opposition, et une controverse, chacun croyant suivre la voie la meilleure, et condamnant les autres. En s'accusant mutuellement de ne pas être dans l'état de perfection, ils ne se trompent pas. Les uns, en effet, tout en restant en possession de leurs biens donnent Ieur cœur à Dieu, ils veillent sur ce cœur et prennent le plus grand soin de le conserver pur. Ils ne pratiquent que peu d'exercices extérieurs : toute leur attention est fixée sur Dieu, appliqués qu'ils sont à écouter et à recueillir tout ce que Dieu dit et opère dans leur intérieur, prêts d'ailleurs à y conformer leur conduite. Par ce moyen, ils arrivent parfois à une haute contemplation : la grâce produit en eux des effets merveilleux. Ces effets sont dus à leur profond recueillement, à la méditation fréquente de la Vie et de la Passion de Notre-Seigneur, à l'étroite vigilance enfin qu'ils exercent sur eux-mêmes. C'est ainsi qu'ils sont purifiés, préservés des fautes vénielles et qu'ils arrivent à une grande pureté de cœur. Parvenus à ce degré de perfection, Dieu leur accorde des grâces en abondance, et ils sont aptes à les recevoir, ils s'y prêtent intérieurement de toutes les manières. Souvent alors, à la suite de cette douce et heureuse expérience, ils sont portés à se donner à Dieu sans réserve, à suivre en tout ses saintes inspirations, à s'élever jusqu'au degré le plus sublime de la perfection qui consiste à renoncer à soi-même et au monde sans la moindre restriction, aussi bien extérieurement qu'intérieurement, pour suivre Jésus-Christ pauvre dans une vie complètement pauvre. C'est alors avoir atteint le but le plus élevé et s'être placé au sommet de la perfection. Mais s'ils ne sont pas parvenus à se détacher complètement des choses de ce monde, ils seront sans doute des hommes bons et pieux : leurs œuvres de charité, leur amour de Dieu, leur vigilance sur eux-mêmes, les rendra recommandables, cependant ils ne seront pas dans l'état de la vraie et entière perfection.
60. Par contre, il en est d'autres qui par amour pour Dieu se sont dépouillés de tous les biens temporels, mais ils l'ont fait parce que précisément ils ont entendu dire que la perfection consiste à tout quitter pour suivre Jésus-Christ dans une vie pauvre. Ils se sont réellement détachés de tout ; mais ils s'en tiennent à cette pratique extérieure ; ils ne veillent pas sur eux-mêmes ; ils ne cherchent pas à rendre leur cœur pur ; ils ne s'occupent que peu ou point de la 162 méditation de la vie et de la passion du Christ qui les conduirait à cette pureté de cœur, et qui développerait en eux la grâce de Dieu. Toute leur attention est appliquée à une foule d'œuvres extérieures, bonnes et excellentes sans doute, mais qui les retiennent loin des rapports intimes avec Dieu, privés de son opération douce et béatifiante dans leur intérieur. On peut dire d'eux que leur intention est bonne ; mais ils n'ont pas les lumières intérieures qui donnent la connaissance de la Vérité divine, connaissance dont, seule, une âme entièrement pure est capable. Comme ils ne rentrent pas en eux-mêmes, ils n'entendent pas la voix, ils ne sentent pas l'opération de Dieu dans le fond de leur âme ; ils n'arrivent pas enfin à la vraie perfection qui est le partage exclusif des vrais pauvres d'esprit. Aussi bien ces personnes devraient-elles s'abstenir de juger et de trouver que les autres ne sont pas parfaits. Ainsi donc, dans un cas comme dans l'autre, nous ne voyons pas qu'on ait atteint le suprême degré de la perfection qu'il importe maintenant de faire connaître.
61. Voulez-vous arriver à cette perfection ? vous devez renoncer à tout extérieurement et intérieurement, faire abnégation complète de vous-même ; vous devez veiller avec un soin particulier et constant sur votre cœur, rentrer en vous-même et être prêt, à tout moment, à entendre la voix de Dieu dans votre intérieur, quelle que soit la manière dont il vous parle, en même temps que vous serez disposé à suivre ses recommandations. Vous devez méditer avec ferveur la vie et la passion du Sauveur et éloigner de vous tout ce qui peut faire obstacle à votre avancement spirituel. Ce n'est pas tout : Vous devrez vous appliquer à tous les actes extérieurs de vertu suivant la vocation ou les circonstances dans lesquelles vous vous trouverez. La perfection exige également l'accomplissement fidèle des devoirs de votre état : si les forces vous manquent pour les remplir tous, ayez du moins la volonté d'y être exact et croyez avec confiance que Dieu daignera agréer vos bons désirs et que sa force suppléera à votre faiblesse, car ce Père plein de miséricorde ne demande pas l'impossible. Vous devez aussi rapporter à Dieu toutes vos actions et ne pas vous mêler de celles qui ne vous regardent pas. Ne vous occupez pas avec curiosité des affaires des autres ; ne critiquez personne ; gardez-vous d'offenser, de calomnier, de blesser qui que ce soit. Vous n'avez ni à mépriser, ni à juger les autres, mais remettez-vous en, pour tout, au jugement de Dieu. Si vraiment nous avons renoncé à tout, pourquoi nous préoccuper des choses dans lesquelles nous n'avons rien à voir ? — C'est en pratiquant tout cela que vous serez parfait. L'esprit de Dieu vous remplira dans la mesure oit vous aurez fait le vide en vous. Il fera sa demeure en vous, et Il aimera à y rester et à y prendre son repos. Son Esprit pénêtrera votre esprit et les deux esprits réunis ne formeront plus qu'un seul esprit. Dès lors, il n'y aura plus rien qui s'interpose entre vous et Lui, et s'Il trouvait le moindre obstacle, Il le ferait disparaître aussitôt pour pouvoir accomplir immédiatement dans votre âme purifiée son action pure et sainte. Tenez pour certain que 164 l'action divine dans une âme pure surpasse en noblesse et en suavité tout ce que Dieu a jamais opéré dans le temps, depuis que le monde existe. Quand Dieu créait l'univers, absolument rien ne venait s'opposer à son œuvre ; mais quand il s'agit d'opérer dans le cœur humain, Il rencontre la liberté de la volonté qui peut faire obstacle à son action sainte. Cette volonté est-elle entièrement soumise à la volonté divine ? oh ! alors Dieu s'unit à elle et il en résulte cette opération d'une suavité et d'une noblesse incomparables.
62. Voulez-vous connaître cette opération délicieuse et unique dans l'âne ? Ce n'est pas autre chose que la révélation de Dieu en elle : oui, Dieu se manifeste à elle. C'est Lui-même qui est à la fois l'auteur et l'objet de cette œuvre. Ce qu'Il accomplit dans l'âme, c'est Lui-même. Voilà pourquoi Il a éloigné de cette âme tout autre objet, pour la rendre apte et capable de recevoir cette révélation. Et c'est cette capacité comblée par la divinité qui fait de notre âme (mens) un seul esprit avec Dieu. La volonté de Dieu, son désir le plus ardent, c'est d'arriver à cette union. Il veut que nous soyons toujours dans cette disposition qui lui permettra d'opérer en nous et de se donner Lui-même à nous, ainsi qu'il en témoigne par cette parole de l'Ecriture : « Mes délices sont d'être avec les enfants des hommes s (Proverb. viii, 31). 165
63. L'imitation de la vie de Notre-Seigneur produit tout particulièrement cette union avec Dieu. Jésus est un avec Dieu dans le sens strict du mot. Désirez-vous former vous-même un seul esprit avec Dieu? efforcez-vous de devenir semblable au Christ et de vivre de son esprit. Or, vous n'y parviendrez qu'en travaillant de toutes vos forces à l'imiter dans ses actions en tant qu'homme. Lui-même nous y invite quand il dit : « Discite a me : Apprenez de moi » (Matth. XI, 29). En prononçant ces paroles, Notre-Seigneur n'avait d'autre intention que de nous porter à cette union avec Lui. De là sa prière : « Que tous ensemble ils soient un, comme vous, Père, vous êtes en moi et moi en vous, qu'eux-mêmes soient un en nous » (Jean xvii, 21). Cette union avec Lui aura lieu si nous lui devenons semblables dans la vie.
— Mais est-ce possible ? me direz-vous. Jésus était Dieu et homme tout ensemble ; je ne suis qu'un homme, comment puis-je faire en tout, comme a fait l'Homme-Dieu : - Je réponds : Il y a en Jésus-Christ deux opérations : l'opération divine et l'opération humaine. Faire des miracles, marcher sur les flots, etc., voilà des œuvres divines, et, pour les accomplir, il 166 faut une puissance divine. Ce n'est pas en cela que vous devez l'imiter. Mais ce que vous devez reproduire dans votre vie et dans vos actions, c'est sa vie et ses actions en tant qu'homme. Voulez-vous les connaître ? Il a été pauvre et méprisé ; il a souffert la faim, la soif et toutes sortes de douleurs ; il a été doux, patient et humble. Voilà la vie de Jésus-Christ ! voilà ce que vous devez imiter, si vous ne voulez faire qu'un avec Lui. L'imiter, c'est le point de départ pour lui être uni. Tant que vous ne lui ressemblez pas, vous restez vous-même, et rester vous-même c'est être éloigné de Jésus-Christ. Par conséquent, quiconque désire être un avec Lui, doit imiter ses actions et ses vertus, autant que son état et sa vocation le demanderont, selon cette parole de l'Apôtre : « Que la vie de Jésus se manifeste dans notre chair mortelle » (2 Coriut. iv, 11). La norme que nous devons suivre, c'est sa vie. Notre volonté doit être sa volonté, et sa volonté doit devenir la nôtre. Voilà ce qui nous unit à Lui, comme le dit saint Pierre : « Le Christ a souffert pour nous : il vous a laissé un exemple, afin que vous marchiez sur ses traces » (1 Pierre, ii, 21). Nous devons donc vivre comme le Christ a vécu. Voulez-vous entrer dans le royaume des cieux ? imitez Jésus-Christ sur la terre. Saint Bernard l'a dit avec raison : « Beaucoup voudraient entrer dans le ciel avec Jésus-Christ, mais ils ne veulent pas souffrir avec Lui sur la terre ». Ceux-la ne peuvent espérer d'être unis à Lui. Il n'y a d'union que là où il y a conformité d’œuvres. Si vous n'opérez pas avec Lui, vous resterez séparé de Lui. Vous connaissez sa parole : « Là oú je suis, là aussi sera mon serviteur » (S. Jean xii, 26). Si vous le servez, vous serez avec Lui ; sinon vous ne serez pas son serviteur et vous ne serez pas avec Lui.
64. S'il en est ainsi, dites-vous, personne ne peut aller à Dieu s'il ne renonce à tout, à l'exemple de Jésus-Christ et s'il ne vit comme Jésus-Christ a vécu. — Je réponds : Jésus-Christ est aujourd'hui et à jamais le but vers lequel doivent tendre tous les hommes. Plus on approchera de ce but et plus on sera près de Dieu. Or, il y en a qui y tendent par des œuvres bonnes et pieuses, certes, mais sans renoncer à tout. Dans la mesure où ils atteignent le Christ, dans cette même mesure ils atteignent Dieu, et ils atteignent le Christ dans la mesure où ils s'exercent à la pratique des bonnes œuvres et à la fuite du péché. Plus ils auront de vertus et plus ils seront près du but ; moins ils en auront et plus ils en seront éloignés. Le péché mortel en éloigne complètement. Par les bonnes œuvres, on peut donc être plus ou moins près du but, mais il ne saurait être question encore de l'union parfaite avec Jésus-Christ. On ne peut y parvenir que par le renoncement le plus complet, par la vraie pauvreté d'esprit tant intérieure qu'exterieure et par la pratique de toutes les bonnes œuvres et de toutes les vertus, à l'exemple de Jésus homme. Voilà l'unique moyen d'arriver au but et de 168 devenir un avec Jésus-Christ ; en agissant ainsi vous serez partout avec Lui et en Lui. C'est en sortant complètement de soi-même qu'on entre parfaitement en Jésus-Christ. Tout homme qui fait le bien, mais qui reste encore attaché à quelque autre objet, pourra bien arriver plus ou moins près du but, c'est-à-dire de Jésus-Christ, mais il ne le trouvera pas aussi complètement que celui qui porte toute la livrée du Sauveur en l'imitant véritablement. Quand un maître a de nombreux serviteurs et domestiques, voyez quelle est la livrée qu'ils portent et vous distinguerez facilement quelle est la confiance et l'affection dont ils jouissent, aux signes dont ils sont revêtus. S'ils ont les armes du maître entre les mains, c'est la marque certaine qu'ils font partie de son entourage immédiat et de sa suite la plus intime. Appliquez cela à vous-même. La livrée de Jésus-Christ consiste dans l'ornement complet de toutes les vertus. Sa vie pauvre, les souffrances qu'il a endurées sur la terre, voilà ses armes. Souffrez patiemment toutes les peines qu'il vous envoie ; c'est la marque distinctive à laquelle on reconnaît ses enfants de prédilection : ceux-ci ont atteint le but ; ils ont trouvé Jésus. Mais ceux qui ne portent pas cette armure complète, ceux à qui il manque quelque chose de la livrée du Christ, encore qu'ils s'occupent d'oruvres bonnes et pieuses, arrivent sans doute tout près du but : ils ne l'atteignent pas complètement ; ils ne sont pas un avec le Christ.
65. Pour mieux comprendre ce que nous venons d'exposer, analysons d'un peu plus près ce double exercice intérieur, et extérieur, qui nous aidera à arriver dès cette vie à une conformité plus parfaite avec Notre- Seigneur et à nous approcher plus intimement de Lui.
I. — Et d'abord, pour ce qui regarde l'exercice intérieur, l'homme aura à porter son attention sur trois choses : 1° sur ses propres fautes et sur ses faiblesses ; 2° sur Jésus souffrant ; 3° enfin sur la divinité de Notre-Seigneur.
1° L'attention que nous porterons sur nos défauts, nous apprendra à nous connaître. Cet examen de nos fautes est absolument nécessaire, si nous voulons sérieusement nous en délivrer et nous purifier. L'homme qui néglige ce retour sur lui-même n'arrivera jamais à s'amender et à avoir le cœur pur. Or, quand on est toujours occupé d'œuvres extérieures, il est impossible de parvenir à la vraie connaissance de soi-même ; on s'ignore, et cette ignorance ou cet aveuglement entraîne à de nombreuses fautes, engendre beaucoup de défauts. Telle âme, en effet, croira souvent faire des actes de vertu, quand, au contraire, elle aura mal agi ; ses défauts peuvent ainsi devenir très dangereux pour elle, car, dans son aveuglement. elle est le jouet du malin esprit. Si donc vous voulez échapper à cet imposteur et approcher sans encombre du but auquel vous devez tendre, c'est-à-dire Jésus-Christ, rentrez en vous-même. Dieu a disposé dans votre intérieur une lumière, et cette lumière vous permettra de discerner chaque chose, elle vous fera connaître ce qui est bon et ce qui est mauvais et ainsi vous pourrez choisir, sans crainte de vous tromper, ce qui est bon et juste, éviter le mal et parvenir enfin au but qui vous est proposé. 170
66. 2° Le second objet sur lequel doit reposer intérieurement votre attention, c'est la Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Cette passion, vous devez l'imprimer dans votre cœur d'une manière indélébile. A cette école, mieux qu'à touteautre, vous apprendrez à vous renoncer vous-même, à vous détacher de tout ce qui passe, à pratiquer toutes les vertus, à régler votre vie entière et à parvenir ainsi à Dieu. Méditez bien attentivement la passion de Notre-Seigneur et votre âme recevra de Dieu une force extraordinaire qui l'entraînera vers Lui jusqu'à l'union parfaite. Oui, tel est le fruit précieux d'une méditation attentive des souffrances du Christ. Comme le torrent impétueux entraîne tout ce qu'il rencontre sur son passage, ainsi le torrent de la grâce divine rencontrant un homme adonné à cette méditation, arrachera de son cœur tout ce qui est impur ; il le détachera de force de lui-même pour le ramener à sa source première, à l'origine toute pure d'où il est sorti. Si nous négligeons cette pratique pour nous livrer à d'autres œuvres, quelque bonnes qu'elles soient, nous demeurerons stationnaires ; que dis-je ? au lieu d'avancer, comme souvent nous le croyons, nous reculerons : et supposé que nous fassions quelques progrès dans le chemin de la vérité, ceux-ci seront très lents et très pénibles. Ceux, au contraire, qui méditent la Passion de Notre-Seigneur courent sans jamais s'arrêter, poussés par une force irrésistible comme par des glaives qui ne permettraient ni recul, nt repos. La force qui les dirige et les soutient ne vient pas d'eux, mais de la grâce divine, et cette grâce, ils la puisent dans la méditation pieuse de la Passion de Jésus-Christ. Ils ne peuvent ni résister à cette impulsion, ni s’en défendre ; il leur faut avancer, et vivraient-ils jusqu'au dernier jour, poussés par Dieu lui-même, ils ne pourraient s'empêcher de toujours courir vers leur but. De même que Dieu le Père engendre son Verbe en Lui-même, ainsi Il engendre l'homme nouveau dans la Passion de son Fils. L'enfantement du Verbe se poursuit de toute éternité sans jamais s'arrêter ; l'enfantement de l'homme dans la Passion du Fils se continue également sans interruption et sans que personne y puisse mettre obstacle. Empêcher la génération éternelle du Fils dans le sein du Père, nul ne le peut : on ne peut davantage s'opposer à la génération de l'homme dans la Passion du Christ. Quand l'amour ardent de Jésus soutirant s'est emparé d'un homme, il en fait un autre Christ, il l'unit au Christ et. aussi longtemps que l'âme persévère dans cette union amoureuse, elle ne peut ni errer, ni déchoir, ni s'arrêter. Elle doit atteindre son but : telle est la volonté de Dieu à son endroit. Si donc vous voulez parvenir vous-même à ce but et aller à Jésus-Christ, plongez-vous dans la méditation de sa Passion. Cette contemplation vous fera plus avancer en une heure que vous ne pourriez le faire pendant un long espace de temps. en restant livré à vos propres forces. Si au contraire vous négligez cet exercice ou si vous y êtes peu fervent, vous aurez beau faire tout ce qu'il vous plaira. vous agiter, vous torturer de toutes les manières, vous ne réussirez pas à atteindre votre but, ou si vous y parvenez 172 ce ne sera qu'imparfaitement et très difficilement.
67. Et quel autre chemin prétendriez-vous prendre en dehors de celui que Jésus-Christ vous a indiqué et ordonné de suivre? Il l'a dit lui-même: « Je suis la porte. Celui qui entrera par moi sera sauvé, et il entrera et il sortira, et il trouvera les pâturages. Ceux qui entrent par ailleurs sont des voleurs et des larrons qui viennent pour piller, mettre à sang et détruire » (Jean x, 8, 9, 10). Le voleur prend ce qui ne lui appartient pas. Si vous prétendez aller au ciel et parvenir à la félicité autrement que par la Passion de votre Sauveur, vous faites comme le voleur ; vous voulez prendre ce qui ne vous appartient pas. Le droit au royaume des cieux nous vient uniquement de la Passion de Notre-Seigneur. Celui qui veut posséder ce royaume par un autre moyen est un voleur qui s'arroge ce qui n'est pas à lui. Vouloir entrer autrement que par la passion du Christ, c'est encore agir comme un meurtrier. Le seul sang qui nous sauve est celui que le Christ a répandu pour nous et par nous. C'est par Lui seul que nous avons été délivrés de la mort éternelle, par Lui seul que nous avons été rendus à la vie. Vous avez beau vous infliger de grandes souffrances, voire même le martyre le plus douloureux, si c'est sur cela seulement que se base votre confiance, si vous vous imaginez être vous-même votre sauveur, si vous croyez que votre salut dépend de vous, votre martyre est parfaitement inutile et faux ; il ne vous procurera pas le ciel ; vous aurez commis un suicide, voilà tout ; vous ne serez pas arrivé à être chrétien. La seule porte du ciel c'est la Passion et la mort de notre Sauveur. Voulez-vous mortifier et dompter vos mauvais penchants ? plongez-vous dans la Passion de Notre-Seigneur : c'est ce qui vous délivrera de vos tendances corrompues ; il n'y a pas d'autre remède. Quand vous serez mort à toute inclination terrestre, il naîtra en vous une inclination et une volupté divines qui l'emporteront sur toutes les jouissances de ce monde et qui vous conduiront, vous entraîneront même vers le but qui est Jésus-Christ.
68. Voulez-vous encore parvenir à la véritable Sagesse, à la Vérité même? Cherchez-la uniquement dans les souffrances et la mort de Jésus-Christ : vous ne la trouverez pas ailleurs. C'est Lui qui est la source de toute vérité, car il est la Vérité. Allez à Lui, demandez-lui la vérité : il vous la donnera sûrement, car elle est toute en Lui. Sans doute le monde vous offre sa sagesse ou du moins ce qu'il appelle ainsi, et cette sagesse vous pourrez la puiser soit en vous-même soit en d'autres ; mais elle ne vous suffira pas; elle ne pourra pas contenter votre âme et satisfaire le désir qui la consume. Seule, la Vérité divine le peut : seule, elle donne la vraie paix et une entière béatitude ; cherchez ce repos de vos ames dans la Passion du Christ ; il n'est que là. Oui, là seulement est la vraie source de la Vérité divine ; appliquez-y vos lèvres et buvez à satiété cette eau vivifiante. Ecbutez avec quelle douceur Jésus-Christ vous y invite : « Venez à moi, s'écrie-t-il, venez à moi, vous tous qui avez soif, buvez de cette eau que je vous donne et vous n'aurez plus soif, car la source qui jaillit en moi va jusqu'à la vie éternelle » (Jean, iv, 13, 14). 174
Approchez donc vos lèvres des plaies de Notre-Seigneur d'où jaillit toute la Vérité. Saint Jean reposant sa tête sur la poitrine dn Sauveur y but toute Sagesse et tous les mystères divins. Si, comme lui, vous voulez reposer votre tête sur la poitrine du Maître, ah ! pénêtrez avec ferveur dans sa sainte Passion ; c'est là que vous boirez la Sagesse et la Vérité ; cette Sagesse et cette Vérité que le monde ne connaît pas, que le monde ne peut pas donner; cette Vérité ineffable dont saint Paul disait après l'avoir vue qu'il ne convenait pas de la communiquer aux hommes, cette Sagesse que l'homme terrestre ne peut comprendre ; voilà ce qui vous sera donné. Toute grâce, vraiment, toute vérité découle de ces plaies saintes : le torrent en est si abondant qu'il déborde. Mais l'homme terrestre ne peut pas connaître ceux qui ont bu à cette source divine, car ce que Dieu opère dans ces âmes dépasse toute compréhension humaine.
Ces âmes n'ont plus besoin de directeurs ici-bas 83. C'est Dieu Lui-même qui les dirige, c'est Dieu qui les guide dans le chemin qui mène immédiatement au but, c'est-à dire à Lui-même. Leur sentier n'est pas tortueux : elles ne sont pas en pays étranger, elles sont chez elles, dans leur patrie, dans leur vraie demeure, cette demeure dont saint Paul a dit « nous demeurons au ciel ». (Philip. iii, 20). Quel est ce ciel? Ce n'est pas celui qui est au-dessus de nos têtes. Ces âmes se trouvent, avec l'Apôtre, dans le ciel de l'esprit, qui est le fond de l'âme humaine elle-même, devenu la demeure propre de Dieu. Là où Dieu habite, Ià est le ciel. Voilà pourquoi il est dit dans l'Evangile « Regnum Dei infra vos est — Le royaume de Dieu est au dedans de vous-mêmes » (Luc, xvii, 21).
Mais si l'essence même de notre âme est le ciel où Dieu habite, comment se fait-il, me direz-vous, que je ne trouve pas le ciel en moi et que je ne voie pas Dieu ? — C'est votre infirmité qui en est cause ; c'est votre cœur qui n'est pas encore entièrement purifié. Voilà ce qui vous empêche de pénêtrer dans la substance de votre âme, voilà pourquoi vous n'y trouvez pas le ciel et n'y voyez pas Dieu. L'âme est une substance simple ; si elle est encombrée et distraite par différents objets elle n'est pas apte à se retrouver elle-même. Il n'en était pas ainsi de l'Apôtre. Il avait pénétré au plus intime de son âme ; il en contemplait 176 la noblesse et la dignité et il y trouva Dieu, sans aucun intermédiaire. Aussi pouvait-il dire : Nous vivons déjà, dans le ciel. Sans doute, il n'était pas encore dans le ciel où il est maintenant, et nous le voyons bien à la plainte qu'il exprime par ces paroles : « Malheureux homme que je suis ! qui me délivrera de ce corps de mort ? » (Rom. vn, 24). « Je désire tomber en dissolution, et être avec le Christ » (Philip. 1, 23) ; cependant, dès ici-bas, il était dans le ciel de son âme, car il avait pénétré dans la substance de cette âme et il y avait reconnu et trouvé Dieu. Voilà pourquoi il s'écriait : « Je ne connais que Jésus crucifié » (1 Corint. ii, 2). 84
69. Voulez-vous entrer au fond de vous-noème, contempler le ciel de votre âme et y rétablir votre demeure ? renoncez aux choses futiles et passagères et tournez-vous vers la Passion de votre Sauveur. C'est là que vous serez délivré de toutes les misères de ce monde : le ciel qui est en vous s'ouvrira et vous verrez Dieu. Le péché et l'attrait du mal disparaîtront dans les plaies de Notre-Seigneur. Comme la neige fond auprès du feu, ainsi les péchés s'évanouissent clans les plaies amoureuses de Jésus : l'amour les consume tous et vous pénétrez dans la vraie substance de votre âme, et là vous contemplez, vous connaissez, sans la moindre illusion possible, la plénitude de la Vérité. Vous demeurez dans le ciel.
70. Les païens eux-mêmes ont désiré connaître cette Vérité ; ils auraient voulu sonder l'essence del âme humaine ; mais, sans Jésus-Christ qu'ils ne connaissaient pas, ils n'ont pas pu y arriver. Ils soupiraient après le bonheur, mais ils n'avaient pas la connaissance de Dieu qui seule apporte la vraie félicité. De nos jours encore, il en est de même pour ceux qui cherchent Dieu, le bonheur et la véritable essence de leur âme, en dehors de Jésus-Christ crucifié. Ils n'y parviennent pas, car il leur manque la connaissance de la Vérité, de Dieu Lui-même. Il n'y a de félicité 178 que là, en Jésus souffrant et mourant. La passion du Christ, voila l'unique voie qui conduit au bonheur, suivant cette parole de l'Ecriture : « Il a fallu que le Christ souffre et c'est ainsi qu'il est entré dans son royaume ». (Luc, xxiv, 26). Si vous voulez entrer dans le royaume céleste qui est en vous. et où il vous sera donné de voir Dieu, sans intermédiaire ; si vous voulez atteindre ee but qui est le seul vrai, commencez par entrer dans la Passion de N.-S.
71. 3° Le troisième objet dont l'homme doit souvent et sérieusement s'occuper, s'il veut approcher du but et aller à Dieu, c'est la divinité de Jésus-Christ. — Lorsque l'homme, à la suite d'une grande vigilance et d'un examen attentif, est parvenu à se connaître lui-même et à combattre avec succès ses défauts et ses mauvais penchants, lorsqu'il a réussi à se défaire de son inconstance funeste et à suivre le chemin de la vertu, guidé et éclairé sur l'essence de cette vertu par la méditation fréquente de la Passion de N.-S., il est à même de voir Dieu et de le contempler dans toute la grandeur de la perfection de son être. Le renoncement total l'a rendu apte à cet effet. C'est alors que, dirigé par Dieu lui-même, il pénêtre dans l'abîme de l'essence divine et qu'il peut vivre dans une union constante avec Dieu 85. La grâce le remplit : il est plein de Dieu ; il ne sait et ne voit que Dieu ; il est abîmé dans les profondeurs de Dieu, il voit et se meut en Dieu, comme le poisson dans l'abîme de l'océan. De même que la mer est l'élément du poisson et qu'il en est entouré de toutes parts, de même l’âme est perdue et immergée dans l'océan divin. Elle voit maintenant le but vers lequel elle tendait ; elle s'élance vers lui ; elle l'atteint ; elle y pénêtre selon la parole de l'Epouse des Cantiques : « vous avez blessé mon cœur, ô ma soeur, mon épouse, vous avez blessé mon coeur par l'un de vos yeux ». (Cant. IN'. 9). L'œil de la bien-aimée n'est autre chose que l'amour de l'âme pénétrant en 180 Dieu, amour qui fait violence à Dieu et l'oblige à satisfaire l'ardent désir de cette âme. Oui, elle l'a blessé ; elle s'est emparée de Lui, elle a tendu son arc, et a frappé le cœur de Dieu. Cet arc ce n'est pas autre chose que le cœur tendu par le désir de Dieu. Un trait d'amour en jaillit et pénêtre en Dieu. Cette âme a désormais atteint le point central ; elle est arrivée au degré le plus élevé de la perfection.
72. II. Le second exercice, avons-nous dit, par lequel l'homme doit atteindre son but, c'est-à-dire Jésus-Christ, en lui devenant semblable, est un exercice extérieur. Il consiste dans la pratique de toutes les vertus qui constituent la vie parfaite. Il est nécessaire-que l'homme s'y exerce et les acquière s'il veut parvenir à sa fin. Nous en avons déjà longuement parlé plus haut. Nous rappellerons seulement ici qu'on n'arrive à Jésus-Christ et à l'union avec Dieu, que par la vie, la Passion et la mort de N.-S.
73. L'esprit de Dieu se fait entendre parfois à l'âme sans images : son langage est au-dessus de toutes les représentations naturelles. Il est vie, vérité et lumière. Nous ne nous étendrons ici que sur le premier et le troisième de ces points.
Nous disons d'abord que la parole de Dieu dans l'âme est vie. Là où il y a vie divine, il y a force divine, et par cette force l'homme peut tout, au dire de de saint Paul : « Je puis tout en celui qui me fortifie ». (Philip. iv, 13). Cette force dont parle l'apôtre consiste, d'un côté, à rejeter tout ce qui éloigne de Dieu, de l'autre, à employer tous les moyens qui conduisent à Lui. Cette énergie vitale infusée par Dieu rend d'abord nomme capable de triompher du monde, de ses folies et de ses illusions ; puis, après la victoire remportée sur tout ce qui est passager et faux, il arrive à la vraie vie qui est Dieu. Ce n'est plus une vie terrestre et fragile, c'est la vie même de Dieu. Oui, l'âme est comme implantée et fixée dans la vie divine ; elle y prend racine : elle rejette loin d'elle toute autre attache, car la vie et la mort ne peuvent se trouver ensemble, à côté l'une de l'autre. Dieu donne sa vie à ce qu'il plante. C'est à cette vie que l'âme aspire, c'est de cette vie qu'elle veut vivre. Mais cette 182 vie de Dieu dans l'âme ne peut s'exprimer ni par des paroles, ni par des images. Celui-là seul qui a eu le bonheur de la goûter s'en rend bien compte, mais il ne peut pas la décrire : il doit, au reste, en jouir en silence. Rien de plus utile pour lui que ce silence qui le rend apte à vivre de cette vie divine ; plus ce silence est profond et plus celle-ci se développe. Voulez-vous que cette bienheureuse vie s'établisse en vous? gardez le silence et laissez parler Dieu au plus intime de vous-même. Ses paroles sont pour vous la vie, ainsi que l'affirme le Seigneur : « Mes brebis entendent ma voix... et je leur donne la vie éternelle ». (Jean, xix, 21, 10). Vous deviendrez une brebis du divin Pasteur en faisant taire en vous tout ce qui est créé et terrestre, en prêtant l'oreille à Dieu qui parle au fond de votre âme ; vous entendrez sa voix, le Verbe éternel, qu'il adresse à votre esprit. Voilà ce qui donne la vie éternelle. « Mes brebis me suivent », dit Notre Seigneur. Ces paroles n'ont pas d'autre sens que celui-ci : vous avez la vie, cette vie que Dieu lui- même transfuse à votre âme.
74. Mais, me direz-vous, s'il en est ainsi, si nous trouvons notre plus grand avantage, notre vrai bonheur dans le silence qui nous permet d'entendre la parole de Dieu au-dedans de nous-mêmes, à quoi bon écouter la parole des docteurs et des prédicateurs? — Je vous réponds : Ne laissez pas que d'aller entendre la prédication des hommes : elle est un acheminement vers Dieu et vous prépare à recevoir la Parole éternelle dans l'intime de vos âmes. Comment pourriez-vous entendre intérieurement la voix divine, si vous êtes éloigné de Dieu ? Ce n'est pas en restant loin de Lui que vous pourrez percevoir son doux et mystérieux langage au-dedans de vous-même. Voilà pourquoi il vous appelle par la voix des prédicateurs. Il commence à vous ramener à Lui par des images et des exhortations, pour que vous entriez dans son intimité, et qu'Il puisse faire entendre sa Parole à votre âme, immédiatement et sans images. N'est-ce pas ce que Notre-Seigneur vous donne à comprendre quand il dit : « J'ai encore d'autres brebis qui ne font pas partie de celle bergerie, et il faut que je les y amène et elles aussi entendront ma voix, et il n'y aura plus qu'un seul troupeau et qu'un seul pasteur. » (Jean, x, 16.) C'est à vous qu'il pensait en parlant ainsi. Le prédicateur a pour mission de vous ramener ; il doit vous dire : « Ah ! venez, venez donc dans la bergerie du Seigneur. Mettez-vous enfin dans la disposition d'entendre la voix intérieure de Dieu dans votre âme. » Voilà comment vous serez introduits dans la bergerie du divin Maître qui est au plus intime de votre âme, là où le Père éternel veut vous parler. — Une fois introduit par la parole extérieure dans le sanctuaire, prêtez l'oreille, dans le silence; soyez attentif à ce que le Seigneur vous dira, et devenez sourd à toute parole étrangère. Le silence est ce qui vous fera percevoir le mieux l'enseignement divin. Saint Augustin nous dit : « Quand l'homme a appris de Notre-Seigneur à être doux et humble de cœur, qu'il pense à Dieu, dans le silence et la prière; cela lui vaudra mieux que de lire beaucoup ou d'écouter les prédicateurs. » Mais vous n'en êtes pas encore 184 là; vous avez encore besoin d'être instruit, de lire, d'entendre des exhortations et des appels. Donnez suite à ce que vous lirez ou entendrez et il vous sera possible enfin d'arriver à la parfaite Vérité, à la vie en Dieu.
75. Cependant, j'admets que vous êtes déjà assez avancé, et que vous entendez la voix de Dieu en vous, dites-moi : Etes-vous, en tout temps, disposé à l'entendre et capable d'y prêter l'oreille? Non certes ; vous restez soumis aux exigences de la vie matérielle qui requiert l'activité de vos sens extérieurs. Pour ne pas demeurer oisif, n'est-il pas préférable de vous livrer à un exercice qui vous paraîtra alors le plus avantageux pour votre âme ? Ne pensez-vous pas que la parole de Dieu vous venant de l'extérieur peut vous être profitable ? Non seulement elle ne sera pas un obstacle à votre vie spirituelle, mais elle favorisera singulièrement cette dernière. Car enfin, lorsque vous aurez été ainsi réconforté, si vous éprouvez le besoin de rentrer en vous-même, vous pouvez et devez le faire pour écouter de nouveau, dans le recueillement, la Parole éternelle que Dieu parle dans votre intérieur, et là vous boirez à la source de la vraie vie. Du coup, chassez promptement les préoccupations extérieures qui se sont glissées dans votre âme. Je vous l'ai déjà dit, le Seigneur vous donnera la force d'arracher de votre cœur tout ce qui n'est pas divin ou ne conduit pas à Dieu, toute excroissance (trangère ou nuisible. Faites comme Jésus-Christ qui chassa du Temple tous les acheteurs et tous les vendeurs, et qui s'écriait dans une sainte indignation : « Ma maison est un lieu de prière, n'en faites pas une caverne de voleurs ». (Matth. xxi, 12, 13.) Le temple du Seigneur, c'est un cœur pur. C'est là qu'il demeure, là qu'il veut être adoré. Expulsez donc les profanes marchands, toute l'agitation terrestre, tous les métiers vulgaires qui momentanément ont envahi ce temple. Si vous ne le faites pas, si vous tolérez des pensées inutiles, des imaginations frivoles, votre âme n'est plus une maison de prière, elle est devenue un repaire de brigands. Vous bannissez Dieu de sa demeure, vous vous éloignez de Lui, et une fois parti, il est à craindre qu'il ne revienne plus : vous aurez laissé pénêtrer en Nous le péché qui empêchera Dieu d'occuper la demeure qui lui appartient. Et voilà pourquoi il est dit que votre cœur ressemble à une caverne de voleurs. — Si au contraire vous résistez aux pensées qui viennent s'interposer entre Dieu et votre âme pour empêcher l'union, si vous laissez Dieu entrer librement dans sa demeure, c'est la force de vie mise en vous par le Seigneur qui vous fait agir ; c'est son inspiration vous guide. et là est la vie : une vie pleine de joie et de délices. L'homme qui n'a pas cette vie (elle n'est donnée qu'aux cœurs purs) est privé de toute joie et de tout bonheur ; il est plus mort que vivant Ce triste état répugne à la nature humaine qui a horreur de la mort. Aussi les pécheurs ne peuvent-ils jamais se réjouir vraiment, car par le péché ils sont dans la mort. Un mort peut-il se réjouir? le pécheur ne le peut pas davantage. Vous ne trouverez la source de la vraie félicité que dans un cœur pur, c'est là seulement qu'elle jaillit et qu'elle 186 coule, car là seulement se fait entendre le Verbe éternel en qui les Anges et les Saints puisent leurs délices. Si cette félicité divine n'est pas aussi abondante ici-bas, dans un cœur pur, que dans l'esprit des Bienheureux, au ciel, cela tient à ce corps fragile et terrestre dont l'homme spirituel traîne encore le fardeau. Mais telle quelle sa joie, dans ce monde, est déjà indescriptible. Et elle sera d'autant plus grande, le torrent des délices divines se déversera en lui avec d'autant plus d'abondance qu'il sera lui-même plus détaché de tout ce qui est terrestre.
Si les réalités de celle terre, même en petite quantité, pèsent déjà d'un tel poids sur l'âme d'un homme vertueux, et troublent ainsi sa félicité, que sera-ce pour ceux qui sont complètement plongés et enfouis dans la matière? Comment pourraient-ils être en possession du vrai bonheur et se sentir capables de le goûter? Telle est cependant leur illusion qu'ils s'imaginent être vraiment heureux. Ils sont comme les malades qui se croient bien portants, alors qu'ils sont au seuil de la mort ! Aussi longtemps que nous serons revêtus de notre chair mortelle, nous ne sommes pas capables de recevoir la félicité à son degré suprême. Plus nous nous attacherons aux choses de ce monde et moins nous pourrons goûter une joie pure; plus, au contraire, nous nous tiendrons au-dessus, et plus notre bonheur sera pur et parlait, parce que l'action de l'Esprit Saint pourra s'exercer sans obstacle. C'est Lui, en effet, c'est l'Esprit Saint, la source d'où découle le vrai bonheur : « Le fruit de l'Esprit, dit saint Paul, c'est la charité, la joie, la paix, la patience, la douceur, la honte, la longanimité... » (Gal., v, 22.) Son inspiration ou son action sainte donne la vie, et de la vie découle la joie. Prêtez l'oreille à ses enseignements, cherchez à vous y conformer et vous aurez la plénitude de la vie et, avec elle, l'abondance de la joie du cœur. Quand un homme est vraiment pauvre d'esprit, quand il est débarrassé de toutes les choses terrestres qui auraient pu peser sur son âme, quand il est un instrument docile entre les mains de Dieu, un vase très pur dans lequel la Parole éternelle, le Verbe de vie peut être déposé sans crainte de souillure, oh ! alors, cet homme porte en lui la plénitude de la vie, alors il est apte à recevoir et à goûter le vrai bonheur, et lui seul en est capable.
76. De ce que Notre-Seigneur a dit : « Bienheureux ceux qui entendent et qui gardent la parole de Dieu » (Luc, xi, 28), il ne faudrait pas conclure que vous êtes heureux ou que vous le devenez du fait que vous avez entendu la parole divine annoncée par un prédicateur. Cette parole peut être entendue de deux manières : directement et immédiatement, et alors elle apporte la béatitude intérieure à l'orne, ou bien par le ministère d'un prédicateur. Or, 1° il n'y a que Dieu qui puisse communiquer immédiatement sa Parole à l’âme, car seul, Dieu peut pénêtrer dans cette âme, y établir sa demeure et par conséquent se faire entendre à elle. Il le fait quand cette âme a renoncé à tout ce qui est créé, quand toutes ses facultés, dans leur action propre, se taisent, quand, s'élevant au dessus d'elle-même, elle se recueille et se 188 réfugie dans le fond de sa très pure essence. Oui, c'est à une âme ainsi disposée que parle le Père céleste, et cette âme l'entend et elle trouve Dieu au fond d'elle-même, et elle est pénétrée de sa présence, et la vue, le sentiment de cette présence bienheureuse et divine, absorbe toutes les puissances. L'âme n'agit plus elle-même ; elle s'abandonne à l'action de Dieu en elle. Plus ses facultés se tiennent dans le silence et le repos et plus l’opération de Dieu dans cette âme devient forte et délicieuse. Ah ! dites-moi, avez-vous jamais éprouvé et goûté cette action et ce langage de Dieu en vous ? Quel bonheur ! C'est la preuve que vous comptez au nombre des élus que le Seigneur veut attirer à lui pour l'éternité : ceux-là seuls goûtent une pareille faveur. Si Lucifer en eût fait l'expérience, seulement une fois, il ne serait jamais tombé. Cette action, en effet, est tellement forte et divine que l'âme se sent détachée d'elle-même et attirée vers Dieu d'une façon irrésistible : non seulement elle veut lui rester unie, mais elle ne peut plus s'en séparer. Voilà l'opération de Dieu, voilà son langage, voilà sa voix, son œuvre, son Verbe : le fils éternel de la divinité !
77. 2° Cependant, pour parler à l'âme, Dieu se sert encore des facultés ; c'est quand sa parole nous arrive par l'intermédiaire d'un prédicateur. Cette parole ainsi entendue ne vous donnera le bonheur qu'autant que vous y conformerez votre vie. Quand Dieu ne parle à l’âme que par l'intermédiaire d'un homme, c'est par des images, par des paraboles, par des figures qu'il le fait. Cette communication médiate ne donne pas la félicité, mais elle y prépare, elle y conduit. La parole extérieure vous apprend comment vous pouvez parvenir à la communication intérieure, celle dans laquelle Dieu parlera à votre âme sans intermédiaire. Sans doute, la parole du prédicateur est aussi la parole de Dieu, mais c'est une parole transmise par un instrument ; elle ne pénêtrera jamais aussi profondément dans l'âme que celle que Dieu communique immédiatement à l'essence. Toutefois, tant que l'homme n'est pas arrivé à cette vie intérieure, il doit bien se garder de se soustraire à cette parole extérieure. Car celle-ci lui apprendra comment il doit se renoncer lui-même, se détacher des choses temporelles et tendre à une connaissance de la Vérité plus haute et plus parfaite 86. 190
78. Nous avons dit que la parole de Dieu communiquée directement à l'esprit est au dessus des images. Elle est pour nous, avons-nous affirmé, Vie, Lumière et Vérité. Nous venons de montrer comment étant la vraie Vie, elle donne la vie ; nous devons établir, en second lieu, comment elle est pour nous la Lumière.
Cette Lumière n'est pas autre chose que le resplendissement de la beauté merveilleuse dont Dieu orne l'âme humaine pour en faire son épouse et la rendre digne de lui plaire. C'est à elle qu'il adresse les paroles du Cantique des Cantiques : « Tu es toute belle, ô mon aimée, et il n'y a pas de tache en toi ; viens du Liban, ô mon épouse, oui, viens du Liban, viens, que je te couronne » (Cant. iv, 7, 8). Cette couronne, c'est la Lumière resplendissante dont Dieu revêt et entoure l'âme pour la rendre lumineuse.
Pendant son passage sur la terre, Notre-Seigneur, un jour, s'écriait : « Père, couvrez de lumière votre Fils, afin que votre Fils vous couvre de lumière. » (Jean XVII, 1). (Ailleurs il est dit : « Père, faites resplendir votre nom). Et une voix du ciel se fit entendre : Je l'ai fait resplendir et je le rendrai plus resplendissant encore. (Jean XII, 28) 87. Ame privilégiée, es-tu assez élevée pour que le Verbe éternel s'engendre en toi et que, par la vertu de ce même Verbe, tu prennes naissance en Dieu ? S'il en est ainsi, n'en doute pas, tu es le Fils de Dieu, le fils de la grâce, agréé par le Père, comme un fils adoptif. Tu peux t'entretenir familièrement avec le Fils de l'homme, Notre-Seigneur, et, comme Lui, t'écrier : Père, ó mon Père, revêtez-moi, revêtez votre Fils de votre propre Lumière, afin que par elle je puisse, à mon tour, vous couvrir de Lumière. Oui, ô mon Père, voilà l'ineffable louange, l'honneur, la gloire, l'action de grâce que je veux faire monter de mon cœur vers vous. Et alors, ô âme, après avoir adoré ainsi, tu entendras une voix, la Parole éternelle qui te dira : « Je t’ai déjà fait resplendir, mais je te rendrai plus resplendissante encore ! ». Telle est la manière dont Dieu s'y prend pour embellir les âmes. Il les revêt de sa propre Lumière à Lui, et après les avoir ainsi illuminées de Lui-même, Il se les unit.
79. Cette illumination de l'âme par Dieu et en Dieu, ira toujours en augmentant tant que celle-ci sera unie au corps. Elle croîtra en proportion de la pureté et de la sainteté de la vie. Voyez le soleil : plus l'air est pur et plus les rayons qui le traversent sont resplendissants. Ainsi en est-il de l'âme : plus elle est pure et plus l'(!clat du Soleil divin devient éblouissant en elle : supposez quelle soit absolument pure, ce Soleil la pénétrera d'une façon immédiate ; mais s'il reste encore dies taches, ne seraient-ce que les imperfections de chaque jour, le Soleil de la grâce ne se communiquera que dune manière médiate. Il brillera bien encore en elle, mais ce ne sera plus la pure et totale lumière, ce ne sera qu'une flamme, qu'un rayon. Les fautes graves arrivent même à l'éteindre complètement et à ne plus laisser passer la moindre lumière. C'est ce que dit l'Evangile : « Les ténèbres ne l'ont pas comprise », (Jean, 1, 5). La lumière de notre soleil n'illumine que l'air ou ce qui, comme l'air, est capable de recevoir la lumière et de sen laisser pénétrer : un verre transparent et pur, une flamme légère, voilà ce que reçoit la lumière, voilà ce que le soleil rend lumineux ; mais mettez à la place un corps opaque et grossier, comme la terre, la pierre ou le bois, ce corps ne pourra pas recevoir lalumière. Oh ! sans doute, le soleil projettera bien sur lui ses rayons, mais sa splendeur ne le pénétrera pas. 11 en est de méme pour l'âme. Si elle est chargée de choses terrestres, appesantie et obscurcie par elles ; si elle est encore attachée aux plaisirs de la chair, souillée et corrompue par eux ; si, intérieurement et extérieurement, elle se trouve encombrée de toutes sortes d'images, ou, simplement, de rêveries et d'imaginations dont elle-même est le principe ; si, par conséquent elle est opaque, la lumière divine ne saurait l'illuminer : elle n'est pas capable de recevoir cette lumière : celle-ci ne peut pénétrer que dans un esprit libre et dégagé de tout ce qui est terrestre. L'esprit pur ne peut s'unir parfaitement qu'à 1 esprit pur.
80. Mais ici se pose une question : L'âme pure et libre de tout contact avec la matière est déjà réellement une lumière, comment donc peut•elle avoir besoin d'une autre lumière et quelle est cette lumière ? — ll est très vrai que l'àme libre et dégagée de tout ce qui est terrestre est un être lumineux : C'est là sa vraie nature originelle, telle qu'elle est sortie au commencement de la main du créateur. Tant qu'elle conserve toute sa splendeur première, elle reste dans l'admirable dignité de sa vraie nature, effectivement toute pure. Elle tonnait et discerne les réalités naturelles telles qu'elles sont. Mais nous parlons ici d'une lumière que Dieu communique à une âme déjà naturellement pure, d'une lumière surnaturelle qui procède de Dieu même, et nous disons que plus la lumière naturelle de l'âme est pure, plus l'action de la lumière divine pénètredans cette âme et la rend éclatante. C'est ce que nous appelons l'Illumination 88. Plus un verre 194 est limpide et plus il se remplit de la lumière du soleil. Plus une âme est lucide et plus l'illumination de Dieu en elle est resplendissante. Mais que le péché vienne jeter une ombre ou un voile sur cette âme, elle n'est plus apte à recevoir la Lumière divine. Le soleil, n'est ce pas? ne saurait briller au fond d'une prison bien close. Or, quand votre âme est chargée de péchés, elle devient comme une prison fermée et obscure dans laquelle le Soleil divin ne peut ni luire, ni pénêtrer. 195
Mais encore ne suffit-il pas que votre âme reste ouverte, sans les ténèbres du péché, il faut, de plus, qu'elle soit rapprochée de la lumière si elle veut être illuminée et pénétrée par elle. Le verre le plus pur ne peut être éclairé par le soleil s'il en demeure éloigné, si l'on le soustrait à ses rayons. Il en est de même ici : pour que la lumière de la grâce divine éclaire l'âme, il faut que celle-ci soit rapprochée de ce foyer. Ce rapprochement, cette élévation de notre âme vers Dieu n'est pas autre chose qu'une ardente aspiration 196 vers Lui, dans l'amour parfait et dans la lumière de la foi. C'est par là que l'âme devient capable de recevoir la lumière divine, même dans le cas où elle ne serait pas encore entièrement pure de tout péché, car elle se purifie précisément par une foi vive et un amour parfait, de manière à se trouver apte à l'infusion et à la pénétration en elle des splendeurs divines. Il ne suffirait pas d'avoir l'âme pure, sans la foi et sans la charité. Il s'est trouvé en effet des païens vertueux et très honnêtes qui cependant n'avaient pas la lumière divine : ils étaient doués d'une grande intelligence ; ils possédaient la sagesse, mais la foi leur manquait. Combien d'hommes, aujourd'hui encore, vivant au milieu de nous, qui mènent une vie vertueuse, honnête et chaste, et qui cependant ne sont pas visités par la Lumière divine ! Pourquoi cela ? Ah ! c'est parce qu'ils ne cherchent pas à se rapprocher de Dieu par une foi vivante. Ils croient, sans doute, à Jésus-Christ ; mais leur foi n'atteint qu'un Christ tout extérieur. Je veux dire qu'ils ne 198 suivent Notre-Seigneur que pour le dehors : l'esprit de Jésus-Christ ne vit pas en eux : voilà pourquoi ils sont incapables de recevoir sa Lumière, car cette Lumière ne brille qu'au dedans, au fond du coeur. Le royaume de Dieu et du Christ ne vient pas du dehors, il est dans le fond de vous-mêmes : ftcgnum Dei infra vos est (Luc xvii, 21). S'il suffisait d'avoir extérieurement une vie vertueuse, nous trouverions là la vraie vie, la lumière véritable, et Notre-Seigneur ne nous eut pas donné pour règle ces paroles : « Si votre justice ne l'emporte pas sur celle des Scribes et des Pharisiens, je vous le dis, vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux » (Matth. v, 20). Les pharisiens, vous les connaissez bien ; ce sont des hommes qui paraissent très saints en faisant des œuvres soi-disant bonnes ; mais quant à la vérité foncière, ils la méprisent et sont loin d'y être fidèles. Comment ces hommes pourraient-ils entrer dans le royaume de Dieu qui est intérieur, dans le fond le plus intime de l’âme ? Pour y parvenir, il faudrait que leur vie extérieure fut en harmonie avec l'intérieur. S'il en était ainsi, sans nul doute, ils seraient meilleurs que 200 les Pharisiens et l'emporteraient sur eux ; ils seraient entrés dans le véritable Royaume de Dieu qui est au plus intime de l'âme, là où Dieu a établi son trône. Les anciens Pharisiens, vous le savez, observaient strictement la loi, quant aux pratiques extérieures ; mais cela ne les rendait nullement parfaits, il eut fallu l'être intérieurement. Gardez-vous de leur ressembler. Mais si vous voulez être les héritiers du Royaume des Cieux, élevez-vous au dessus de cette justice extérieure. Les œuvres qui sont bonnes et justes au dehors, doivent être parfaites dans votre cœur : alors seulement vous serez aptes à recevoir la Lumière divine. Mettez en pratique le proverbe : Paraissez ce que vous êtes et soyez ce que vous paraissez. Suivez Jésus dans votre vie extérieure et intérieure : c'est le seul vrai chemin qui conduise au but. Que la vie pauvre de Jésus-Christ, unie à l'amour dont il vous a donné tant de preuves à tous, soit le modèle de votre vie extérieure. Que sa Passion, unie encore à son amour infini, vous serve d'exemple pour votre vie intérieure. Voilà ce qui excitera en vous la charité et vous mettra à même de recevoir la Lumière divine à laquelle n'arrivent jamais les hypocrites et les pharisiens.
81. La vraie justice ne consiste pas à en parler beaucoup. Qui donc, dans l'ancienne Loi en discourait plus souvent que les Scribes ? Ceux-ci encore, vous devez les surpasser, non en paroles, certes, mais en actions. Notre-Seigneur s'est prononcé contre eux quand il a dit : « Ils parlent bien, mais ils ne font pas ce qu'ils disent » (Matth., xxiii, 3). La race de ces beaux diseurs qui ne font rien n'est pas encore éteinte. Que de gens n'entendez-vous pas, très empressés de parler, mais à peu près dépourvus de vertu ? Croire à la sincérité de leurs discours, c'est se faire illusion. Leur parole peut être éloquente, mais le sentiment qui l'accompagne n'a pas sa source en Dieu. C'est plutôt un talent inné, une grande souplesse l'esprit, une intelligence et un discernement naturels qui en font de si éloquents orateurs et des docteurs distingués de la Loi. — L'homme parfait, vraiment éclairé de la lumière divine, peut seul découvrir cet artifice ; seul il reconnait en eux les vrais descendants des anciens scribes. Voulez-vous être meilleurs que tous ces beaux parleurs, ainsi que Notre-Seigneur vous le demande? ne manquez pas de pratiquer ce que vous enseignez. Ce que Dieu exige de vous, c'est la justice, non en paroles, mais en œuvres. Pratiquez vous-même ce que vous commandez aux autres. Si vous êtes parvenu à la lumière divine, si vraiment vous en êtes pénétré, vous n'en parlerez que peu et vous ferez vous-même ce que vous en direz. Rentrez au fond de votre âme, voyez ce qui vous manque, corrigez-vous, méditez la Passion de Notre-Seigneur. Les souffrances du Christ vous apprendront, avant peu, comment vous devez éviter le péché et pénêtrer en Dieu, le souverain bien. C'est ainsi que vous arriverez à la vraie lumière.
82. Et maintenant. voulez-vous connaître la différence entre la lumière naturelle et la lumière divine ? Je vous 1a montrerai dans une comparaison entre le soleil et la lune. Celle-ci reçoit sa lumière du soleil ; par elle-même elle est obscure et froide, et alors 202 même qu'elle reçoit la lumière du soleil, elle n'a aucune vertu pour réchauffer. Les clartés qui nous arrivent d'elle sont trompeuses, si bien, que nous sommes obligés de regarder à deux fois un même objet si nous voulons le reconnaître et ne pas le prendre pour un autre. La lumière de la lune est stérile : elle ne produit aucun fruit, elle n'en fait mûrir aucun. — La raison humaine, elle aussi, s'éclaire des images des réalités créées ; par sa propre force, elle ne peut pas s'élever au dessus d'elles. Et de même que la lumière de la lune est froide et stérile, de même la lumière naturelle de la raison est dépourvue de la chaleur qui féconde et fertilise ; elle ne produit que peu de fruits qui puissent être de quelque utilité pour la vie éternelle. S'il en était autrement, tous les sages, tous les savants du paganisme seraient au ciel où, seule, la grâce de Dieu peut conduire. Ce que nous considérons, à l'aide de la lumière naturelle, reste pour nous douteux et vague, comme ce que nous voyons à la lumière de la lune : tout demeure pour nous opinion et hypothèse ; ce n'est jamais la science parfaite. Ce qui est affaire d'images ne saurait jamais être évidente vérité. Or, la lumière (raison) naturelle ne vit et ne pense que par des images et avec des images, aussi en est-elle obscurcie et troublée de manière à ne pouvoir pas découvrir toute la vérité 89. Vous le voyez donc : la lune est le véritable emblème de la raison humaine ; tandis que le soleil figure d'une manière parfaite la lumière divine.
83. De même que le soleil, la lumière divine éclaire d'une façon immédiate. Le soleil échauffe : la lumière divine donne à l'âmel'ardeur de l'amour divin: ellerépand la clarté, la chaleur qui fait disparaltre toutes les ombres et efface les rugosités de l'âme humaine. Le soleil apporte partout la fécondité ; il donne la vie et la prospérité à tous les êtres de la création. Si la terre venait à être privée de la lumière du soleil, ce serait la mort pour tout ce qui vit dans le temps. Le soleil est comme la mère qui engendre et qui conserve toutes les créatures ici-bas. Son enfantement et sa vertu génératrice qui pénêtre toutes choses sont un vrai miracle que nous ne pouvons nous expliquer. C'est lui qui engendre le poisson dans l'eau, les animaux qui peuplent la terre, les oiseaux qui volent dans les airs et tous les autres êtres que Dieu seul 204 connaît. Image imparfaite cependant de la vertu du Soleil divin. Lui aussi opère d'une manière mystérieuse, mais bien plus élevée. Il donne la vie et la fécondité à toutes les natures spirituelles, à l'âme de l'homme et aux esprits angéliques. S'il leur retirait sa lumière divine et vivifiante, ces êtres se trouveraient réduits à l'état le plus déplorable ; ce serait pour eux la mort et la ruine. Qu'est-ce en effet que la mort de l'âme, sinon la privation de l'influence et de l'action de la grâce divine qui est sa vie, qui, seule, peut la conduire au salut, et sans laquelle elle n'atteindra jamais sa sublime destinée ?
84. Mais si l'opération immédiate de la grâce de Dieu est absolument nécessaire à la vie de l'âme, comment se fait-il qu'il y a un grand nombre de bonnes et très honnêtes personnes chez lesquelles on chercherait vainement à constater une influence particulière de la grâce divine ? Ces âmes seraient-elles mortes devant Dieu ? — A cela je réponds : Les hommes peuvent se diviser en trois classes :
1° Les uns vivent, en réalité, chargés de péchés graves et souillés par le vice. Ils sont privés de l'influence de la grâce, et, devant Dieu, ils se trouvent dans un état de mort spirituelle. Arrive-t-il que, par un effet de la miséricorde infinie, ils soient rappelés à la vie ? C'est là un miracle plus grand, plus merveilleux qu'une résurrection à la vie corporelle. Autant, en effet, l'âme surpasse le corps en dignité, autant le rappel de l'âme à la vie de la grâce l'emporte, comme œuvre éminente et admirable, sur le retour d'un corps à la vie des sens. Nous pouvons même affirmer que la conversion d'un pécheur est chose plus sublime que la création du ciel et de la terre.
2° D'autres cherchent à se préserver des fautes graves, mais, par négligence, ils tombent chaque jour dans toutes sortes de faiblesses et d'imperfections : ce sont les tièdes qui, aux yeux de Dieu, ne sont ni morts ni vivants. Le Seigneur ne se retire pas complètement d'eux ; mais son action sur leur cœur est faible, pas assez énergique pour leur donner entièrement la vie. Eux-mêmes sont convaincus que Dieu n'agit que faiblement dans leur âme, ils vont jusqu'à croire que sa grâce leur a été complètement retirée, quoiqu'ils soient, du reste, des gens honnêtes s'exerçant à toutes sortes d'œuvres bonnes et pieuses.
3° Enfin il en est d'autres qui s'appliquent avec une grande vigilance et un grand zèle à se préserver non seulement de tout péché mortel, mais même des fautes légères et des faiblesses de chaque jour. Ceux-là vivent véritablement, car le Seigneur opère en eux par une action immédiate et forte. Sa grâce se déverse si abondamment dans leur âme que leurs forces physiques elles-mêmes en sont saisies, réjouies et, par suite, excitées à porter leur coopération dans la pratique de la vertu. Dieu est entré dans leur âme, et leur âme est entrée en Dieu pour y être glorifiée. Aussi, désormais, celle-ci sera-t-elle préservée de toute chute. Le Soleil divin de la grâce engendre en ces hommes toute vérité. O merveilleuse et incompréhensible nativité qui surpasse tout concept de l'intelligence humaine : Seul, Dieu qui l'opère la con‑206-naît et jamais la sagesse de l'homme n'arrivera à comprendre et à exprimer la plus petite action de Dieu dans une âme pure !
85. Voilà pourquoi ceux qui sont en dehors de ces mystérieuses relations ne doivent pas vouloir juger les âmes saintes. Ils ne le peuvent pas, parce qu'il leur manque pour cela la mesure nécessaire. De leur côté, ces âmes privilégiées de Dieu doivent savoir garder le silence ; elles se garderont bien de révéler à tout le monde les faveurs dont leur cœur pur est l'objet. Elles les cacheront surtout à ces parleurs joviaux, à la langue affilée, qui veulent tout mesurer avec l'aune trop courte de leur intelligence bornée et qui sont incapables de discerner ce que Dieu opère par sa grâce dans une âme toute pure. Aux yeux de ces gens-là, la Vérité passera toujours pour mensonge, et ils s'efforceront de la décrier comme une hallucination et une supercherie. Ils ne connaissent pas l'admirable opération de Dieu dans les âmes.
86. Nous avons dit plus haut que la grâce divine opère dans l'âme comme le soleil dans la nature : celui-ci a une grande force génératrice. Comme une mère, il engendre le poisson dans l'eau, l'oiseau dans les airs et, sur la terre, tous les animaux. Ainsi en est-il, disions-nous, du Soleil divin : il engendre et enfante dans l'âme humaine. C'est cette pensée que nous allons maintenant expliquer et développer.
La production du poisson dans l'eau par le soleil naturel, qu'est-ce autre chose, dans un sens mystique et par rapport à la force génératrice du Soleil de la grâce, que l'action même de cette grâce ennoblissant, fécondant l'usage que l'homme fait de ses sens? Ceux-ci par leur mobilité, leur versatilité, ne peuvent-ils pas être comparés à l'eau dont la nature est d'être sans cesse en mouvement ? Comme l'eau courante et fugitive, les sens ne sont ils pas constamment agités ? Vienne la grâce divine, cette inconstance, cette mobilité des sens, se transforme. Ils prennent une bonne direction, de manière à ne se mouvoir, à n'agir, à ne vivre que pour la pratique de la vertu. N'est-ce pas là, pour eux, devenir fertiles et productifs ? Et qu'est-ce qui les a rendus féconds en bonnes 208 œuvres, sinon l'influence du Soleil divin qui est le générateur, comme une mère, de tous ces fruits de sainteté ? Cela ne vous rappelle-t-il pas cette eau dont parlait Notre-Seigneur ? « L'eau que je donnerai, disait-il à la Samaritaine, deviendra en celui qui la boira une source d'eau vive qui rejaillira jusqu'à la vie éternelle » (Jean, iv, 14). Cette eau vivante, c'est la lumière divine qui illumine l'âme et qui rejaillit jusque sur les sens pour rendre ainsi le corps et l'âme féconds en vertus, afin que l'homme tout entier arrive à la vie éternelle.
87. Le soleil naturel rend encore la terre féconde et la peuple d'animaux. Le Soleil de la grâce n'opère pas différemment ; il éclaire l'âme et la rend féconde. Et de fait, n'est-il pas fécond l'esprit de l'homme, une fois qu'il a été éclairé par la grâce et qu'il a appris à dominer le corps? Ses pensées ressemblent à l'oiseau qui doit sa vie aussi au soleil naturel. L'oiseau est sauvage, inconstant, dirigeant son vol tantôt d'un côté. tantôt de l'autre. Et les pensées de l'homme, n'est-ce pas ainsi qu'elles font? Qu'est-ce qui peut les dompter, les régler, les ordonner? Une seule chose la grâce et la lumière d'en haut. C'est elle qui les rassemble et les fait revenir des distractions dans lesquelles la terre avait su les attirer. C'est elle qui les ramène de toutes ces préoccupations terrestres pour les reporter à la méditation de la Passion et de la mort de Notre-Seigneur, et de là jusqu'à la contemplation de son éternelle divinité. Voilà comment nos pensées produisent et entassent de merveilleux fruits de salut. Mais tout cela, n'est-il pas l'effet de l'opération de la Lumière divine éclairant le cœur, dirigeant les pensées et les revêtant de ses rayons lumineux pour qu'elles puissent monter vers Dieu?
L'air dont il a été question peut nous fournir une figure de l'esprit humain. Innombrables sont les merveilles que le soleil produit dans l'atmosphère, plus innombrables encore et plus pleines de charme sont les merveilles que le Soleil divin engendre dans l'esprit. Que de vérités, que de joies, que de délices, que de doux transports ! Autant de choses dont la raison humaine ne peut d'ordinaire avoir aucune idée, que le cœur ne peut sentir, qu'aucune langue ne peut exprimer, au témoignage même de saint Paul. L'Apôtre, en effet, nous dit « avoir entendu des paroles secrètes qu'il n'est permis à aucun homme de rapporter » (II Corint. xii, 4). Il veut signifier par là que les vérités qui lui ont été révélées ne peuvent s'exprimer en langage humain. « Il ne faut pas en parler » dit-il. Ne rien en dire, voilà la meilleure manière de s'en expliquer. Celui qui fait parade de ce qu'il a expérimenté dans les heures lumineuses de la grâce et qui révèle ainsi le mystère de Dieu n'a jamais reconnu vraiment et trouvé en soi la Vérité divine. Ceux qui aiment à s'entretenir de ce qu'ils ont éprouvé dans leur intérieur, ne sont, au fond, que des bavards vains, creux, sans esprit. Ce n'est pas dans les paroles que consiste la vérité, ainsi que l'Apôtre nous le dit, mais elle se confirme plutôt par le silence, par l'union silencieuse avec Dieu (Gott-stillehalten: tenir silencieusement Dieu). Il ne convient pas d'en parler; c'est l'avis de saint Paul. Tout ce que vous pourriez 210 en dire ne pourrait consister qu'en images, et aucune image n'atteint à la hauteur de cette sublime réalité; aucune image ne peut la faire comprendre. La vérité divine prévient l'esprit et, par la lumière quelle projette sur lui, elle l'attire, elle le porte à la suivre. Et si, docile, l'esprit tend par tous ses efforts à la plus haute perfection, il saisira cette Vérité, il commencera à la voir. Cette vision donne la vie éternelle, car c'est là que l'intelligence trouve sa pleine satisfaction et son parfait repos. Mais ce ne peut être encore le partage de l’homme sur cette terre. Ici bas le repos ne sera jamais sans quelque trouble, la satisfaction laissera toujours quelque chose à désirer. Nous ne pouvons que faire des progrès et nous efforcer d'avancer toujours d'avantage. Quand l'âme se séparera du corps pour entrer dans la vie éternelle, alors seulement elle connaîtra et contemplera la Vérité sans voile, dans toute sa pureté, et ce n'est que dans cette contemplation qu'elle trouvera le rassasiement total, le repos suprême « satiabor cum apparuterit ! » (Ps. xvi, 15). C'est ainsi que notre intelligence est ornée et éclairée par la lumière divine 90.
88. Le soleil de la grâce purifie encore la volonté et la rend parfaite. Sans lui, l'homme ne serait jamais capable de pratiquer la vertu essentielle ; sans lui, il ne serait jamais parfait. La perfection en effet n'est pas autre chose que la vertu convertie en notre propre substance (wesentlich-wesen.) (Cfr. note). Mais 212 pour que cette union soit possible, il est nécessaire que la volonté soit parfaitement disposée, et elle ne peut l'être que par l'opération de la grâce. Or la volonté est parfaite quand l'homme a renoncé à tout ce qui n'est pas Dieu et qu'il s'est éloigné de toutes les créatures. Il se peut qu'en fait et extérieurement vous n'en soyez pas encore là; du moins faut-il que vous cherchiez à y arriver par la volonté, afin de parvenir à une volonté parfaite. Si vous avez commencé à vous renoncer vous-même et à renoncer à toutes les créatures, voyez ce qui vous manque et tâchez de l'acquérir. Etes-vous enfin parvenu à vous libérer de toute attache à la créature, après vous être longuement exercé dans la pratique des vertus accidentelles (züfallig opposé à wesentlich) alors, vous touchez à l'essence même de la vertu : votre volonté purifiée en est toute pénétrée ; elle opère dans la vertu et avec la vertu, et les œuvres qu'elle accomplit sont essentielles, parfaites. Ces deux objets, vertu et volonté, ne font plus qu'un ; ils n'ont plus qu'une seule et même opération. Chaque être, n'est-ce pas? opère suivant sa nature et ses capacités ; l'essence doit donc opérer essentiellement, et puisque la volonté est devenue un avec elle, elle opère donc avec elle et comme elle, et, ensemble, elles ne produisent qu'une seule et même œuvre. Et dans cette action il n'y a ni mouvement, ni impulsion des puissances ; c'est une opération silencieuse, simple, tranquille, une œuvre immobile et stable : tout acte essentiel ne saurait se produire autrement 91. 214
89. Mais me direz-vous : La volonté est une puissance qui suppose le mouvement : dès lors comment peut-elle accomplir un acte essentiel qui exclut tout mouvement et tout changement? — Je réponds : La volonté humaine a deux fins vers lesquelles elle peut tendre. La créature et le temps en est une ; Dieu est l'autre. Quand la volonté prend pour objet les choses terrestres et le temps, certes, elle est en mouvement; aussi disons-nous que la volonté dans ses inclinations vers la terre ne pourra jamais, comme telle, produire un acte essentiel : cela dépasse ses forces et aucune nature ne peut agir au delà de ses forces Le temps est également inconstant et variable comme les créatures. Si donc la volonté ne fait qu'un avec le temps et les créatures, elle sera nécessairement inconstante, mobile et variable; elle ne sera pas indépendante; elle ne pourra pas être essentielle (comme plus haut : wesentlich). Pour accomplir un acte essentiel, il faut avoir une volonté invariable, et cela n'est pas possible tant qu'on adhère aux choses passagères, au temps et à la créature.
L'autre fin de l'homme est Dieu. Quand la volonté est dirigée vers Lui, elle est immuable comme Dieu. Le temps seul est mobile et rend mobiles ceux qui s'y attachent. Mais que la volonté s'élève au dessus du temps, qu'elle soit dirigée vers l'éternité, qu'elle réussisse à dépasser tout ce qui est contingent et accidentel, qu'elle pénêtre dans le bien essentiel, c'est-à-dire en Dieu, dès ce moment elle agit eu Dieu, et, comme les œuvres de Dieu sont essentielles, les œuvres de la volonté revêtent aussi ce caractère elles sont essentielles, constantes, immobiles. Ce qui était imparfait, s'unissant à ce qui est parfait, agit désormais par la vertu du parfait, à la condition toutefois que l'ordre soit observé dans les actions. Par elle-même, la volonté de l'homme est imparfaite, et, par suite, imparfaites aussi sont ses actions ; mais si elle s'élève au-dessus d'elle-même et des créatures pour s'unir à Dieu, alors, son action devient parfaite en Dieu. Une fois purifiée (gereinig) l'opération de la volonté devient commune avec Celui qui la purifie. La volonté de l'homme unie à Dieu, a la même opération que Dieu, et cette opération commune, et ce fruit essentiel sont l'effet de la lumière divine dans la volonté. 216
90. Qu'est-ce donc qu'une œuvre essentielle, et quand est-ce que l'homme est capable de la produire? — Il la produit quand l'essence (wesen) de son âme se retrouve simple, seule, silencieuse, en repos, et complètement pure. Alors l'homme porte cette simplicité de son âme en tout ce qu'il fait, et quoiqu'il paraisse se partager en agissant, il demeure néanmoins toujours un et sans mouvement. C'est précisément cette communication et cette pénétration de l'âme en toutes choses qui est appelée l'œuvre essentielle. Et dans cette œuvre, chaque action comprend toutes les actions, et toutes ensemble n'en forment qu'une. Et de même que Dieu embrasse toutes choses d'un regard essentiellement simple et exécute tout ce qu'Il fait, sans le moindre mouvement, de même la volonté unie à Dieu opère essentiellement.
Voilà l'œuvre de la lumière divine dans la volonté humaine. Une volonté parfaite, en effet, est tellement chère à Dieu, qu'en récompense, Il veut la combler de tous les dons et la rendre capable de tout faire. Dieu se donne Lui-même à elle. Dès lors que seraient pour cette âme toutes les autres choses, sans Dieu ? Saint Augustin l'a dit : « Dieu pourrait tout me donner, s'il ne se donne pas Lui-même, je ne suis pas satisfait ; mais si je possède Dieu, je possède tout et mon cœur est tranquille. »
Voulez-vous connaître ce repos ? tâchez d'acquérir une volonté parfaite. Alors, Dieu vous donnera toute Vertu, toute Vérité et vous aurez la véritable essence de la perfection. Alors vous trouverez en toutes choses le repos, suivant la parole de Salomon : « In omnibus requiem quaesivi. — En tout, j'ai cherché le repos » (Eccl. xxiv, 11). Exercez-vous dans toutes les vertus, sans vous lasser, jusqu'à ce que vous en ayez saisi et assimilé l'essence. Etes-vous enfin arrivé jusque là ? Oh! alors, tenez-vous en repos, gardez le silence, laissez agir Dieu seul en vous. Il vous fera part de toute Vérité sans que vous ayez à la chercher, car la Vérité est donnée à un cœur pur. Vous n'avez rien à faire que de sortir de vous-même et vous renoncer. Une fois détaché de vous-même, restez fixé en Dieu ; par là vous recevrez toute Vertu, toute Vérité. N'allez pas les chercher ici où là ; cette vérité et cette vertu, vous les avez en vous ; elles sont le partage du vrai pauvre d'esprit. Fruit de la lumière divine dans une volonté parfaite, ce fruit ne se perd pas ; il dure toujours et sans fin. Plus se prolongera pour vous le pèlerinage sur cette terre et plus vous avancerez dans la connaissance de cette Vérité essentielle, plus aussi vous vous immergerez dans ce Bien essentiel qui est Dieu. Par conséquent, que vous soyiez endormi ou éveillé, que vous mangiez ou que vous buviez, rien ne sera pour vous un obstacle : toujours vous progresserez dans la voie de Dieu, vous serez toujours en Lui. La force surnaturelle de Dieu sera toujours là pour guider et soutenir votre volonté. Et de même que celui qui vous conduit est éternel, de même aussi sera éternelle la durée de la course, éternel l'avancement de votre volonté dans l'abîme divin.
91. Cette course incessante de la volontén'empêche nullement cette immobilité dont nous parlions plus haut. La volonté détachée de toutes choses et intime‑218-ment, entièrement unie à Dieu, est et demeure éternellement immobile. Et pourquoi ? Parce qu'elle n'est plus penchée vers les créatures et vers le temps: elle s'est élevée au dessus de tout cela : le temps et les créatures n'ont plus aucune influence sur elle. Désormais elle n'a qu'un but : Dieu. C'est à Lui qu'elle s'attache d'une manière inviolable. Voilà en quoi consiste l'immobilité dont nous parlons. La course de la volonté n'est pas autre chose qu'une continuelle pénétration en Dieu, et, par conséquent, une inaltérable permanence. Plus la course est vive et plus est fixe l'arrêt en Dieu ; plus l'arrêt est ferme et plus la course est rapide ; plus celle-ci est rapide et plus imperturbable est l'immobilité !
92. Mais comment l'homme peut-il arriver ici-bas à cette immobilité de la volonté, lui qui vit dans le temps et qui se trouve nécessairement sous l'influence du temps? La volonté, serait-ce celle d'un homme parfait, ne s'incline-t-elle pas tantôt vers ceci, tantôt vers cela? — Je réponds : Il est vrai que l'homme est à la fois fait pour le temps et pour l'éternité. L'un influe sur son corps, l'autre sur son âme. Le corps est soumis à l'action des réalités temporelles : aussi longtemps qu'il vit il ne peut s'en passer : il a ses besoins et la volonté lui permet d'y pourvoir; elle- même contribue à lui procurer le nécessaire et., pour lui et avec lui, elle se porte tantôt ici et tantôt là. Par ce côté donc la volonté est inconstante et mobile. Cependant si, dans cette préoccupation. l'homme sait se borner au nécessaire, s'il use des choses corporelles avec mesure, les regardant comme un don 219 de Dieu et les rapportant à sa plus grande gloire, suivant la doctrine de Jésus-Christ, il ne pêche ni contre la vérité, ni contre la perfection : il ne se détourne pas de son but qui est Dieu ; il fait servir, au contraire, à la louange et à l'amour de Dieu, le strict nécessaire dont il use. A ce point de vue donc la volonté n'est pas volage et inconstante. II n'y a en effet que la déviation de la volonté qui soit mauvaise. Cette déviation consiste à se détourner du bien et à se porter vers le mal. Or, rien de semblable n'a lieu ici. La volonté n'accorde que le nécessaire, nullement le superflu, et ce nécessaire lui-même n'est octroyé que conformément aux règles de la perfection. Par conséquent, tant que la volonté reste fixée dans cette vérité et cette perfection, elle est immobile; elle ne veut que Dieu ; elle ne permet aux sens que la recherche du strict nécessaire à la vie, leur interdisant la satisfaction de leurs aises et de leurs voluptés. Elle n'a en vue que la gloire de Dieu ; et les forces que le corps reçoit en prenant le nécessaire, sont de nouveau employées à la plus grande gloire de Dieu. Ainsi les choses terrestres deviennent un moyen pour accomplir les choses divines. La volonté reste fidèle à son but surnaturel, ce qui ne peut être que l'effet de la Lumière divine qui s'est emparée d'elle.
93. L'on fait souvent aux personnes spirituelles le reproche d'être attachées à leur volonté propre. Ce qu'elles proclament comme étant la volonté divine, n'est, dit-on, la plupart du temps, que leur volonté propre ! — Cela peut être vrai pour certaines personnes, niais jamais pour le véritable pauvre d'esprit. De même, en effet, que celui-ci a renoncé à tout ce qui est en dehors de lui, de même, et plus sérieusement encore, il a fait abnégation de lui-même et de sa volonté propre. Celle-ci n'existe plus pour lui ; seule, la volonté de Dieu est devenue sa volonté. Remarquez bien la différence entre la volonté propre et le renoncement à la volonté. La volonté propre ne sait et ne voit quelle-même en tout ; intérieurement et extérieurement, elle reste attachée à quelque chose, car partout où l'homme conserve un lien, quel qu'il soit, avec le temps et les créatures, sa volonté propre est encore en jeu. Le renoncement à la volonté propre, au contraire, est l'abandon total, intérieurement et extérieurement, de tout ce qui est créé et temporel, aussi bien pour tout ce qui touche au corps, que pour tout ce qui touche à l'âme, abandon toutefois réglé par la sagesse et la discrétion.
94. Mais alors, me direz-vous, ils ne sont pas vertueux tous ceux (et leur nombre est grand) qui possèdent des biens temporels, alors même qu'intérieurement ils n'y seraient pas attachés et qu'ils ne les garderaient qu'en vue de la gloire de Dieu, disposés à les quitter s’ils voyaient que telle est la volonté divine ? — Je réponds : Quand on a un détachement complet de tout bien, ce détachement se manifeste aussi au dehors, ou du moins il doit conduire à un dépouillement total, même extérieur. Car enfin ce qui est dans le cœur se traduit nécessairement au dehors, qu'il s'agisse du bien ou du mal. Si donc il y a un renoncement intérieur total, ce renoncement devra de toute nécessité paraître au dehors. Sans doute, il est possible que le cœur soit peu attaché à ces biens temporels ; il se peut encore qu'on soit dans la disposition de tout abandonner et de mener une vie complètement pauvre, s'il apparaissait que ces biens éloignent de Dieu. Cependant on ne saurait dire que ceux qui sont dans cette disposition soient parfaits ; ils ne connaissent pas le détachement total. Ils le prouvent eux-mêmes par le désir qu'ils ont de savoir si Dieu veut qu'ils quittent tout, et par la disposition qu'ils manifestent de tout abandonner dès qu'ils sauront que Dieu le leur demande. Ignorent-ils que Dieu leur demande de faire ce qui les rendra parfaits? L'Apôtre ne parle-t-il pas assez clairement quand il dit : « La volonté de Dieu est que vous soyez saints ? » (1 Thess. iv, 3). Puis donc que la sainteté ou la suprême perfection consiste dans la pauvreté, la volonté de Dieu est qu'ils soient pauvres. Jésus‑222-Christ s'exprime nettement : « Si vous voulez être parfait, vendez tout ce que vous avez, donnez-le aux pauvres et suivez-moi » (Matth. xix, 21). Jamais Notre-Seigneur n'eut parlé ainsi si telle n'eut pas été la volonté de Dieu à l'égard de ceux qui visent à la perfection 92. Ceux-là donc qui prétendent avoir renoncé à leur volonté propre doivent être libres de tout bien temporel.
95. Mais l'attachement à la volonté propre ne se montre pas seulement dans la possession des biens temporels, il se manifeste encore d'une autre manière. Vous vous proposez, par exemple, d'accomplir une œuvre extérieure, que, dans votre ignorance en la matière, vous croyez bonne et utile à votre avancement spirituel, alors qu'en réalité elle est pour vous un obstacle. Votre frère, plus clairvoyant, vous avertit en toute charité, et, désireux d'écarter de vous ce qui pourrait vous être préjudiciable, il vous fait voir ce qui est meilleur et plus salutaire ; il s'efforce de vous tirer de votre erreur. Mais vous, aveuglé par votre amour-propre, vous ne l'écoutez pas ; vous ne voulez pas suivre le conseil de la sagesse; vous vous obstinez à faire à votre guise. Voyez comme vous êtes dominé par la volonté propre !
Il y en a d'autres qui sont attachés à certaines manières de voir, à certaines opinions ou théories doctrinales qui, loin d'aider à la perfection, sont un obstacle à leur progrès spirituel. Ils ne le reconnaissent pas, et, comme ils sont remplis d'eux-mêmes, ils ne veulent pas en convenir, quand d'autres essaient de les instruire et de les avertir. Ils entendent suivre leur sentiment et leur bon plaisir, et, par là, ils empêchent leur amendement. Leur opinion personnelle doit prévaloir, il faut que leur manière de voir soit toujours la bonne. Même quand ils finissent par reconnaître la vérité, ils ne veulent pas l'avouer. Ils n'admettent pas qu'un autre puisse la posséder aussi parfaitement qu'eux ; ils se regardent comme les plus sages. Si, par surcroît, il leur arrive de découvrir une nouvelle explication, ils se parent de leurs lauriers ; ils croient avoir créé un monde nouveau, et ceux avec lesquels ils vivent ne sont que de vulgaires imbéciles. Tout cela est évidemment l'effet de l'amour-propre et on ne saurait imaginer rien de plus nuisible.
96. C'est le petit nombre cependant qui pousse l'orgueil à ce point. Les meilleurs parmi les vaniteux ne tiennent pas si obstinément à leur opinion : ils ne prétendent pas être les seuls en possession de la sagesse et ne méprisent pas si impitoyablement leur prochain. Toutefois, ils se réjouissent outre mesure de ce qu'ils ont pu mettre au jour et ils ne peuvent se 224 rassasier du plaisir qu'ils y prennent. Ils ne pensent plus qu'à cela, oubliant ainsi les choses divines et transcendantes qui dépassent toute compréhension. Celles-ci, la raison ne les atteint pas, l'intelligence ne les saisit pas, l'imagination ne se les représente pas. Ces réalités divines ne peuvent être perçues que quand toutes ces puissances se tiennent en silence et laissent Dieu parler au plus intime de l'âme. Dieu, en effet, ne se fait entendre que dans le repos et le silence. Si vous restez privé de cette faveur divine, c'est à votre volonté indomptée et capricieuse qu'il faut vous en prendre ; c'est elle qui vous cause ce dommage. Que faites-vous de la parole du divin Maître ? « Quand on vous livrera aux mains des rois, ne vous mettez pas en peine de ce que vous leur direz, ni de la manière dont vous leur parlerez. Ce que vous devez leur dire vous viendra à l'heure même » (Matth. x, 19). Jésus-Christ n'a-t-il pas voulu nous donner à entendre par là que nous ne devons pas nous occuper de toutes sortes de pensées et d'imaginations qui deviennent un intermédiaire entre notre âme et Dieu et empêchent leur action réciproque ? que, bien plutôt, nous devons faire taire notre raison, notre science humaine, notre amour-propre, pour laisser parler le Seigneur tout seul ? Dans cette manière de faire, l'homme trouvera un plus grand profit pour son instruction que dans tous ses efforts de pensées et d'études. Dieu lui-même lui apprendra ce qu'il aura à dire quand le devoir et l'utilité de son prochain l'obligeront à parler. Le saint roi David était persuadé de cette vérité et l'expérience qu'il en avait faite lui dictait ces belles paroles : « Heureux l'homme que vous avez instruit vous-même, Seigneur » (Ps. 93, 12). Comprenez-le bien : si vous gardez le silence, le Seigneur parle en vous et sa parole vous rend heureux : elle vous instruit de toute vérité.
97. S'il en est ainsi, pourra se dire quelqu'un, sí c'est là ce qu'il y a pour moi de meilleur, je vais me tenir en silence, renoncer à toute occupation ou opération extérieure, pour prêter toute mon attention à la voix de Dieu dans l'intime de mon âme : je puis, par conséquent, mettre de côté toute pratique extérieure de vertu, alors même que le devoir et le besoin s'en feraient sentir, afin de ne pas gêner ou empêcher en moi les communications divines. — Tenir un pareil langage, c'est se rendre coupable d'un bien dangereux abus. Du moment qu'un devoir évident, un besoin personnel ou la charité envers le prochain vous demandent une pratique extérieure de vertu, un secours à donner à vos frères, vous devez de toute nécessité vous y prêter. Négliger de le faire, c'est résister à la volonté de Dieu et satisfaire uniquement à votre amour-propre dont vous êtes loin encore de vous être débarrassé 93. Il s'en faut beaucoup, du 226 reste, que vous ayez acquis toutes les vertus et que vous soyez parvenu au suprême degré de perfection de chacune d'elles : car il y a bien peu de personnes, si toutefois il s'en trouve, qui y arrivent. Ne reste-t-il plus rien, je vous le demande, sur quoi vous ayez encore à vous exercer ? La vertu, la substance de toutes les actions vertueuses, est-elle définitivement passée dans votre propre substance ? Toute vertu accidentelle (zufallig) est-elle devenue une vertu essentielle ( wesentlich) ? Continuez donc à vous exercer suivant que le besoin, la charité ou le devoir vous en feront une obligation. Imitez Jésus-Christ que vous êtes bien loin encore d'égaler en vertu. Vous savez comment il la pratiqua dans sa plus haute perfection jusqu'à la fin de sa vie. ll passait des nuits entières dans la prière, et, le matin, Il recommençait sa vie bienfaisante et charitable, en miséricordieux Sauveur, au milieu des siens, des pauvres, des malheureux et des déshérités de ce monde. Ah ! sans doute, vous devez vous recueillir et vous laisser éclairer par la lumière divine : c'est elle qui vous montrera ce que Dieu demande de vous. Suivez-là, et vous ne ferez pas votre volonté, mais vous vous soumettrez à celle de Dieu quand Il vous portera à la pratique de toutes les vertus.
98. Mais, demandera-t-on, ces lumières intérieures ne peuvent-elles pas être pour nous ou dangereuses ou douteuses ? Combien y en a-t-il qui ont été induits en erreur, en regardant comme lumière divine ce qui n'était que lumière naturelle ou même illusion du démon ? Ne vaudrait-il pas mieux, au lieu de se confier à soi-même, s'en rapporter à l'avis et au conseil d'un maître éclairé ? — Cela est très vrai. Quand on est dans le doute au sujet des lumières intérieures, il est nécessaire de se confier à un autre. Cependant celui qui sentira le besoin de consulter un directeur éclairé fera bien encore de soumettre intérieurement à un sérieux examen, mais en toute humilité, ce que celui-ci lui aura suggéré. S'il reconnatt que ses avis sont bons, il devra y obéir. Toutefois, pour aller plus sûrement encore, il devra s'appliquer à une profonde méditation de la Passion de Notre-Seigneur Jésus- Christ et se conformer à ce qu'il apprendra à cette école. Il fera bien aussi de confronter les avis de son directeur avec les enseignements de l'Eglise. De cette manière, il ne pourra pas être induit en erreur. Qu'il ne s'en tienne donc pas à la parole et aux conseils de l'homme : que sa foi ne repose pas simplement sur la direction que celui-ci lui donne ; c'est à Dieu lui- même qu'il faut obéir ; c'est sa parole intérieure et 228 extérieure telle qu'il l'a confiée à son Eglise qu'il faut écouter. C'est à cela que doit aller notre soumission et notre volonté ; voilà le chemin qui conduit à la perfection, à Dieu. Le conseil de l'homme reste toujours le conseil de l'homme et ne peut pas nous mener à la perfection ; le conseil de Dieu, au contraire, est d'une efficacité vraie, divine et parfaite : « Bien heureux l’homme, s'écriait David, que vous instruisez vous-même, ô Seigneur » 94.
99. Mais pourquoi ne pas suivre franchement la doctrine d'un maître pieux et éclairé, puisque cette doctrine vient de Dieu ? — Sans doute, la doctrine d'un homme bon et vertueux vient de Dieu, mais elle ne vient pas de Lui immédiatement. Sans doute encore celui qui n'en a point d'autre doit la suivre, pourvu qu'elle ne soit pas en opposition avec la Sainte Ecriture. Mais celui que Dieu instruit, sans intermédiaire, dans son intérieur, n'en a pas besoin, car Dieu lui révèle dans son cœur une lumière qui ne peut l'induire en erreur. Le Seigneur lui donne ses instructions à profusion, de sorte qu'alors il oublie complètement ce qui aurait pu lui venir des conseils et de la sagesse des hommes.
100. Les révélations immédiates de Dieu à l'âme se reconnaissent aux marques suivantes : Tout d'abord, il surgit dans l'homme une lumière nouvelle dont il n'avait jusque-là aucune idée ; celle-ci se communique à lui avec une chaleur qui lui donne une vie nouvelle, avec une ardeur qui se fait sentir jusque dans son corps, de sorte que l'homme, constate même physiquement et d'une manière sensible, la proximité et la présence de Dieu. C'est à cette flamme pénétrante de la lumière qu'il reconnaît que celle-ci vient de Dieu, car la lumière que donne la nature est toute froide ; la lumière divine, au contraire, est chaude et brûlante. — En second lieu, la révélation immédiate de Dieu en l'homme donne une certitude inébranlable, une preuve intérieure irréfutable que rien ne peut détruire. Elle est une science immédiate, et alors même que l'univers tout entier lui crierait : « Non, cela ne vient pas de Dieu » , celui qui a entendu cette parole divine en son âme ne se laisserait pas ébranler. La vérité qui lui a été communiquée, la certitude qui lui en a été donnée, viennent de Dieu ; seul, Dieu peut les donner. La lumière naturelle laisse toujours un doute, ce n'est souvent qu'une opinion, une supposition : l'hésitation est possible : ici, au contraire, il n'y a ni opinion, ni supposition ; c'est la pure et simple certitude. Celui qui en a fait l'expérience sait que ce que je dis est vrai, quant à celui qui ne l'a pas expérimenté il ne peut rien en dire, ni pour ni contre. 230
1. D'après ce que nous avons vu jusqu'ici, la plus haute perfection de l'homme consiste dans la véritable et entière pauvreté d'esprit. C'est là le suprême degré de la vie chrétienne. Nous allons voir, maintenant, sur quels points l'œil intérieur de notre âme doit être fixé pour parvenir à cette perfection.
Le premier point de mire doit être la vie et la doctrine de N.-S. J.-C. Si vous voulez arriver à la perfection il vous faut suivre les exemples du Christ et vous régler d'après ses enseignements. Si vous l'aimez, vous garderez d'abord ses commandements ; c'est à cela, en effet, qu'Il veut vous reconnaître : « Si vous m'aimez, dit-il, observez mes commandements et ma doctrine ». (Jean xiv, 15). Cet amour de Notre-Seigneur a deux degrés. Le degré inférieur auquel doit s'élever quiconque veut faire son salut consiste dans l'observation du décalogue. Le second degré et le plus élevé qui doit manifester l'amour d'une ma‑232-nière plus parfaite, demande la pratique de la doctrine de l'Evangile, communément appelée « conseils évangéliques », par laquelle Notre-Seigneur nous engage à le suivre dans une vie de renoncement, doctrine qu'il a exprimée par ces paroles : « Si quelqu'un. veut venir après moi, qu'il se renonce lui-même... » (Luc, ix, 23).
2. A quoi faut-il renoncer pour mettre en pratique cette parole de Jésus-Christ ? Ce renoncement comprend quatre objets. Le premier est le péché. L'homme doit tout d'abord mourir à toute habitude vicieuse et s'appliquer chaque jour bien sincèrement à ce renoncement. Le second est la créature, vers laquelle l'homme est porté par nature. Il doit combattre cette inclination et s'éloigner autant qu'il peut des créatures, car il ne saurait y avoir de place en son cœur, en même temps pour Dieu et pour le monde. Pour que Dieu y demeure, la créature doit sortir. — En troisième lieu, il doit renoncer à toute satisfaction charnelle, car le plaisir des sens empêche la joie divine et arrête la consolation qui vient de Dieu. « Celui qui cherche sa satisfaction en dehors de Dieu, dit saint Bernard, ne saurait goûter la joie et les consolations de Dieu » — Quatrièmement enfin, celui qui veut sérieusement imiter Jésus-Christ, doit encore renoncer aux satisfactions de l'esprit qui ne sont que naturelles, c'est-à-dire à ces jouissances plus relevées qu'on peut puiser dans la connaissance des choses spirituelles ou simplement humaines. Par son intelligence et sa rai‑234-son, en effet, l'homme peut s'élever au-dessus des choses terrestres et grossières, enrichir son esprit de connaissances multiples, d'observations variées et se procurer ainsi de grandes jouissances. Cette satisfaction, plus noble sans doute que tous les plaisirs sensuels, n'est cependant qu'un contentement de la nature. Si le cœur s'y attache, c'en est fait des joies surnaturelles que Dieu voudrait faire goûter à l'âme : de plus, cela peut amener une erreur profonde et funeste, en faisant croire à l'homme que ces simples effets de la nature sont le résultat de la grâce divine et de véritables dons du Saint-Esprit. Ainsi donc, bien que cette satisfaction de l'esprit ne fascine pas le cœur d'une manière aussi grossière que les plaisirs de la chair, elle ne laisse pas que d'empêcher l'âme d'avancer dans la vraie perfection. C'est pour cette raison que vous devez y renoncer. Si vous ne le faites pas vous agirez à la façon des païens et non comme doit le faire un véritable imitateur de Jésus-Christ. Les païens se portaient à l'étude des vérités naturelles pour le plaisir qu'ils y trouvaient ; quant à vous, vous devez aller à la recherche de la vérité qui vient immédiatement de Dieu et qui conduit à Lui, et vous devez y aller par le chemin que vous trace Jésus-Christ. — Voilà les quatre objets que I homme doit s'efforcer d'arracher de son cœur.
3. I. — Et d'abord il doit combattre le péché par la pratique de la vertu. Le péché l'éloigne de Dieu ; la vertu doit l'y ramener, suivant la parole do saint Paul : « De même que vous avez fait servir vos membres à l'impureté et d l'injustice, pour commettre l’iniquité; faites-les maintenant servir à la justice, pour votre sanctification ». (Rom. vi, 19). L'homme par sa nature corrompue est enclin à tous les péchés ; pour les éviter tous, il faut donc qu'il s'exerce à toutes les vertus : il ne doit pas se croire exempt du péché tant qu'à force d'exercice, il n'aura pas fait siennes toutes les vertus.
4. Mais comment puis-je savoir, me demandez- vous, si j'ai acquis toutes les vertus, si j'ai détruit en moi tous les péchés ? — Je vous réponds avec saint Jean : « Quiconque est né de Dieu, ne fait plus le péché, car la semence divine demeure en lui: il ne peut plus pécher parce qu'il est né de Dieu ». (1, Jean, iii, 9). Au moment, en effet, où Dieu le Père engendre son Fils dans une âme, tous les péchés meurent dans cette âme, toute dissemblance d'avec Dieu disparait, et toutes les vertus prennent naissance en elle : de nouveau, l'image et la ressemblance divines sont reconstituées ; l'homme est sans péché, orné de toutes les vertus. Or, celui-ci pourra reconnaître qu'il est en possession de toutes les vertus, si vraiment il emploie toutes les forces de son âme à s'y exercer et si, grâce à cette pratique continuelle, il est parvenu à se les assimiler, de manière à ne plus en accomplir les actes comme des devoirs accidentels (zufallig) mais comme s'ils faisaient partie de son essence (wesentlich). Or, celui-là seul peut y parvenir, qui par amour pour la vertu s'est renoncé lui-même et a renoncé à toutes choses ; pour s'attacher uniquement à Dieu et pratiquer, en Lui, toute vertu.
5. Ici cependant une autre question se pose : Quand 236 un homme est arrivé à la perfection de la vertu, il n'aura plus besoin, ce semble, de s'efforcer pour se perfectionner encore ? — Nous répondons : L'homme n'est jamais trop vertueux quant à l'extérieur ; il aura toujours besoin d'acquérir des vertus nouvelles et de rendre celles qu'il possède plus parfaites et plus pures. Aussi longtemps qu'il vit, il peut et il doit progresser et s'efforcer de donner à ses actes une direction plus droite et plus sainte : ce sera là sa préoccupation jusqu'à son heure dernière. Mais considéré quant à l'intérieur, l'homme qui est en possession de l'essence de la vertu, a toutes les vertus : dès l'instant qu'il en possède une dans toute sa perfection, aucune ne peut lui manquer : il les a toutes et chacune en particulier. Cependant l'amour pour la vertu peut et doit toujours augmenter en lui, et cet amour rendra les vertus toujours plus pures. Voilà comment la la vertu triomphe du péché.
6. II. — L'amour des créatures est le second objet auquel l'homme doit renoncer. Il en vient à bout par la pauvreté d'esprit qui n'est autre chose que l'abnégation de soi-même et l'éloignement des créatures. Si vous êtes dans cette disposition, vous mépriserez le monde et, à son tour, le monde vous méprisera et ainsi, le monde et vous, serez séparés. Le vrai pauvre d'esprit n'attend rien des créatures. Dieu seul est son bienfaiteur : c'est de Lui seul qu'il attend tout ce dont il a besoin pour l'âme et pour le corps. Il ne serait pas un vrai pauvre d'esprit s'il ne regardait pas comme venant de Dieu absolument tout ce qui lui arrive, bon ou mauvais. Certes, le bien qu'il reçoit ne saurait lui venir du monde qui déteste le pauvre d'esprit. Si néanmoins quelques créatures lui apportent des bienfaits, il ne les regarde pas comme agissant d'elles-mêmes mais comme des instruments de Dieu ; c'est Dieu qui agit par elles. Le prix et la dignité de ces dons s'en accroissent d'autant, puisque Dieu est le seul bienfaiteur du pauvre, et, de plus en plus, celui-ci sent le besoin de tout quitter pour attendre tout de Dieu seul. Ses parents et ses amis eux-mêmes pourront lui retirer leur affection : il ne s'en émeut pas, et, si on continue à l'aimer, il regarde cela comme un don de la grâce divine. Tout lui est donné par un effet de la grâce, et voilà pourquoi tout ce que le pauvre d'esprit reçoit a tant de prix, voilà pourquoi tout ce qu'il donne lui-même est si méritoire. Aussi, comme la vie de ce pauvre est riche en fruits de salut ! Ceux qui lui témoignent de l'affection en reçoivent une magnifique récompense ; car, en gagnant le ciel pour lui-même, le pauvre d'esprit l'ouvre à ses bienfaiteurs. Au contraire, quand on fait un don à un homme riche, on n'est conduit que par des motifs naturels ; on l'aime pour des raisons d'ordre inférieur, aussi cette affection et ces dons ne sont-ils d'aucun mérite ni pour celui qui les reçoit, ni pour celui qui les accorde : tout cela est perdu pour la vie éternelle, puisqu'une action faite par des motifs naturels n'est nullement méritoire. Saint Augustin l'a dit : « Celui qui donne son bien, mais qui ne le fait pas comme il le devrait, se rend coupable de péché ». Or, ce n'est pas donner son bien comme on le devrait, quand on en fait bénéficier quelqu'un qui n'en a pas 238 besoin. Voilà pourquoi Notre-Seigneur disait : « Vendez votre bien. et donnez-le aux pauvres », non aux riches.
7. III. — Il faut, en troisième lieu, renoncer à la délectation corporelle. Vous y parviendrez par la méditation de la Passion de Notre-Seigneur. C'est par là que l'homme est purifié, et, à la suite de cette purification, s'allume, dans son intérieur, une lumière dont la flamme consume et fait disparaître toute délectation charnelle. De plus, il goûte une douceur spirituelle qui surpasse toute jouissance corporelle. Voulez-vous jouir de cette ineffable suavité ? appliquez vos lèvres aux plaies sacrées de Notre-Seigneur : c'est là que vous pourrez la puiser. Ne vous lassez pas de boire à cette source, et votre cœur débordera de la délectation divine et il se demandera avec étonnement d'où lui vient une si grande grâce. Les plaies de Notre-Seigneur sont si pleines de douceur que si on le savait, tout le monde s'empresserait d'y approcher. Celui qui ne le ferait pas par amour pour Dieu le ferait pour lui-même, car tous les hommes sentent le besoin de consolation. Cherchez cette consolation où vous voudrez, nulle part, vous ne la trouverez aussi abondante que dans la Passion de Notre-Seigneur. Ceux qui s'y appliquent ont déjà le ciel ici-bas, en attendant qu'ils le reçoivent dans la vie future, et supposé que Dieu ne leur ouvrit pas le ciel un jour. Il leur aurait déjà assez donné par les joies qu'ils auraient goûtées dans ce saint exercice.
8. Il n'est pas rare de rencontrer des personnes qui se plaignent de n'avoir pas de grâces ! — La faute en est à vous-même, vous ne cherchez pas la grâce là où il faudrait. Si vous cherchiez dans la Passion de Jésus-Christ, à coup sûr, vous trouveriez une abondance de grâces et de consolations. Ne vous laissez pas rebuter par l'amertume du commencement : elle ne provient pas de la Passion même de Notre-Seigneur : la cause en est en vous-même et dans les satisfactions corporelles dont vous êtes rempli. Quelque pénible que cela vous paraisse, combattez cette sensualité mauvaise et vous éprouverez bientôt en votre âme une volupté divine qui vous réjouira sans mesure : jamais vous ne vous serez trouvé aussi heureux. Mais si vous reculez devant cette première répugnance, vous n'arriverez jamais à la vaincre. Il faut donc vous y soumettre, pendant quelque temps, afin de n'avoir pas à souffrir d'une amertume éternelle. Appliquez-vous sérieusement à la méditation de la Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ et vous ne tarderez pas à en ressentir les salutaires effets. Montez résolument sur l'arbre de la Croix ; vous y cueillerez en abondance les fruits merveilleux de la Passion. Les anges eux-mêmes sont impuissants à décrire toutes les richesses, toutes les grâces cachées dans la Passion du Sauveur. Heureux ceux qui ont découvert ce trésor ! malheur à ceux pour qui il reste caché. C'est là le véritable arbre de vie du paradis : ceux qui mangent de ce fruit ne mourront pas. Adam mangea du fruit défendu et il perdit l'immortalité. Ainsi en sera-t-il de nous si nous touchons au fruit défendu de la concupiscence. Mais laissons celui-ci ; mangeons du fruit de la Croix et nous serons immor‑240-tels. Le fruit défendu donne la mort et fait perdre le Paradis ; mais ceux qui mangent du fruit de l'Arbre de Vie, ne peuvent s'en rassasier et le trouvent plus délicieux à mesure qu'ils s'en nourrissent. Rien de ce que Dieu a créé ne peut les satisfaire ; Lui seul peut les contenter. Aussi, dans leur avidité, s'empressent-ils d'aller recevoir le Sacrement du corps et du sang de Notre-Seigneur. Plus ils y participent et plus ils ont faim.
Tous les prêtres devraient se préoccuper avec grand soin de toute âme affamée, pour lui donner, en temps opportun, le corps de Notre-Seigneur et l'empêcher de tomber d'inanition. C'est un grand crime de laisser mourir de faim un malheureux auquel on pourrait donner la nourriture corporelle ; combien plus coupable serait celui qui laisserait une âme sans la nourriture spirituelle! Car enfin la vie de l'âme est tout autrement précieuse que celle du corps ! Il n'est pas rare d'entendre blâmer ceux qui vont fréquemment recevoir le Corps de Notre-Seigneur. Comme on se garderait d'agir ainsi si on pouvait voir la faim qu'ils ont de cette nourriture divine ! et celui qui continuerait à le faire montrerait par Ià combien il est aveugle et combien petite est sa charité ! Ce serait agir comme celui qui se permettrait de critiquer et de condamner un homme assis sur un arbre lui appartenant en propre et mangeant de ses fruits. Ces âmes affamées de Dieu demandent à jouir d'un arbre qui est leur ; c'est celui de la Croix. Sur cet arbre elles cueillent le fruit précieux et abondant qui est le Corps de Jésus-Christ. L'Eucharistie est le fruit de la Croix. Celui qui veut en goûter doit, pour que ce fruit lui devienne salutaire, le cueillir sur cet Arbre de Vie, et cela, par la méditation bien assidue de la Passion du divin Maître. C'est ce que ne comprennent pas ceux qui blâment l'âme avide de ce fruit divin : c'est aussi là qu'il faut chercher la cause de leur propre faiblesse. Méditez assidûment la Passion de Jésus-Christ ; allez avec joie à la table sainte et vous recevrez la grâce en abondance. Que ne peut-on convaincre tous les hommes de cette vérité ! Ils seraient bientôt tous sauvés et parfaits ! — Voilà le moyen de dompter et de surmonter tous les plaisirs charnels et tout ce qui n'est pas Dieu 95. Tout intermédiaire entre Dieu et l'âme disparaît nécessairement, consumé qu'il est par le feu brillant qu'allume en elle la méditation de la mort du Christ. C'est là le feu dont Notre-Seigneur a dit : Ignem veni mittere in terram. — Je suis venu jeter le feu sur la terre et je ne 242 désire rien tant que de le voir s'embraser » (Luc, xii, 49). Feu de l'amour divin qui jaillit de ses plaies sacrées, feu qui consume toute concupiscence terrestre et charnelle, tout désir des choses temporelles.
9. Ces amants passionnés de la Croix n'ont plus guère besoin d'autre exhortation que de celle-ci: persévérez dans ce saint exercice. Une fois qu'ils ont pénétré bien avant dans la méditation des souffrances de Notre-Seigneur, ils en sont tellement saisis qu'ils ne peuvent plus s'en détacher. Ils rendent de ferventes actions de grâces au Seigneur de ce qu'il les a choisis de préférence à tant d'autres, comme il a choisi Pierre, Jacques et Jean pour les conduire à l'écart, et là, leur révéler ses souffrances intimes, en leur disant : « Mon âme est triste jusqu'à la mort ». (Matth. xxvi, 38). N'était-ce pas leur montrer ainsi qu'il les aimait plus que les autres disciples ? De même, Dieu aime davantage ceux qui sont assidu à méditer la Passion de Notre-Seigneur. Ils boivent à la source d'où découle constamment l'amour divin. Ils en sont inondés, au point qu'il ne leur en coûte plus de renoncer à toute satisfaction, tant extérieure qu'intérieure, pour marquer à Dieu leur reconnaissante affection.
10. Ce sont là les vrais amants de Dieu. Ils l'aiment de tout leur cœur. Par amour pour Lui, ils renoncent à tout et détachent violemment leur cœur de toutes les choses terrestres pour le donner à Dieu. Ils l'aiment de toute leur âme, car ils Lui consacrent toute leur vie. L'âme est la vie du corps et comme toute la vie de celui-ci est entièrement consacrée à Dieu et à sa gloire, ils l'aiment de toute leur âme. Ils l'aiment de toutes leurs puissances : ils soumettent toutes leurs facultés à la direction de la Sagesse souveraine, les réglant et les orientant toutes vers ce seul but : pénêtrer en Dieu. En Dieu seul en effet, nos puissances cherchent et trouvent leur repos, et en se soumettant à Dieu elles lui permettent de se faire entendre en elles et d'y opérer d'une façon vraiment divine et ineffable. -- Ils l'aiment enfin de tout leur esprit (tota mente). Celui-ci s'élève au-dessus de toutes les créatures, pour pénêtrer dans le bien incréé qui est Dieu ; il se perd dans l'abîme insondable de la Divinité et ne veut plus se retirer de la suprême félicité qu'il y trouve, incapable désormais de s'occuper des choses futiles et passagères. Comme la pierre jetée dans l'abîme sans fond de la mer s'enfonce toujours davantage sans jamais trouver de limite pour s'y arrêter, et à cause de cela même, ne peut plus en être retirée, ainsi l'esprit qui se plonge en Dieu n'atteint jamais le fond, car l'abîme est infini. C'est l'immensité sans bornes dans laquelle il a pénétré, aussi ne peut-il plus s'en retirer, pas plus que la pierre, par ses propres forces, ne peut plus remonter à la surface.
L'homme sensuel ne peut comprendre cette vérité, parce qu'il vit dans le temps ; mais celui qui s'est abîmé en Dieu ne vit plus dans le temps, sa demeure est dans le ciel, comme le dit saint Paul. Conversatio nostra in caelis est. (Philip. iii, 202). Une fois véritablement entré là, l'esprit ne peut plus en sortir. Liez un homme avec des chafnes qui ne peuvent être 244 rompues, liez-en cent : il est impossible qu'ils s'en délivrent si d'autres ne viennent à leur aide. Ainsi Dieu lie l'esprit de l'homme qui a renoncé à tout par amour pour Lui : Il le lie de manière à ce qu'il ne puisse plus se séparer de Lui, et qu'il perde tout désir de voir ses liens rompus. Ces liens, il les aime, et pour rien au monde il ne voudrait en être délivré 96.
11. Mais s'il en est ainsi, dites-vous, l'homme n'a plus sa liberté ? — Je réponds : Non seulement il n'est pas privé de sa liberté, mais c'est alors seulement qu'il l'a pleine et entière. Le lien de l'amour divin est la vraie liberté. Connaissez-vous une force qui soit meilleure que celle de ne vouloir que ce que Dieu veut ? Dites-moi : Quel est le roi vraiment libre ? Est-ce celui qui après avoir été vaincu par ses ennemis, est chassé de son royaume ? N'est-ce pas plutôt celui qui après avoir mis en déroute tous ses adversaires règne avec un pouvoir absolu? Il en est de même ici : celui-là est vraiment libre, qui après avoir dompté tous ses ennemis, dispose d'une autorité souveraine en Dieu et qui peut tout en Celui qui le fortifie, comme dit saint Paul. (Philip. iv, 13). — Voilà comment l'homme parfait surmonté toutes choses dans la Passion de Notre-Seigneur et arrive par là au degré le plus élevé de l'amour de Dieu. S'il ne parvient pas au renoncement le plus complet, au dedans et au dehors, cela prouve qu'il n'est pas encore véritablement entré dans le mystère et le sanctuaire de la Passion de Jésus-Christ. 246
12. IV. — Ainsi disposé par l'acquisition de toutes les vertus, par le renoncement à toutes les créatures dans une vie pauvre et par la méditation de la Passion de Notre-Seigneur, l'homme parvient au quatrième degré de la perfection qui consiste à prêter silencieusement l'oreille de son âme au langage mystérieux que le Père fait entendre au plus intime de lui même et par lequel Il lui communique son Verbe éternel. Ce langage divin chasse de son esprit toutes les images, produit de ses efforts intellectuels, de sorte qu'à partir de ce moment, l'homme renonce à cette délectation naturelle de l'esprit suscitée par la connaissance des choses spirituelles et sensibles. Il n'entend plus et ne veut plus entendre que cette Parole éternelle du Père, par laquelle il apprend à le connaître et à l'aimer de la manière la plus parfaite. C'est ce que Notre-Seigneur a voulu dire par ces mots « Celui qui m'aime écoule mes paroles », c'est-à dire que Dieu parle et opère en lui, pourvu que celui-ci prête l'oreille en silence et ne mette pas obstacle à l'opération divine. C'est là ce que vous pouvez faire de plus parfait : prêter l'oreille en silence à la Parole divine ; ne pas empêcher Dieu de vous parler, ne pas gêner son opération en vous.
13. Quelle est, demandez-vous, cette opération divine ? — Il y a en Dieu une double opération : l'une est intérieure et se trouve identique avec l'essence et la nature divine ; l'autre est extérieure et a la créature comme terme. Or, de même que la créature procède de Dieu, et tire de Lui son origine, de même elle doit retourner en Lui. Quant Dieu opère dans l'âme, c’est pour la ramener à son origine première d'où elle est sortie. Et comme elle ne peut y revenir par ses propres forces, il est absolument nécessaire qu'elle se mette dans la disposition de recevoir en elle l'opération de Dieu. C'est le seul moyen, pour elle, de revenir à son origine et d'atteindre sa fin dernière. Voilà « l'unique nécessaire » dont parle Jésus-Christ et sans lequel nous ne pouvons arriver à Dieu 97. 248
14. Si l'homme ne peut pas arriver à Dieú par ses propres œuvres, me direz-vous, à quoi celles-ci lui servent-elles ? — Je réponds : Non seulement l'homme ne peut pas aller à Dieu par ses propres œuvres mais celles-ci lui sont plutôt un obstacle. Tout ce que l'homme, en effet, accomplit de lui-même est imparfait et entaché par quelque faute. Toute créature est imparfaite, comment ses œuvres ne le seraient-elles pas ? Si donc l'homme veut aller à Dieu, force lui est de chercher à se défaire de toute œuvre personnelle, pour laisser Dieu opérer en lui. Tout ce que Dieu plante est un germe divin, comme l'a dit Notre-Seigneur lui-même : « Toute plantation faite en dehors de mon Père sera arrachée. » (Matth. xv, 13). Et encore « Sans moi vous ne pouvez rien faire de bon. » (Jean, xv, 5). Voilà pourquoi gardez-vous d'entraver en vous l'eeuvre de Dieu ; renoncez à vos vues propres ; laissez le Seigneur agir au-dedans de vous-même. Si vous faites cela, vous serez parfait et votre perfection sera l'œuvre de Dieu et non la vôtre. Sans Lui vous ne serez jamais rien, sans Lui vous ne pouvez rien. Faites ce que vous voudrez, si Dieu n'opère pas par vous et en vous, vous ne produirez rien de bon. Sou- venez-vous de ce que dit saint Jacques : « Tout don excellent, tout don parfait, vient d'en haut ; il descend du Père des lumières en qui il n'y a ni changement, ni ombre de vicissitude. » (St Jac. I. 17).
15. Or, voulez-vous savoir à quoi vous pourrez reconnaître si vos œuvres viennent de Dieu ou de vous-même? Je vais vous le dire. Il y a trois vertus divines : la Foi, l'Espérance et la Charité. Tout ce qui nourrit et fortifie en vous ces trois vertus est de Dieu; ce qui les affaiblit vient de l'homme. Cette règle ne peut pas vous tromper ; car tout ce que l'homme opère de lui-même, il le dirige, hélas ! par l'intention, sur lui ou sur les choses temporelles. Comment dès lors pourrait-il faire progresser en lui les trois vertus divines ? Au contraire, ce que Dieu opère en cet homme le détache de lui-même et dirige ses pensées et ses aspirations vers le divin et vers l'éternité : de là un accroissement et une force pour la Foi, l'Espérance et la Charité.
16. L'opération divine dans l'âme est de deux sortes : la première est celle de la grâce, la seconde est essentielle (wesentlich) et divine. La première sert de préparation à la seconde. - Par sa grâce, Dieu détourne l'homme du péché et le ramène dans le chemin de la vertu. Il lui apprend à détester l'un et à aimer l'autre. Cette grâce rend l'homme agréable à Dieu : par elle, l'âme s'éloigne des choses passagères, elle prend goût à la vertu, elle s'y exerce avec ardeur ; c'est ainsi qu'elle avance dans le chemin de la perfection, qu'elle arrive à connaître la volonté de Dieu et qu'elle cherche à s'y conformer. — La seconde 250 opération de Dieu dans l'âme est ce que l'on appelle l'œuvre essentielle. Lorsqu'en effet, par l'action de la grâce, l'homme est arrivé à s'exercer dans les vertus autant que le devoir, la charité ou les circonstances le demandaient de lui, lorsqu'il en a pris si bien l'habitude que la vertu est devenue pour lui, en quelque sorte, une seconde nature, alors, Dieu opère dans cette âme d'une manière substantielle. Oui, le Père céleste engendre son divin Fils dans l'âme de cet homme. Cet enfantement divin transporte l'âme au-dessus de tout ce qui est créé, jusqu'à Dieu : il l'élève au-dessus de la grâce, non pas que celle-ci disparaisse, non, elle reste bien dans l'homme, elle continue à ordonner et à régler toutes ses puissances ; elle prépare l'enfantement divin dans l'âme.
Cette opération immédiate de Dieu dans une âme est l'œuvre essentielle de Dieu, œuvre plus sublime, plus auguste que la grâce elle-même, œuvre au-dessus de toute intelligence et de toute raison : la grâce se transforme et devient un commencement de la lumière de la gloire : l'esprit de l'homme est élevé en Dieu, il pénêtre en Dieu, et, avec Dieu, il opère toutes choses d'une manière essentielle. Ses œuvres sont les œuvres de Dieu et les œuvres de Dieu sont les siennes, car cet esprit, maintenant, ne fait qu'un avec Dieu. Oh t non, la raison ne peut pas concevoir cela: l'opération divine est au-dessus de toute compréhension humaine 98.
17. La raison reconnatt que cette opération divine surpasse par son excellence et sa sublimité tout ce qui est créé ; elle voit que là est la seule félicité de l'esprit. Voilà pourquoi elle fait tous ses efforts pour essayer de pénêtrer ce mystère et de le comprendre ; mais elle ne saurait y parvenir ici bas. Si elle le pouvait, ce serait déjà le royaume de Dieu sur cette terre ; l'éternité apparaîtrait dans le temps et la raison elle-même deviendrait le ciel. Cependant dès cette vie, elle s'évertue à sonder ces abtmes ; la volonté y aspire de toutes ses forces, et la raison suit avec empressement la volonté. Voir et comprendre, c'est son voeu le plus ardent durant toute la vie et jusqu'à la mort. Le désir constant et insatiable qu'elle a de pénêtrer dans les profondeurs de ce mystère, le plus auguste de l'esprit, se manifeste de la manière suivante : Spontanément, l'intelligence ainsi attirée par l'infini se détache de tout ce qui est créé, de toute attirance terrestre, et c'est ainsi qu'elle parvient jusqu'à la porte de ce mystère sacré. Dépouillée de toute connaissance temporelle, de toute sagesse humaine, éclairée enfin d'une lumière surnaturelle, elle pénêtre, par la lumière de la Foi, dans les obscures et mystérieuses profondeurs de la Divinité. A force de 252 connaître, l'intelligence humaine est maintenant sans connaissance ; à force d'aimer, elle est sans amour ; c'est-à-dire qu'elle ne connaît plus maintenant d'une manière humaine, mais divine ; elle n'aime plus de l'amour qui jusque là lui était propre, elle aime d'un amour divin, suivant la parole de saint Paul : « Je vis, non, ce n'est plus moi qui vis, c'est Jésus-Christ qui vit en moi ». (Gal. II, 20). L'esprit n'a plus sa vie temporelle, il est transporté dans la vie divine. Voilà pourquoi vous ne devez pas protester contre l'esprit humain : c'est bien à tort que vous l'attaqueriez. Il veut la vie, il la cherche, il soupire après elle : ne le poussez pas toujours à s'occuper de choses passagères et futiles ; laissez le reconnaître que ces choses sont creuses, vaines et insensées ; conduisez-le vers Dieu qui seul est sa vie ; et quand il verra que partout ailleurs il a été trompé, il se tournera nécessairement vers l'objet de ses aspirations, le vrai et le bien infinis. Vivre en Dieu, voilà pour l'esprit la vie véritable, la vie normale : les choses passagères ne peuvent pas le satisfaire. Dieu seul peut lui suffire. Il est donc tout naturel qu'il se tourne vers Celui qui est généreux pour lui et qui comble tous ses désirs, comme il est naturel qu'il se détourne de ce qui l'appauvrit et ne peut jamais le rassasier.
18. Si au lieu de s'attacher à Dieu on se laisse séduire par la créature, ce n'est pas à l'intelligence humaine q;i il faut s'en prendre. Si on en faisait un bon usage elle rie se laisserait pas aller à ces écarts. C'est la sensualité qui en est la cause, non l'intelligence. Déjà le roi David s'écriait : « Gardez-vous de devenir comme le cheval et le mulet qui n'ont pas d'intelligence ». (Ps. xxxi, 9). Celui qui se laisse éblouir et séduire par la créature n'est pas un homme raisonnable ; il est comme l'animal dépourvu d'intelligence. Le seul usage que l'homme devrait faire des réalités visibles et créées se serait d'y chercher et d'y découvrir les vestiges de l'Eternel, suivant la parole de saint Paul : « La créature de ce monde, par ce qui a été fait, nous montre et nous aide à saisir les perfections invisibles de Dieu ». (Rom. I, 20). L'homme ne doit pas s'arrêter aux représentations et aux figures sous lesquelles les objets de la nature visible s'offrent à lui : Il doit résister à la délectation qu'il peut y trouver et qui l'éblouit en l'empêchant de remonter jusqu'à Dieu et de découvrir la Vérité divine. Il faut savoir résister à cette délectation qu'on est souvent tenté de regarder comme un effet de la grâce. On prend souvent pour des hommes sensés ceux qui s'arrêtent aux réalités d'ici bas, alors que cependant, en agissant ainsi, ils ne font pas preuve d'une saine intelligence. Celle-ci cherche Dieu et s'éloigne des créatures, qu'elles soient corporelles ou spirituelles. Celui qui trouve Dieu est un homme vraiment intelligent. Son esprit éclairé par la lumière de la foi est capable de connaître Dieu ; et cette connaissance est pour l’homme l'avant-goût de la félicité éternelle : elle dissipe toute délectation naturelle : l'âme s'en nourrit et toute autre chose lui paraît fade, suivant la parole de Notre-Seigneur : « Celui qui boira l'eau que je vous donnerai n'aura plus soif », c'est-à-dire 254 qu'il ne désirera plus aucune autre satisfaction ni corporelle, ni spirituelle.
Et voilà comment l'esprit de l'homme détaché de toute créature est élevé en Dieu, au-dessus de la grâce, au-dessus de la raison, au-dessus de toute délectation terrestre. L'âme libre de toute attache naturelle tend à Dieu ; elle contemple ses perfections ; elle pénêtre dans l'Etre divin qui est lui-même au-dessus de toute grâce, au-dessus de toute raison, au-dessus de toute science humaine ou même angélique. Cette âme ne connait plus que Dieu et ne veut aimer que Lui. Ce qui l'a élevée à cette hauteur c'est la fidélité à la doctrine de Jésus-Christ 99.
19. Le second moyen qui doit porter l'homme à mener une vie pauvre, c'est la vertu parfaite. On ne peut parvenir à la plus haute perfection si l'on ne se dépouille de tout bien temporel et si l'on n'arrive à pratiquer la vertu, sans même y penser, comme si elle était devenue pour nous une seconde nature. Alors ce n'est plus accidentellement qu'on la pratique mais essentiellement. C'est là être arrivé au suprême degré. L'homme qui y est parvenu n'a pas à se demander ni où, ni quand, ni comment il fera des actes de vertu : celle-ci lui est toute naturelle. Vouloir et agir autrement, il ne le peut plus ; il n'y a plus d'objet qu'il puisse transformer en vertu, il les a transformés tous. Voilà pourquoi il a préféré renoncer à tout, donner avec joie tout ce qu'il possédait, pour pouvoir, dans un dépouillement total, imiter plus parfaitement Jésus-Christ dans une vie toute pauvre, au lieu de renvoyer d'un moment à l'autre le sacrifice de tout et de distribuer peu à peu sa fortune. — Voulez-vous, par exemple, acquérir la vertu de générosité ? Vous y arriverez bien plus tôt en ne vous réservant rien, qu'en vous conservant encore tel ou 256 tel bien, car, dans ces conditions, vous ne pratiquez la vertu qu'à demi et non dans sa totalité. Voulez- vous être humble ? ce sont tous les actes d'humilité qui se présenteront, sans en négliger un seul, que vous devrez accomplir ; sans cela vous ne serez que partiellement humble. — On peut en dire autant de toutes les vertus. Si vous voulez les posséder toutes essentiellement, il faut que vous vous exerciez en toutes et en tout point, si bien qu'il ne puisse pas se présenter de circonstance où les hommes et le devoir aient à vous dicter tel ou tel acte de vertu à faire, les ayant déjà pratiqués tous et ayant atteint au plus haut degré de la vertu. Or, encore une fois, cette perfection de la vertu ne se trouve que dans la vraie pauvreté d'esprit.
Cependant, voici que vous mettez en avant votre propre besoin, vous invoquez la maladie ou une nécessité quelconque et vous me dites : Est-ce que, si je me réserve quelque chose, je mets obstacle à la perfection ? — A cela la réponse est facile. Si vraiment c'est un besoin réel qui vous fait garder quelque chose, la vertu n'en souffre pas, car, dans ce cas, le pauvre le plus proche, c'est vous-même. La vertu elle-même obéit à des règles et, si vous vous priviez du nécessaire, vous manqueriez à ces règles. Dans un égal besoin, en effet, la charité bien ordonnée commence par soi. Le prochain que nous devons d'abord secourir c'est nous-mêmes.
20. Le troisième moyen qui doit porter l'homme à la pratique de la pauvreté; d'esprit, c'est le désir qu'il doit avoir de mourir entièrement à lui-même et à toutes les créatures afin que Dieu seul vive en lui et qu'il vive en Dieu. La vie pauvre est une mort continuelle et, de cette mort, surgit la vie éternelle et la félicité, suivant la parole de saint Jean : « Bienheureux les morts qui meurent dans le Seigneur » (Apoc. xiv, 13). Soyez pauvre et mourez : de cette mort germera la vie. Le Seigneur l'a dit : « Si le grain de froment ne meurt, après qu'on l'a jeté en terre, il demeure seul; mais quand il est mort il porte beaucoup de fruit » (Jean xii, 24-25). En toute vérité, il en est ainsi. Celui qui veut produire tous les fruits de vie doit mourir de toutes les morts possibles. Or, c'est là ce que fait, et lui seul, le vrai pauvre d'esprit. Il disait vrai ce maître de la vie spirituelle enseignant qu'une vie conforme à l'Evangile est une croix et un véritable martyre. Seul le vrai pauvre d'esprit porte cette croix et endure ce martyre ; seul aussi il recueille tous les fruits de vie. C'est ce qui ressort des paroles du Sauveur : « Si tu ceux être parfait, va, vends ce que 258 tu possèdes, donne-le aux pauvres, et viens, suis-moi » (Matth. xix, 21). Vendre, dans la pensée de Notre-Seigneur, c'est renoncer à soi-même ; donner ses biens, c'est pratiquer la vertu dans sa perfection ; le suivre enfin, c'est mourir complètement à soi-même, afin que Dieu seul vive et puisse vivre en nous. Or, seul, le pauvre d'esprit est capable de réaliser cette maxime ; il y est résolu : il est mort à lui-même et à toutes choses, et voilà pourquoi aussi il vit de la vie véritable. Quiconque ne sait pas mourir ainsi ne saurait parvenir à cette vie.
21. Cependant la mort continuelle du pauvre d'esprit ne se trahit point au dehors. On le voit vivre extérieurement comme les autres hommes ; il est gai, de bonne humeur. Comment peut-il mourir, demandez-vous, d'une mort si multiple? — Certes, c'est à bon droit que vous appelez cela une mort multiple. Car, en réalité, il meurt tous les jours et à toute heure. Qu'il mange, qu'il boive, qu'il dorme, ou qu'il soit éveillé, il trouve un véritable supplice et une vraie mort dans cette vie temporelle, à laquelle il est obligé de se soumettre extérieurement et dont les exigences l'empêchent de s'entretenir constamment avec Dieu. C'est auprès de Dieu qu'il voudrait toujours se tenir, libre de toute entrave. Pour y parvenir, il sacrifierait tout, bien volontiers. La joie que vous constatez sur son visage, et qui pourrait vous méprendre sur son compte, ne provient pas de l'extérieur et des choses temporelles : elle a sa source en Dieu. C'est une joie pure qui non seulement n'est pas incompatible avec le renoncement et la mort intérieure, mais qui est produite par la pratique de cette immolation. Pour lui, constamment, de la mort jaillit la vie : la mort est multiple ; la vie qui en résulte n'en est que plus une et plus vigoureuse. Quiconque n'en a pas fait l'expérience ne le comprend pas ; mais celui qui le sait pour l'avoir éprouvé est, en vérité, le Sage par excellence : Dieu s'est révélé à lui dans sa lumière divine.
22. Il y a deux points en particulier sur lesquels nous devons exercer, chaque jour, cette bienheureuse mort :
1° Et d'abord, notre nature viciée et inclinée au mal par la chute d'Adam, se révolte à chaque instant. Voilà pourquoi il faut à chaque instant la combattre. Cette lutte de tous les jours est une mort continuelle, car jamais ici-bas la sensualité ne cessera de vous tenter et jamais vous ne devez cesser de lui résister. Sans doute, les puissances supérieures de votre âme, la raison et la volonté, peuvent être soumises à une discipline sévère, elles peuvent se plier à l'obéissance la plus sincère, à la loi de Dieu, de manière à vous trouver dans la disposition de ne vouloir que ce que Dieu veut et de pouvoir dire avec saint Paul : « Nous sommes morts et notre vie est cachée en Dieu avec Jésus-Christ » (Colos. iii, 3) ; mais les penchants mauvais, eux, ne sont pas morts ; la funeste étincelle des passions n'est pas éteinte ; vous avez besoin de veiller sans cesse pour empêcher l'incendie qu'elle peut allumer. Ainsi donc, il vous faut lutter pour faire mourir en vous la concupiscence, pour étouffer l'étincelle du mal, pour faire violence à vos 260 sens et les forcer à se soumettre à la volonté purifiée qui, elle, est tournée vers Dieu. Celui qui arrive à ce résultat, celui dont la sensualité ne demande que ce que veut l'esprit, celui dont l'esprit ne veut que ce que Dieu veut, celui-là, vous dis-je, est revenu à l'état bienheureux dans lequel se trouvait notre premier père quand il sortit de la main de Dieu ; celui-là est vraiment pur, il est vraiment juste, sans péché et sans imperfection. Mais un tel état serait un don parfait de la grâce divine, une œuvre de Dieu, un bienfait qu'Il n'accorde que très rarement. Vous n'en êtes pas encore là : vous êtes un pauvre voyageur sujet à toutes les faiblesses ; vous n'ayez pas encore lutté jusqu'au bout : voilà pourquoi il vous faut combattre sans relâche, mourir chaque jour, afin d'arriver à posséder la vie.
23. 2° En second lieu, vous ne vivez pas seul sur la terre : le monde et le démon y vivent avec vous; ils sont vos ennemis qui sans cesse vous attaquent et cherchent à vous perdre, dans quelque condition que vous soyez, extérieurement et intérieurement. C'est même d'après les conditions dans lesquelles vous vous trouvez que vos ennemis règlent leurs attaques. Jamais vous ne réussirez à être à l'abri de leurs assauts. Si vous voulez vaincre, il vous faudra toujours lutter, toujours mourir. Sans lutte, point de victoire ; sans victoire, pas de couronne, dit saint Paul : « Celui-là seul sera couronné qui aura loyalement combattu » (2 Timot. 11. 3). Encore une fois, cette victoire consiste à mourir et à mourir de morts sans nombre, car innombrables sont les astucieuses attaques du démon. Veillez à ce qu'il ne réussisse pas à vous vaincre. C'est le plus rusé des fourbes qui, pour arriver à ses fins, sait se transformer en ange de lumière. Pour vous tromper, il couvrira ses supercheries des apparences de la vérité. Tenez-vous en garde contre certaines représentations et certaines visions : très souvent elles sont l'œuvre du démon, à notre époque plus que jamais. Ne cherchez la vérité que dans la sainte Écriture. Elle vous y est donnée clairement; il n'est pas nécessaire qu'elle vous soit révélée d'une autre façon. Si vous prenez la vérité ailleurs que dans l'Évangile vous n'avez pas la foi saine « Formam habe sanorum verborum » (2 Timot. I. 13) En dehors de là, il n'y a pas à faire grand cas de votre vie. La vraie vie est celle qui est conforme à l'Évangile. « Je vous ai engendrés par l'Evangile », dit saint Paul (1 Corint. iv. 15). Celui qui a été engendré autrement n'est pas un véritable enfant de l'alliance divine, c'est un fils adultérin ; la Vérité ne l'a pas engendré, mais le mensonge et le père du mensonge qui a été homicide et menteur dès le commencement (Jean viii, 44.)
Avez- vous des visions? examinez-les à la lumière de l'Evangile. Si elles ne concordent pas avec la simple vérité divine, rejetez-les. La Vérité divine est simple comme Dieu lui-même et son essence : l'âme pure y va tout d'un trait. Se dresse-t-il une entrave ? rejetez-là loin de vous : renoncez à tous les chemins détournés, à tous les sentiers tortueux. La simplicité de l'Évangile conduit à la vérité par la voie la plus droite et la plus courte. l.es routes qui ne sont pas éclairées par l’Evan‑262-gile sont celles que fréquentent les voleurs et les assassins, celles où l'antéchrist dresse ses embuches. Tenez-vous en à la doctrine de Jésus-Christ et vous ne pourrez être induit en erreur. Laissez ceux qui se tiennent au dehors enseigner ce qu'ils voudront : ne les écoutez pas et ils ne pourront pas vous nuire. Qu'ils vous prennent pour un homme singulier et entêté, cela doit vous importer fort peu : l'essentiel c'est que vous viviez conformément à la doctrine de Jésus-Christ. Que dis-je ? il vous sera utile d'être jugé ainsi : cela vous donnera occasion de mourir de plus en plus, et c'est là ce que vous devez désirer. Tant que votre vie sera conforme à la doctrine de Notre-Seigneur, vous serez l'ennemi de vous-même, car la véritable mortification ne nous est enseignée que par l'Evangile 100.
24. Nous avons montré jusqu'ici la nécessité pour l'homme de mourir à soi-même: il nous reste à exposer maintenant les avantages et l'utilité de cette mort. Cinq considérations nous aideront à comprendre combien salutaire et profitable est cette mort à nous-mêmes, à tout désir mauvais, à toute vaine complaisance, à toutes les fantasmagories et rêveries trompeuses, d'où qu’elles viennent, du démon ou de nous-mêmes.
1° Le premier avantage que l'homme retirera de cette mort sera de se rapprocher de l'état d'innocence originelle, dans lequel il était libre de tout péché et de toute faiblesse et où la paix de Dieu et la joie de l'Esprit-Saint remplissaient son cœur. Après le péché du premier homme, la concupiscence et les passions mauvaises prirent le dessus en lui. Or, c'est à cela qu'il faut remédier en arrachant du cœur les penchants corrompus. Et pour arriver à ce résultat, il est nécessaire de renoncer à tout vice, à toute dépravation de la nature, c'est-à-dire de mourir à soi-même. Plus le renoncement est parfait, et plus on se rapproche de l'intégrité et de la dignité de la nature primitive: plus on devient l'ennemi du péché et plus on jouit de la liberté de l'esprit et de la joie véritable; plus on s'élève au-dessus de toute faiblesse et plus on recouvre la santé et la vigueur de l'âme. Chaque fois qu'un homme meurt à lui-même, il découvre une source nouvelle de joie que lui cachait le péché. Ce n'est pas en vain, en effet, que Notre-Seigneur a dit: « Prenez, perlez mon joug, c'est-à-dire mes souffrances par un véritable renoncement et vous trouverez le repos - la joie, la paix —pour vos âmes, car suave est mon joug, et léger mon fardeau » (Matth. xi. 29, 30)
25. 2° En second lieu, chaque acte de renoncement par lequel l'homme meurt à lui--même produit une 264 vie nouvelle et, avec elle, des grâces nouvelles, et, avec les grâces, un nouvel amour. L'homme en est comme inondé : son intelligence est éclairée de la Lumière divine, sa volonté électrisée par l'Amour divin. Il s'enrichit de tant de grâces que sa raison désormais lumineuse ne peut plus être trompée par aucun fantôme ni par les hallucinations de n'importe quel séducteur. Il connaît toute vérité dans la mesure où il en a besoin : l'Amour divin est devenu en lui un feu ardent. Rien ne peut plus le séparer de Dieu. Il s'écrie avec saint Paul : « Qui nous séparera de la charité du Christ ? » (Rom. viii, 25) — Voulez-vous avoir part à tous ces dons précieux? Ne négligez aucune occasion de mourir à vous-même. Chacune de ces morts vous procurera un don nouveau, et toutes ensemble vous vaudront toutes les grâces divines. Ah ! si nous pouvions comprendre combien il est salutaire de mourir ainsi, nous nous empresserions de nous y abandonner, comme s'il s'agissait d'acquérir une couronne royale ! Mais, hélas ! nous sommes tellement aveuglés que nous fuyons notre plus grand avantage, nous nous éloignons de notre salut pour courir à notre perte la plus sûre.
26. 3° En troisième lieu, cette mort continuelle nous procure une pureté parfaite ; elle délivre l'âme de sa fragilité; elle la dépouille de tout attachement aux biens passagers ; elle la rend capable de recevoir Dieu lui-même en partage. — Dieu est présent en toutes choses. Eloignez toutes les réalités qui ne sont pas Dieu, Lui seul vous reste. Purifiez votre cœur de tout ce qui n'est pas Dieu et vous le posséderez pleinement. Mais, vous ne pouvez vous purifier de la sorte, vous ne pouvez vous rendre libre que par la mort spirituelle. Plus l'âme est détachée de tout autre bien, et plus elle devient apte à posséder Dieu. De même que le Père engendre son Fils dans la Divinité, ainsi le Fils est engendré dans la pureté de nos âmes et nos âmes sont régénérées en Dieu, suivant cette parole de Jésus-Christ : « En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque ne renaît pas... ne peut entrer dans le royaume de Dieu » (Jean iii, 5)
27. 4° En quatrième lieu, lorsque l'âme, morte à elle-même par amour pour Dieu, est ainsi devenue la demeure de Dieu, le Seigneur s'empare de son esprit. Il lui fait prendre son élan pour l'introduire dans les profonds mystères de sa Divinité. Il le revêt de son propre Esprit. Et c'est ainsi que l'esprit de l'homme, parfaitement libre de lui-même, s'oubliant lui-même et toute créature, devient déiforme, transfiguré à l'image du Fils de Dieu, il est fait lui-même, par grâce, enfant et fils de Dieu, comme le divin Fils l'est par nature.
28. 5° Cinquièmement enfin, l'esprit de l'homme est ravi en Dieu et comme divinisé en Lui. Il règne avec Dieu ! C'est ce que saint Paul a exprimé par ces paroles : « Celui qui est mort est justifié du péché. Si, en effet, nous sommes morts avec le Christ nous devons croire que nous vivrons aussi avec le Christ. Le Christ ressuscité d'entre les morts ne meurt plus... il vit en Dieu, et vous aussi, morts au péché, vous vivrez en Dieu dans le Christ Jésus, Notre-Seigneur ». (Rom., vi, 7-11). Arrivé à cet état, l'homme peut tout en Dieu et avec Dieu : 266 il exerce la royauté avec Lui. Ce que Dieu ne veut pas, il ne le fera pas ; mais ce que Dieu fait, l'homme le fait avec Lui. Oui, c'est à cette inexprimable perfection qu'est élevé l'homme qui meurt tous les jours à lui-même.
29. Ils sont vraiment bienheureux ceux que Dieu a appelés à cette vie de souffrance, car plus ils souffrent, plus ils meurent de toutes sortes de morts, et plus aussi sont grands et glorieux les trésors de grâces qu'ils. reçoivent en partage. La pauvreté d'esprit n'aurait-elle d'autre avantage pour nous que celui de nous porter à mourir chaque jour, afin de nous procurer ainsi tant et de si importantes grâces, que cela devrait nous suffire pour l'embrasser et nous y maintenir. Ne pas aimer la pauvreté, c'est montrer par là qu'on n'aime pas Dieu, car si nous aimions Dieu, nous nous laisserions attirer par l'exemple de Notre-Seigneur dont la vie tout entière n'a été que pauvreté et souffrance. Encore une fois, celui qui n'aime pas la pauvreté, n'aime pas Dieu.
Voulez-vous reconnaître à un autre signe si vous devez avoir le ciel ou l'enfer pour partage ? Voyez de quel côté vont vos préférences. Est-ce du côté des pauvres, ou du côté des riches ? Jésus-Christ, vous le savez, promet le royaume des cieux aux pauvres, tandis qu'il a dit en parlant des riches « qu'il leur sera difficile d'entrer dans ce royaume ». (Matth. xix, 23 et 24). C'est à ce signe encore que vous reconnaîtrez si votre pauvreté d'esprit est véritable. Lesquels aimez-vous de préférence servir, les riches ou les pauvres ? Préférez-vous la compagnie des pauvres, ou celle cies riches ? Si vous vous complaisez dans la société des riches, votre pauvreté d'esprit n'est pas de bonne marque, car ici s'applique le proverbe : qui se ressemble s'assemble. Vous aimez celui qui vous ressemble ; c'est pour lui que vous prenez parti, c'est lui dont vous recherchez la compagnie. 268
30. Le quatrième moyen qui doit nous porter à aimer la pauvreté d'esprit c'est -la perfection de la vie contemplative. Aussi longtemps que l'homme est lié aux biens terrestres, aussi longtemps qu'il les possède, il est obligé à la vie active. Il a des devoirs à remplir, des affaires sans nombre à régler. Tant que dure cet attachement, les préoccupations ne sauraient cesser. Il ne lui est même pas permis de se soustraire aux obligations que son état lui impose. Il y va des besoins du prochain et des offices de charité à remplir envers celui-ci. Négliger ce devoir serait une faute, une incurie coupable, une oisiveté répréhensible, contraire à Dieu et à la Vérité, car c'est pécher contre Dieu que d'omettre ce qu'on doit faire, que de se soustraire aux actes de vertu qu'on est obligé d'accomplir. En vain élèveriez-vous vos mains vers Dieu, dit un maître de la vie spirituelle, si vous vous abstenez de les faire servir aux obligations extérieures ou aux devoirs de charité envers ceux qui ont besoin de votre assistance ». — Il ressort de là que l'homme est esclave de ces obligations extérieures et qu'il ne peut guère s'occuper des vérités éternelles. Tous ces tiraillements lui font oublier les choses de l'éternité. Il y a donc une sorte d'incompatibilité entre ces deux genres de vie. L'un exige presque toujours qu'on se défasse de l'autre.
Cependant, la vie de l'âme, la vie contemplative est la seule vie véritable, incontestablement supérieure aux réalités de ce monde, puisqu'elle a pour fin unique les réalités éternelles. Si donc vous êtes appelé à la vie contemplative, il vous faudra renoncer aux biens temporels et aux soucis qu'ils vous donnent. De cette manière seulement pourra vous échoir la meilleure part, qui est Dieu Avez-vous oublié toutes les créatures ? êtes-vous, par suite, oublié d'elles ? oh ! alors, vous pouvez ne plus vous occuper que de Dieu, vous pouvez vous cacher en Lui, ne connaître que Lui et. n'être connu que de Lui seul. Celui-là seul est l'ami de Dieu qui a renoncé à tout et à soi-même; qui, ne connaissant que Dieu seul, n'est connu que de Dieu seul et ne contemple que Dieu seul. Or, il ne le peut pas celui que le monde et les hommes tiennent encore sous leur dépendance, celui qui est lié par des devoirs temporels. Il est forcément empêché par les créatures et leurs exigences 101 . 270
31. Cependant, n'allez pas croire que la contemplation vous dispense du devoir de la charité envers le prochain. Dès l'instant que le devoir, votre charge ou les circonstances font appel à votre activité et réclament, pour un juste motif, votre assistance, vous devez vous mettre au service du prochain et lui venir en aide. Supposé même que ce devoir se présente au bienheureux moment où, plongé dans la contemplation immédiate, dans le colloque le plus intime avec Dieu, vous éprouvez les plus ineffables délices, il n'y a pas à hésiter, il vous faut sur-le-champ quitter ce ciel et renoncer à cette félicité pour aller où le devoir de la charité vous appelle. En agissant différemment vous manqueriez gravement et, dès lors, votre contemplation ne vous serait plus d'aucune utilité : le ciel dans lequel vous croiriez être s'évanouirait aussitôt et le Seigneur se retirerait de vous 102. Mais si vous avez le bonheur d'être du petit nombre de ceux dont les hommes ne demandent et n'attenden t plus rien, oublié de tous, inconnu du monde et, par conséquent,. libre de tout bien et de tout souci temporel, gardez- vous de vous mettre en évidence et d'imposer votre assistance là où on n'éprouve aucun besoin de votre intervention et où votre aide n'est nullement demandée. Alors, vraiment, vous aurez l'esprit parfaitement libre et votre condition sera plus sublime, votre repos plus noble que toute l'activité du monde. C'est ce repos, cette sainte oisiveté qu'a exaltés Notre-Scigneur en Marie-Madeleine, en les opposant à l'agitation de Marthe. Dieu aime à converser avec une âme calme, silencieuse et libre, comme le Bien-aimé avec son épouse. Mais, avant que le Seigneur prenne possession de sa demeure et consomme avec une âme son alliance d'amour, il faut que celle-ci soit exempte de toute attache aux choses terrestres. Et, quand cette alliance est consommée, l'âme s'écrie dans l'enthousiasme de son amour : « Que le Bien-airné me donne un baiser de sa bouche » (Cant. I. I). Ce baiser, c'est l'élévation de l'âme au-dessus de toutes les réalités terrestres, c'est son union avec Dieu, c'est la contemplation, dans laquelle Dieu se penche vers l'âme pour lui donner le baiser de l'amour, de la paix et du repos. L'amour répond à l'amour et les deux volontés n'en font qu'une. « Ah ! comme il est doux, dit saint Bernard, le lien de l'amour ! Par lui, le pauvre devient riche, et bien pauvre est le riche qui ne le connaît pas! »
32. L'on pourrait se demander ici si les riches sont capables de la vie contemplative et aptes à re‑272-cevoir ce lien de l'amour divin dont nous venons de parler ? — Tant que l'homme demeure attaché aux biens de la terre, il n'est pas capable de l'amour parfait, car le lien de l'amour divin brise tous les liens terrestres. Par conséquent celui qui est encore lié par les chaînes de ce monde, ne saurait être lié par les chaînes de l'amour divin. « Quand l'amour divin a pris possession d'une âme, dit saint Augustin, la vanité des créatures ne peut plus y trouver de place. » De plus, l'amour véritable implique la fidèle imitation du Bien-aimé et l'accomplissement généreux de tout ce que celui-ci demande ou conseille. Les riches font-ils cela en tout ? Suivent-ils les conseils du divin Maître ? Le peuvent-ils, tant qu'ils sont chargés de biens temporels? Peuvent-ils aimer Dieu, de tout leur cœur, de toute leur âme, de tout leur esprit? Certes, nous ne voulons pas dire qu'ils soientdéponrvus d'amour : ils peuvent prouver par leurs actes qu'il ne leur manque pas entièrement : leurs bonnes œuvres sont là pour l'établir; mais, toutes ces bonnes œuvres procèdent-elles d'un vrai fond de l'amour divin ? Là est la question. Si cela était, ils pourraient accomplir tout ce que l'amour demande, avec la même facilité qu'ils accomplissent maintenant quelques actes d'amour, quand les circonstances leur en fournissent l'occasion. Or, ils ne le peuvent pas. Cela prouve que leur cœur n'est pas encore entièrement lié par l'amour divin. « A celui qui aime Dieu, dit saint Augustin, il n'y a rien de trop pénible. » ll peut tout en celui qui le fortifie. Les riches, eux, ne le peuvent pas ; c'est une preuve certaine qu'ils n'ont pas encore la plénitude du véritable amour de Dieu 103.
33. Au reste, l'amour divin est une source si abondante que celui qui en a une fois approché les lèvres, déborde d'amour et ne peut s'empêcher de renoncer aux biens temporels : il lui est impossible désormais de s'attacher à la créature : Dieu seul est sa fin et le lieu de son repos. « L'âme qui aime Dieu, dit encore saint Augustin, se trouve à l'étroit dans toutes les créatures ; elle ne peut y prendre son repos ». Aimer Dieu ne peut être autre chose que s'attacher à Lui seul, en renonçant à la créature. Saint Pierre et les Apôtres pouvaient-ils mieux témoigner de leur attachement à Notre-Seigneur, qu'en lui disant : « Seigneur, nous avons tout abandonné pour vous suivre? » (Matth. xix. 27). Nous ne pouvons imaginer de meilleure preuve de notre amour pour Dieu que celle-ci : le renoncement an temporel et l'attachement à Dieu. En vérité, plus nous avons abandonné et plus notre amour est grand. Celui qui a tout abandonné, apporte 274 la preuve la plus évidente de son amour. Mais celui qui ne veut rien laisser par amour pour Dieu, peut-il dire qu'il l'aime ? Tous les vrais amis de Dieu confirment cette indéniable vérité. Quand une fois leur cœur est pris, quand il brûle du feu de l'amour divin, cette ardeur consume en eux tout ce qui n'est pas Dieu.
Ne venez donc pas dire : Mais puisque mon cœur n'est pas attaché aux choses de la terre, pourquoi ne pourrais-je pas les garder ? — Voyez comme vous laissez votre imagination vous leurrer, et combien peu de vérité il y a dans ces paroles. Vous aimez donc la volonté de Dieu d'après votre sens propre, et non d'après la doctrine de Jésus-Christ ! Ce n'est pas faire la très sainte et très aimée volonté de Dieu, si vous ne l'accomplissez pas telle que le Seigneur vous l'a enseignée. Or, voici la doctrine de Jésus-Christ : « Vendez tout et suivrez-moi ». En vous y refusant vous montrez clairement que vous êtes bien loin encore d'être enracinés dans l'amour divin. Notre Seigneur nous a dit à tous : « Celui qui m'aime gardera ma parole ». (Jean, xiv, 23). Le véritable amant se laisse guider par les conseils de son bien-aimé plus encore que par ses ordres ; mais celui qui est froid et indifférent s'en tient au précepte et ne se soucie pas des conseils.
34. Vous me direz peut-être : « Si Notre Seigneur était sur la terre il ne demanderait pas que je fasse ce que vous exigez, car c'est excessif ? - Je vous réponds : Si Jésus-Christ était sur la terre il ne dirait pas autre chose que ce qu'il a dit au jeune homme de l'Evangile : « SI TU VEUX ETRE PARFAIT, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres et suis moi ». Or, ces paroles s'adressent à tous ceux qui ne veulent pas s'en tenir au précepte, mais qui aspirent à la plus haute perfection. On peut ne pas faire ce qui est dit ; mais alors il ne faut pas prétendre être animé du désir de la perfection 104.
D'ailleurs l'amour divin est une force qui élève l'homme au-dessus de toutes les créatures jusqu'au suprême degré de la perfection. Quand on est là, on possède le véritable Amour : mais on ne peut y parvenir qu'en passant par les degrés inférieurs. Or le premier degré de l'amour divin est le mépris des choses temporelles ; le second consiste à se mépriser soi-même ; le troisième, à écarter tout intermédiaire entre Dieu et l'âme, qu'il s'agisse de choses tempo-276-relles ou spirituelles. C'est ainsi qu'on arrive à la vraie perfection. Celui qui n'est pas parvenu au premier degré, peut-on dire qu'il soit monté au second et au troisième ?
35. Mais si l'amour divin parfait n'est pas possible aux riches, quels actes de charité pourront-ils accomplir ? — Ils peuvent agir soit par amour naturel, ce qui n'est nullement méritoire, soit par un amour imposé par la grâce, et celui-ci peut leur valoir une récompense ; mais ce ne sera pas l'amour parfait. Leur charité est variable, elle peut augmenter ou diminuer : l'amour parfait, lui, augmente toujours, mais il ne va jamais en diminuant. Ceux qui ont renoncé aux biens temporels ont seuls cet amour parfait. Et cela se comprend : les choses terrestres sont inconstantes, comment celui qui en est chargé serait-il stable ? Or, dans l'inconstance, il ne peut y avoir de perfection. Voilà pourquoi ceux qui ne sont pas débarrassés du fardeau des choses temporelles, ne sauraient avoir d'amour parfait et, par suite, mener la vraie vie contemplative. L'amour ne devient parfait que par la contemplation de l'essence et des perfections divines : il ne peut exister à ce degré suprême sans cela. C'est alors le Père et le Fils qui répandent l'Amour dans les âmes. Mais cette contemplation de l'essence divine n'est possible que si l'œil de l'intelligence est pur et libre de tout ce qui n'est pas Dieu. Car, au témoignage de Salomon, la lumière est désagréable à un œil malade. Or l'œil intérieur de celui qui est chargé de biens temporels est malade. Si donc vous voulez choisir la meilleure part, la bienheureuse contemplation, force vous est de vous dépouiller de tout bien temporel et d'aimer la pauvreté d'esprit. Alors, seulement, vous pourrez monter au plus haut degré de la perfection. La pauvreté et la contemplation sont à égale hauteur. Vous n'avez de choix qu'entre ces deux objets : Dieu ou la créature: Si vous renoncez à la créature vous serez riche de Dieu. La véritable richesse se trouve dans la contemplation et toute notre félicité est dans la connaissance et dans l'amour de Dieu, sans la moindre entrave de la part de la créature 105.
36. Les FRUITS DE LA CONTEMPLATION sont innombrables. Nous nous contenterons d'en énumérer huit :
1° Le premier c'est la facilité accordée à ceux qui s'y adonnent pour l'accomplissement de leurs bonnes œuvres. Il n'y a que le poids trop lourd des créatures qui fatigue : celui qui en est déchargé n'a plus d'effort à faire. Puis donc que la vie contemplative suppose et exige le renoncement à toutes les créatures, celui qui la pratique se trouve par là même délivré de toute fatigue. 278
2° Ce que les autres hommes accomplissent accidentellement, les contemplatifs le font essentiellement (wesentlich, cfr. supra). Ceux-ci se sont élevés au-dessus de toutes les réalités créées ; ils pénêtrent dans la Vérité divine elle-mène : C'est en elle qu'ils opèrent et qu'ils accomplissent ce que les hommes attachés aux choses de la terre ne sauraient faire.
3° Ce que d'autres font successivement, par parties, le Contemplatif l'accomplit au même instant et intégralement, il opère comme Dieu avec qui il est uni. Dieu opère toutes ses œuvres en une seule et une seule en toutes. Ce que fait Dieu, le Contemplatif le fait également 106. Voilà pourquoi il a propriété sur tout, suivant cette parole de Notre-Seigneur : « Tout ce que vous m'avez donné, Père, vient de vous : ils le savent... et je le leur ai donné et eux-mêmes l’ont reçu » (Jean, XVII, 7 et 8). Or, ce que Jésus-Christ a reçu et donné, c’est l'ensemble de tout bien.
4° L'homme intérieur a déjà, en cette vie, un avant-goût de ce que les autres attendent et espèrent en l'autre. Dieu se révèle à son âme avec toutes les joies et les délices du ciel. Cet homme contemple les choses de l'éternité et son cœur est tellement rempli d'allégresse que son corps lui-même y prend part. C'est ce que Notre-Seigneur semblait indiquer par ces paroles : « L'eau que je lui donnerai, deviendra en lui une source qui jaillira jusqu'à la vie éternelle ». (Jean, iv, 14).
5° Dieu attire à Lui l'homme intérieur et se l'unit. Il lui découvre son essence divine ; Il le confirme et fortifie de telle sorte qu'il ne peut plus s'éloigner de Lui. Vous n'en avez pas fait peut-être l'expérience vous-même ? du moins, croyez-le. Oui, le Seigneur et son mystère offre tant de délices que celui à qui Il s'est révélé ne peut plus lui devenir infidèle. D'ailleurs Dieu n'accorde cette faveur qu'à ceux qui doivent éternellement rester avec Lui. C'est ce qu'il disait de saint Jean : « Je veux qu'il demeure ainsi ». (Jean, xxi, 22). C'est ce qu'il a dit encore de Marie Madeleine : « Elle a choisi la meilleure part qui ne lui sera point ôtée ». (Luc, xx, 42). En vérité, celui à qui est échue cette meilleure part ne pourra pas la perdre. Ce n'est pas un don accidentel, mais un don essentiel qui lui reste éternellement. Celui qui, après l’avoir reçue, deviendrait infidèle, se rendrait coupable de la chute la plus terrible, ou bien montrerait par là qu'il n'a jamais reconnu le Seigneur dans sa Lumière 107. 280
6° L'homme spirituel peut à chaque instant pénêtrer dans la Vérité divine. Il peut et il doit nécessairement avancer dans l'Amour divin, car l'essence de Dieu est insondable, incommensurable, infinie. Quiconque a pénétré dans l'abîme de cette mer s'y plongera éternellement. Il est perdu en ce Dieu infini : son esprit flotte et s'immerge en Lui comme le poisson dans l’Océan, comme l'oiseau dans les espaces infinis de l'air.
7° L'esprit, plongé et nageant ainsi en Dieu, découvre en Lui toujours des merveilles nouvelles, des délices plus grandes : il se sent envahi par des joies plus profondes, des vérités plus lumineuses. Il n'y a que Dieu, en effet, qui puisse suffire pleinement à l'esprit de l'homme, et plus celui-ci le contemple, plus il aspire à le contempler : dans la mesure où son regard sera fixement dirigé vers Dieu, dans cette même mesure l'œil intérieur sera purifié et la majesté infinie de Dieu se manifestera à lui plus resplendissante et plus glorieuse.
8° L'esprit de l'homme, une fois élevé ainsi au-dessus de tout pour pénêtrer dans l'essence divine, perd toute inégalité et toute défectuosité : il retrouve cette inaltérable fixité qu'il avait à l'origine : il s'abîme en Dieu, il s'y perd, à tel point qu'il ne sait plus qu'une chose : Dieu ; il ne vit, il ne pense, il n'aime, il n'existe plus qu'en Dieu. Ce n'est plus un esprit humain qu'on doit l'appeler, mais un dieu, non certes qu'il soit Dieu, mais parce qu'il est divin, et, de cette déification, lui vient un nom nouveau. N'est-ce pas dans ce sens que s'exprime David ? « J'ai dit : vous êtes des dieux et des enfants du Très-Haut » (Ps. 81, 6). Il dit : des dieux et non pas Dieu pour faire entendre que nous ne sommes pas Dieu par nature, mais seulement divinisés par grâce. C'est par le Verbe de Dieu que nous devenons enfants de Dieu. De même que le Père, en se contemplant Lui-même, engendre son Fils unique par nature, de même en jetant son regard sur notre âme Il engendre par grâce ce même Fils en nous. Et c'est ainsi que nous devenons des dieux et des fils du Très-Haut. Mieux on est disposé à cet enfantement divin et plus parfaitement on devient les fils de Dieu, par grâce.
37. La pauvreté d'esprit, avons-nous dit, est la disposition nécessaire à la vie contemplative. A ce sujet, on pourrait se demander si ceux qui ont choisi une vie pauvre sont tous des hommes intérieurs ? — Nous répondons : Il est hors de doute que la pauvreté d'esprit est la meilleure préparation à la vie contemplative, car elle n'est autre chose que le renoncement à tout ce qui n'est pas Dieu. Par conséquent, du moment que l'homme a renoncé à tout ce qui est créé, il ne lui reste plus que Dieu : tout intermédiaire pouvant s'interposer entre Dieu et lui a disparu. Dieu est présent à son esprit et il le contemple, il le trouve en toutes choses puisqu'il est présent en tout, et il nous suffit d'écarter tout ce qui frappe les sens pour retrouver Dieu en tout. Nous l'avons déjà dit : la pauvreté et la contemplation se tiennent et vont ensemble. Cependant, hélas ! bon nombre de ceux qui font profession d'être pauvres d'esprit, ne le sont pas véritablement, et c'est parce qu'ils ne le sont pas 282 qu'ils n'arrivent pas à la contemplation. Notre-Seigneur disait un jour : « Ce n'est pas tout homme me disant : Seigneur, Seigneur, qui entrera dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père » (Matth. vii, 21). C'est absolument ce qui se passe ici : Ce ne sont pas ceux qui disent : Je suis un pauvre d'esprit, en n'ayant que les apparences, qui le sont vraiment : celui-là seul est véritablement pauvre qui réalise tous les actes de la pauvreté d'esprit. C'est le seul qui soit un homme intérieur.
38. Mais, demandez-vous encore, comment peut-il être question d'œuvres à accomplir, puisque le pauvre d'esprit et l'homme intérieur ayant renoncé à tout, doivent s'abandonner en silence à l'action de Dieu au fond de leur âme ? — Je vous répondrai que le pauvre d'esprit et l'homme intérieur déjà parvenus au plus haut degré de la perfection n'ont plus d'œuvres de vertu à accomplir 108. Mais nous ne parlons ici que des commençants qui se préparent à entrer dans la vie pauvre et dans la contemplation. Ceux-ci ont besoin d'œuvres qui les disposent et les rendent aptes à ce renoncement de l'esprit. Or, il importe de bien choisir ces œuvres préparatoires. Si on se fixait sur des actes, qui ne seraient pas propres à favoriser cette préparation, on ferait fausse route et on n'arriverait jamais à la vraie pauvreté d'esprit, pas plus qu'un voyageur n'atteindrait son but si, dès le principe, il s'engageait dans un mauvais chemin. Il en est de même ici. Beaucoup de personnes ont d'excellentes intentions ; mais parce qu'elles ne sont pas dans la bonne voie, elles ne parviennent jamais à la vraie vie intérieure et au degré le plus élevé de la contemplation. Nous allons donc indiquer les chemins qui conduisent à la vraie pauvreté d'esprit et à la vie contemplative. Il y en a quatre :
39. Le premier chemin conduisant à la vie contemplative, c'est une volonté bien arrêtée de renoncer entièrement à tout ce qui est contraire à Dieu d'abord, à tout ce qui n'a pas Dieu pour objet ensuite, et enfin à tout ce qui n'est pas Dieu. La première de ces résolutions délivre l'homme du péché ; la seconde éloigne de, lui l'occasion du péché, comme, par exemple, les biens temporels, les réjouissances mondaines, les attaches de la chair et du sang, père, mère, épouse, etc... (Cfr. Matth. x, 34 38 ; Luc xii, 51 et seq.) ; la troisième enfin écarte tout intermédiaire entre Dieu et l'âme, c'est-à-dire les formes, figures ou images sensibles ou spirituelles, en un mot tout ce qui est contingent (zufallig) et qui pourrait empêcher de trouver le Seigneur.
40. Il importe, de plus, d'avoir une volonté bien déterminée à s'exercer dans toutes les vertus et à pratiquer tout ce que demande de nous notre vocation et l'état particulier dans lequel nous sommes entrés. Aucune vertu ne doit être exceptée. Il faut s'exercer en toutes jusqu'à ce que l'on ait atteint la perfection. Si vous négligez sciemment et volontairement une seule vertu, r'est que vous avez quitté le chemin qui conduit à la véritable pauvreté et à la contemplation. Cette pauvreté, en effet, ne peut être autre chose que le renoncement à tout ce qui est contraire à la vertu, pour les pratiquer toutes sans exception. La contemplation est le couronnement, le fruit de cette vie active. Si vous n'avez pas la vertu, vous ne pouvez avoir la pauvreté, et si vous restez oisif ne pratiquant pas les vertus quand vous pourriez et devriez les pratiquer, vous n'êtes pas capable d'être élevé à la contemplation. Quand vous serez passé par les différents degrés de la vie active, quand vous serez arrivé au terme de tout exercice, au degré le plus élevé de la vertu, alors seulement vous pourrez entrer dans la vraie vie contemplative109. Jamais vous ne pourrez jouir de la vue de la clarté divine, si la vertu n'est devenue foncièrement vôtre, si la force de cette vertu ne vous a arraché pleinement à vous-même, si elle ne vous a retiré des ténèbres des créatures, pour vous élever jusqu'à Dieu et vous permettre de le contempler avec un cœur entièrement pur. Si vous manquez de cette force vous ne pourrez jamais parvenir à ces hauteurs, car un être n'agit que dans la mesure de ses forces. Faible par nature, l'homme a besoin d'être soutenu et fortifié par la grâce. Or, cette grâce est pour lui le fruit de la vertu. Voila pourquoi celle-ci est nécessaire pour qu'il vous soit permis de vous retirer dans votre intérieur, de devenir capables d'eentendre la voix de Dieu au fond de votre âme et de le recevoir Lui-môme dans votre esprit au milieu d'abondantes et ineffables douces. Celui qui manque de la plénitude des vertus et de la 286 force qui en découle, se tourmentera en vain pour arriver à ce recueillement intérieur. En vain, si la grâce lui fait défaut, il tentera tous les efforts. Il finira d'ailleurs par y renoncer pour se laisser aller à la sensualité qui lui donnera des satisfactions banales.
41. Autant il est pénible à celui qui manque de la vertu nécessaire de rentrer en lui-même et de se maintenir dans le recueillement ; autant cela est suave et doux pour celui qui possède la plénitude de la vertu. Celui-ci voudrait demeurer toujours dans cette retraite intime, pour percevoir la voix du Seigneur et sentir au fond de son âme l'opération divine. C'est pour lui une jouissance bien plus vraie que celle que peuvent lui donner le boire et le manger, toutes les satisfactions et tous les plaisirs de la terre. Il possède Dieu dans son intérieur et, avec Lui, la vie durable. En dehors de Lui, il n'y a que vanité et folie, amertume et mort. Oh ! comme on se trompe souvent au sujet de certains hommes en les regardant comme des malheureux dignes de pitié ! Vous ne savez pas, vous qui les plaignez, combien ils sont heureux; vous ne connaissez pas leur joie ; vous n'avez aucune idée de leur Ciel, de leur Dieu qui habite en eux ! vous ne savez pas que chaque vertu, chaque acte accompli pour Dieu est une source de joie nouvelle, au fond de leur âme ! Ah! qui dira dans quelle mer d'allégresse nage celui qui les possède toutes ?
Vous m'objecterez : « Mais Notre-Seigneur ne semble-t-il pas les qualifier d'hommes affligés quand il dit : « Bienheureux ceux qui pleurent parce qu'ils seront consolés ? » (Matth. v. 5). — Ces paroles du Sauveur prouvent plutôt contre vous. La joie de ces bienheureux ne leur provient pas des créatures, mais de Dieu : Plus ils trouvent en Lui de félicité et plus leur paraissent amères les joies que les créatures leur offrent. Et parce que cette joie apparente, cette satisfaction vaine leur est amère, le Seigneur les déclare bienheureux et leur promet un bonheur plus vrai, une consolation plus douce, des délices plus réelles, puisqu'enfin c'est Dieu lui-même qui est leur joie et leur consolation. Les jouissances corporelles, s'écrie saint Bernard, sont bien méprisables, à ceux qui ont goûté les joies du Saint-Esprit.
Il ressort de là que les hommes ayant pris le chemin de la vertu, et progressant sans cesse, sans jamais se laisser détourner, arriveront infailliblement au but, c'est-à dire à la bienheureuse contemplation. Chaque vertu les fait avancer et les rapproche du but que, par leurs propres forces, ils n'auraient pas pu atteindre. Avec l'aide de la grâce divine, ils finissent par acquérir toutes les vertus et, une fois à ce point, cette même grâce les conduit avec une force irrésistible jusqu'au degré le plus élevé de la perfection. 288
42. Le second chemin pour arriver à la vraie pauvreté d'esprit et à la contemplation, c'est la méditation et l'imitation de la vie de Notre-Seigneur; c'est de marcher sur ses traces et de nous rendre semblables à Lui. Il faut entrer par cette porte pour prendre le chemin direct. A la lumière de la grâce divine, vous y trouverez la plus haute perfection de la vie contemplative. Notre-Seigneur lui-même l'a dit : « Je suis la voie, la vérité et la vie. Personne ne va au Père que par moi. » (Jean, xiv. 14.6). C'est-à-dire qu'il faut passer par l'humanité du Christ pour arriver à la Divinité 110. Cela se fait de deux manières :
43. 1° Tout d'abord il importe de refléter dans notre extérieur l'image et la vie de Notre-Seigneur et cela nous préservera de tout péché. L'humanité sainte de Jésus-Christ a été un renouvellement de l'homme déchu. Car, en se faisant homme, Il prit, non le péché, mais ce qui pouvait l'effacer et l'expier, à savoir : les souffrances et la mort ; et c'est ainsi qu'il nous procura le salut et la vie. Cependant, tout cela serait inefficace et perdu pour nous, si nous ne travaillons pas à nous revêtir de cette humanité souffrante de Jésus-Christ, de cette humanité flagellant et effaçant le péché, en d'autres termes, si nous ne faisons pas tous nos efforts pour entrer dans la Passion du Christ. C'est par là et par là seulement que nous revenons à une vie innocente et agréable à Dieu. A quoi nous servirait la Passion de Notre-Seigneur si nous ne voulons pas souffrir avec Lui et comme Lui? Si, au contraire, nous souffrons pour Lui, comme Il a souffert pour nous, nos souffrances deviennent fécondes par les siennes et nous procurent la vie éternelle. C'est ce que Notre-Seigneur donnait à entendre aux fils de Zébédée qui lui demandaient d'être à côté de Lui dans son royaume : « Pouvez-vous, leur disait-il, boire le calice que je dois boire ? » (Marc, x, 38). De nous-mêmes, nous ne le pouvons pas ; mais la Passion de Notre-Seigneur nous y aide ; de nous-mêmes nous ne pouvons que tomber, et nous sommes tombés ; seul, le Fils de l'homme peut nous relever et nous fortifier. S'éloigner de Lui, c'est se condamner à la chute. Nous ne pouvons nous tenir debout par nos propres forces : l'œuvre de la Rédemption seule 290 nous soutient, et, en nous efforçant de devenir semblables à Jésus-Christ dans sa vie et dans ses souffrances, nous participons en propre à la vertu de la Rédemption. L'apôtre saint Pierre nous y engage en ces termes : « Le Christ a souffert pour nous, vous laissant un exemple, afin que vous marchiez sur ses traces » (I Pierre,ii, 21). Efforcez-vous de reproduire cette image de Jésus-Christ et vous aurez part à ses fruits et à ses ouvres ; vous vivrez et vous agirez en Lui ; vous aurez la pureté de cœur, le renoncement et la vraie pauvreté d'esprit, et vous arriverez ainsi à la connaissance et à la contemplation de Dieu. Voilà comment Jésus-Christ se révèle dans la force et la fécondité des œuvres qu'il opère dans l'âme de l'homme. C'est à cette force vivifiante qu'on reconnaît que le Christ est vraiment Dieu et vraiment homme et qu'on peut s'écrier avec saint Paul : « Quant à nous, nous prêchons le Christ crucifié. — Nos auteur praedicamus Christum crucifixum » (1 Corint., i, 23), c'est-à-dire nous reconnaissons et nous confessons avec l'Apôtre le fruit de la croix. Celui qui ne constate pas, au fond de lui-même, ce fruit de la croix et des œuvres du Christ, ne connaît pas le Christ ; il lui demeure caché. De même que nous connaissons l'arbre à ses fruits, de même nous connaîtrons Jésus-Christ aux œuvres qu'il opère dans l’âme humaine.
44. O homme ! c'est donc au fond de toi-même que tu dois apprendre a connaître Jésus-Christ : ta vie doit être la preuve évidente que tu le connais. Il n'y a pas d'autre chemin pour arriver à le connaître. Celui-là seul est un véritable chrétien, un croyant sincère, un ami inséparable du Christ, pendant l'éternité, qui l'a trouvé et reconnu, au fond de lui-méme, et qui a vécu Jésus-Christ. Et en qui donc croirait-il, je vous le demande, sinon en Jésus crucifié ? Jésus est pour lui le fruit de toute grâce, la source inépuisable de toute vie, comment pourrait-il le quitter ? Sans doute, c'est par la foi que nous arrivons à connaître Jésus-Christ ; mais la foi elle-même est le fruit de la grâce qui nous vient de Jésus-Christ. En elle, nous apprenons par l'expérience que Jésus-Christ est Dieu et homme. C'est cette foi basée sur l'expérience qui s'exprimait par la bouche de saint Paul quand il disait : « J'ai estimé que je ne savais rien, au milieu de vous, rien, si ce n'est Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » (I Corint. ii, 2) . Oui, Notre-Seigneur s'était révélé à lui, par la force et la fécondité des œuvres accomplies en lui : Il avait tué en lui tout ce qui n'était pas Jésus-Christ, et voilà pourquoi l'Apôtre ne voulait plus rien savoir, rien connaître, si ce n'est Jésus-Christ.
45. 2° La seconde manière de pénêtrer par I'humanité de Jésus-Christ dans sa divinité est celle-ci : L'homme, en revêtant Jésus-Christ par l’imitation extérieure de son image en lui devenant semblable au dehors, doit, en même temps. former et orner son intérieur par la méditation constante de la vie et de la Passion de Notre-Seigneur. — L'imitation extérieure unie à la méditation intérieure de la Vie sainte et de la Passion du Sauveur allument dans l’âme le feu de l'amour. Ce feu consume tous les voiles de la 292 Vérité, tout ce qui pourrait l'obscurcir et l'altérer, de sorte que l'âme peut la contempler dans toute sa pureté. — Par la chute d'Adam, l'homme a été gâté ; ses sens se sont révoltés contre les puissances de son âme ; la chair s'est soulevée contre l'esprit. Pour redresser tout cela et rétablir l'ordre primitif, tel qu'il existait dans l'homme, dans son innocence originelle, il faut la médiation et le secours de Jésus-Christ. C'est Lui, le principe de cette heureuse restauration, de cette résurrection et de cette vie nouvelle, comme Adam a été la cause du désordre et de la mort, car « de même qu'en Adam tous meurent, de même dans le Christ tous doivent être vivifiés » (1 Corint. xv, 22). Mais encore, faut-il que l'homme s'y dispose et que tout en lui se prête à cette transformation. Les sens extérieurs, pour être purifiés, doivent se conformer à l'image extérieure de l'Homme-Dieu et se laisser guider par ses exemples. C'est ainsi qu'ils se soumettront à la vie intérieure. En revêtant l'image de Jésus-Christ, ils meurent à eux-mêmes et reviennent à leur état primitif de paix et d'innocence. Mais en même temps que l'homme extérieur se purifie et revient à sa noblesse primitive, grâce à l'image de Jésus-Christ, il faut que les puissances intérieures soient rétablies ; et elles le seront par la méditation des exemples et de la Passion de Notre-Seigneur. Ceux qui négligent cet exercice n'arriveront jamais à se retirer du désordre, suite du péché de notre premier père : leur esprit ne sera jamais éclairé de la Lumière divine.
46. La lumière qui éclaire toutes les puissances de l'âme, c'est Jésus-Christ. Il l'a dit lui-même : « Je suis la lumière du monde, celui qui me suit ne marche pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie » (Jean viii, 12). Chercher la lumière ailleurs que dans la Passion de Jésus-Christ, c'est courir à l'erreur. « Prenez garde aux faux prophètes, dit Notre-Seigneur, qui viennent à vous sous l'aspect de brebis, mais qui intérieurement sont des loups ravisseurs » (Matth. vii, 15). Les faux-prophètes, ce sont tous ceux qui cherchent la lumière ailleurs qu'en Jésus-Christ et dans sa doctrine, ses œuvres et sa Passion. Ils peuvent parfois paraître bons, ils n'en sont pas moins mauvais et dangereux. Il faut vous en garder. Tenez-vous en à la vraie lumière qu'est Jésus-Christ. N'en suivez aucune autre qui ne ressemblerait pas à celle de Jésus-Christ. Si vous voulez résolument suivre le bon chemin et ne pas être trompé, détournez-vous de tout le reste pour diriger votre cœur et votre esprit, toute votre attention sur la vie et la Passion de Jésus-Christ. C'est là que vous devez immerger toutes vos puissances ; ce baptême régénérateur vous procurera la vie nouvelle d'enfant de Dieu, affamé du lait le plus pur. Laissez-vous oindre du chrême de la grâce divine qui purifiera et fortifiera l'eil de votre intelligence en lui faisant connaître la Vérité et en la préservant de toute erreur. L'intelligence qui subit un baptême autre que celui du Christ est privée de l'onction de la grâce et reste obscurcie ; elle ne porte 294 pas ses regards vers la vraie lumière ; elle est trompée par de fausses doctrines ; elle confond l'erreur avec la vérité. L'homme peut si facilement se tromper ! il est sujet à tant d'aveuglements ! Veut-il recouvrer la vue ? qu'il quitte les ténèbres et se tourne vers Jésus-Christ qui, seul, est la lumière. C'est par le Christ que l’œil de l'intelligence est illuminé pour contempler la clarté divine. Il en est de l'intelligence humaine comme de la terre. Quand le soleil se couche, celle-ci est dans les ténèbres, mais, dès que le soleil se lève de nouveau, elle resplendit. Ainsi en est-il de l'intelligence. Si le Soleil divin se lève en elle, immédiatement elle devient lumineuse, qu'il vienne à disparaitre, aussitôt l'obscurité la gagne. Or, la lumière disparaît pour l'intelligence quand elle se détourne de Jésus-Christ pour se fixer vers les créatures.
47. Cependant, me direz-vous, les païens ont eu de grandes lumières naturelles ? — Je vous réponds: La lumière des païens, en comparaison de celle qui éclaire une intelligence tournée vers Jésus-Christ, est comme la nuit comparée au jour. L'homme illuminé par Jésus-Christ est affranchi de toute incertitude ; il est tout lumière. Beaucoup d'hommes non régénérés par la Passion de Jésus-Christ peuvent être d'habiles et éloquents rhéteurs, sachant donner l'apparence de la vérité à leurs rêveries trompeuses : ce sont des aveugles, en comparaison de ceux dont l'intelligence s'illumine aux clartés de Jésus-Christ et de sa Passion. Ils peuvent parfois habiller quelque semblant de vérité dans d'élégantes figures, dans de gracieuses images qu'ils puisent dans leur entendement. Les hommes, au contraire, éclairés de la lumière divine, unis à Jésus-Christ et à sa mort, gardent le silence sur les vérités qui leur sont communiquées dans leur union intime et sublime, car ce qu'ils apprennent de Dieu est au-dessus de toute figure, de toute comparaison, de toute éloquence humaine ; ils sont en possession de la Vérité divine, mais ils ne peuvent pas en parler convenablement. Ils gardent encore le silence, parce qu'il n'est pas opportun de révéler les mystères divins à ceux qui ne sont pas capables de les comprendre ou du moins de les accepter avec le respect qui leur est dû. Le mutisme des chrétiens éclairés donne parfois, aux sages selon le monde, occasion de les mépriser comme des sots et des insensés. Et cependant, ils font bien de garder le silence, parce que, en parlant, ils s'exposeraient, tout en étant en possession de la Vérité, à rendre Ies augustes mystères en des termes qui ne répondraient pas à la réalité. Saint Denis dit à ce propos : « Tout ce que l'on peut affirmer de Dieu est plutôt mensonge que vérité, car la divinité est au-dessus de toute parole et de toute expression humaine 111. L'intelligence éclairée 296 et purifiée par la Passion de Jésus-Christ sait cela : elle comprend que tout ce qu'elle voudrait et pourrait dire sur les choses ineffables qui lui ont été communiquées ne serait pas l'expression fidèle de ce qu’elle a entendu et senti. Voilà pourquoi elle suit le conseil de l'Apôtre nous disant « qu'il vaut mieux n'en pas parler » (2 Corint. xii. 4) et elle garde le silence. Au reste, c'est à ce silence que l'on reconnaît celui qui a été illuminé par les communications de l'Esprit divin. ll regarde comme son devoir de taire ce qu'il a appris. Ceux au contraire, qui parlent beaucoup prouvent par là qu'ils n'ont pas eu en partage le don divin. Celui qui en a été favorisé ne se permettra d'en parler qu'en cas de besoin, quand il pourra faire du bien au prochain. Alors, il parlera ; mais encore il ne dira que ce qui est exigé par le devoir. Il lui est pénible d'être détourné de la contemplation, et il y revient avec empressement, non certes par manque de charité, mais par le désir de jouir du souverain bien dont il est mis en possession.
48. Ce désir de jouir de la contemplation divine fait que l'homme intérieur voudrait être toujours seul pour ne pas être détourné des communications célestes. Il omettra, par suite, certaines pratiques extérieures de charité ; mais, ce qu'il perdra de ce côté, il le retrouvera d'un autre et d'une manière bien supérieure car il a la charité essentielle qui opère tout en Dieu et qui est mille fois plus méritoire que la charité accidentelle (zütfallig) 112. 298
Très souvent, on juge et on condamne ces hommes : ce sont, dit-on, des oisifs et des paresseux qui ne veulent pas pratiquer les bonnes œuvres. On les accuse de transgresser les lois de la sainte Eglise, sous prétexte qu'ils n'accomplissent pas extérieurement toutes les pratiques que d'autres regardent comme prescrites et nécessaires. Ceux qui les condamnent, ne peuvent les comprendre : ils sont trop extérieurs et trop aveugles. N’est-ce pas une grande folie qu'un aveugle veuille juger celui qui voit ? On ne doit pas vouloir astreindre les hommes intérieurs à certaines pratiques : les leurs sont les vraies, car ils ont la véritable lumière qui découle de la Passion de Jésus Christ. Avec elle, ils ne peuvent se tromper et faire fausse route, car la Passion de Jésus-Christ dissipe toute erreur de l'esprit et l'éclaire de toutes les vérités. C'est ainsi que l'esprit revient à sa première excellence, par la méditation des œuvres et de la Passion de Jésus-Christ 113.
49. Mais, il n'y a pas que l'intelligence ; la volonté retrouve aussi son excellence primitive en Jésus-Christ et dans sa Passion. L'homme qui s'éloigne de Lui est dans l'erreur : sa volonté poursuit un bien apparent et néglige le bien véritable. Cela arrive tout naturellement.
Les réalités terrestres, par elles-mêmes, sont aveugles : tous ceux qui ne recherchent que ces biens ne tardent pas à être appesantis et aveuglés par eux ; ils ne trouvent pas le seul bien véritable qui est renfermé dans la Passion de Jésus-Christ. Mais que l'homme retourne au Sauveur et à ses souffrances, aussitôt Jésus-Christ vient au-devant de lui, avec tous ses biens, et le comble de dons délicieux surpassant infiniment tous les dons des créatures. Que la volonté 300 reconnaisse la valeur de ces dons, immédiatement, elle renoncera aux créatures et à tout ce qu'elles lui offrent pour s'attacher uniquement à Jésus-Christ et ne désirer que ce qui vient de Lui. C'est à cela que Notre-Seigneur nous invite quand il dit : « Le royaume des cieux est semblable à un trésor caché dans un champ : l'homme qui le trouve le recouvre aussitôt et, joyeux, s'en va, il vend tout ce qu'il possède pour acheter le champ » (Matth. xiii. 44). Le champ, c'est le fruit précieux de la Passion de Jésus-Christ. Hâtez-vous de l'acquérir, vous y trouverez des trésors inestimables. De chaque plaie de Notre-Seigneur découlent des ruisseaux de grâces. Saint Bonaventure nous affirme qu'il y en a six mille six-cent soixante-six (?) coulant sans cesse à pleins bords, L'homme qui pénètre dans ce champ et qui découvre ces sources, ouvre la bouche et boit à même, surabondamment; il est inondé de délices et, dans l'enivrement de sa joie, il court, il va vendre ce qu'il possède, c'est-à-dire, il renonce à tout ce qui n'est pas Dieu et il achète ce champ où coulent ces eaux délicieuses. Il remonte à la source première et il la trouve dans le cœur paternel de Dieu. C'est là qu'il lui est donné de boire la Sagesse cachée et intime de Dieu, que, seul peut connaître et comprendre celui qui l'a reçue. Oui, c'est à travers la Passion et les plaies amoureuses de Notre-Seigneur que coule la Sagesse divine du Père dans les cœurs altérés et tout brillants d'amour. Le feu en effet de l'amour divin excite dans les cœurs une soif extraordinaire. Et ceux qui sont ainsi altérés courent aux ruisseaux qui découlent des plaies du Sauveur. Oh ! l'agréable et précieux breuvage qu'ils y goûtent ! Comme il est saint ! comme il est doux ! car grand et saint est Celui qui l'offre ! Il est Lui-même ce breuvage ! Il se donne à boire dans sa propre essence ! Ah ! si tous les hommes connaissaient le trésor caché dans ce champ ! Chacun-achèterait une houe pour le fouiller et découvrir le trésor, et il trouverait une telle richesse de grâce et de sainteté qu'il n'aurait jamais plus soif.
50. Si nous sommes dépourvus de grâces, cela prouve que nous ne sommes pas allés à ce champ, ou que nous ne l'avons pas bien fouillé, autrement nous ne serions pas revenus les mains vides. — Insensés, que nous sommes ! Nous courons après les richesses ; nous nous fatiguons pour nous procurer un liard et, quand il s'agit des trésors d'où dépend notre salut, nous restons indifférents, Nous négligeons 302 Jésus-Christ et sa Passion ! Et cependant, il n'y a pas de félicité en dehors de Lui. Ceux qui cherchent leur bonheur ailleurs qu'en Lui, non seulement ne le trouvent pas, mais perdent le peu qu'ils ont. Tout votre bonheur découle de la Passion du Christ : c'est là qu'il faut le chercher. Je ne vois pas vraiment, en dehors de cela, ce que vous pourriez faire pour assurer votre félicité. La Passion du Christ est le chemin le plus court pour aller à Dieu. Ah ! si vous connaissiez l'excellence des fruits que donne ce champ ! vous ne le quitteriez plus ; vous le travailleriez jour et nuit ; vous l'entoureriez d'une haie, vous y établiriez un pressoir, vous y bâtiriez une tour ! Quand je parle d'une haie, je veux dire que vous veilleriez sur vos sens pour les défendre contre toute distraction, tout dérèglement et pour fixer toute votre attention sur Jésus-Christ souffrant. Quand je parle d'une tour, je veux dire que vous élèveriez votre esprit au-dessus de toutes choses créées, jusqu'à Dieu, pour le laisser se reposer en Lui. Quand je parle de pressoir, je veux dire que votre cœur serait tellement saisi par la contemplation des souffrances de Notre-Seigneur qu'il devrait en découler le vin le plus doux, le breuvage le plus enivrant de l'amour. Et ce n'est pas seulement le vin le plus exquis que produit ce champ, c'est encore le blé le plus nourrissant. Ceux qui viennent dans ce champ y trouveront à la fois le breuvage le plus agréable et la nourriture la plus substantielle. Venez donc vous réconforter. Le Seigneur lui-même vous y invite par son prophète : « Mangez, mes amis, et buvez, enivrez-vous, mes bien-aimés » (Cant. v, 1). Oh ! quelle délicieuse nourriture est la vôtre ! quel vin généreux il vous est donné de boire ! Comme tout cela doit vous rendre forts ! Comme vous devez regorger de félicité ! — Et il n'y a point de grêle, ni de gelée qui puisse empêcher la fertilité de ce champ ; l'hiver ne peut en détruire la moisson ; en tout temps, vous pouvez en cueillir les fruits exquis, et si abondante que soit la récolte, vous pouvez y revenir, vous ne les épuiserez jamais. Récoltez donc tant que vous voudrez, ayez un grenier spacieux, un cellier immense ; vous pourrez les remplir, et plus ils seront vastes, capables de recevoir, plus il vous sera donné d'y entasser des fruits.
51. Ah ! si tous les hommes étaient avides de recueillir ce blé et ce vin, combien y aurait-il encore de riches sur la terre ? S'ils savaient où est la vraie richesse, ils iraient la chercher où elle est ; ils iraient manger et boire et seraient rassasiés : les choses terrestres n'auraient plus d'attrait pour eux ; ils ne trouveraient leur bonheur qu'en Dieu, et, en retour, Dieu les comblerait de ses dons. Ces dons de Dieu exercent un empire souverain sur la volonté humaine et la soumettent à la volonté divine, et cette sujétion la rend libre, parce qu'elle n'a plus d'attache à la créature et qu'elle n'est unie désormais qu'à Dieu. Par cette union, Dieu l'embrase du feu de son amour, et, comme Dieu, par nature, est tout Amour, la volonté, par grâce, devient aussi tout Amour. C'est ainsi qu'elle retourne à son innocence originelle : elle est élevée au-dessus d'elle-même et de toutes choses, en Dieu ; 304 elle n'est plus volonté humaine, mais divine. C'est pour cette fin que Dieu l'a créée.
Voilà le fruit excellent de la Passion de Jésus-Christ. L'appât trompeur des créatures n'existe plus pour cette âme : elle est inondée des délices et des joies divines : elle en est comme enivrée. La voilà capable de s'élever jusqu'à la contemplation de toutes les merveilles qui sont en Dieu, et cette contemplation la transportera bientôt à l'intuition de la sublime et inexprimable merveille qui est Dieu lui-même. Arrivée à ces hauteurs, l'étonnement de l'âme fait place au silence de l'adoration : elle s'abandonne entièrement à Dieu. Tout ce qu'il fait lui parait juste et équitable : la volonté a atteint la plus haute perfection ; elle est devenue la Bonté même, grâce à la Bonté infinie de Dieu. Désormais, elle ne peut plus être qu'excellente. Encore une fois, voilà ce que produit la Passion de Jésus-Christ. Par elle, la volonté humaine trouve doux tout ce qui est amer, et amères toutes les douceurs des créatures. Rien ne lui plaît que ce qui plaît à Dieu. Ce que Dieu veut, elle le veut ; elle ne peut pas vouloir autre chose que ce qui lui est agréable.
52. Cette victoire de la volonté divine sur la volonté humaine se reconnaît aux six marques suivantes :
1° L'homme fuit le péché et résiste à tout ce qui est contraire à la volonté divine. Livrée à elle-même la volonté humaine n'y parviendrait pas : quiconque. en effet, vit selon sa volonté ne peut pas rester longtemps exempt de péché.
2° Le second signe auquel on reconnaît que la volonté humaine est subjuguée par la volonté divine, c'est quand l'homme est disposé à pratiquer toutes les vertus, à remplir tous les devoirs auxquels il est tenu par son état. Ceci encore, il ne le peut pas par ses propres forces; « sans moi vous ne pouvez rien faire » dit Notre-Seigneur (Jean, xv, 5).
3° Une autre marque, c'est quand on ne cherche pas à fuir les épreuves et les peines de la vie, mais qu'on les accepte et qu'on les supporte patiemment, sans répugnance, par amour pour Dieu, suivant le mot de saint Paul : « Je puis tout en Celui qui me fortifie » (Phil. iv, 43).
4° Une quatrième preuve qu'on sera sous la domination divine, c'est si on s'écarte de tout ce qui pourrait s'interposer entre Dieu et l'âme, et empêcher le rapprochement de cette âme avec le Souverain Bien. Or, Dieu seul peut accomplir cette grande œuvre et éloigner tous ces obstacles.
5° En cinquième lieu, on reconnaît que la volonté divine est devenue la volonté de l'homme, quand toutes les actions de celui-ci n'ont d'autre fin que la gloire de Dieu, quand, dans tout ce qu'il fait, il choisit toujours ce qui est de nature à procurer davantage cette gloire ; quand il ne désire en tout que la plus grande gloire de Dieu, ne recherchant absolument aucun honneur pour lui-même ; alors, vraiment, la lumière de gloire s'est levée en lui. Ils ne sont pas rares les hommes qui disent que tel est bien leur désir: que Dieu soit glorifié en eux-mêmes et en toutes choses. Cela est facile à dire ; mais, en réalité, en est-il ainsi ? N'avez-vous réellement que ce désir et est-ce 306 là vraiment votre unique intention en tout ce que vous faites ? Seul, l'homme parfait qui est dans la vérité essentielle est capable de ce désintéressement. Il faut pour cela être ancré en Dieu et ne se laisser émouvoir par aucune contingence, heureuse ou malheureuse ; il faut que rien ne puisse troubler la paix intérieure et le repos de l'âme.
6° Le sixième signe enfin d'une véritable soumission, c'est lorsque l'homme parfait a pénétré si avant dans la volonté divine et renoncé si complètement à la sienne, qu'on peut dire qu'il n'a plus de volonté propre dans aucun sens, qu'il ne veut rien et s'en rapporte pour tout à la volonté de Dieu. Voilà l'union la plus parfaite de la volonté humaine avec la volonté divine. Or, c'est la passion de Jésus-Christ, dans laquelle a pénétré l'homme intérieur, qui produit tous ces effets ; c'est par elle que l'âme s'affranchit de tout ce qui n'est pas Dieu. L'ineffable trésor caché dans la Passion opère l'union de cette âme avec Dieu et l'élève au sommet de la perfection. Alors, elle obtient de Dieu tout ce quelle demande, puisqu'elle a elle-même donné à Dieu tout ce que Dieu pouvait lui demander. Si vous voulez que Dieu ne vous refuse rien, donnez lui généreusement tout ce qu'il vous demande. Un maître de la vie spirituelle (saint Grégoire) a dit : « La main de Dieu n'est jamais vide de dons, quand le sanctuaire du cœur est plein de bonne volonté ».
53. Une volonté parfaite a plus de mérite dans une seule bonne action qu'une volonté imparfaite dans un grand nombre. La première fait plus en un instant que ne saurait faire la seconde après beaucoup de temps et de grands efforts. La raison en est que Dieu ne juge pas les actes par le nombre et les efforts ; mais Il regarde en chacun la pureté et la perfection. Une seule action pure et parfaite lui est plus agréable que mille autres qui ne le sont pas. Pourquoi ? Parce que d'abord une action parfaite suppose une volonté parfaite. En second lieu, une seule action d'une volonté parfaite vaut mieux qu'un grand nombre d'autres, parce que l'action d'une volonté parfaite contient à elle seule toutes les autres, non seulement celles qui peuvent venir d'elle-même, mais celles des anges, et des saints. Pour accomplir en effet cette action, la volonté donne tout ce qu'elle peut donner, et, volontiers elle accomplirait toutes les bonnes actions à la fois, si elle le pouvait. Que dis-je ? si elle pouvait opérer comme Dieu, elle le ferait. C'est pour cela qu'elle mérite en chacune de ses actions une récompense essentielle à cause de l'amour et du désir qu'elle a pour toutes. Là où il y a amour, il y a mérite ; l'action désirée acquiert tout le prix de la volonté parfaite, tout comme si elle avait été accomplie en réalité. Une action est défectueuse parce qu'il manque quelque chose à celui qui la fait ; mais celui dont la volonté est parfaite dans l'amour accomplit parfaitement toutes les actions. Tout ce que Notre-Seigneur a fait de plus grand, tout ce que tous les saints du ciel et tous les hommes vertueux de la terre ont réalisé de plus sublime, tout cela trouve son équivalent dans la volonté parfaite de l'homme intérieur, tout cela constitue autant de mérites pour lui. Supposé 308 que dans telle action il manque quelque chose, du moment que dans la bonne volonté il ne manque rien, mais qu'au contraire cet homme, tout en faisant tout ce qu'il sait et tout ce qu'il peut, a le désir ardent de tout faire de la manière la plus parfaite, la plus conforme à la volonté de Dieu, le Seigneur lui-même supplée, par ses œuvres, et par sa grâce, au défaut qui aurait pu se glisser, dans l'action de cet homme, sans qu'il y ait de sa faute 114.
54. Dans son état originel, l'homme possédait encore une autre faculté, la plus sublime de toutes, c'était le pouvoir qu'il avait d'entrer immédiatement et directement en rapport avec son Créateur, dans une bienheureuse union. Voir Dieu, le goûter, jouir de Lui ; tel était le don magnifique fait au premier homme. Cette merveilleuse faveur lui a été ravie par le péché et il en est résulté comme une barrière entre Dieu et lui. Cet obstacle encore ne peut être écarté que par Jésus-Christ et en Jésus-Christ. C'est par Lui seul que l'esprit de l'homme peut être délivré des
intermédiaires que les tendances terrestres et charnelles ont amené dans son intérieur. Or, pour obtenir cette délivrance il suffit d'appliquer toutes les puissances de l'âme, tant extérieures qu'intérieures, à la méditation de la doctrine, de la vie et de la Passion de Jésus-Christ, pour qu'elles s'en pénêtrent et s'en remplissent. Cet exercice purifie les facultés de l'homme qui deviennent ainsi capables d'être enflammées par le feu de l'amour, de manière à reprendre la direction pour laquelle Dieu les avait faites dans l'âme de nos premiers parents. Voilà comment il est donné de nouveau à l'esprit humain de goûter Dieu et de le voir, sans cette barrière qui gène les rapports avec Lui. De nouveau, Dieu se révèle à l'homme au plus intime de son âme et attire à Lui toutes ses facultés. Celles-ci s'attachent à Dieu et le cherchent partout et toujours. Dieu se montre à elles et Il leur accorde de jouir de Lui. Et quand toutes ont trouvé Dieu et goûté sa douceur, elles ne peuvent plus se séparer de Lui. Le désir de le goûter encore les porte à se recueillir au plus intime de l'âme, là où Dieu se montre à elles. Et Dieu se donne à et les, Il s'empare d'elles, Il leur fait savourer toujours sa douceur et toujours davantage. C'est ainsi que se réalise la parole de Jésus-Christ : « Quand j'aurai été élevé de terre, j'attirerai tout à moi ». (Jean, xii, 32). Les facilités les plus nobles de l'homme se trouvent ainsi unies à Jésus-Christ : elles sont élevées jusqu'à Lui et elles entraînent avec elles les puissances inférieures de l'âme. Voilà comment tout revient à son origine première d'où le péché l'avait fait sortir. Lorsqu'en effet 310 les puissances supérieures de l'homme se sont élevées à la plus haute perfection à laquelle Dieu les a appelées en les créant, les facultés inférieures reviennent, avec elles, à l'ordre parfait et à la soumission, pour lesquels Dieu les avait faites.
55. C'est à cela que l'on reconnaît le vrai disciple de Jésus-Christ. Si l'homme intérieur est arrivé par la grâce divine à la conformité avec Notre-Seigneur, il doit en être de même pour l'homme extérieur. Voilà pourquoi Jésus-Christ a dit : « Comme mon Père m’a envoyé, ainsi je vous envoie ». (Jean, xx, 21). — « C'est moi qui vous ai choisis et disposés pour que vous alliez, et que vous portiez des fruits el que vos fruits restent ». (Jean, xv, 16). Or, rien ne nous rend plus semblables à Jésus-Christ que la méditation de ses œuvres et de sa Passion. Son but, en agissant et en souffrant, était d'éloigner de nous toute trace de dissemblance. Ainsi donc, si nous voulons lui ressembler, nous devons travailler à nous transformer d'après les exemples de sa vie et de sa mort. Il n'y a pour nous de Rédemption que par Jésus-Christ, par ses œuvres et par sa mort : de même, il ne saurait y avoir de félicité et de perfection que par la soumission à sa parole et la reproduction de sa vie et de sa Passion. Celui qui s'emploie le plus à l'imiter, est le plus heureux et le plus ressemblant au divin Maître. Les œuvres, en effet, et les souffrances de Jésus-Christ sont pleines de félicité. Heureux celui qui va y puiser ! Comme l'abeille qui voltige de fleur en fleur pour en cueillir le suc et la douceur dont elle compose le miel, notre cœur doit s'appliquer aux plaies de Jésus-Christ pour y sucer la douceur divine, et alors, nécessairement, il débordera de bonté et de suavité. Les plaies de Notre-Seigneur sont, en effet, des fleurs hien suaves et bien agréables : plus vous en cueillerez les parfums et plus riche sera le trésor de gloire divine dont votre coeur sera rempli. De même que tout ce qui vient de Notre-Seigneur respire uniquement la gloire de son Père qui resplendit en Lui, de même vous répandrez autour de vous le zèle de la gloire de Dieu, et la bonne odeur de Jésus-Christ vous préservera de tout ce qui serait contraire à cette gloire. Un maître, par amour pour son fidèle serviteur, le met en garde contre tout ce qui pourrait troubler l'intimité de leurs rapports : c'est ainsi que Dieu écartera de vous tout ce qui pourrait altérer l'affection qui vous unit à Lui, et il le fera par amour pour vous. parce que vous êtes attaché à son divin Fils et que vous vous êtes appliqué à méditer et à honorer ses souffrances.
56. Non, certes, Dieu le Père ne peut pas abandonner celui qui s'attache à Jésus-Christ et à la méditation de sa Passion, pas plus qu'Il ne peut abandonner son divin Fils. Que dis-je ? Quand une âme s'est plongée dans ce saint exercice, Dieu lui ouvre le réservoir de sa grâce et en déverse la plénitude sur elle : Il ne permet plus rien de ce qui pourrait gêner en elle l'opération de la grâce.
O âmes chrétiennes, étendez donc vos ailes et volez en toute hâte vers ce champ où croissent ces fleurs vivantes I Comme des abeilles diligentes, butinez votre miel sur ces fleurs splendides. Cueillez-en tant 312 et tant qu'il puisse suffire non seulement à vous-mêmes, mais à tous ceux qui vous en demanderont ! L'on s'étonne souvent que Dieu supporte un si grand nombre de pécheurs et ne les anéantisse pas, dans sa juste colère. Voulez-vous en savoir les motifs ? En voici un parmi bien d'autres : Les âmes pieuses qui se livrent à la méditation des souffrances de Notre-Seigneur, et qui puisent dans ses plaies sacrées des grâces surabondantes, se plongent en Dieu, avec ce précieux trésor. Là, elles sont portées, par cette méme grâce, à intercéder pour les pauvres pécheurs. Et ces âmes pieuses font violence au Seigneur qui est forcé d'exaucer leurs prières. Notre-Seigneur n'a-t-il pas dit qu'il se sentait forcé d'entrer chez Zachée, dans la maison du pécheur : « IL FAUT, disait-il à ce publicain (OPORTET), que je demeure aujourd'hui dans ta maison » (Luc, xix, 5). La grâce oblige l'homme à faire la volonté de Dieu, et l'homme qui accomplit cette volonté fait à son tour violence à Dieu, pour le forcer à lui accorder ce qu'il demande. Sous l'ancienne Loi, il n'y avait pas cette abondance de grâces. Aussi Dieu punissait-il souvent les pécheurs très sévèrement et parfois sans aucun délai. Mais Jésus- Christ a conclu l'alliance nouvelle, l'alliance de la grâce surabondante, et cette grâce se répand dans les âmes pures : l'amour divin s'empare de ces âmes qui ne peuvent faire autrement que d'aimer Dieu et de s'attacher à Lui, et Dieu de son côté ne peut plus leur résister.
57. Si vous aviez assez de sagesse pour discerner ces hommes privilégiés, si vous aviez le bonheur d'être dans leur intimité et si vous faisiez ce qu'ils demandent, ah ! comme vous seriez bien inspirés, car Dieu leur accorde tout ce qu'ils sollicitent. Mais ceux-là seuls qui leur ressemblent peuvent vraiment les reconnaître. Leur trésor est caché, comme l'or dans la terre. Tant que votre cœur sera embarrassé des choses terrestres, vous ne pourrez les discerner. Tout le bien dont ils disposent réside au fond secret de leur âme : quand on n'est pas intérieur soi-méme on ne saurait le découvrir. Ils demeurent inconnus, parce que leur trésor est au dessus de toute expression par images ou par figures. Quand on ne discerne les choses que par la perception des sens, on ne saurait connaître ces bienheureux esprits. Ils ont recueilli ce trésor dans la Passion de Jésus-Christ, et ceux qui ne vont pas puiser à cette même source n'ont pas le moyen de juger de leurs faveurs. Celles-ci leur ont été accordées, dans le recueillement et le silence, dans une admirable pureté d'esprit. Voilà pourquoi quiconque n'a pas l'esprit pur, quiconque aime la dissipation extérieure ne saurait les connaître 115. — 314
Au reste, ils ne se distinguent par aucune particularité. Ceux qui aiment les singularités et qui vivent d'après leurs caprices ne s'occupent de ces hommes simples que pour les regarder avec dédain : ne les connaissant pas, ils ne peuvent pas les aimer. Bref, le trésor dont disposent ces âmes est excellent au delà de toute expression, si bien qu'elles-mêmes n'en parlent pas, n'ayant pas de mots pour le traduire. Ce serait donc s'exposer à se tromper grandement que de juger d'après de longs discours que certains aiment à faire.
58. Il faut, par conséquent, une sagesse particulière pour reconnaitre ces hommes et soupçonner le trésor qu'ils ont le bonheur de posséder. Ce n'est pas à Paris (sic) qu'on vous apprendra la science de les discerner ; cette science, vous ne pourrez l'acquérir que par la méditation de la vie et de la Passion de Notre-Seigneur. — Par contre, eux vous connaissent: Jésus-Christ lui-même avec qui ils vivent dans l'union la plus intime vous a révélés à eux. Le Christ est la règle de tous les hommes : celui qui connaît et comprend cette règle connait et comprend tous les hommes. Le Christ est plein de grâce et de vérité, et celui qui reçoit la grâce dont le Christ est rempli dans sa Passion, reçoit aussi intérieurement la vérité : tous les obstacles qui s'opposent à la claire perception de son esprit sont écartés et il devient apte à tout connaître. Pourquoi arrivez-vous si difficilement à la connaissance de la Vérité ? c'est parce que votre esprit est voilé et obscurci. Qui vous débarrassera de ce voile et vous donnera la lumineuse perception des choses ? C'est Jésus souffrant, Jésus crucifié. Sa Passion est comme une pierre à polir ; elle enlève la rouille et fait disparaître tout ce qui empêche l'intelligence de la Vérité. Usez de cette pierre et votre esprit deviendra un instrument docile et Dieu pourra y opérer tout ce qu’Il voudra. Veillez avec soin sur le sanctuaire de votre âme, tenez-le soigneusement fermé pour le garantir contre les vents pernicieux ou les tempêtes qui pourraient y pénétrer. Alors, vraiment Dieu y habitera, et Il y invitera ses chers hôtes, je veux dire les facultés de votre âme : Il les introduira dans sa demeure, c'est-à-dire dans le fond le plus intime de vous-même, et il les nourrira chacune d'une façon spéciale, car chacune prendra ce qui lui convient, dans l'ordre marqué par l'Evangile : « Appelez Ies serviteurs et donnez-leur la récompense (un denier) en commençant par les derniers et en finissant par les premiers » (Matth., xx, 8). Les puissances supérieures de l'âme, les dernières à travailler, sont les premières récompensées ; on a commencé d'abord par appliquer au service de Dieu les facultés inférieures : peu à peu celles-ci se sont élevées jusqu'aux puissances supérieures, et toutes ensemble se sont transportées, alors, au plus intime de l'âme (in mente), là où Dieu a établi sa demeure. C'est là qu'Il va distribuer ses dons en commençant par 316 les dernières à l'ouvrage, Qu'est-ce à dire ? Cela signifie que le Père engendre son divin Fils, d'abord, au plus intime de l'âme (in mente), l'esprit étant maintenant capable de recevoir ce divin enfantement. Aussitôt après toutes les puissances reçoivent les dons qui leur conviennent : La raison reçoit la lumière, la volonté un amour ardent ; la mémoire une grande vigueur ; les facultés inférieures reçoivent à leur tour ce qui leur convient : la vue est préservée des objets qui seraient contraires à Dieu, l'ouïe est sanctifiée par l'attrait pour tout ce qui est divin et salutaire ; le toucher par l'aversion pour toutes les satisfactions charnelles, le goût et l'odorat par le désir des célestes jouissances. C'est ainsi que chaque faculté reçoit ce qui lui convient 116.
59. Les premiers à travailler (les sens), ne recevant leur récompense qu'après les autres, murmurent. Qu'est-ce à dire encore ? Il s'agit ici des commençants qui, dès le premier instant de leur conversion, voudraient avoir l'intelligence de la Vérité et l'amour parfait ; ils désireraient être délivrés, aussitôt, de tout ce qui les sépare de Dieu et pouvoir accomplir avec facilité tout ce qui lui est agréable. Or, comme ils ne réussissent pas, aussi vite et aussi parfaitement qu'ils le voudraient, cela les rend tristes et ils sont tentés de s'en prendre à Dieu. Mais ils se trompent et c'est à tort qu'ils se plaignent. Ce qu'ils désireraient avoir ne leur sera donné qu'après que le Père aura engendré son Fils dans l'intime de leur âme. Alors seulement les puissances et les facultés inférieures recevront « le don excellent, le don parfait, qui vient d'en haut, qui descend du Père des lumières en qui il n'y a ni changement ni ombre de vicissitude » (Jac. 1, 17). Et c'est parce que Dieu ne change pas que ses dons sont invariables.
Ainsi donc, Dieu attire d'abord à Lui tout ce qui est faible et malade, mais le récompense seulement en dernier lieu. Si, en distribuant ses dons, Il commençait par les facultés inférieures, celles-ci seraient trop faibles pour pouvoir les conserver et les supporter, tandis que les dons communiqués aux puissances supérieures élèvent l'esprit au degré le plus sublime de la perfection et le rendent capable de contempler la Vérité qui est Dieu lui-même.
Tout cela est le fruit des œuvres et de la Passion de Jésus-Christ. C'est grâce à elles que l'homme triom-318-phe du monde et jouit de la paix que le Christ seul peut donner. C'est grâce à elles qu'il connaît Dieu dans toute sa clarté, et qu'il est en possession de la vraie liberté des enfants de Dieu. Ce qu'il veut, il le reçoit ; il est obéi quand il commande ; toutes ses prières sont exaucées ; et tout cela, parce qu'il ne fait qu'un avec Dieu. Ce que Dieu veut, il le veut avec Lui ; ce que Dieu commande, il l'ordonne avec Lui, et voilà pourquoi tout lui est soumis. Tel est donc le second chemin qu'il faut prendre pour parvenir à la pauvreté d'esprit 117.
60. Le troisième chemin conduisant à la vie pauvre et contemplative consiste à supporter patiemment les injures, les mépris, les persécutions de la part des hommes. Voulez-vous mourir à vous-même et à votre nature ? vous devez aller au devant de ces épreuves, au lieu de les fuir. Si vous les fuyez, vous vous écartez du chemin qui conduit à la pauvreté et à la pureté de la vie.
61. 1 ° L'homme a péché contre Dieu en aimant les créatures ; par elles il est devenu l'ennemi de Dieu. C'est par la haine des créatures que sera expiée et effacée l'offense faite au Créateur118. Le meilleur moyen de recevoir le pardon c'est d'être l'objet de cette haine et de la supporter pour l'expiation de ses péchés. Quand l'homme cherche l'affection des créatures, il s'éloigne de l'amour de Dieu. Celui, au contraire, que les créatures haïssent selon la nature, est aimé de Dieu, selon la grâce. Or, le Vrai pauvre d'esprit n'est jamais aimé dune manière naturelle. c'est- à-dire sensuelle, par la créature, et il ne saurait avoir d'affection naturelle pour personne. A quoi, en effet, 320 s'exerce-t-il ? sinon à mourir à lui-même et à tous, selon la nature. Une fois mort à lui-même il n'est plus capable d'une affection naturelle, et comme les autres ne trouvent en lui rien qui leur ressemble, ils ne peuvent pas non plus l'aimer d'un amour sensuel. Que dis-je ? ils ne peuvent que le haïr. Si donc vous ne voulez pas qu'on vous aime d'une affection naturelle, cherchez à mourir à vous-même et à tous. Dès lors, si on aime encore quelque chose en vous, c'est Dieu qu'on devra aimer. Ce n'est pas, hélas ! la manière d'aimer de l'homme sensuel qui n'aime que son semblable. Mais comme le vrai pauvre d'esprit n'a rien de commun avec la sensualité, il ne peut être l'objet d'une affection naturelle. S'il l'était, ce serait une preuve qu'il n'est pas encore mort à lui-même et aux créatures.
62. Ne vous attristez donc pas, mais bien plutôt réjouissez-vous, si les hommes sensuels vous haïssent. C'est un bon signe, car ils ne haïssent jamais les pécheurs. Trouvez-vous encore dans votre cœur quelque chose qui ressemble à une affection naturelle, ou qui voudrait s'y glisser pour produire ce sentiment ? hâtez-vous de le bannir pour vous rendre capables de l'amour divin. Que l'amour divin soit le seul objet de vos désirs, le mobile et la fin de toutes vos actions. Si vraiment vous aimez et êtes aimés de la sorte, vous êtes en possession de l'amour divin, car, nous venons de le dire, chacun aime son semblable. La nature aime la nature, la grâce aime l'objet où elle se retrouve. Là où la sensualité est morte, c'est la ressemblance de la grâce qui nait. Si donc il n'y a plus en vous de ressemblance à l'amour naturel, c'est que vous aimez d'un amour qui procède de Dieu, et il en est de même pour tous ceux qui vous aiment. — Ceux qui ne sont pas complètement morts à eux-mêmes s'imaginent souvent que leur affection est pure et selon la grâce : au fond, elle n'est que sensualité. En voulez-vous la preuve ? Vous n'avez qu'à leur faire cette même observation. Ils protestent. La sensualité ne supporte pas le blâme. L'amour selon Dieu, au contraire, se réjouit des reproches, des mépris et de la haine, tout en se gardant bien de haïr personne et de se laisser troubler dans son zèle pour la vertu. Les hommes immortifiés et sensuels, eux, sont vindicatifs, irascibles et inquiets.
63. 2° Pour arriver à la pauvreté d'esprit il vous faut encore supporter le jugement des hommes. — De combien d'iniquités ne vous êtes-vous pas rendu coupable envers Dieu ! Pour vous faire pardonner, il faut que vous soyez jugé par les hommes. Supportez patiemment ces jugements, et celui de Dieu vous sera favorable. Voilà pourquoi il est nécessaire que les hommes visant à la perfection soient jugés injustement. C'est ce qui faisait dire à Notre-Seigneur : « Il est nécessaire que les scandales arrivent, mais malheur à celui par lequel ils arrivent ». (Matth. xviii, 7). Il importe que la vertu soit éprouvée par les contradic‑322-tions et les jugements injustes. Ceux qui n'en ont jamais été victimes ne savent pas ce que c'est que d'être vertueux. La vertu la plus parfaite est presque toujours sujette à des attaques violentes, à des jugements iniques. Vouloir y échapper, c'est fuir la vertu. Oui, certes, ceux qui sont le plus près de la perfection sont nécessairement blâmés et condamnés par ceux qui en sont éloignés. Chacun loue ce qu'il est et ce qu'il fait, jamais ce qui ne lui ressemble pas ; il condamne au contraire tout ce qui n'est pas conforme à son mode d'être et d'agir.
64. Personne ne doit négliger la pratique de la vertu à cause des jugements des hommes, en disant: « Je veux ménager mon prochain afin qu'il ne soit pas choqué et ne pèche pas », ou bien encore : « C'est par amour pour Dieu que je veux omettre cet acte de vertu ». —Je vous déclare que la vraie vertu ne devient jamais une occasion ou une cause de péché pour autrui : bien au contraire, elle est faite pour édifier le prochain et le préserver de la chute. Celui qui ne devient pas meilleur par l'exemple de la vertu, ne deviendra pas meilleur par la vue des manquements, et c'est toujours une faute que d'omettre volontairement une action vertueuse. Personne non plus n'est corrigé par l'omission d'une bonne œuvre. Celui qui néglige la vertu, à cause des jugements des hommes, redoute bien plus les ennuis personnels que le dommage spirituel de son prochain. La vraie vertu ne peut jamais avoir des suites funestes, elle est toujours utile. Celui qui omet la vertu, par crainte, prouve qu'il n'a jamais pratiqué sérieusement la vertu par amour de Dieu. « La vraie charité, dit saint Jean, ne connaît pas la crainte ». (1 Jean, iv, 18). Aussi l'homme vraiment mort à lui-même, pratique-t-il la vertu alors même qu’il serait menacé de l'enfer, car il est poussé non par la crainte de l'enfer, ni par l'espérance du ciel, mais uniquement par le plus pur amour de Dieu, et il accepte volontiers tout ce qui peut en résulter. C'est avec une joie bien sincère qu'il souffrira, comme les Apôtres, qui « allaient, joyeux, en présence de leurs juges parce qu'ils avaient été trouvés dignes de subir l’infamie pour le nom de Jésus ». (Act. V, 41). Celui qui a le véritable amour divin n'omet aucun acte de vertu et laisse chacun le juger comme il l'entend ; il n'a qu'un souci : plaire à Dieu, nullement celui de plaire aux hommes.
65. Si vous vous préoccupez de ce que l'on pourra dire ou penser de vous, votre œil n'est pas pur et vos actions ne seront pas saintes. La créature vous aveugle ; Dieu purifie le regard. Si vous voulez bien voir, ne fixez pas l'acil de votre âme vers les hommes, mais tournez-le vers Dieu. Mors, vraiment, vos actions seront bonnes et leurs suites vous seront profitables. Personne n'est tenu de négliger son propre avantage pour chercher celui de son prochain. N'ayez donc en vue que la perfection : ne vous préoccupez que de ce qui peut vous y élever. Notre-Seigneur a dit : « Quand ie serai élevé de terre, j'attirerai tout à 324 moi » (Jean xii, 32). Celui qui est élevé avec Jésus-Christ au dessus de toutes les choses terrestres attirera aussi tout à lui ; ce sera là le plus grand bien pour les autres. Et s'il en est qui ne retirent de vos exemples aucun profit pour leur âme, c'est la preuve qu'ils n'en sont pas dignes. Faut-il que vous omettiez un acte de vertu à cause d'eux ? Le faire, ce serait tomber dans la même indignité qu'eux. La gloire de Dieu ne demande pas que vous négligiez la vertu à cause du prochain ; mais bien plutôt que vous la pratiquiez sans restriction. Si, après cela, l'on vous juge mal, vous devez le supporter. Voilà ce qu'exige la gloire de Dieu. Au reste, ces jugements des hommes feront de vous-même un juge redoutable, au dernier jour. Ceux en effet qui sont jugés et condamnés injustement en cette vie, jugeront tous ceux qui leur auront fait tort durant cette existence mortelle. Alors, se vérifiera la parole de Jésus-Christ : « Ne jugez pas de peur que vous ne soyez jugés » (Matth., vii, 1). Juger défavorablement les bonnes œuvres d'autrui, c'est concéder à ce dernier le pouvoir de nous juger. N'est-ce pas ce que dit saint Paul : « Tu es inexcusable, qui que tu sois, ô homme, de juger, car, en jugeant ton prochain, tu te condamnes toi-même » (Rom., II, 1). — Ne craignez donc pas les jugements des hommes, puisque par là on vous affranchit des fautes que vous regrettez vous-même.
66. Comme nous venons de le voir, la vertu pratiquée par amour pour Dieu, ne peut pas être pour le prochain une occasion de péché, et supposé qu'on formule sur elle des jugements défavorables, ces jugements ne seront pernicieux qu'à leurs auteurs, en faisant éclater davantage la Vérité et la Justice de Dieu. Il n'en est pas de même pour les bonnes œuvres faites par un motif naturel ou avec une intention qui n'est pas droite et pure. Ces actions ne sont pas vraiment bonnes, et plus elles sont viciées, plus elles peuvent devenir une occasion de péché pour le prochain. Si celui-ci s'en autorise pour commettre le mal, vous êtes responsable de sa faute. L'amour du prochain vous fait donc un devoir de vous abstenir de ces sortes d'actions, du moment que, par une intention fautive, elles se changent en actions mauvaises. Quant aux véritables actes de vertu qui procèdent de l'amour de Dieu, ils ne peuvent jamais être, je le répète, une occasion de péché pour le prochain et vous ne devez pas les omettre.
67. Mais, direz-vous, ne peut-il pas arriver que tout en croyant bien faire, on accomplisse par amour pour Dieu une action mauvaise ? — Je réponds avec saint Paul que la charité ne pense jamais à mal (1. Corinth., xiii, 5). Mais ce qui peut arriver, c'est de croire qu'on agit par charité, alors qu'il n'y a pas de véritable amour, et c'est ainsi que ces actions peuvent devenir mauvaises. La vraie charité est bien ordonnée : elle garde la juste mesure ; elle a toujours en vue, dans ses actions, une fin bonne. Quand ces règles ne sont pas observées, ce n'est plus de la vraie charité, et ce que l'on fait ainsi cesse d'être méritoire, comme l'insinue saint Paul, quand il dit (loc. cit.) que les plus grands actes, sans la charité, ne nous servent de rien. Voilà pourquoi il importe de bien savoir ce 326 qu'il faut observer pour accomplir des actes de vertu. Il y a peu d'hommes, en réalité, qui connaissent l'art de pratiquer la vertu d'une façon toute parfaite.
68. Un véritable acte de charité doit obéir à quatre règles. La première est la loi de l'Eglise, la seconde est la loi naturelle. Ces deux règles vont ensemble et ne forment qu'une seule et même loi, nous prescrivant de garder la juste mesure dans les œuvres extérieures. Celui qui sait rester dans de justes limites agit d'une manière parfaite. S'il dépasse ces limites, dans un sens ou dans un autre, son action devient mauvaise. La bonne mesure c'est le juste milieu entre le trop et le trop peu. Si vous observez cette mesure vos actions sont réglées selon la charité divine. Faire l'aumône à quelqu'un qui n'en a nullement besoin, ce n'est plus un acte de charité. Le juste milieu sera indiqué ici par le besoin. Il est évident, en effet, que donner à quelqu'un sans besoin aucun, n'est pas plus un acte de vertu que si vous donniez à manger à un homme qui est déjà rassasié, ou à boire à celui qui a déjà trop bu.
Certaines gens pratiquent un semblant de vertu en s'appuyant sur cette règle : do ut des, je vous donne pour que vous me donniez. Mais ce n'est pas là encore un acte de charité, et il n'y a pas de récompense à espérer pour avoir agi ainsi. -- Ce n'est pas davantage un acte de vertu bien ordonné que de jeûner au-delà de vos forces et de vous affaiblir au point de vous rendre incapables de remplir ensuite vos devoirs ; comme aussi vous n'agirez pas bien en mangeant plus qu'il n'est nécessaire.
Dans tout cela, il faut s'en-tenir au juste milieu. Si vous le faites, vous observez la loi de l'Eglise et la loi naturelle. « La meilleure chose que l'homme puisse faire, dit saint Bernard, c'est de s'en tenir à l'ordre, aussi bien pour les exercices extérieurs que pour les exercices spirituels. » Quiconque renverse l'ordre des choses, trouble leur nature. Vouloir accomplir un acte de vertu en dehors de l'ordre, c'est aller contre la charité, et ce qu'on fait ainsi est plutôt mauvais que bon. L'ordre a été établi par Dieu : Lui seul est bon, a dit Notre-Seigneur (Marc, x. 18). Voilà pourquoi rien n'est bon, hormis ce qui se fait en Dieu, et rien ne se fait en Dieu lorsque l'ordre établi par Dieu n'est pas observé.
69. La troisième règle d'après laquelle doit être pratiquée la vertu et toute bonne action, nous est indiquée par l'Evangile ; la quatrième est toute divine. Ces deux règles ont la même fin qui est Dieu. La règle de l'Evangile nous conduit au renoncement à toutes les choses temporelles : la règle divine demande que nous renoncions aux choses spirituelles qui ne sont pas Dieu. - Celui qui ordonne ses actions conformément à ces deux règles, opère en tout temps en Dieu, étant extérieurement et intérieurement détaché de toute créature. Dieu est la fin de ses actions, sans aucun intermédiaire. C'est ce qu'a voulu nous indiquer Notre-Seigneur par ces paroles : « Quiconque, 328 parmi vous, ne renonce pas à tout ce qu'il possède, ne peut être mon disciple » (Luc, xiv. 33). Il dit: renoncer à tout, non à ceci ou à cela, pour garder le reste qui formerait une barrière entre Dieu et l'âme. Le renoncement complet fait disparaître tout intermédiaire et il ne reste que Dieu seul. Le vrai disciple ne se fait instruire qu'à l'école de Dieu où il apprend toute vérité. Dieu seul est son maître et Iui enseigne la manière de faire ses actions selon la règle divine. « Si quelqu'un vient après moi, a dit Notre-Seigneur, et ne hait pas son père, sa femme, ses fils, ses frères et ses soeurs et jusqu'à sa propre âme, ne peut pas être mon disciple (Luc, xiv, 26). Et encore: « Celui qui aime son père et sa mère plus que moi n'est pas digne de moi » (Matth. x. 37). En vérité, quiconque conserve une inclination sensuelle pour un objet si petit qu'il soit, en dehors de Dieu, se rend indigne du souverain Bien. Pour être digne de Dieu, il faut lui ressembler. Or, par l'attachement à la créature vous perdez cette ressemblance et vous vous rendez indigne de Dieu.
70. La Sainte Communion. — Jésus-Christ est présent au Très-Saint Sacrement, comme Dieu et comme homme. Celui qui veut le recevoir dignement doit autant que possible lui ressembler. Plus la ressemblance sera grande et plus on sera digne d'en approcher. L'humanité de Notre-Seigneur y est toute pure : par conséquent, pour le recevoir très parfaitement, vous devez être pur à l'extérieur et détaché de toutes les réalités terrestres. Sa divinité aussi y est présente toute pure, par conséquent il faut qu'intérieurement vous soyiez détaché de tout ce qui n'est pas Dieu. C'est ainsi seulement que vous recevrez très dignement cette nourriture divine. Jésus-Christ lui-même l'a dit : « Celui qui ne renonce pas à tout n'est pas mon disciple », il n'est pas digne de moi. Vous retirerez vraiment tout le fruit de la Sainte Communion, quand vous serez libre de tout obstacle, de tout ce qui pourrait s'interposer entre vous et le Seigneur qui veut s'unir à vous sans intermédiaire.
71. Si vous avez ainsi éloigné de vous ce qui pourrait empêcher les fruits du Très saint Sacrement, approchez-en chaque jour 119 afin de recevoir votre nourriture. Cette nourriture vous appartient et personne n'a le droit de vous la refuser. Celui qui l’oserait vous priverait de votre héritage paternel que Jésus-Christ vous a laissé en mourant, car Il voulait, dans ce sacrement, vous léguer la vie et subvenir à vos besoins. Cependant celui qui reçoit le corps de Notre-Seigneur, sans chercher à lui ressembler, n'y a pas droit. Il ne peut pas dire qu'il revendique l'héritage paternel comme enfant légitime. Dans ce cas, on peut, sans mériter de reproche, tenir éloigné cet 330 homme (de la réception du Sacrement) jusqu'à ce qu'il soit devenu enfant légitime. Lui même, devra s'abstenir de recevoir le corps de Jésus-Christ, jusqu'à ce qu'il se soit mis dans les dispositions requises. Ce serait donner du scandale que d'en approcher, et on le condamnerait avec raison, s'il recevait souvent la Sainte Communion et s'attribuait ainsi un bien auquel il n'a pas droit. Mais les vrais enfants ne doivent pas s'en priver, sous prétexte de quelque considération humaine, à moins qu'ils n'aient eux-mémes conscience de leur faiblesse ou qu'on leur refuse de les communier. Qu'ils se tournent alors vers leur Père et qu'ils attendent avec humilité que Celui-ci les rende dignes de leur patrimoine. S'Il le leur donne, qu'ils le prennent avec joie et sans crainte de scandaliser. C'est de leur héritage qu'ils usent ; et ils ne veulent pas en jouir seuls : ils le partagent avec tous les hommes qui en ont le désir. En s'abstenant quand même, ils ne témoigneraient pas un véritable amour pour leur Père et ils s'exposeraient à perdre leur caractère d'enfants. — Celui qui voudrait les priver de la communion agirait comme un hôte dénaturé qui, invité à manger et à boire à la propre table du père de famille, jetterait la nourriture que celui-ci lui offre et le condamnerait à jeûner avec lui. Si le père de famille est sage et fort, il ne le tolérera pas. Celui qui se résigne à cet affront, montre par là qu'il est un insensé et un lâche et qu'il est lui-même indigne de la nourriture. Si donc vous voyez que le Seigneur veut vous nourrir de sa propre substance, mangez et buvez sans crainte : laissez chacun murmurer et juger comme il lui plaira. Ce que vous faites est bien fait, pour vous-même, devant Dieu et devant les hommes. En vous laissant détourner par les critiques malveillantes, vous prouverez que vous n'êtes pas un enfant légitime et que vous n'avez pas droit à cette nourriture divine.
Mais encore, dites-vous, ne vaudrait-il pas mieux ménager le prochain et s'abstenir de la Sainte Communion à cause de lui et par amour pour Dieu ? — Je vous réponds : Celui qui reçoit dignement le corps du Seigneur fait l'aumône à toute la chrétienté et chacun y prend sa part, selon qu'il en est plus ou moins digne. En omettant la Sainte Communion, il ne donne rien à personne et tous soutirent de la faim. Un homme qui trouve à redire de ce qu'un fidèle, s'approche de la table sainte, quand il en est digne, se rend lui-même indigne de participer aux mérites des bonnes œuvres qui s'accomplissent dans l'Eglise. La Sainte Communion dignement reçue est le bien le plus auguste (lui puisse être fait dans la chrétienté. celui qui prêche contre ce trésor, le plus précieux qui soit dans l'Eglise, non seulement ne mérite pas d'y participer mais se rend indigne des biens spirituels de moindre valeur. Quand on n'honore pas Dieu, on déshonore les saints. ll ne faut donc pas à cause de la faute d'un seul, omettre la Sainte Communion et priver soi-même et les autres des fruits salutaires qu'elle apporte. Lorsque vous la laissez, quand vous devriez la recevoir, vous vous en rendez aussi indigne que celui qui vous blâme, puisque vous lui obéissez plutôt qu'à Dieu, et que vous lui 332 ressemblez plus que vous ne ressemblez à Dieu.
Quand, par ses méchantes critiques, quelqu'un a été cause de l'omission de la Sainte Communion, quel profit en retire-t-il ? Aucun. S'il est faible, il n'en devient pas plus fort, et, tôt ou tard, il tombera quand même. Cet homme ressemble à un arbre déraciné qu'un vent violent secoue. Il résistera peut-être à la première tempête, mais une autre le fera tomber : sa chute est inévitable, et il importe peu qu'il tombe au premier ou au second coup de vent. La Sainte Communion dignement reçue ne peut être pour personne la cause de la chute. Si quelqu'un en tire prétexte, ses mauvaises dispositions sont seules la raison déterminante : c'est sa méchanceté qui se manifeste à l'occasion de la bonne action d'autrui, et il n'y a pas lieu de le ménager.
La Sainte Communion est l'œuvre la plus excellente, et l'homme, faible comme il est, ne peut pas de soi-même s'y disposer parfaitement. Voilà pourquoi il faut qu'il y soit aidé, afin d'en devenir plus digne. Dieu lui-même lui vient en aide, en permettant précisément toutes sortes de critiques sur son compte.
Ces critiques servent à le purifier et le rendent plus apte, plus digne de s'unir à son Dieu. Vouloir échapper à ces jugements, serait une preuve qu'on ne veut pas être purifié et mieux disposé. Les critiques malveillantes aident à acquérir la vraie pauvreté : elles purifient de toute imperfection ; elles rendent capables de l'union la plus intime avec Dieu, en écartant les obstacles qui pourraient s'y opposer. Grâce à elles on parvient à pratiquer les vertus de la manière la plus parfaite.
72. Il est nécessaire que l'homme ait à souffrir le mépris et la mésestime de son prochain. S'il sait les endurer patiemment, il arrivera par ce moven à la vraie pauvreté d'esprit. — A la suite du péché d'Adam et aussi de ses propres fautes, l'homme est sujet à une foule de mauvais penchants qui sont un obstacle à son avancement spirituel. C'est par la souffrance que ces défauts sont combattus efficacement et arrachés de sols cœur. Tant qu'il ne cherchera pas à les vaincre par la souffrance, il ne pourra pas arriver à la vie pauvre. Ceux qui lui causent ces souffrances l'aident puissamment à parvenir à ce but. Rien de ce qui dans l'homme est contraire à la Vérité ne saurait disparattre sans la souffrance. Dieu le veut ainsi, et Il ne distribue ses dons qu'à ceux qui ont été, au préalable, intérieurement purifiés par la souffrance. Aucun mal, d'après la sainte Ecriture, ne peut rester impuni, 334 de même qu'aucun bien ne demeurera sans récompense. Le mal une fois effacé par la souffrance, Dieu récompense le bien et distribue sa grâce et ses faveurs. Jésus-Christ a voulu souffrir pour expier tout ce qui était mauvais et nous mériter toutes les grâces. Les personnes qui souffrent le plus avec Lui, retirent le plus grand avantage de sa Passion. Celles, au contraire, qui fuient la souffrance, s'éloignent de leur félicité. Dieu est notre félicité. Rien ne rapproche autant de Dieu que la souffrance. C'est le creuset qui purifie tout, comme le feu purifie l'or. Plus la chaleur est intense, plus l'or devient pur ; plus la souffrance est vive et plus aussi on est pur. Or, plus on est pur, plus on se rapproche de Dieu. Dieu donc ne peut donner de plus grande grâce que celle de la souffrance qui nous rapproche de Lui..
73. Cependant, nul n'est plus digne de la souffrance que celui qui sait en apprécier la valeur et qui souffre dans l'amour le plus parfait. Sans amour divin, on ne mérite pas de souffrir. Les pécheurs sont ceux qui ont le moins à souffrir, tandis que Dieu voue les bons à la souffrance. Si vous étiez sage, vous accepteriez la souffrance avec plus de joie que si l'on vous donnait tous les biens de la terre. Ceux-ci éloignent l'homme de la félicité éternelle, quand il s'y attache, tandis que la souffrance lui procure le salut éternel, s’il sait la supporter par amour pour Dieu. Vous seriez insensé de choisir ce qui est mal, en fuyant ce qui vous procure votre bien. Nombreux cependant sont les hommes cherchant les biens temporels et fuyant la souffrance. C'est ainsi que les plus sages suivant le monde sont les plus fous devant Dieu. Si le Seigneur envoyait des souffrances aux mondains pour réserver les biens temporels aux bons, ll ferait comme celui qui donnerait la mort à ses amis et laisserait vivre ses ennemis, en leur accordant tout ce qu'ils demandent. Rien ne fait vivre l'âme comme la souffrance : tout ce qui pourrait lui donner la mort, la souffrance le détruit, pour ne laisser subsister que la vie. La plus grande félicité est l'effet de la plus grande souffrance. La douleur engendre la joie.
74. Quelle est pour l'homme la souffrance la plus salutaire ? Est-ce celle qu'il se crée lui-même ou celle que d'autres lui causent et que Dieu lui envoie ? — Je réponds : Le bonheur qui vient de Dieu est préférable, n'est-ce pas ? à celui que l'homme se donne. Il en est de même pour la souffrance ; celle que Dieu nous envoie vaut infiniment mieux que celle que nous chercherions nous-mimes. Ce qui donne le plus de prix à la souffrance, c'est la patience. Or, la patience ne s'exerce jamais aussi bien qu'en supportant ce qui nous vient d'autrui : on accepte encore assez courageusement les souffrances que notre propre volonté s'est choisies. L'homme se supporte soi-mime plus facilement qu'il ne supporte les autres.
75. Mais, direz-vous, s'il en est ainsi, si la souffrance causée par (l'autres est plus salutaire que celle qui nous vient de nous-iuèmes, il vaut mieux, au lieu de la rechercher et d'aller à son devant, attendre qu'elle arrive. Par conséquent, la souffrance des riches qui ne la recherchent jamais, a plus de prix que celle du pauvre qui la souhaite et la demande ? - Je réponds : Plus l'amour avec lequel on souffre est grand et plus la souffrance a de prix. Or, il est évident qu'il y a plus d'amour en celui qui recherche la souffrance qu'en celui qui en a peur et qui la fuit120. Les riches, certes, n'ont aucun désir de souffrir, ni par leur faute, ni par celle des autres. Comme ils jouissent de la considération et qu'on a pour eux des égards, de fait, ils souffrent peu de la part d'autrui. S'ils ont à souffrir c'est par eux-mêmes et par suite de leurs dérèglements. L'homme, volontairement pauvre et disposé à souffrir, par amour pour Dieu, fuira, sans doute, la douleur qui pourrait lui venir des mauvaises inclinations de la nature corrompue : cette douleur n'ayant pour lui d'ailleurs aucun mérite; mais il recherchera la souffrance méritoire, celle qui lui vient de la part d'autrui. La souffrance dont l'homme lui-même est la cause a pour principe ses faiblesses et ses mauvais penchants. Il est juste que celui qui vit dans le péché souffre du péché. Chaque faute lui cause intérieurement une souffrance spéciale. C'est de la sorte que souffrent les riches, sans aucun profit pour leur âme, à moins qu'ils ne soient amenés liar la douleur à fuir le péché. Mais s'ils s'obstinent à vivre dans le mal, ils devront en subir les conséquences. Les souffrances qu'ils endureront ont quelque chose de commun avec celles de l'enfer. Plus les damnés ont à souffrir et plus ils deviennent mauvais. II en est de même du pécheur : plus il souffre et plus il devient pervers. Il croit se soulager en péchant davantage, mais plus il cherche à échapper à la souffrance extérieure, plus il augmente intérieurement sa douleur. Que les pécheurs aient à subir ou non des malheurs du dehors, il sont toujours, intérieurement, à souffrir les tourments de leurs péchés. Ils s'en lamentent et ils s'imaginent que cela leur profitera, puisqu'on dit que toute souffrance est utile, mais celle-ci sera plutôt pour eux le commencement de la peine de l'enfer, nullement une préparation pour le royaume des cieux. De même, en effet, que les bons ont déjà ici-bas un avant-goût des joies célestes, de même les pécheurs endurent dès ce monde quelque chose des supplices de l'enfer. De la vertu procèdent les joies éternelles ; le péché engendre des tourments sans fin. Toutes les souffrances ne sont donc pas méritoires : celles-là seules le sont que l'on endure par amour, en toute patience, et pour la vérité. C'est la souffrance que souhaitent et recherchent les bons et c'est ce qui les rend agréables à Dieu.
76. Rien, en effet, n'est capable de rapprocher l'homme de Dieu, comme la souffrance. Elle efface tout ce qui déplaît au regard divin : il n'y a plus rien que Dieu puisse haïr, et, dès lors, Il ne peut plus qu'aimer ce juste. Voilà pourquoi le Seigneur a dit : « Je suis avec lui dans la tribulation : je l'en arracherai et Je le glorifierai; je le comblerai de jours et je lui ferai voir le salut que je lui destine » (Ps. 90. 15 et 16). Par ces paroles: Je suis avec lui dans le temps de l'affliction, le Seigneur veut dire qu'au milieu de la tribulation, ]'homme ne doit pas oublier la présence de Dieu. Il vient à lui avec la souffrance et, rarement, Il vient autrement. C'est par la souffrance qu'on se déli‑338-vre de tout ce clui n'est pas Dieu et qu'on se l'attache. C'est ainsi que Dieu fait luire dans cette âme la lumière de la gloire et qu'Il la remplit de la félicité qui n'est autre que Lui-même. — La souffrance est comme le pressoir. Quand le raisin y est foulé, il exprime tout le jus qu'il contient. Si le raisin est doux il donnera du vin doux; si le raisin est amer, le vin sera amer. Ainsi en est-il de l'homme. S'il est vertueux, le pressoir de la souffrance exprimera la douceur divine dont il est rempli, et il servira à tous ceux qui l'approchent un vin généreux et exquis : « Venez à moi, pourra-t-il dire, vous tous qui êtes altérés, je vous donnerai à boire ce que j'ai de meilleur ». La douceur de l'amour divin qui est en lui pénétrera toutes choses pour les adoucir : il prendra tout en bien ; il n'affligera personne et personne ne pourra l'affliger. li sera l'image vivante de Dieu par le calme inaltérable, par l'imperturbable sérénité de son cœur. Voilà pourquoi Notre-Seigneur s'écriait : « Heureux ceux qui souffrent persécution pour la justice parce que le royaume des cieux est à eux... Oui, vous étes heureux, quand on vous maudira, quand on vous persécutera, quand on dira toute sorte de mal de vous, à cause de moi, en mentant. Réjouissez-vous, tressaillez d'allégresse car votre récompense est abondante dans le ciel » (Matth. v. 10, 11. — Luc, vi. 22, 23). — Vous l'entendez, Notre-Seigneur déclare Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour la justice. La persécution, la haine, les injures rendent, en réalité, l'homme heureux. Ceux qui n'ont pas à souffrir sont privés de la félicité. Personne ne peut obtenir par lui-même le bonheur; il faut qu'on lui vienne en aide et, de tous les secours, la souffrance est le meilleur : elle rend plus heureux que toutes les autres bonnes actions. C'est pour cela que Jésus-Christ ajoute : « Réjouissez-vous en ce jour de la souffrance et exultez, car une grande récompense vous attend dans le ciel ». N'est-ce pas dire que la récompense réservée à celui qui souffre est plus grande que celle dont n'importe quelles autres œuvres auraient pu le rendre digne ? Aussi le serviteur de Dieu ne doit pas s'affliger à cause de la souffrance : elle lui enlève toute tristesse et lui procure toutes les joies. Les saints ne sont jamais plus heureux que quand ils ont le plus à souffrir. Le pressoir fait couler la joie qui est en eux. Quelle belle vie de pouvoir toujours se réjouir et de n'être jamais triste.
77. Mais, m'objecterez-vous, Jésus-Christ n'a-t-il pas dit : « Mon âme est triste jusqu'à la mort » ? (Matth. xxvi, 38). Comment donc les bons pourraient-ils être toujours joyeux? — Je vous réponds : Il y a deux sortes de tristesses. L'une nous est propre et elle provient de nos péchés : ni Jésus-Christ, ni les saints ne peuvent l'avoir. L'autre est une tristesse de compassion, causée par le pur amour du prochain; c'est celle de Notre-Seigneur et des âmes pieuses. Ceux qui aiment le plus leur prochain et qui prennent le plus de part aux misères d'autrui, ont en partage la joie divine la plus parfaite. Sans doute, l'homme vertueux souffre parfois à la vue de ses faiblesses, avais c'est l'amour de Dieu qui le rend triste. Cette tristesse est bien différente de celle des pécheurs, qui engendre dans leur cœur les tourments de l'enfer. La tristesse 340 de l'homme vertueux est l'effet de l'amour et elle produit dans l'âme une joie divine. Quiconque ne se réjouit pas dans ses peines, marque par là que ses souffrances sont stériles. Saint Paul veut que nous soyons toujours dans la joie. Il veut que l'homme se maintienne dans une union constante avec Dieu qui est la source de toute joie : c'est ainsi que son cœur sera toujours heureux de la joie que donne une bonne conscience: cette joie est, pour lui, la preuve que Dieu a pris possession de son cœur et qu'Il se révèle à Iui, en tout amour et toute félicité. Les saints ne peuvent guère avoir de tristesse : Dieu lui-même les en a délivrés et en a pris la place. Or, là où Dieu demeure règne la plus parfaite félicité. Quand l'Apôtre répète son appel: « Réjouissez-vous, dans le Seigneur, je vous le dis de nouveau, réjouissez-vous » (Philip. iv, 4.), que veut-il dire? sinon que chaque peine nouvelle doit être pour le juste la cause d'une nouvelle joie. La souffrance n'est-elle pas, pour lui, une preuve nouvelle de l'amour de Dieu, venant au devant de lui avec de nouveaux dons? Chaque épreuve amoureusement acceptée et joyeusement endurée est, en effet, la source d'un nouveau don. Si vous vous réjouissez dans la peine, soyez persuadé que le Seigneur vous gratifie de nouvelles faveurs et qu'aucun de ses dons ne sera perdu pour vous. Nouveaux dons, nouvelle joie ! C'est à la joie que l'on reconnaît le don, puisqu'enfin personne ne se réjouit de ce qu'on lui prend, mais de ce qu'on lui donne. La souffrance est donc une faveur accordée aux bons, faveur dont ils se réjouissent toujours.
78. Mais, m'objecterez-vous encore, Notre-Seigneur n'a-t-il pas dit : « Malheur à vous qui maintenant riez » ? (Luc, vi,25). Comment l'homme vertueux peut- il toujours se réjouir ? — Je vous réponds que Jésus-Christ en menaçant ceux qui sont dans la joie n'a en vue que ceux dont la vie, dans ce monde, se passe à rechercher les plaisirs et les satisfactions sensuelles. Ce n'est pas ainsi que se réjouit le juste. Sa joie n'est pas l'ivresse sensuelle d'un moment : elle a sa source, non dans le temps, mais dans l'éternité ; non dans le péché, mais dans la vertu. Ce n'est pas une joie qu'il veut se procurer par lui-même, mais une félicité que Dieu lui donne.
79. Cependant, en disant que les bons se réjouissent toujours, il ne faudrait pas en conclure qu'ils n'ont pas de peines. Ils sont hommes, composés d'un corps et d'une âme et ces deux éléments ont leur tendance et leur activité propre. Si le corps se laisse aller à des satisfactions sensuelles, l'esprit est dans la tristesse : c'est la triste joie du pécheur. Si, au contraire. l'âme se réjouit dans le Seigneur, le corps est dans la peine, et c'est là la tristesse divine des hommes vertueux. La peine que souffre le corps, dans le temps, leur procure la vie éternelle; leur joie est le fruit de leur souffrance. En eux, la joie et la peine vont ensemble. Plus le corps souffre et plus grande est la joie de l'âme. Quand le juste se réjouit, c'est dans la peine : et ceci est la preuve qu'il a en lui la vie éternelle. Les pécheurs. voués à l'enfer, ne peuvent jamais se réjouir de cette joie divine dans leurs souffrances : ils ont, dans Ieur joie passagère, la 342 tristesse éternelle. Le fruit de leur satisfaction temporelle n'est qu'une apparence, un leurre, plutôt qu'une joie véritable. Ils ont en partage la peine éternelle et non la joie. Plus ils ont de satisfactions exté, rieures et plus ils sont tourmentés intérieurement. Cela prouve que Dieu n'est pas en eux. Les joies terrestres sont le commencement du malheur éternel. Celui qui met son bonheur dans les plaisirs de ce monde ressemble à un voleur qu'on conduirait à la potence et qui s'extasierait devant le spectacle d'une prairie verdoyante qu'il traverse ; mais à peine arrivé au bout du pré, il se trouve en présence de l'instrumerit de son supplice. Sa joie a été de courte durée. Ainsi en sera-t-il du pécheur qui se réjouit, durant le temps si court de sa vie mortelle, alors qu'il doit être sitôt précipité en enfer. Ce n'est là d'ailleurs que justice. N'est-il pas un voleur vis-à-vis de Dieu ? puisqu'enfin tout ce qu'il a, ne lui appartient pas, en propre, mais vient de Dieu, et, comme il ne le rend pas à son vrai maître, n'est-il pas juste qu'il soit puni ?
80. Cependant, dites-vous, sur la terre, il ne manque pas d'hommes qui n'ont que peu à souffrir : ce repos sera-t-il pour eux la cause d'une moindre récompense ? — Je réponds : Le véritable serviteur et ami de Dieu n'est jamais sans souffrances ici-bas : il a toujours à souffrir. Ses peines peuvent être de quatre sortes. La première se trouve dans ses actes, la seconde dans sa volonté, la troisième dans son esprit, la quatrième, il la subit de Dieu même.
La première catégorie comprend toutes les épreuves qui sont envoyées par Dieu au juste, comme les maladies, les injures, les privations qui sont le résultat de sa pauvreté comme la faim, la soif, la misère, le mépris et d'autres peines semblables. ll est rare qu'un vrai pauvre d'esprit n'ait pas à souffrir, d'une manière ou d'une autre: quelque chose l'éprouve toujours. S'il en était autrement, il ne persévérerait pas dans le chemin de la vertu et la voie du ciel : il lui faut des forces pour avancer. et ees forces, il les puise dans la souffrance. Quand la souffrance man‑344-que, les forces manquent. Voilà pourquoi, les bons ont nécessairement à souffrir, que ce soit ouvertement ou dans le secret de leur cœur. Que de fois en effet, ils sont l'objet de haines cachées, de malédictions et de calomnies qui se dissimulent ! Cela devient pour eux une occasion de souffrances intérieures et les maintient dans le chemin de Dieu, tout en leur procurant un grand mérite. C'est ce qui faisait dire à Notre-Seigneur : « Quand les hommes vous haïront, qu'ils mettront la division parmi vous et qu'ils jetteront l'opprobre et le mépris sur votre nom, réjouissez- vous en ce jour, car votre récompense est grande dans le ciel » (Luc, vi. 22, 23). Il dit : réjouissez-vous en ce jour, comme pour signifier que le juste souffre dans la lumière de la vérité. De même en effet, que le soleil rend le jour resplendissant, de même la souffrance illumine l'esprit pour qu'il comprenne la Vérité. Le roi David affirme que les grands châtiments donnent l'intelligence aux rois : « Et nunc, reges, intelligite » (Ps. 2, 10). Les hommes qui ont le plus souffert sont les plus sages. Les satisfactions sensuelles, au contraire, obscurcissent et aveuglent l'intelligence, tandis que la douleur détache la raison des réalités terrestres et force les puissances de l'âme à se recueillir. On ne peut mieux connaître et comprendre les choses que par la souffrance. Le charme des réalités sensibles couvre la raison comme d'un voile: la souffrance déchire et enlève ce voile, rendant à l'intelligence toute sa lucidité et permettant à la Vérité toute pure de se présenter.
81. La douceur apparente des choses terrestres peut attirer la raison et la porter à s'y attacher, mais leur amertume l'en détache. C'est ainsi que la souffrance conduit à l'intelligence de la Vérité. Voulez- vous acquérir la vraie sagesse? allez à l'école de la souffrance ; c'est là que chaque chose apparaîtra sous son vrai jour. Saint Grégoire nous dit que « la souffrance révèle au dehors ce qui est caché dans l'homme ». C'est donc par la souffrance que l'on arrive à la connaissance de soi-même et de la plupart des choses. Saint Paul de son côté nous avait appris « que nous devons entrer dans le royaume de Dieu par de nombreuses tribulations ». Le royaume de Dieu dont il est ici question consiste à reconaaltre Dieu en nous et à nous connaître en Lui ; ce qui a lieu quand nous avons éloigné de nous, par la souffrance, tout ce qui n'est pas Dieu et que Lui seul reste en nous, vraiment connu et aimé de nous. C'est ce dont nous avertit l'Apôtre : « Tous ceux, dit-il, qui veulent pieusement vivre dans le Christ Jésus subiront la. persécution » (2 Tim. III. 12).
On triomphe de la souffrance par la souffrance; et quand l'homme a passé par toutes les peines, il est délivré de toutes. Il vit alors en Jésus-Christ, dans un doux repos et dans la paix de son cœur. Ceux qui fuient la tribulation, n'en sont jamais affranchis : le fond de leur cœur n'est jamais pur : ils restent toujours dans l'affliction. Celle-ci ne peut être surmontée que par la souffrance. Tous les saints ont besoin de souffrance pour se conserver dans la pureté. Tant que l'homme est dans ce monde, il ne saurait être complètement exempt de faiblesses et d'imperfections : 346 la souffrance les efface, au fur et à mesure. Quand quelqu'un est appelé à souffrir beaucoup, c'est la preuve que Dieu veut le purifier de toutes ses fautes et le délivrer de toute imperfection. La souffrance est un précieux remède qui guérit toutes les plaies. Sans doute, elle n'est pas du goût des esprits légers qui l'ont en horreur et qui font tout pour la fuir. De là leur déplaisir, leur angoisse et leur trouble ; de là aussi leur perdition éternelle. Plus ils sont riches et considérés dans le temps, plus leur malheur est grand et inévitable. Le juste, lui, est délivré de tous les maux par la souffrance, qui, en même temps, lui assure une récompense éternelle. Un jour viendra où les méchants diront de lui et de tous ceux qui lui ressemblent : « Voilà ceux dont nous nous moquions autrefois et que nous tournions en ridicule. Insensés que nous étions, nous estimions leur vie une folie, leur mort sans gloire, et voilà qu'ils sont comptés au nombre des enfanta de Dieu et rangés parmi les saints ! » (Sag. v. 3, 5).
82. L'homme peut. en second lieu, souffrir dans sa volonté. Par elle, il doit suppléer à ce qui lui manquerait en fait des actes de souffrances dont il a été question jusqu'ici. Voici comment il s'y prend. — Il rentre d'abord en lui-même et là, il considère, à la lumière de la foi, l'amour immense qui a porté Notre-Seigneur à endurer pour lui les plus cruelles souffrances. A cette méditation, son cœur s'enflamme de la plus vive reconnaissance. Il voudrait rendre au divin Maître ce qu'Il a fait pour lui ; du coup, il est rempli du désir d'accepter joyeusement et de supporter patiemment tous les maux, tout ce qui pourrait lui arriver de dur et de pénible. C'est son voeu le plus ardent. Son amour reconnaissant le porte, en même temps, à éloigner de lui tout ce qui serait un soulagement et une satisfaction, tout ce qui pourrait flatter sa sensualité et lui procurer une consolation. Il n'a qu'une pensée : rendre à Notre-Seigneur et à son amour ce qu'il a souffert pour lui. — Ce commencement de la pauvreté d'esprit est le chemin qui conduit sûrement et directement à la perfection : tout fait croire qu'il sera poursuivi dans le même sens et il est sûr qu'il conduira heureusement au terme.
83. Il serait étrange, vraiment, que des hommes qui ont si bien commencé soient un jour abandonnés de Dieu. Jésus-Christ est tout amour. C'est en Lui qu'ils s'appuient : il est juste et équitable qu'Il les garde éternellement. II peut bien arriver qu'ils soient violemment tentés par leur nature sensuelle, mais comme leur volonté a été, pour ainsi dire, liée par les liens de l'amour qui les a portés à se donner à Dieu. ils doivent nécessairement triompher de toutes ces tentations. On leur donne le titre de Captifs de Dieu. D'aucuns cependant succombent à la tentation. Ce sont ceux dont la volonté première n'a pas été sincère qui n’ont pas su, dès le principe, se renoncer sérieusement : il est clair que la volonté propre qu'on n'a pas sacrifiée à Dieu, dès le début, peut être la 348 cause de chutes fréquentes. Mais du moment qu'un homme a, par amour et reconnaissance envers Jésus crucifié, fait le sacrifice de sa volonté propre, Dieu s'empare de cette volonté humaine, il en fait une volonté divine et Il ne permettra pas qu'elle faiblisse pour redevenir volonté humaine. Voilà la volonté, la seule, qui est capable de préserver des chutes mortelles. — Supposez un puissant Seigneur ayant à combattre un ennemi acharné. Il n'y a pas d'effort qu'il ne fasse et de moyen qu'il n'emploie pour s'emparer de lui. Y a-t-il réussi ? aussitôt, il le châtie, le dépouille de ses biens et le met à mort. Ainsi en est- il de la volonté humaine. Aussi longtemps que l'homme la possède en propre, elle est l'ennemie de Dieu. Pour s'en emparer, il n'y a pas de moyen que Dieu n'emploie : il la fait épier, il la harcèle, tantôt par les prédicateurs de sa divine parole, tantôt par des avertissements intérieurs. Quand enfin, éclairé par la raison, l'homme arrive à comprendre combien son obstination est mauvaise, Dieu se saisit de lui, le châtie, lui inflige toutes sortes de souffrances intérieures et extérieures; Il le dépouille de ses biens, en mortifiant sa chair et réduisant sa sensualité ; Il l'oblige à mourir à lui-rnérne et à tout ce qui n'est pas divin. Voilà comment la volonté effrénée est vaincue; voilà comment elle est frappée de mort. Et cette mort est le commencement de la vraie vie : « Bienheureux, dit saint Jean, ceux qui meurent dans le Seigneur. » (Apoc. xiv, 13).
84. Ce triomphe de Dieu, cette mort bienheureuse de la volonté propre, est le fruit de l'amour qui est allumé dans l'homme par la Passion do Jésus-Christ. Le spectacle de tant de souffrances fait violence à sa volonté et le dispose à supporter tous les maux, de quelque côté qu'ils lui arrivent. Désormais, son plus ardent désir est de rendre en quelque sorte à Notre- Seigneur, l'amour dont il a eu la preuve à la Passion. Dans ce but, il voudrait pouvoir endurer tout ce qu'a enduré le divin Maître, tout ce que les saints, tout ce que les autres hommes ont souffert ou souffrent encore. C'est là, vous dis-je, le fruit de l'amour parfait. Ce désir de la souffrance rend cet homme participant aux mérites de la Passion du Christ, aux mérites des souffrances de tous les saints et de toutes les âmes pieuses. N'est-ce pas ce qui est dit de saint Martin ? « ll ne fut pas tué par le glaive et, cependant, il ne perdit pas la couronne du martyre ». Ce que les Saints ont souffert en réalité, il l'avait souffert, lui, par le désir, et son grand regret fut de ne pas voir son désir réalisé. C'est ainsi que bien des hommes deviennent les cohéritiers des martyrs, en désirant toutes leurs souffrances. Ils marchent sur les traces de Notre-Seigneur et des saints ; ils souffrent patiemment tout ce qu'il leur est donné de souffrir et, par amour, ils désirent encore les souffrances qui leur sont épargnées, se rendant ainsi participants, sans Ies subir, au mérite de toutes les souffrances.
85. Mais si vous avez le désir de souffrir, il ne faut pas qu'en réalité vous cherchiez à échapper à la souffrance. Comment obtiendrez-vous de la sorte la ressemblance avec Notre-Seigneur ? Votre désir ne serait pas parfait et vous ne sauriez prétendre a la partici‑350-pation des mérites de sa Passion. L'homme doit accomplir et réaliser tout ce que Dieu demande de lui, aussi longtemps qu'il le peut. A-t-il fait tout ce qui était en son pouvoir et ne peut-il rien faire de plus ? alors, Dieu se met à sa place pour compléter l'action humaine. C'est ici que commence l'opération divine parfaite. Appliquez cela à la souffrance. Etesvous prêt à souffrir tout ce qu'il vous est possible de souffrir ? Acceptez-vous avec patience tout ce que les circonstances vous ménageront de douleurs ? le désir et l'amour vous enrichissent de tout ce qui a été souffert par d'autres. Dieu récompense cette volonté qui par le désir a déjà tout souffert, comme si, vraiment, elle l'avait souffert en réalité. Cette récompense consiste dans la participation de l'esprit (mens) à la Vérité parfaite. La volonté parfaite, n'est-ce pas ? est l'amour du Vrai parfait ; or le Vrai total est la récompense essentielle. Voilà pourquoi une volonté parfaite qui embrasse tout par l'amour, dans l'ordre de la souffracce, mérite la récompense essentielle de toute souffrance, car enfin l'essence d'une chose étant simple, la récompense parfaite l'est aussi 121.
Certains vont jusqu'à prétendre que l'homme, une fois parvenu à la vérité essentielle, ne peut plus faire le moindre progrès en elle. La vérité essentielle, disent-ils, est simple et elle est une. Celui qui la possède, la possède nécessairement tout entière et rien ne peut lui manquer. — Cela est vrai si l'on considère la Vérité au point de vue numérique; il n'y en a qu'une et quand on l'a, on l'a bien toute ; mais si on la considère au point de vue de la clarté et de la pureté, oh ! alors, non seulement nous pouvons, mais nous devons progresser, aussi longtemps que nous serons sur cette terre, car plus nous serons purs et simples, plus la vérité essentielle se révèlera à nous. Celui qui se trouve encore au premier échelon, conduisant à la Vérité essentielle, est loin d'être arrivé au sommet de 352 la pureté et de la simplicité intérieures, par conséquent il ne peut pas encore percevoir cette vérité essentielle dans sa manifestation la plus haute. Plus la pureté de notre volonté devient parfaite, en d'autres termes, plus cette volonté se détache de toutes choses pour se tourner vers la seule unité qui est Dieu, et plus sa récompense essentielle devient grande, car enfin plus un homme reste intérieurement uni à l'unité divine et plus sa participation à la Vérité essentielle est parfaite 122. Une fois arrivée à ce degré de participation à la récompense essentielle, la volonté embrasse avec amour toutes les bonnes œuvres, toutes les vertus, toutes les souffrances et elle s'y livre généreusement. L'amour extrait de tout cela ce qu'il y a de meilleur, pour que la volonté s'y attache, et, ce qu'il y a de meilleur, n'est autre chose que Dieu lui-même, la source et l'auteur de tout bien. Par conséquent, sous la poussée de cet amour ardent, la volonté de l'homme s'empare de Dieu même qui, Lui, se garde bien de se dérober, mais qui, au contraire, voit, dans la volonté, une coopératrice pour toutes les bonnes œuvres qu'Il veut accomplir dans la perfection essentielle. Ah ! si l'on comprenait quel précieux trésor est un cœur détaché de tout, complètement mort et renoncé à lui-354-même, à coup sûr personne désormais ne se fixerait à sa volonté propre ; chacun se renoncerait, puisque l'amour (plus fort que l'intelligence) nous conduit là où l'intelligence angélique elle-même ne peut pas pénêtrer, je veux dire jusqu'à ce Principe qui n'a pas de fin. Le repos pour l'âme est là, en Celui qui est le commencement, sans avoir jamais commencé, en Dieu, qui, seul, se connaît pleinement Lui-même ; oui, c'est cela uniquement que l’âme aimera et Dieu récompensera cet amour de la volonté, comme si elle- même était éternelle, et comme si, de toute éternité, elle l'avait aimé.
86. Mais, me direz-vous, saint Augustin affirme, quelque part, qu'on ne peut pas aimer ce qu'on ne connaît pas. La connaissance précède l'amour et en est la source. Comment donc l'homme peut-il aimer Dieu dans cette essence infinie, puisqu'enfin il ne peut pas le connaître dans son essence incréée ? — A cela je réponds : L'amour est de deux sortes. L'un procède de la connaissance naturelle, et c'est ainsi que la volonté humaine ne peut pas aimer Dieu tel qu'il subsiste dans son éternité. Le deuxième procède de la foi, et celle-ci fait qu'on aime Dieu, tel qu'il est dans son éternité. La lumière de la foi, en effet, mous fait connaître Dieu dans son éternité, sens commencement et sans fin. et dès lors une volonté parfaite peut et doit aimer ce Dieu éternel, et Dieu la récompense, suivant la mesure de son amour. Or, Jésus-Christ a dit : « On mettra dans votre sein une bonne mesure, une mesure pleine, entassée et comble. Et la mesure qui vous aura mesurés sera celle-lit même qui vous sera donnée en échange. » (S. Luc, cap. vi, 38). Que faut-il entendre par cette « même mesure », sinon un amour égal ? Dieu ne peut pas donner à la volonté qui l'aime, un amour inférieur à celui qu'il reçoit, et celui qu'il reçoit, n'est pas autre chose que la mesure comble qu'il donne, en se donnant Lui-même 123. Et 354 c'est ainsi que la volonté, en cherchant de plus en plus à embrasser Dieu dans une étreinte amoureuse, se trouve devant un bien toujours plus grand à saisir et à embrasser encore, et ce qu'il lui reste ii posséder de ce bien la réjouit plus que ce que, déjà, elle a le bonheur d'avoir.
A cette volonté aimante, Dieu doit également donner une récompense infinie, car, par elle-même, cette volonté ne peut pas s'exciter à un tel amour, c'est l'Esprit Saint - qui est Amour - qui la rend capable d'aimer Dieu. Il faut donc que cet amour, éternel dans son principe, reçoive une récompense éternelle. De plus, par la charité seule de l'Esprit-Saint, la volonté s'élève au-dessus des créatures qui commencent et qui finissent, et quand elle est parvenue à prendre cet essor, elle pénètre en Dieu, dans l'Etre Infini, qui n’a ni commencement ni fin, et dès lors, elle aime tout de l'amour essentiel et sa récompense doit être en rapport avec cet amour essentiel. Dans cet état, elle voudrait avoir souffert tout ce qui jamais a été souffert ; elle voudrait souffrir tout ce qui jamais pourra se souffrir. Et, tout cela, elle le souffre, dans un acte d'amour à la Passion du Christ. Et c'est ainsi que toutes les souffrances d'autrui, passées et futures, deviennent ses souffrances propres et doivent recevoir leur récompense essentielle. Tel était l'amour de saint Paul quand il disait : « Quel est celui d'entre vous qui souffre sans que je souffre? Quel est celui qui se heurte sans que j'en ressente le feu de la 358 douleur ? » (2 Corinth. xi. 29). — « Je me suis fait faible avec les faibles pour gagner les faibles. Je me suis fait tout à tous pour les sauver tous » (1 Corinth.ix. 22).
87. La troisième souffrance, à laquelle l'homme pauvre est sujet, est celle de l'esprit. Voici en quoi elle consiste. Cet esprit est tellement pénétré de l'amour de Dieu, tellement fixé en Dieu, par les doux liens de la charité, qu'il lui est impossible de s'en détacher. Cette union avec Dieu fait toutes ses délices, si bien qu'il éprouve le plus profond dégoût pour tout ce qui ne porte pas la marque de cet amour de l'Esprit Saint. Tout ce qu'il voit et entend en dehors de Dieu lui cause du déplaisir et est pour lui un supplice.
88. Cette tristesse du cœur, épris de l'amour de Dieu, n'est pas en contradiction avec ce qui est dit dans l'Ecriture : « Rien de ce qui peut lui arriver ne contristera le juste » (Proverb. xii. 21). Et d'abord, du moment que l'esprit de l'homme aimant Dieu trouve amer tout ce qui n'est pas Dieu, il ne peut résulter pour lui, de cette amertume et de ce dégoût, que le maintien de sa pureté ou une purification plus grande. Toutes les pensées, en effet, ou toutes les représentations mauvaises dont il pourra être assailli, lui causeront nécessairement du dégoût, et ce dégoût, en repoussant la tentation mauvaise, ne fera qu'augmenter sa pureté. Or, quand un esprit s'est débarrassé de toutes ces suggestions, quand, pur et dégagé de tout, il contemple l'essence divine, cet esprit retrouve la justice originelle dans laquelle sa nature avait été créée. Il y est rétabli par grâce, aussi ne se trouble t-il pas. Il se sent élevé au-dessus de tout ce qui pourrait l'attrister et en possession de tout ce qui fait ses délices. Voilà pourquoi aucune tristesse, aucune affliction ne saurait l'atteindre. En lui se vérifie la parole de la Sainte Ecriture : « Quoiqu'il arrive au juste, il ne s'attriste pas ».
89. En second lieu, le juste ne se laisse émouvoir ou affliger par aucune peine, tant que celle-ci n'est pas de nature à lui faire perdre Dieu et sa grâce. Cela seul l'attristerait qui pourrait lui faire perdre la justice. Comme il vit dans le temps, il est nécessaire qu'il soit visité et éprouvé par des tentations; mais cette épreuve, loin d'être contraire it la justice, aide le juste à s'y maintenir.
Troisièmement, pour le juste arrivé au sommet de la perfection il n'y a plus d'affliction : cependant, dans ce monde, il ne peut y parvenir complètement : on n'y arrive que dans l'éternité. Or, il vit encore dans le temps, il faut donc que son esprit soit soumis à la souffrance, pour lui faire reconnaître qu'il n'a pas encore atteint le sommet de la perfection : mais cette souffrance ne nuit pas ; au contraire, elle l'aide à monter toujours plus haut. N'est-ce pas ce qu'a dit Notre-Seigneur? « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice ». Et cependant quand on a faim et soif, on souffre. 360
En quatrième lieu, il n'y a plus de tristesse pour le juste, lorsque son esprit, élevé jusqu'à Dieu, n'a d'autre objet à contempler et à aimer que Lui seul, à l'exclusion de toutes les créatures et de toutes les images terrestres : Dieu seul fait tout son bonheur. Cependant, même alors, quand il reporte son regard sur le prochain et qu'il le voit souffrir, il doit souffrir avec lui: mais cette souffrance n'est pas nuisible au juste, car elle procède de la charité. N'est-il pas dit de Notre-Seigneur lui-même « qu'il frémit en son esprit et qu'il se troubla ? » (Jean, xi. 33). Son émotion et son trouble avaient leur source dans l'amour compatissant qu'il nous portait.
Cinquièmementenfin, le juste ne peut pas être attristé quand son esprit, libre de toute image créée, se plonge tout entier dans l'être incréé, c'est-à-dire en Dieu, et qu'il trouve, là seulement, sa pleine satisfaction et son repos. Cependant, il lui arrive parfois d'appliquer sa raison à des images créées et d'avoir à s'en occuper. Celles-ci empêchent l'esprit de rester fixé en Dieu. Il s'en afflige parce que, son bonheur n'étant pas dans ces images ou ces formes terrestres, il ne saurait y trouver son repos. Mais cette affliction n'est pas un obstacle pour le juste, car il éloigne aussitôt son esprit de tout ce qui n'est pas Dieu, afin que Dieu seul y ait sa demeure. Et s'il arrive qu'un homme trouve, pour un temps, une certaine tranquillité dans les images ou les représentations de la vérité naturelle, on peut dire que ce n'est pas là le vrai repos, le vrai contentement de son esprit, mais seulement un repos apparent.
90. De fait, des païens ont eu ce repos et, pour en jouir, pour trouver une satisfaction spirituelle plus grande, ils ont renoncé aux jouissances matérielles. Cependant là encore n'est pas le vrai repos de l'esprit. Pour l'avoir, le juste doit renoncer aux jouissances intellectuelles elles-mêmes, pour ne chercher son contentement qu'en Dieu seul. Ceux qui s'attachent aux satisfactions que procure la connaissance des vérités naturelles ressemblent plus aux païens qu'à Jésus-Christ. Je dis donc qu'il y a des hommes — et ils ne sont pas rares — capables de renoncer à toutes choses, pour goûter, à leur aise, cette jouissance supérieure de l'esprit. Il en résulte qu'il est très difficile de distinguer, d'après les apparences extérieures, l'homme païen, agissant par nature, et l'homme chrétien, cherchant tout son bonheur en Dieu. L'un et l'autre, en effet, ont renoncé aux choses terrestres et aux délectations charnelles ; l'un et l'autre méprisent les richesses et les créatures, et, à ne prendre que l'extérieur, ils ressemblent tons deux à Jésus-Christ. Pourtant, ils diffèrent du tout au tout quant à l'intérieur. L'hommme naturel met sa joie dans des formes et des images naturelles, l'homme vraiment spirituel, au contraire, place toute sa satisfaction en Notre-Seigneur, dans sa divinité et dans son humanité. — Mais ne cherchez pas à voir la différence entre ces deux espèces d'hommes. Pour la connaître, il faudrait que la lumière divine vint elle-même manifester ce qui est ?le la nature et ce qui est de l'esprit. En jugeant, vous risqueriez de commettre une injustice envers des âmes réellement bonnes. Le vrai chrétien juge 362 tout favorablement et ne trouve des défauts que là où réellement ceux-ci éclatent au dehors.
91. Vous me demandez s'il y a mérite devant Dieu à aimer, comme bon et saint, un homme qui ne serait que naturel ? — Je vous réponds : ce que vous avez de mieux à faire, c'est d'aimer tout homme honoré du titre de chrétien, qu'il soit bon ou mauvais, au lieu de le mépriser ou de le haïr. Il y a toujours plus de mérite à avoir cette charité qu'à ne l'avoir pas. Or la charité doit être universelle, sans attache particulière. Quand on aime d'une affection particulière, sans avoir Dieu pour objet, on ne mérite pas, on pèche plutôt, car ce lien individuel devient un obstacle pour le cœur. Au contraire, si on aime son prochain en général, sans attache naturelle, cette charité est bonne et Dieu la récompense. Il arrive quelquefois qu'on aime tel ou tel parce qu'on le croit bon, alors que, cependant, il ne l'est pas. Cela ne doit pas être. L'amour procède de la connaissance que l'on a de l'objet à aimer. Si cette connaissance est fausse, l'amour qui en résulte ne saurait être agréable à Dieu, ni recevoir la récompense d'un amour éclairé. Voici deux hommes : l'un aime son prochain, parce qu'il le croit vertueux, l'autre l'aime tout simplement sans juger lui-même de ce qu'il est. Il est possible que Dieu récompense ce dernier plutôt que celui qui aime son prochain parce qu'il le croit bon. En voici la raison : il n'y a de vraie charité que celle qui, repose sur la lumière divine. Plus celle-ci fait défaut, plus la charité est imparfaite. Or, il y a des gens qui manquant totalement de la lumière divine, donnent à leur prochain une affection aveugle, le croyant bon quand en réalité il ne l'est pas ; d'autres, plus éclairés, ne mettent pas tant d'empressement pour risquer leur affection ; mais ils aiment leur prochain tel qu'il est devant Dieu. Cette charité est sûrement plus parfaite, plus méritoire aux yeux de Dieu que celle des premiers s'appuyant sur leur raison qui les trompe 124.
92. Mais, me direz-vous, la charité peut avoir un autre mobile. On peut aimer quelqu'un non seulement à cause de la connaissance due nous en avons, mais encore à cause de la confiance et de la foi qu'il nous inspire. Quand un homme a plus de confiance en un autre et qu'il l'aime parce que de par ailleurs il le croit bon, ne mérite t-il pas une plus grande récompense auprès de Dieu que celui qui, ayant moins de confiance en cet individu et ne le croyant pas aussi bon, ne lui témoigne pas d'affection ? — A cela je réponds : La foi n'est bonne dans un homme qu'autant que celui-ci est éclairé par la lumière divine. Celui qui manque de lumière manque aussi de foi et 364 ceux qui saisissent le mieux la vérité divine ont aussi la meilleure foi. Personne n'a la Foi véritable s'il n'a la Vérité parfaite. Par conséquent, celui dont l'amour procède de la lumière parfaite de la Foi, possède la Charité la plus féconde et la plus méritoire. Voici donc deux hommes : l'un met sa confiance en un individu et l'aime parce qu'il le croit bon, mais, vrai dire, il ne le connaît pas et ne sait pas pourquoi il l'aime ; l'autre n'a pas foi en lui et ne lui témoigne pas d'affection, ne le regardant pas comme bon, mais il connaît, à n'en pas douter, ce qu'il doit croire de foi divine. Or, j'affirme que le manque d'affection de ce dernier est plus noble et plus profitable que l'amour du premier, car Dieu ne récompense pas une confiance erronée, consistant à croire ce qui n'est pas. C'est bien plutôt une sorte d'infidélité et un défaut qu’une perfection et une foi véritable, et Dieu ne récompense pas l'amour qui en procède. Voilà pourquoi Jésus-Christ a dit : « Prenez garde aux faux prophètes qui viennent à tous sous les dehors de brebis et qui intérieurement sont des loups ravisseurs » (Matth., vii, 13). Que faut-il entendre par ces faux prophètes, sinon ces individus qui, extérieurement, se montrent bons, et qui, au dedans, sont mauvais ? Aussi Notre- Seigneur nous prévient-il de nous en garder. Dans les derniers temps, dit-il, « il se lèvera une foule de pseudo-prophètes qui séduiront la masse » (Matth., xxiv, 21). « Ne les croyez pas : nolite credere » (23). Ceux qui ajouteront foi à leurs discours prouveront par là qu'ils sont insensés ; donner son affection à quelqu'un dont la bonté n'est qu'apparente, c'est faire preuve d'une grande faiblesse d'esprit. « Il faut être fou, a dit un maître, pour ajouter foi aux paroles du premier venu. »
93. Vous allez m'objecter sans doute que la lumière de la foi est au-dessus de tout discernement. Pour avoir la foi, dites-vous, pas n'est besoin de recourir au raisonnement et aux déductions : la foi est au-dessus de cela ; les gens de peu d'esprit peuvent l'avoir et Dieu doit les récompenser, aussi bien que les autres. — De quelle foi parlez-vous ? Si vous entendez par là la foi en Dieu et en Jésus-Christ, en vertu de laquelle on doit accepter comme vrai et indubitable tout ce que Dieu a révélé, rien n'est plus certain. Mais encore, à quoi reconnaîtrez vous que votre foi est véritable, que vous êtes en possession de la bienheureuse Vérité, que votre foi n'est pas superficielle et aveugle, qu'elle n'est pas une simple opinion, mais une conviction vraie et vivace ? Vous en aurez la preuve certaine si, ne vous contentant pas de croire, vous conformez votre vie à votre foi, et si la profession de la Vérité et de la doctrine se manifeste en vous par des fruits. C'est à cela que vous reconnaîtrez vous-même votre foi et que d'autres pourront la reconnaître, comme aussi voilà la règle dont vous pourrez vous servir pour juger les autres ; n'est-ce 366 pas au fruit que l'on reconnaît l'arbre ? Etes-vous parvenu à cette connaissance ? Alors seulement vous commencez à croire, alors seulement vous avez la certitude que votre foi est véritable et bonne. Mais celui dont la vie n'est pas conforme à la doctrine de Jésus-Christ, ne verra pas les fruits de cette doctrine et ne pourra pas savoir si sa foi est bonne ou si elle ne l'est pas 125. Il aura une opinion fondée sur un
oui-dire plutôt qu'une foi vraie et durable, et parce que sa foi est imparfaite et vide, sa charité sera également imparfaite, vide et creuse.
94. Le discernement dans les choses de la foi est de deux sortes : Le premier est nécessaire pour parvenir à la foi, le second se trouve dans la foi elle-même. Nous venons de parler du premier ; le second dont, seuls, les hommes parfaits peuvent jouir, est une seule et même chose avec la Foi. Lorsqu'un homme, en effet, a mis, de tous points, en pratique la doctrine de Notre-Seigneur, lorsqu'il a, en quelque sorte, vécu Jésus-Christ, ramenant ainsi toutes choses à une parfaite unité, cet homme dont la vie désormais est une, s'élève par une intellection toute sim‑368-ple et grâce à la lumière de la foi dont il est illuminé, jusqu'à la contemplation de l'Unité essentielle qui est Dieu. La foi jaillit alors de la foi : elle est au-dessus de tout raisonnement, elle pénètre dans les mystérieuses ténèbres de l'essence divine. L'intelligence est passive, mais la Foi est active et agissante avec Dieu et en Dieu : elle agit sur l'entendement par l'ardeur brûlante de l'amour et l'esprit ressent cet amour, et cette impression reçue s'appelle le discernement ; mais ce qui est par delà ce sentiment s'appelle la foi véritable. Et c'est ici seulement que l'homme est parfait chrétien. Celui qui n'a pas encore été introduit de la sorte, par la doctrine de Jésus-Christ et la pratique de toutes les vertus, jusque dans cette Unité essentielle en laissant de côté tout discernement, peut bien avoir la foi, mais ce n'est pas encore la foi simple : sa foi souffre un mélange, et voilà pourquoi sa charité n'est pas absolument parfaite, parce quelle procède cl'une foi mélangée.
Or, pour arriver à cette foi véritable 126, qui con-370-tient en elle et renferme toute charité, voici le chemin le plus sûr. Ayez toujours l'attention fixée sur la doctrine de Jésus-Christ et, à la lumière de cette doctrine, menez une vie pieuse et sainte. Alors vous comprendrez mieux cette illumination de l'esprit ; vous y croirez et vous aimerez conformément à cette foi, sans la moindre attache naturelle. Ce n'est plus l'homme que vous aimerez, mais l'image de Jésus-Christ et de sa vie que vous aimerez en Lui. Le prochain aimé ainsi, dans l'image et la vie même de Notre-Seigneur, pourra encore être imparfait, avoir certains défauts, n'importe ; vous ne serez pas privés pour cela de la récompense. Jésus-Christ lui-même vous en donne l'assurance quand il dit : « Celui qui reçoit le prophète, au nom du prophète, recevra la récompense du prophète » (Matth. x, 41) c'est-à-dire: quand vous voyez le prochain marcher dans la voie de Jésus-Christ, aimez-le, malgré ses défauts, comme un disciple de Jésus-Christ et vous recevrez la récompense d'un disciple de Jésus-Christ.
95. Mais vous ne devez pas vous contenter de regarder les apparences ; ce sont les œuvres qu'il faut voir et examiner. L'importance est de savoir si votre prochain vit conformément aux exemples et à la doctrine de Notre-Seigneur. S'il ne le fait pas, votre charité pour lui ne sera que naturelle ; elle ne vous profitera pas ; elle vous nuira peut-être, car cette affection n'est pas pure puisqu'elle ne procède pas de la vérité pure. Elle sera par conséquent une souffrance pour votre esprit, car enfin l'esprit souffre de ce qui n'est pas purement vérité et charité. Mais pour vous rendre compte de ce qui répugne à l'esprit, il faut avoir bien soin de vous débarrasser vous-même de toute fausseté ; c'est la condition pour ne pas vous laisser induire en erreur par de fausses apparences et pour vous préserver de toute affection imparfaite ou mauvaise. Faites en sorte, tout d'abord, que l'amour de l'Esprit-Saint vous illumine et vous embrase ; alors, tout se présentera à votre regard sous son vrai jour. Ce qui est bon laissera votre esprit en repos, ce qui est mal, au contraire, l'attristera. Un esprit purifié peut reconnaître chaque chose à l'effet qu'elle produit sur lui. Un cœur pur ne peut pas se tromper : le bien et le mal se révèlent nécessairement à lui. Il est comme un miroir très limpide sur lequel chaque objet présenté se reflète sous son véritable aspect. Dieu ne permet pas qu'un cœur pur qui lui est intimement uni soit trompé. Ce qui ne doit pas y trouver place sera infailliblement écarté. 372
Une âme pure ne se laisse pas attirer par les images et les imaginations : elles sont pour elle un obstacle et troublent son regard pour peu qu'elle s'y arrête. Par elles, l'illusion trouverait un accès ; et l'esprit malin lui-même s'y cache pour la tromper. Voyez toutes choses dans la simplicité de votre cœur. Laissez le Seigneur agir en vous, plus que n'importe quelle image, et l'oeil de votre esprit restera pur et clairvoyant. Aucune illusion ne pourra y trouver place ; l'esprit impur, ennemi de la simplicité et de la pureté ne peut supporter ce regard limpide : il prendra la fuite. Ah ! si vous restiez toujours dans cette simplicité, le démon ne pourrait jamais vous tromper, car celui qui opère dans une âme pure, c'est Dieu. Il fait resplendir dans cette ôme sa Lumière ; il l'embrase par le feu de son Amour, si bien que le corps lui-même s'en ressent. En présence de cette Lumière, Satan se retire; tel un voleur qui, trouvant illuminée la maison où il se préparait à entrer pour la piller, s'éloigne en toute hôte. Toute la fourberie du démon consiste à se dissimuler derrière la sensualité et les images. Si vous y renoncez, si vous rejetez de votre cœur toutes ces images, vous fermez au démon sa demeure : il ne peut plus y rester. Mais si, par malheur, vous revenez à la sensualité, de nouveau vous lui ouvrez la porte et il entre avec toutes ses fourberies, car l'homme sensuel ne peut pas se maintenir longtemps. Comment le pourrait-il quand l'indispensable point d'appui lui manque ? Dieu n'opère pas dans les images et dans la sensualité, mais bien plutôt il recueille, il ramène les sens à l'intérieur, il écarte les images, et c'est ainsi qu'il devient l'appui et le soutien de l'homme pour le préserver de la chute. Celui, au contraire, qui est encore sous la domination des sens est toujours exposé à tomber et ce serait miracle, vraiment, s'il restait debout. Voilà pourquoi il est absolument nécessaire pour vous de soumettre vos sens à la discipline sévère de l'esprit et de pénétrer en Dieu. C'est là que vous serez en sûreté et garantis contre toute chute mortelle. Ah ! si les sens pouvaient toujours être soumis à l'esprit, si l'esprit pouvait toujours être retiré en Dieu, nous vivrions sans péché, nous n'aurions plus même ces faiblesses journalières, nous aurions retrouvé la justice originelle, dans laquelle Dieu créa l'homme ! Mais, hélas ! la sensualité est funeste : ceux qui s'y adonnent ne sauraient être préservés de la chute, ceux qui y vivent, vivent dans la mort de l'ôme ; ils ne sauraient s'y soustraire ; ils tombent infailliblement. Seul, le chrétien élevé au-dessus de toutes choses, en Dieu, qui cherche à dompter sa sensualité, qui sait la dominer, comme lui-même a su se soumettre à Dieu, seul, ce chrétien trouve son repos en Dieu. Mais que les sens viennent à se soustraire à l'obéissance et refusent de se soumettre à l'esprit, c'en est fait : celui-ci se trouble et perd le repos. A la lettre : il souffre.
96. 4. La quatrième souffrance des amis de Dieu, en ce monde, c'est de PÂTIR DIEU. La grâce divine fait 374 disparaître de leur coeur toute diversité et les met dans une sorte de conformité avec Dieu; et cette ressemblance rend l'esprit de l'homme apte et capable de recevoir l'opération de Dieu. Quand une âme est ainsi digne de Lui et grande ouverte à son action, Dieu la travaille, et l'esprit en se soumettant it ce travail de Dieu, souffre Dieu ; mais cette souffrance est pour lui une jouissance indicible.
97. Cette opération de Dieu dans l'âme humaine est de deux sortes : L'une est médiate : elle se fait par le moyen de la raison et de la grâce; l'autre est immédiate et par conséquent véritablement divine et essentielle (wesentlich).
Et d'abord Dieu opère dans la raison de l'homme pour le porter à ne chercher que Lui en toutes choses. Dieu, en effet, est le souverain bien, l’auteur de tout, par conséquent Il est présent en tout et on doit pouvoir l'y trouver. Voilà pourquoi l'homme cherche à connaître toutes choses pour y retrouver Dieu et pour pouvoir l'aimer. De fait, si, dans ses investigations, la raison procède avec ordre et cherche à connaître chaque chose suivant son genre et sa nature, elle trouvera Dieu en tout. Quiconque voit les êtres et les juge à leur vrai point de vue, suivant la nature et l'ordre où Dieu les a créés, n'aura point de peine à rencontrer leur auteur, et si nous ne le rencontrons pas, si tous les êtres que nous connaissons ne nous ramènent pas à Dieu, c'est que nous les étudions mal et non pas dans l'ordre qu'il faudrait. Au lieu de nous conduire à Dieu, le manque d'ordre et de méthode nous en éloigne. Ce que fait une bonne discipline pour nous mettre sur la voie de Dieu, une mauvaise nous en écarte. Mais quand la raison est fidèle aux bons principes, elle trouve Dieu présent dans les créatures, et dès qu'elle l'a trouvé, elle oublie volontiers les choses extérieures : elle a atteint son but ; elle ne s'intéresse plus aux moyens. L'âme est arrivée à Dieu. l'objet de son amour, de sa joie, de sa paix ; elle comprend désormais que toutes les choses visibles ne peuvent que la troubler. Dieu seul est son repos : elle n'est bien qu'en Lui : tout le reste lui est indifférent ; elle ne cherche que Dieu en tout, et l'ayant rencontré, elle n'a plus que faire des créatures ; elle ne s'occupe plus de leurs images et de leurs formes ; elle renonce à tout cela et en dégage complètement son esprit. Autant, tout à l'heure, elle mettait d'empressement à chercher Dieu, à travers ces images des créatures qu'elle recevait si joyeusement dans son esprit, autant, maintenant, elle a de joie à s'en défaire, pour posséder Dieu sans intermédiaire. Elle est maintenant une intelligence agissante : son action consiste il se libérer de toute influence des créatures pour permettre à Dieu d'agir seul en elle. Et voilà l'opération de la grâce dans une âme sainte.
98. Or, voici que commence l'opération de Dieu lui-même dans cette âme. Il agit immédiatement et essentiellement en elle : Il agit sans rencontrer d'obstacle, car l'intelligence a eu soin d'écarter toutes les images des créatures : cette âme est libre de tout fantôme créé. Dieu, alors, y pénètre : il prend la place de la raison : celle-ci, tout à l'heure, agissait : 376 c'est Lui seul qui agit maintenant ; l'intelligence pâtit ; elle est devenue une puissance passive ; elle se soumet à l'action de Dieu. Toutes les opérations désormais se concentrent en une seule, car de même que Dieu détermine et embrasse toutes choses, de même aussi Il détermine et embrasse tous les actes de nime dans laquelle Il opère. Cette âme conçoit le verbe divin et, en dehors de ce verbe, il n'y a plus rien en elle 127.
99. Cette nativité divine dans l'àrne, s'accomplit de deux manières. L'homme, en effet, renaît intérieurement et extérieurement. La renaissance intérieure a lieu, quand l'âme éclairée de la lumière divine pénètre dans le sein paternel de Dieu et lui fait don de toutes ses puissances, de son cœur, de toutes ses facultés, les lui abandonnant comme une pâture. Elle se perd tout entière en Lui ; elle n'a plus de cœur, plus de force, plus de volonté. Et Dieu lui donne en retour son cœur, sa volonté, sa force. Le cœur de l'homme devient ainsi un cœur divin : l'Amour de Dieu est descendu en lui et l'a embrasé de l'ardeur du feu divin, à tel point que cet amour le rend languissant et malade : le corps lui-même s'affaiblit, souffre et perd ses forces. Il le faut bien, car là où la force de Dieu agit, il fait que les forces naturelles s'effacent. Or, la nature sensuelle est toujours portée au péché : plus elle s'efface et disparaît et moins Dieu trouvera d'obstacles pour communiquer sa propre force à l'esprit. Voilà pourquoi Il allume dans le cœur de l'homme le feu de son Amour, afin qu'il y dévore et consume tout ce qu'il y aurait de nuisible et de désordonné, tout ce qui produit la concupiscence et la sensualité perverses. L'Amour divin règle tout ce qui est déréglé : tout prend une forme nouvelle ; tout se revêt de la lumière et de la splendeur divines, tout se met à la ressemblance divine. Ainsi s'accomplit ce qu'a dit N.-S. « Voici que je renouvelle tout » (Apoc. xxi. 5.) Oui, quand Dieu prend possession d'une âme et qu'il vient y résider comme dans sa demeure, Il y renouvelle tout, Il y ordonne tout, comme il lui plaît. Voilà 378 pourquoi saint Paul s'écrie : « Renouvelez-vous dans l'esprit et le fond de votre âme — Renovamini spiritu mentis vestrœ. — Revêtez l'homme nouveau qui est créé selon Dieu, dans la justice et dans la sainteté de la vérité — Induite novum hominem qui secundum Deum creatus est in justifia et sanctitate veritatis » (Ephes. iv. 23.24).
100. Mais quand donc l'âme est-elle dépouillée du vieil homme et revêtue de l'homme nouveau ? C'est quand Dieu le Père engendre en elle son Fils. C'est par cette nativité intérieure que se fait la véritable régénération; par elle que l'homme est remis en possession de ce qu'il avait perdu ; par elle que tout ce qui avait été détruit en lui se trouve restauré. Par elle l'homme est rétabli dans sa dignité première. Oui, vraiment il est crée selon Dieu dans la sainteté, la justice et la vérité; il devient, à la lettre, un homme nouveau ! Notre-Seigneur parle de cette régénération quand il dit : « Si vous ne vous faites comme de tout petits enfants, vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux » (Matth. XVIII. 3). Qu'est-ce à dire, sinon que si l'homme ne devient pas un enfant de Dieu par la régénération, il sera exclu du royaume de Dieu ?
De même que l'homme est régénéré intérieurement, de même aussi il est extérieurement renouvelé, c'est-à-dire qu'à partir de ce moment il mène une vie nouvelle, une vie conforme à la volonté de Dieu. Autrefois, il faisait servir ses membres à la volupté, maintenant il s'en sert pour l'oeuvre de justice et de sainteté, en Dieu. Le feu de l'Amour divin qui consume intérieurement son cœur et en expulse tout sentiment désordonné et impur, communique également sa flamme au corps ; il redresse tous ses penchants déréglés; il le porte à la pratique de toutes les vertus et de toutes les bonnes œuvres. C'est ainsi que le corps lui-même retrouve sa rectitude première et devient lui aussi un homme nouveau créé selon Dieu en toute justice et sainteté.
101. Dans cette régénération l'homme pâtit : il est patient ; il laisse Dieu opérer en lui tous les actes. Jésus-Christ n'a-t-il pas dit : « Dieu seul est bon — Unus est bonus, Deus »? (Matth. XIX, 17.) C'est Lui qui opère le bien dans l'homme et non pas l'homme : les œuvres de l'homme ne sont bonnes qu'autant qu'elles sont les œuvres de Dieu. Aussi l'homme ne saurait-il mieux faire que de renoncer à agir par lui-même, pour souffrir que Dieu seul agisse en lui. ll ne doit pas empêcher l'action divine. Alors Dieu agira et l'homme se tiendra passif sous l'action de Dieu. Tout être tend à revenir à son repos. Toute action que Dieu accomplit dans une âme est dite essentielle parce qu'elle procède de la nature divine tout en s'exerçant sur l'essence de l'âme humaine. Devant l'action divine toutes les actions imparfaites de l'homme accomplies jusque-là s'effacent. Celui-ci est absous et de la faute et de la peine (a poena et culpa) (sic), car dès l'instant que Dieu entre dans une âme, il faut que tout ce qui est étranger disparaisse. Dieu seul doit y être reconnu comme maître : Lui seul doit y régner. C'est ainsi que désormais l'âme va être préservée du péché mortel et des fautes de chaque jour. Cela se fera de six manières : 380
102. Et d'abord une force divine est transmise à l'homme et lui donne une vigueur extraordinaire. Quand la régénération en effet s'opère dans Pâme. elle s'étend à toutes les facultés : chacune d'elles reçoit une force divine pour pouvoir résister à ce qui est contraire à Dieu. Il le faut bien ; car par ses propres forces, personne ne saurait éviter le péché. Mais, quand toutes ces facultés sont dirigées vers la nativité divine qui doit s'opérer dans l'âme, alors, Dieu déverse en elles sa propre force. Si, au contraire, ces mêmes facultés se détournent de cette nativité, la force divine ne les soutient plus. Pour recevoir immédiatement quelque chose d'autrui, il faut, n'est-ce pas? se tenir auprès de lui. Par conséquent toutes les puissances de l'homme doivent se réunir pour attendre la naissance divine qui doit se produire dans l’âme. Voulez-vous savoir pourquoi tant de personnes, d'ailleurs bien intentionnées, font des chutes? C'est parce qu'elles s'occupent de trop d'œuvres inutiles et qu'elles dispersent ainsi leurs facultés. Plus elles s'extériorisent, plus la force divine leur fait défaut et il est nécessaire qu'elles tombent. Il est dit dans la Sainte Ecriture que « le juste tombe sept fois par jour ». Cela n'arriverait pas, certes, s'il rassemblait toutes ses puissances pour attendre la génération divine que Dieu veut opérer dans l'âme : car, là, il recevrait la force de Dieu capable de le préserver de tout péché.
103. En second lieu, l'homme pourra éviter les fautes quotidiennes si les puissances inférieures sont soumises aux supérieures et dirigées par elles. Cette soumission remet l'homme dans la justice originelle. Adam a péché parce que ses facultés inférieures furent soustraites à la direction de la raison. Ainsi en sera‑t-il de l'homme qui se laisse attirer par la sensualité au lieu d'obéir à la raison : il devra nécessairement tomber. Si, au contraire, il se soumet à la direction de la raison, il peut, sans danger, accomplir n'importe quel acte extérieur, car, alors, cet acte ne sera plus sensuel, encore qu'il soit fait avec le concours des sens ; ceux-ci y ont moins de place que la raison : voilà pourquoi ce sera un acte raisonnable et un acte de vertu. Voulez-vous être préservé de toute chute? laissez-vous diriger par la raison dans toutes vos actions extérieures et intérieures et elles seront les œuvres de Dieu plutôt que les œuvres de l'homme. L'œuvre de l'homme est l'œuvre sensuelle, celle qui est accomplie aveuglément, sans la lumière de la raison, et elle constitue un péché dont on doit s'abstenir. C'est dans ce sens qu'il est dit à l'homme d'avoir à se garder de son acte propre. L'on entend par là les œuvres sensuelles qui sont mauvaises. Ce sont là en effet les actes propres de l'homme. Les actions vertueuses, au contraire, sont de Dieu, car, Lui seul, est la source de tout bien. Tout ce que l'on fait de vraiment bon vient de Dieu et doit avoir Dieu, pour fin. Par conséquent, si les sens sont soumis à l'empire de la raison et si celle-ci est soumise à Dieu, la force et l'intluence divines se répandront dans l'homme tout entier et le rendront capable de résister au péché et d'en triompher.
103 bis. En troisième lieu, l'âme régénérée est 382 capable d'éviter les fautes vénielles si sa volonté est entièrement unie à la volonté de Dieu et si son intelligence est sans cesse en éveil pour connaître cette volonté et s'y soumettre en tout. Ce renoncement à la volonté propre nous rend aptes à recevoir les grâces et les dons de Dieu, en vertu desquels nous serons forts pour résister à tout ce qui lui déplait. Le Seigneur, en effet, ne soutient et ne fortifie en nous que sa propre volonté, à Lui. Ses dons ne peuvent pas se répandre sur ce qui est en opposition avec elle. Mais voici un homme : il s'est tellement appliqué à renoncer à sa volonté propre que, désormais, la volonté de Dieu vit en lui et le gouverne ; incontestablement, cet homme est apte à recevoir toutes les grâces et Dieu l'exaucera dans toutes ses prières. Lui demandez-vous alors de vous préserver de toute faute ? Dieu vous l'accordera. Et si cependant vous péchez en quelque chose, ce sera par la volonté de Dieu que vous tomberez. Non pas que Dieu veuille le péché, mais Il le permet afin que cette chute vous fasse connaître votre faiblesse et vos maladies spirituelles, et que vous soyiez ainsi consolidé dans l'humilité qui vous préservera de nouvelles fautes. II vous est très nuisible, en effet, de vous attribuer un bien que vous ne pouvez faire qu'avec la grâce de Dieu et de vous complaire en vous-même. C'est pour tuer cette vaine complaisance et pour donner aux âmes conscience de leurs infirmités que Dieu permet que certaines personnes, d'ailleurs très bien disposées, tombent dans quelque faute légère : Il veut ainsi les préserver de chutes plus graves. Par l'exercice du renoncement à la volonté propre, l'homme finit donc par vivre en parfaite conformité à la volonté de Dieu, de telle sorte que Dieu est sa vie et qu'il peut dire : Ce n'est plus moi qui vis, c'est Dieu qui vit en moi et me préserve des chutes funestes.
104. En quatrième lieu, l'homme évitera les fautes quotidiennes, s'il sait, en toutes choses, garder la juste mesure. Celui qui, dans ses paroles et dans ses actes, s'en tient à cette règle, ne péchera pas. Les imperfections et les péchés viennent de ce que l'on fait trop ou trop peu. Les omissions et les exagérations sont la cause de tout mal. Faites ce que vous devez faire ; laissez ce que vous devez omettre et Dieu sera avec vous pour venir à votre aide. L'Evangile nous dit que Jésus se tint au milieu de ses disciples « Stetit Jcsus in medio » (Lue, xxiv, 36). Jésus signifie salut et en se plaçant au milieu d'eux, il semblait dire à ses disciples qu'ils devaient attendre toujours le salut, la grâce et la paix de ce milieu divin. Heureux celui qui sait garder ce milieu, l'ordre véritable, la juste mesure ! Il trouvera Dieu, il sera toujours près de lui.
Mais, dites-vous, ne devons-nous pas approcher Dieu immédiatement, sans intermédiaire? Que parlez- vous de milieu pour le trouver? — Je vous réponds : On peut trouver Dieu de deux manières : Dans ses œuvres d'abord ou dans les créatures, et pour l'y trouver il faut employer le moyen indiqué, c'est-à-dire garder la juste mesure, l'ordre voulu par Lui. Celui qui se conforme à cet ordre, arrive de la créa-384-ture à Dieu, car Dieu est toujours dans ses œuvres. L'autre manière d'approcher Dieu est celle de l'homme parfait, de l'esprit (mens) détaché de toutes les créatures. Celui-ci s'élève au-dessus de toutes les œuvres de Dieu pour l'atteindre directement et immédiatement Lui-même. Quant à celui qui est dans la nécessité de s'occuper des créatures et d'œuvres de toutes sortes, il doit forcément se servir de ce moyen et garder la mesure, le milieu, en toutes choses. C'est ainsi qu'il évitera le péché et qu'il trouvera Dieu en tout 128.
105. En cinquième lieu, ce qui préserve des fautes journalières c'est la pauvreté, tant extérieure qu'intérieure. Le pauvre est dans une souffrance continuelle, et alors même qu'il manquerait en quelque chose, ses peines suffiraient à le purifier de ces imperfections. « ll faut excuser les fautes des pauvres, a dit un Docteur, car leurs manquements sont consumés par le feu de la pauvreté. » La pauvreté prévient aussi un grand nombre de chutes. N'ayant rien à donner, le pauvre ne peut pas pécher par manque de charité ou par dureté de cœur : il ne peut rien refuser puisqu'il n'a rien. Le riche, au contraire, en refusant de donner à celui qui sollicite ses largesses, est exposé à pécher souvent par défaut de douceur ou de générosité. De combien d'autres péchés les biens temporels sont fréquemment la cause ou l'occasion ! Le pauvre n'est pas sujet à ces tentations. II ne possède rien, comment abuserait-il des biens de ce monde ? « Pas de cause, pas d'effet possible », a dit un sage païen.
Enfin la pauvreté préserve du péché parce qu'elle dispose la volonté à la pratique de toutes les vertus. En renonçant aux biens temporels, le pauvre volontaire a obéi à l'amour de la vertu et au désir de la perfection. Aussi, de ce fait, sa volonté est-elle douée d'une force particulière pour lutter contre les faiblesses humaines et éviter le péché. Si parfois une faute lui échappe, ce n'est pas avec le consentement de la volonté. Or, là où il n'y a pas de volonté, il n'y a pas de péché, dit saint Augustin. Ceux qui restent, au contraire, attachés encore aux choses de ce monde, sont loin d'etre aussi libres pour s’adonner à la prati-386-que de la vertu : leur volonté a moins de force pour aimer ces vertus et s'y exercer.
106. Ce qui peut, en dernier lieu, préserver du péché c'est le feu de l'amour divin qui pénètre et consume le cœur de l'homme. Ce feu ardent de l'Esprit-Saint dévore, en lui, tout ce qui est étranger ou contraire à la vertu. L'amour et la haine sont deux choses incompatibles. Celui qui aime renonce à toute aversion, c'est-à-dire à tout péché, et il s'en abstient nécessairement. Saint Paul nous le dit: « Notre Dieu, en effet, est un feu qui consume. » (Heb. XII, 29).
107. S'il en est ainsi, me direz-vous, si l'amour divin empêche tout péché, tous ceux qui ont reçu le Saint-Esprit, devront, ce semble, rester toujours exempts de toute faute, car ce don de l'esprit, une fois reçu, demeure éternellement. « Nous savons, dit saint Jean, que quiconque est né de Dieu ne pèche plus : la génération. de Dieu le conserve et le malin ne le louche plus. » (I Joa., v, 18). — Je réponds : L'homme peut être considéré sous deux aspects : l'homme intérieur et l'homme extérieur. Seul, l'homme intérieur est capable de recevoir le don de l'Esprit-Saint, et, quand il l'a reçu, ce don fait disparaltre de son cœur toute inclination au péché et devient pour lui un préservatif toujours plus grand. L'homme extérieur, lui, n'est pas capable de recevoir ce don, aussi ne peut-il vivre sans tomber chaque jour dans quelque imperfection ou quelque faute 129. Il vit dans le temps, et le temps exerce son influence sur les sens en leur faisant partager sa mobilité. Force donc lui sera de pécher, à moins qu'il ne s'applique à détourner ses sens extérieurs d'une funeste dispersion, à les recueillir pour les soumettre aux puissances intérieures, lesquelles, à leur tour, il maintiendra soumises à Dieu. S'il parvenait à établir cette harmonie, à coup sûr il éviterait tout péché. Qu'est-ce en effet que le péché, sinon une aversion de Dieu et une conversion vers la créature ? Si donc, en lui, tout était tourné vers Dieu, aussi longtemps que durerait cette union, l'homme ne pécherait pas. Mais hélas ! dès qu'il revient à sa vie, à ses occupations extérieures, dès qu'il se remet pour ainsi dire au service des sens, sa faiblesse reparaît ; il se laisse facilement surprendre ; il s'oublie sur bien des choses, et cela, parce qu'il néglige de consulter ses puissances intérieures.
Oui, certes, si l'homme savait se soumettre, intérieurement et extérieurement à la direction de son esprit éclairé par la lumière divine, il pécherait bien rarement, car alors il rapliorterait tout à Dieu et ne cher-388-cherait en tout que sa plus grande gloire. Ce ne serait pas lui qui agirait, mais l'Amour ardent de l'Esprit-Saint qui brûlerait son cœur, qui transmettrait à sa volonté la lumière, l'impulsion et la force nécessaires. Alors, Dieu, et Dieu seul, serait l'objet et la fin de toutes ses aspirations et de tous ses actes. Alors, la douceur et la suavité de l'Esprit-Saint remplissant son cœur, déverseraient la bonté et l'amour jusque sur les membres eux-mêmes pour leur énlever toute résistance et toute aigreur. Dans cet homme il ne resterait plus que la bonté, et cette bonté le préserverait de l'amertume du péché. Supposé, alors, que, par oubli, il lui échappe quelque imperfection, dés qu'il s'en apercevra, il sera plus tourmenté de cette imperfection que d'autres ne le sont du péché mortel. Et cela se comprend : celui qui a goûté aux douceurs trouve dans les choses amères une amertume bien plus grande que celui dont le palais n'a jamais savouré ces mêmes douceurs. II en est de même pour ceux qui aiment Dieu : l'ineffable douceur de l'Esprit-Saint leur fait trouver amer tout le reste. Ce qui, pour les autres hommes, est un objet de délices, est pénible pour eux : rien ne leur parait doux et enviable, comme d'aimer Dieu de l'amour le plus parfait. Et quand ils aiment Dieu ainsi, purement, tout le reste leur est amer, et cette amertume les dispose à une pureté plus grande et à un amour plus ardent. Cependant Dieu permet parfois que ces ames saintes tombent dans une imperfection ; mais c'est pour qu'une contrition sincère les prépare à aimer r)ieu d'un amour encore plus pur. Voilà pourquoi saint Paul s'écriait : « Là où a abondé le délit, là surabonde la grâce » (Rom., v, 20). Et encore : « Je sais que tout se retourne en bien pour les vrais amants de Dieu, oui, pour ceux qu'il a appelés par son décret à être des saints » (Rom., VIII, 28). Dieu, en effet, aime ceux qui l'aiment, et, toujours, Il leur donne ce qui contribue à leur plus grand bien. Est-ce à dire que le péché est une bonne chose ? Non certes ; mais Dieu le permet parfois, en ceux qui l'aiment, pour mieux leur faire connaître l'infirmité de leur âme et les porter ainsi à l'humilité de cœur. Serait-ce le péché qui éclaire l'homme et lui apprend à se connaître? Pas davantage ; mais celui-ci voit les refuges où le péché se cachait. La lumière luit dans les ténèbres du péché, et c'est ainsi, en étant humilié devant Dieu et devant toutes les créatures, qu'il arrive à se connaître, et quand, dans l'humilité, il a retrempé ses forces, il se trouve prémuni contre les chutes dangereuses et mortelles. Voilà ce que produit l'Amour de l'Esprit-Saint ; voilà ce que l'homme doit souffrir patiemment, s'il veut parvenir à la pauvreté et à la vraie contemplation. 390
108. Jusqu'ici nous avons vu comment l'homme animé du désir de la perfection et de la vraie pauvreté doit, pour y parvenir, s'exercer dans toutes les vertus, méditer avec ferveur la Passion de Jésus-Christ et s'efforcer d'accepter toutes les souffrances en les endurant dans le calme et la paix de son âme. Ce sont là les trois premiers chemins qui conduisent à la pauvreté d'esprit et à la contemplation. Le quatrième qu'il lui reste à parcourir est celui-ci : il doit veiller avec soin sur tout ce qui se présente, intérieurement, à son esprit, et, extérieurement, à ses sens, afin d'empêcher ces impressions de troubler le fond de l'âme et de devenir un obstacle à l'action de l'Esprit-Saint en elle.
A cet effet, il lui faut renoncer à tous les exercices extérieurs et vivre, dans le plus parfait recueillement, dans son intérieur 130. Les exercices extérieurs se rapportent à la créature : la vie intérieure, l'action de l'esprit bien ordonnée se rapporte à Dieu et se fonde sur Lui. Si vous voulez chercher et trouver Dieu en dehors de vous, vous le pourrez, certes, il est dans les créatures ; mais là n'est pas la vraie félicité. Si, au contraire, vous le cherchez en vous-même, par le recueillement, vous le trouverez, non pas tel que les créatures le reflètent au dehors, d'une manière absolument vague (par un vestige), mais dans son essence pure et simple, et c'est ici seulement que vous rencontrerez votre béatitude. Voici, à ce sujet, comment s'exprime saint Augustin : « Quand j'ai commencé à vous connaître, O mon Dieu, j'ai pu voir que vous étiez un bien répandu dans toutes les créatures, et je me suis mis ait service des créatures pour vous y trouver. Mais aussi longtemps que je vous ai cherché de cette manière, mon cœur est resté inquiet. Quand je vous ai mieux connu, j'ai compris que vous étiez un bien existant en dehors des créatures et je me suis éloigné d'elles pour vous trouver en dehors d'elles. C'est alors que 392 mon cœur a goûté la paix, car vous nous avez faits pour vous, Seigneur, et notre cœur s'agite aussi longtemps qu'il n'a pas trouvé en vous son repos ». C'est donc en Dieu seul que notre cœur goûte la paix, dans le renoncement à la créature, dans l'union avec le Bien incréé.
109. Toutes les créatures sont inconstantes et passagères. Le cœur de ceux qui s'en occupent ne peut pas être en paix; aussi ne se reposent-ils pas en Dieu, car Dieu habite dans la paix: « Factus est in pace locus ejus » (Ps. 75, 3.) Voulez-vous le trouver? Gardez votre cœur dans le calme, la tranquillité et le recueillement. Saint Augustin dit encore : « Beaucoup d'hommes cherchent Dieu ; mais il en est bien peu qui le trouvent parce qu'ils le cherchent au dehors, là où il n'est pas. » Dieu est esprit et nous sommes des êtres corporels : Dieu est un esprit pur, simple dans son essence, absolument libre de toute créature ; et les créatures nous chargent, et la matière nous accable, nous sommes agités, distraits, variables ; Dieu est lumière et nous sommes aveuglés par le péché ; Dieu est tout amour et nous sommes encore sujets à la haine. Pour toutes ces différences, nous ne trouvons pas Dieu. Si nous voulons le trouver, force nous est de faire tomber toutes ces barrières et de nous efforcer de lui devenir semblables. Il est tout intérieur, tout esprit, simple, pur ; Il est la Bonté par excellence, la Lumière la plus éclatante, l'Amour le plus ardent ; il faut donc, autant que notre nature le permet, chercher à devenir tels qu'Il est. Il faut que nous renoncions à toutes les choses extérieures, que nous restions recueillis au fond de nous-mêmes, que nous chassions ale notre esprit toutes les images trompeuses. que nous devenions simples et purs, éclairés de la lumière divine, embrasés du feu de l'Esprit-Saint. Alors seulement nous pourrons le chercher ; alors, en Lui, nous trouverons le repos et la prix ; en Lui encore, le calme qui nous permettra de le posséder et de le goûter. Alors nous serons dans la vraie pauvreté qui nous rendra capables de la contemplation divine. 394
110. Quand un homme est parvenu à se détacher ainsi des créatures, quand il pratique le recueillement intérieur, quand il veille attentivement sur son cœur, pour y chercher Dieu, il obtient tout ce qu'il faut pour avoir avec Dieu une ressemblance parfaite. Jadis, il était porté au dehors, vers les créatures, il est maintenant tout intérieur, vivant de la vie de l'esprit. Il était charnel, il devient spirituel; il était accablé sous le poids des créatures, il devient libre; son esprit était enveloppé de ténèbres, il est désormais illuminé ; son cœur était froid, il est, dès ce moment, embrasé du feu de l'amour divin. Or, tout ce trésor de grâces divines, c'est dans son intérieur qu'il le trouve. Vouloir le chercher ailleurs, c'est se priver, du coup, de ces dons précieux. Ses sens ne sont pas capables de les recevoir, car les sens sont inconstants et les dons divins demeurent éternellement. Comment ce qui est instable pourrait-il supporter ce qui reste toujours? Voilà pourquoi, il faut que les sens se recueillent dans l'homme intérieur, car celui- ci, seul, est à l'image de Dieu. C'est là que le Père des Lumières répandra ses largesses, et, comme Il ne connaît aucun changement, ses dons devront être immuables. Les sens, eux, sont faits à la ressemblance du temps et ne se prêtent pas à des communications immobiles : Seul, l'homme intérieur, créé selon Dieu, dans la sainteté, dans la justice et la vérité en est capable. Confieriez-vous, je vous le demande, votre domaine, votre bien, à la garde d'un homme volage, incapable de les gérer et de les défendre? Eh bien ce serait la même folie, si vous pensiez que Dieu va remettre ses dons précieux à un homme sensuel. Mais, il n'y a pas, en lui, un seul endroit stable où le Seigneur puisse les déposer ! Construiriez-vous, dites-moi, votre maison sur du sable et de l'eau? Or, ce terrain mouvant, cette eau qui coule, ce sont vos sens. Dieu ne peut pas leur confier ses meilleurs dons.
111. Sans doute les hommes extérieurs peuvent, en pratiquant la vertu, acquérir de grands mérites par leurs bonnes œuvres : j'en conviens ; mais ils ne recevront jamais les dons parfaits réservés aux hommes intérieurs qui cherchent Dieu au plus intime de leur âme. N'est-ce pas ce que sentait David quand il disait : « J’écouterai ce que le Seigneur Dieu dit au fond de moi-même, car ce qu'il dit sera 396 la paix pour son peuple, pour ses saints, pour tous ceux qui se tournent vers le cœur » (Ps. 84.9). Oui, c'est dans l'intime du coeur que vous trouverez la paix divine. Faites tout ce que vous voudrez pour dompter les sens, multipliez les jeûnes, les veilles et tous les autres exercices extérieurs les meilleurs, vous réussirez bien à les affaiblir, mais à les éteindre complètement? non pas. Pour y arriver vous devez dépasser ces exercices extérieurs pour vous appliquer au recueillement, pour vous retirer au fond de vous- mêmes. C'est là que vous apprendrez à dompter les sens et à les faire mourir, en les rendant soumis à l'homme intérieur. Le recueillement, l'attention, la vigilance pour écouter la voix du Seigneur Dieu au dedans de vous-mêmes, voilà ce qui vous rend aptes à recevoir la force divine, et, par la force divine seulement, vous arriverez à triompher des sens. Or, cette force, Dieu la donne à l'homme intérieur, à celui qui fait rentrer tous ses sens au dedans pour se les soumettre. Quiconque n'aura pas cette force divine ne saurait remporter la victoire. Bien des hommes, n'est-il pas vrai ? se sont traités avec une sévérité extrême, et cependant, ils ont fini par tomber. Leur lutte était tout extérieure ; et ils n'ont pas réussi à vaincre les sens sur le terrain qui leur est propre. Sils les avaient attaqués de l'intérieur, soutenus par la force divine, ils auraient triomphé. Adam lui-même n'aurait jamais péché s'il avait pratiqué ce recueillement et cette rentrée au fond de son âme. Mais parce qu'il a négligé cet exercice intérieur, parce qu'il a laissé libre cours à ses sens, il devait tomber, privé qu'il était de la force divine. Et il en sera ainsi, toujours, pour tous ceux qui marcheront sur ses traces.
112. Vous me direz peut-être : Mais pourquoi donc Dieu a-t-il créé l'homme s'il voulait le laisser tomber? —Je vous réponds: Pour empêcher l'homme de tomber, il eut fallu que Dieu lui donnât une autre nature. En unissant l'âme et le corps, Il a donné à l'homme une volonté libre et par suite le moyen de se tourner vers le bien ou vers le mal. L'homme fit choix de ce qui devait le perdre, c'est-à-dire il se tourna vers les sens, et dès lors, le pire malheur était inévitable : il fallait que sa chute fut mortelle. Il aurait pu aussi bien se tourner du bon côté, vers son intérieur, et là il eut trouvé l'image de son Dieu, il eut rencontré la vérité, et la vérité l'aurait saisi et préservé de la chute. Mais comme, au contraire, il s'est laissé aller à la sensualité, il a fui la vérité ; celle-ci n'a pas pu agir sur lui, et, dès lors, la chute devenait fatale. Les sens ne sont pas capables de recevoir la Vérité ; seul, l'homme intérieur, l'esprit de l' homme créé selon Dieu dans la vérité (Eph. iv. 24) est apte à la posséder. — Aujourd'hui encore, c'est ce qui arrive à tous ceux qui se livrent à la sensualité. Esclaves de leurs sens, ces malheureux sont eux-mêmes la cause de leur chute et de leur perte. La justice divine exige que l'esclave des sens devienne leur victime. Dieu ne lui a-t-il pas donné la 398 raison? S'il l'écoutait il serait sauvé, car Dieu lui viendrait en aide. Mais quand les sens dominent et emportent l'esprit, comment Dieu pourrait-il le secourir ? Si les sens étaient capables de recevoir la grâce divine, ils seraient heureux, certes, ces savants ecclésiastiques qui ont acquis toute leur science par les sens : ils devraient être les plus capables de résister au péché; malheureusement, il n'en est pas ainsi; ils tombent comme tes autres et quelquefois plus rapidement que les autres. Car, plus on fait grande la part à la sensualité, plus les chutes deviennent fréquentes et graves. Cette même justice de Dieu exige que les sensuels soient damnés. Il aurait bien voulu leur donner la félicité éternelle; mais ils n'en veulent pas : ils ont cherché la mort; il est juste qu'ils meurent, ils sont incapables de vivre, et on ne peut pas être à la fois dans la vie et dans la mort.
113. C'est au plus intime de son cœur que l'homme doit recevoir la félicité. Seul, l'homme intérieur qui est né selon Dieu en est capable. Notre-Seigneur a dit : « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé. » (Marc. xvi, 16). Voici comment il faut entendre cette parole. La foi est une chose de l'esprit et non des sens. L'ouïe perçoit sans doute (l'énoncé) la parole extérieure, mais l'esprit seul reçoit la vie de la foi : les sens en sont incapables. Seul, l'esprit éclairé par l'esprit de Dieu est susceptible de cette vie, et les hommes ainsi éclairés sont vraiment les seuls qui croient. Ils sont régénérés et baptisés par l'eau du repentir ; ils sont « renouvelés dans l'esprit et le fond de leur âme » (Eph. iv, 23) ; ils ont revêtu l'homme nouveau créé dans la vérité et, par conséquent, ils sont capables de la béatitude éternelle. Il n'en est pas de même de ceux qui s'en tiennent aux sens : ceux-là n'ont pas la foi. Ils ont beau dire : Je crois. C'est pour eux un vain mot : tel un homme qui se vanterait d'avoir cent ducats et qui n'en aurait pas le premier liard. — Les sensuels diffèrent peu des païens : ils sont chrétiens de nom, mais ils sont païens par les œuvres. C'est à eux que se rapporte la parole de Notre-Seigneur : « Ce n'est pas celui qui dit : Seigneur, Seigneur, qui entrera. dans le royaume des cieux, mais celui qui accomplit la volonté de mon Père » (Matth. vii, 21). Saint Jacques les condamne quand il dit : « La foi sans les œuvres est une foi morte » (Jac. ii, 26).
(Preuve évidente que Tauler n'entend pas les exclure :) La Foi nous procure la félicité et la vie éternelle. Voilà pourquoi il faut la recevoir non dans les sens, mais dans l'esprit. Ce qui ne repose que dans les sens peut se perdre : aussi bien la foi devra-t-elle prendre racine dans l'esprit qui, seul, peut la conserver. C'est ce qui a lieu pour l'homme qui sait ramener ses sens dans l'intime de son esprit. Dans ce centre, au cœur, seront reçues les impressions de la foi divine d'où jailliront pour Lui la Vie et la félicité 131. 400
114. S'il en est ainsi, direz-vous, si les sens ne sont pas capables de recevoir la Vérité, pourquoi faut-il qu'ils se recueillent dans l'intime de l'âme afin que l'homme intérieur. lui, puisse recevoir cette Vérité ? — Voici ma réponse : Quand deux sujets doivent participer à un seul et même don, il faut que le plus faible s'unisse au plus fort et que celui-ci supplée à la faiblesse de l’autre. Or, le corps et l'âme ne font qu'une personne ; leur opération est une. L'âme humaine, ne pouvant entrer en activité sans le corps, ne pourra recevoir les grâces divines qu'autant qu'elle ne sera pas gênée par les sens, et ceux-ci ne cesseront d'être un empêchement qu'autant qu'ils s'abstiendront de toute activité extérieure pour se tourner vers le fond intérieur de l'homme. Alors, l'âme est capable de recevoir la Vérité pure, et elle communi‑402-quera les dons qu'elle a reçus aux sens ; ceux-ci, à leur tour, deviennent capables de les recevoir, non certes, tant qu'ils resteront occupés extérieurement, mais quand ils seront rentrés dans l'intérieur de l'homme. C'est là que la Vérité divine est donnée à l'esprit pour que les sens, dociles à sa direction, y participent à leur manière.
115. Voilà le nœud précieux qui met en accord les sens avec le fond de l'âme et avec la Vérité divine, afin que l'homme tout entier loue Dieu. Celui dont les sens ne sont pas ainsi reliés à l'âme, ne peut guère se préserver de la chute. Seul, l'homme intérieur peut recevoir la Vérité divine ; mais il en devient incapable, dès que les sens sont distraits au dehors : il faut qu'ils soient recueillis et tournés vers l'intime de l'âme. Dieu est un, la Foi est une ; ainsi faut-il que l'âme et le corps soient en parfaite harmonie pour être capables de recevoir Dieu et la Foi. Plus les sens sont distraits, moins l'esprit est apte à la Vérité divine. Vous ne pouvez chercher Dieu que dans le calme et la sérénité de votre cœur, dans l’union réciproque de l'extérieur et de l'intérieur. N'est-ce pas la promesse que Dieu adressait à son épouse par son Prophète quand il disait : « Voici que moi-même, je lui donnerai mon lait, et je la conduiras dans la solitude et là je lui parlerai au cœur. » (Osée ii, 14). Oui, c'est dans la solitude que l’âme doit se retirer, là où tout est silencieux et calme, où toutes les créatures se taisent : c'est là que. de son cœur paternel, Dieu tirera des paroles très douces pour les adresser au cœur ; c'est là que l'âme pourra l'entendre. Aussi bien, Dieu voudrait-il parler à l'homme, celui-ci ne pourrait pas l'entendre, s'il était occupé ailleurs à une multitude d'images. Quand deux personnes désirent se comprendre, il faut que l'une se taise pour écouter parler l'autre ; de même quand Dieu doit parler à l'âme, il est nécessaire que toutes les créatures se taisent, que toutes les facultés de l’homme fassent silence pour permettre à Dieu de se faire entendre.
116. Quand le maître parle, il convient au serviteur de se taire ; sans cela il manque de respect à son maître et s'attire sa colère. Il en est de même ici ; lorsque Dieu veut communiquer à l'âme la Vérité, tout ce qui est de l'homme doit se taire pour que l'esprit perçoive la parole divine. Interrompre et couper cette parole est une irrévérence. N'est-ce pas cependant ce que vous faites, lorsque vous vous laissez aller à toutes sortes de distractions inutiles, dont la conscience et la raison ne vous font aucun devoir. Or, sachez-le, vous n'arriverez jamais au parfait amour de Dieu, tant que vous vous livrerez à la dissipation des sens, car il vous sera impossible d'entendre la parole divine qui aurait allumé en vous le feu de cet amour. Voulez-vous donc jouir du bonheur d'aimer Dieu ? ayez soin de recueillir vos sens ; rassemblez toutes vos facultés et écoutez ce que Dieu vous dira au plus intime de votre âme. Dans ce colloque avec le Seigneur, il se fera, entre I,ui et votre âme, un échange d'amour mutuel et ainsi votre charité deviendra parfaite. « Celui qui m'aime écoule ma parole », dit Notre-Seigneur. Ceux qui ne l'écoutent 404 pas ne peuvent pas l'aimer. La Parole éternelle que le Père prononce dans l'âme est la source de l'amour divin. Vous n'écoutez pas cette parole ? vous vous éloignez de la source de l'amour. Rentrez donc en vous-mêmes, recueillez vos sens et vos facultés pour percevoir la parole divine : approchez-vous ainsi de la vraie source de l'amour et buvez, soyez enivrés des délices de l'amour divin.
L'homme qui s'est abreuvé à cette source ne peut plus qu'aimer. Il est tout inondé d'amour. Celui qui voudrait trouver en lui autre chose que l'amour lui ferait violence. Pour lui enlever l'amour, il faudrait lui enlever la vie. Oui, l'amour est sa vie et, s'il meurt, sa mort est encore un acte d'amour. Quand il vit, l'amour le fait vivre, et quand il meurt, il meurt d'amour. L'amour est tout son bien et il est lui-même le bien de l'amour. Ce qui regarde l'amour le regarde et ce qui le touche Iui-mëme touche à l'amour. Quelqu'un veut-il agir sur Dieu ? qu'il agisse sur cet homme rempli d'amour. Le don qu'il lui fait est fait à l'amour, il rencontre l'amour, il est consumé par le feu de l'amour. Quelqu'un donne-t-il à manger à cet homme aimant ? c'est Dieu qu'il nourrit, car la nourriture une fois acceptée, c'est l'amour qui attire, qui absorbe, qui consume par ses ardeurs divines toute la substance nutritive de l'aliment. L'homme, pour ainsi dire, n'a rien mangé (l'amour a tout fait). Tout ce qui regarde cet homme aimant, tout ce qu'il y a en lui est déjà retourné à l'origine première, d'où toutes choses sont sorties, parce qu'il est intimement uni à l'origine première; et tout ce qui doit retourner à l'origine première doit s'écouler par lui. Celui qui témoigne sa charité, sa générosité à cet homme aimant ne saurait se perdre : Dieu ne le permettra pas. Cette charité, cette générosité sont offertes à tant d'amour ! Et Dieu ne peut pas se refuser à l'amour.
Cependant ces amants de Dieu ne sont aimés que par ceux qui sont dignes eux-mêmes de l'amour divin. Ils sont un objet de haine pour le plus grand nombre, parce qu'il en est bien peu qui leur ressemblent et qui soient vraiment dignes d'eux. Saint Paul l'a dit : Le monde n'en est pas digne (Hebr. xi, 38). Et voilà pourquoi ils sont en butte à tant de haines et d'amertumes 132. 406
118. L'amour d'ailleurs trouve sa gloire dans le mépris. Il ne veut pas être honoré par le monde. S’il l’était il craindrait de perdre son honneur véritable : il n'en veut point d'autre que la Croix et les ignominies de Jésus-Christ. Avec l'Apôtre il s'écrie : « A Dieu ne plaise que je me glorifie en autre chose que dans la croix de Noire-Seigneur Jésus-Christ » ! (Gal. vi, 14); c'est là que réside toute ma gloire et toute ma noblesse. La Croix de Jésus-Christ, c'est l'ignominie, la haine, le mépris, la souffrance sous toutes les formes, et c'est de cela que l'amour tire son honneur et sa gloire. Si vous craignez d'être méprisé, si vous êtes dans la joie quand on vous honore, vous n'avez pas le véritable amour. Toute l'ambition de cet amour, c'est de ressembler à Celui qu'il aime, et, vouloir lui ravir quelque chose de cette ressemblance, c'est lui causer un tourment. Le traiter comme Jésus-Christ a été traité, voilà ce qui fait sa joie. Tel est le signe du véritable amour.
119. Le véritable amour a sa source dans le cœur de Dieu le Père et, il en découle, quand le Père fait entendre à l'âme son Verbe et, avec ce Verbe divin de l'Esprit-Saint, l'amour se déverse en elle et dans toutes ses puissances : cette âme devient ainsi tout 408 Amour. Tout ce qu'elle dit et tout ce qu'elle fait respire l'Amour. Or, ce grand œuvre est l'heureux fruit du recueillement, de la répression des sens extérieurs, du repos de toutes les facultés et de l'ardeur de l'amour qui aspire à pénétrer en Dieu. Voilà comment Dieu se révèle et fait entendre sa Parole d'où découle le parfait amour. Telle est aussi la raison pour laquelle il est nécessaire, si on veut arriver à la perfection, de mener une vie intérieure et de s'abstraire de toute œuvre extérieure, afin que Dieu puisse se faire entendre dans le silence et le repos du cœur et opérer, sans obstacle, dans le fond de l'âme.
120. La perfection de la vie pauvre consiste en ceci : que l'homme soit libre de toute attache aux biens temporels, de toutes les préoccupations que ceux-ci peuvent lui donner. Toutes ses aspirations, toute son attention doivent converger vers Dieu, afin que le Seigneur puisse accomplir en lui les œuvres éminentes et parfaites dans lesquelles se trouve la plus pure félicité. Voilà bien ce que signifie la parole de Notre-Seigneur : « Si vous voulez être parfait, allez, vendez ce que vous avez et donnez-le aux pauvres » (Matth. xix, 21.) Non certes, que Notre-Seigneur entende déclarer par là qu'il suffit d'abandonner les biens de ce monde pour être parfaits. Combien de pauvres qui ne le sont pas ! Ce qu'il veut nous donner à comprendre, c'est que la perfection consiste dans l'action immédiate exercée par Dieu dans l'âme. Par conséquent, il importe, de plus, que la pauvreté soit bien ordonnée, et elle le sera, quand toute l'attention de l'âme se reportera vers Dieu, dans l'oubli complet des créatures. i.a meilleure charge qu'un maître puisse confier à un serviteur, c'est le service immédiat et exclusif de sa personne. Or la pauvreté est la changes la plus excellente dont Dieu 410 puisse honorer ses amis privilégiés : par elle, ll les invite à reporter toute leur attention sur Lui. Etre dans une vie pauvre et se préoccuper, au dehors, des créatures et des affaires, c'est pratiquer une pauvreté défectueuse et non parfaite. Ce n'est, certes pas la pauvreté bien ordonnée qui ne s'occupe que de Dieu. Tant qu'on est au service des créatures on est encore en possession de choses matérielles ; mais quand on n'a plus rien dont on puisse disposer, on n'a plus à s'occuper des créatures : toutes les pensées vont à Dieu.
Lorsque Noire-Seigneur laissa Marie-Madeleine répandre sur ses pieds de précieux aromates, c'était pour lui apprendre à ne faire aucun cas des créatures, afin de pouvoir s'attacher uniquement à Lui et le contempler, sans intermédiaire. Aussi lui fit-il entendre cette parole : « Marie a choisi la meilleure part » (Luc x, 42). En abandonnant, en effet, le service des créatures, en se détachant des choses terrestres, Marie se tournait complètement vers Dieu, ce qui est, incontestablement. la meilleure part. Ceux qui possèdent des biens temporels doivent nécessairement s'occuper de la créature ; sans doute, ils peuvent le faire par amour pour Dieu ; mais combien plus court et plus sûr est le chemin suivi par ceux qui, libres de tout souci matériel, n'ont plus à s'occuper que de Dieu ! Déjà Sénèque a pu dire : « Voulez-vous garder toute la liberté de votre esprit? soyez entièrement pauvre ou vivez comme un pauvre » (Sénèque, 17, lettre à Lucilius). Quand l'homme est entièrement libre, il peut, sans obstacle. se tourner vers la meilleure part, c'est-à-dire vers Dieu ; mais il ne le pourra qu'après s'être complètement débarrassé de tout bien temporel. Ce bien, en effet, est un lourd fardeau : il pèse terriblement sur le cœur de celui qui en a le souci, et le rend ainsi incapable de s'élever au-dessus de terre ; par contre, quand on ne possède plus rien, le cœur est libre et peut aisément prendre son essor vers Dieu.
121. Cependant, il ne faut pas s'étonner que les riches, chargés des biens de ce monde, aient du mal à comprendre la liberté du pauvre d'esprit. Personne ne vante ce qu'il ne peut avoir. Il n'en est pas moins vrai que la pleine liberté d'esprit ne se trouve que dans la vie intérieure, intimement unie et appliquée à Dieu. L'homme occupé des créatures est tenu par les créatures et ces liens empêchent le recueillement. Aimons donc et pratiquons le recueillement, dégageons-nous de plus en plus des liens des créatures, afin de trouver Dieu plus sûrement là où Il a sa demeure, dans le fond de l'âme.
Une autre raison qui nous oblige à pratiquer le recueillement. c'est que l'intérieur de notre âme est la meilleure partie de nous-mêmes. Il n'est donc pas juste de la négliger pour servir la moins bonne. Celui qui sert les sens extérieurs ressemble à un homme qui laisserait ses meilleurs amis pour s’oc‑412-cuper de ses ennemis, car enfin, c'est le côté sensuel, en vous, qui est l'ennemi de votre âme. Tout ce que vous ferez pour lui, il vous le rendra sans doute, mais de la manière dont les ennemis paient les services qu'ils reçoivent, en vous donnant la mort, la mort éternelle. Oui, les sens donnent la mort ; ils ne peuvent pas donner la vie, car ils ne l'ont pas. N'est-ce pas ce qui est arrivé à la mère du genre humain? Elle regarda le fruit défendu, elle le trouva beau, séduisant à la vue ; elle en prit et en mangea. Cétait servir la sensualité. Que reçut-elle ? La mort. Ainsi en sera-t-il de tous ceux qui se font les serviteurs des sens. Si Eve avait agi avec sagesse et résisté à la sensualité, au lieu de la mort, elle eut trouvé la vie, en récompense. — Ne dites pas cependant que Dieu lui-même damne l'homme. Dieu ne damne personne ; c'est l'homme lui-même qui se damne : en se laissant aller à la satisfaction des sens, il choisit la mort et renonce à la vie. L'homme sensuel n'a en lui rien qui puisse recevoir la vie ou la conserver, alors même que Dieu voudrait la lui donner : il n'a, en propre, que la mort ; elle seule peut être sa récompense 133. Si Dieu voulait donner la vie à l'homme sensuel, il ferait comme celui qui jetterait aux ordures son bien le plus précieux. Tout ce qui est sensuel, est-ce autre chose que du fumier? et saint Paul n’a t-il pas dit en parlant de tous les biens de ce monde, qu’il les méprisait coume une ordure ? « Omnia arbitror ut stercora, ut Christum lucrifaciam » (Phil. iii, 8). Le bien le plus précieux dont Dieu dispose, c'est sa vie ; et Il ne la donne pas à ceux qui mènent la vie des sens. Ce serait prostituer ce bien. Ne vous étonnez donc pas que Dieu donne si peu de grâces aux hommes sensuels : ils ne sont pas capables de les recevoir et ils ne veulent pas s'en rendre capables. S'ils le voulaient, ils mettraient un frein à leurs sens ; (ils les tourneraient vers leur esprit) et ils tourneraient leur esprit vers Dieu. Alors, vraiment, ils seraient dans la disposition requise pour recevoir la grâce. Mais plus ils chercheront à satisfaire leurs sens, plus ils s'éloigneront de Dieu. Dès lors, comment Dieu leur donnerait-il sa grâce ? Celui qui veut la recevoir doit s'approcher de Celui qui la donne. Or Dieu réside au plus intime du cœur ; c'est donc là, dans votre intérieur, qu'il faut recueillir tout votre être, pour recevoir la grâce divine.
122. Un troisième motif pour ne pas laisser libre cours à ses sens, c'est le danger où se trouvent ceux-ci de recevoir des impressions mauvaises qui souillent l'âme. Pour conserver la pureté de votre cœur, il est nécessaire de ne pas laisser vos sens courir au dehors. Si vous leur lâchez la bride, votre cœur ne pourra conserver la pureté el la paix, à moins que 414 vos sens ne soient occupés à de bonnes œuvres. 134 La paix de Dieu surpasse tout sentiment. Quand on se met au service exclusif des sens, il est impossible d'avoir cette paix car, d'eux-mêmes, les sens sont inconstants et variables. Il importe donc de savoir se mettre au-dessus d'eux et de se retirer dans l'intime et le fond de son âme : c'est là qu'on trouvera la paix durable et le repos permanent. Ne vous fiez pas à votre force, vous imaginant qu'en vous livrant ainsi, sans nécessité, à toutes sortes d'actes extérieurs, vous saurez bien les empêcher de vous nuire. Bien rares sont Ies personnes assez avancées dans la sainteté pour garder, au milieu des œuvres extérieures, la même paix qu'elles auraient si elles s'en abstenaient. En s'y livrant, sans nécessité, elles se tournent vers les créatures ; en s'en abstenant elles dirigent leur sentiment vers Dieu dont la demeure est au fond de l'âme. Comment serait-ou aussi pur en restant auprès des créatures, qu'en se mettant en contact avec Dieu ? Les créatures sont multiples et changeantes. Dieu seul est un et toujours le même. Prétendre qu'une occupation extérieure, quand elle n'est pas imposée par le devoir, n'est nullement préjudiciable, c'est montrer qu'on ne s'est pas élevé encore à une grande et véritable pureté intérieure. Le plus petit grain de poussière fait mal à l'oeil le plus sain, aussi a-t-on grand soin de veiller sur cet organe pour le garantir de tout ce qui pourrait troubler sa vue. Bien plus délicat encore est l'œil intérieur de notre âme, et, pour le préserver de toute impureté, on doit employer une attention et une vigilance bien plus grandes. A vrai dire, tout ce qui est extérieur est plus ou moins impur, et nos sens, en s'y attachant, se corrompent eux-mêmes et viennent ensuite troubler le cœur. Telles sont les raisons qui obligent l'homme à pratiquer le recueillement pour garder son cœur pur. Cette vie intérieure fait partie essentielle de la pauvreté d'esprit. Se laisser aller sans nécessité à la dissipation et aux préoccupations extérieures, c'est quitter le sentier de la vie pure que, seul, le recueillement nous ouvre et s'éloigner en même temps de la pauvreté d'esprit. Celle-ci est d'une essence simple et pure. Or, quiconque est extérieur ne saurait être pur. La pureté est au dedans, elle vient de Dieu, elle ne peut avoir sa source au dehors, dans les créatures. Pour avoir la vraie pauvreté d'esprit, il faut donc que vous soyez intérieur.
123. Nul ne peut arriver à la vraie pauvreté d'esprit sans Dieu et sans sa grâce. Or la grâce n'est donnée qu'à l'homme intérieur que le Seigneur purifie de tout ce qui en lui ne serait pas divin. Par conséquent, l'homme le plus intérieur est aussi le plus pauvre, et le plus pauvre est également le plus 416 intérieur, car ces deux choses : vie intérieure et pauvreté, sont corrélatives. Prétendre être intérieur, sans renoncer aux choses extérieures, c'est prouver par là qu'on ne l'est pas vraiment. Il n'y a de vraie vie intérieure que dans le renoncement complet à soi-même et à toutes choses, non seulement d'intention, mais de fait. La vraie vie intérieure se débarrasse de tout. Quand elle existe dans une âme, la volonté pénètre dans la très sainte volonté de Dieu, par l'union la plus intime. Ce que Dieu veut, la volonté véritablement intérieure le veut aussi. Or la très sainte volonté de Dieu est que l'on imite la vie et les exemples de Jésus-Christ. N'est-ce pas de Lui (après sa transfiguration au Thabor), que le Père céleste disait : « Celui-ci est mon fils bien-aimé en qui j'ai mis toute ma complaisance. Ecoute-le » (Matth. XVII, 5). Ces paroles : « je me suis complu pleinement en lui », peuvent s'entendre aussi d'une particulière complaisance que Dieu a pour tous ceux qui imitent fidèlement son Fils bien-aimé. Et quand il dit : « ipsum audite, écoulez-le », Il veut encore que nous pratiquions sa doctrine. Or, la vie et la doctrine de Notre Seigneur nous prêchent la pauvreté intérieure et extérieure. Si donc notre volonté pénètre la volonté divine, il faut que nous aimions et pratiquions cette double pauvreté. Si la pratique n'y est pas, c'est le signe que l'amour intérieur n'est pas parfait et que notre volonté n'est pas encore unie pleinement à celle de Dieu. Si vraiment il en était ainsi, notre volonté pratiquerait ce que la volonté divine lui propose, et, sachant que celle-ei lui donne à imiter la vie et la passion de Jésus-Christ, elle se conformerait àt cet enseignement. Celui en effet qui pratique le mieux est le plus intérieur, et le plus intérieur est celui qui pratique le mieux.
124. Oui, je dis bien ; seul, l'homme intérieur pratique la vraie pauvreté et seul le vrai pauvre d'esprit est véritablement intérieur. La pauvreté sans le recueillement intérieur est comme un roi sans royaume, comme un corps sans âme, comme une âme sans Dieu. Dieu est la vie de l'âme, l'âme est la vie du corps, et. le recueillement est précisément ce qui donne la fécondité à cette double vie, pour la gloire de Dieu. Voilà pourquoi Notre-Seigneur s'écriait: « En vérité, en vérité je vous le dis, tant que le grain de froment jeté en terre ne sera pas mort, il restera ce qu'il est, seul; mais quand il sera mort, il portera des fruits en abondance » (Jean xn, 2.1.25). Ainsi faut-il que toutes choses meurent en nous et que nous mourions en Dieu, alors seulement nous porterons beaucoup de fruits, c'est-à-dire, il se produira en nous une abondance de vie qui nous rendra agréables à Dieu. Tant que l'on ne s'est pas jeté tout entier dans cette terre bénie, on ne meurt pas intérieurement (on demeure ce qu'on était, seul, ipsum 418 solum manet) et il est impossible de porter beaucoup de fruits. Une simple apparence extérieure de pauvreté n'a pas grande valeur. On la trouve bien chez les mendiants qui courent les rues et cependant ils ne sont pas saints. C'est au fond de son cœur que l'homme doit mourir : l'intérieur et l'extérieur doivent être en harmonie. C'est là la vraie pauvreté d'esprit ; c'est là la perfection.
125. L'homme est mort à soi-même, dans son intérieur, quand il a renoncé au péché, résisté aux passions, et acquis la vertu, au point que celle-ci soit devenue pour lui comme sa propre substance, comme une seconde nature. Il est réellement intérieur quand il s'est séparé de toutes les choses extérieures et étrangères, au point de n'avoir plus que Dieu seul. Alors, vraiment, le Seigneur peut faire entendre sa parole, sans intermédiaires, au fond de celte âme. Mort intérieure, vie intérieure, pauvreté d'esprit, ces trois choses n'en font qu'une : De la mort sort l'unité, de l'unité vient la pauvreté et la pauvreté ramène à l'unité. Voilà l'unum necessarium, la seule chose nécessaire dont parle Notre-Seigneur. Pour que l'œuvre de Dieu s'accomplisse dans une âme, il faut que cette âme ait trouvé l'unité intime et pure, qu'elle soit morte à elle-même et à toutes les réalités extérieures. Cette unité seule est capable de recevoir l'opération divine. Il faut que le ciel soit parfaitement pur pour que le soleil puisse faire éclater toute sa lumière; il en est de même pour l'âme; le Soleil divin ne la pénètrera de toute sa clarté, qu'autant qu'elle sera toute pure et toute simple. Moins elle a d'unité et plus elle est privée de lumière, car l'unité est la nature même de la lumière. Or, comme chaque chose opère suivant sa nature, il s'ensuit que la lumière ne peut opérer que dans l'unité. Par conséquent, celui qui s'éloigne de l'unité, s'éloigne de la lumière divine. La plus haute perfection consiste dans l'unité intime de l'âme. Conserver celle-ci, c'est avancer dans la perfection et se mettre à même d'être éclairé efficacement par la lumière divine pour connaitre la vérité. Sans unité, pas de Vérité. Quand, en effet, l'esprit de l'homme est encombré extérieurement par toutes sortes d'objets, il lui est impossible d'arriver à la vraie lumière manifestant la Vérité divine. Cette lumière est toute simple et ne peut projeter ses rayons que dans un esprit pur et simple, suivant cette parole de Jésus-Christ : « Si voire œil est simple, tout votre corps sera lumineux » (Matth. vr, 22). L'œil de l'homme c'est l'intelligence : quand l'intelligence est simple tout ce qu'elle perçoit est Vérité pure, tout ce qu'elle opère est justice et vertu.
126. Ainsi donc, voulez-vous ne pas être trompé? N'occupez pas votre esprit à la multiplicité des choses extérieures. Il y a trop d'illusions. Retirez-vous dans votre intérieur et visez l'unité de la vie spirituelle. Dans cette unité et cette pureté vous ne pouvez pas vous tromper. N'allez pas vous égarer dans le do‑420-maine de l'imagination où toutes les erreurs sont possibles, car vous seriez exposé à prendre pour autant de vérités des images vaines ou curieuses. Vous serez dans l'illusion croyant être dans le vrai. De son côté, le démon fait tout ce qu'il peut pour attirer l'homme à de fausses représentations et le tromper. Il va même parfois jusqu'à lui faire croire à des visions. Mais il ne peut tromper un esprit simple et pur : toutes les fausses images restent bannies d'une âme droite et simple. Il ne s'y trouve rien, si ce n'est Dieu et la vertu. Dieu est invisible, élevé au-dessus de toutes les images et de toutes les représentations des sens. Ce qu'il opère et communique est tellement simple que personne ne peut le représenter par des images, que dis-je ? personne ne peut en parler. Celui-là seul qui en a fait l'expérience connaît la vérité pure : il sait qu'il en est ainsi et il ne veut rien savoir des visions ou révélations qui se produisent, surtout à notre époque. Car il y a longtemps que la Vérité s'est manifestée en Notre-Seigneur. Chercher la Vérité en dehors de Lui et de sa doctrine, c'est vouloir se tromper soi-même et abuser de la crédulité des autres; c'est être un disciple de l'antéchrist. Les hommes qui vivent en Jésus-Christ et en qui vit Jésus-Christ ne veulent croire, connaître et confesser que Jésus-Christ. Tout ce qui se présente à eux d'une autre manière, ils le rejettent et le méprisent comme superstition et mensonge. L’esprit d'erreur et de duplicité n'a pas prise sur eux.
127. Bien plus, il peut arriver qu'une âme simple et pure, unie à Jésus-Christ par l'amour le plus parfait, soit obligée de renoncer à toute représentation par figure qu'elle s'est faite de la Vérité divine, si elle veut rester dans toute sa pureté et sa simplicité et ne pas mettre obstacle à l'opération divine en elle, car (ne l'oublions pas) l'action immédiate de Dieu est au dessus de toute représentation par figures et par images. Sans doute, tel homme parfait sera peut-être mis en demeure de se faire intellectuellement une représentation, une idée de la Vérité, afin de pouvoir la transmettre à son prochain d'une manière claire et intelligible. Mais, ce devoir de charité une fois rempli, la représentation de cet objet devra disparaltre de nouveau de son esprit ; il reprendra la vie intérieure et reviendra à Jésus-Christ, l'unique objet de son amour, pour s'unir à Lui, à l'exclusion de tout autre 135. C'est ainsi qu'il se conservera dans sa 422 véritable pureté. Ce devoir, il est vrai, est très difficile à accomplir; il exige parfois un rude combat, car il en coûte de s'opposer à tout ce qui, en dehors de Dieu, se présente à l'esprit, d'en bannir tout autre objet, de briser avec tout ce qui peut donner quelque satisfaction à la raison. Il se pourra même que le corps en souffre et languisse, surtout quand certaines habitudes mauvaises ne sont pas encore entièrement déracinées. L'âme peut alors s'écrier avec l'épouse des Cantiques : « Ah ! je vous en conjure, filles de Jérusalem, si vous rencontrez mon bien-aimé, dites-lui que je languis d'amour » (Cantic. v, 8). L’amour de l'Esprit-Saint pénètre en effet tous les membres, il les remplit de son feu ardent, et ce feu consume et fait disparaître toutes les imperfections, redresse tous les désordres qui restaient.
128. Cet amour si ardent et si fort est appelé l'amour agissant, parce qu'il opère aussi longtemps qu'il y a dans I'homme une imperfection à détruire. Quand toutes les inégalités, tous les défauts ont disparu, quand tous les obstacles ont été éloignés, quand la victoire est complète, alors le cœur est envahi par la paix la plus douce, par l'amour le plus suave. C'est l'amour patient, l'amour qui souffre Dieu. Ce n’est plus lui qui agit, c'est Dieu qui agit et l'âme qui subit l'action divine. Cette âme pénètre en Dieu, dans son éternité, et Dieu l'attire par lui-même, en Lui-même, et de la sorte, il se fait que l'amour de Dieu et l’amour de l'âme ne sont plus qu'un seul et même amour. L’homme devient alors tout amour avec Dieu, et s il fallait lui donner un nom, on l'appellerait Amour. Tout autre nom ne lui conviendrait pas, car tout son être n'est qu'amour. Alors, il n'est plus question de visions, de figures, d'images ou 424 d'autres idées de ce genre : tout cela a disparu : l'âme n'y prête plus aucune attention : elle ne veut, elle ne sait, elle ne connaît que l'Amour, l'Amour divin 136.
129. C'est dans le fond très simple et très pur de notre âme que se produit cet amour divin très simple et très pur. Cet amour fait désormais les délices et la joie la plus vraie du cœur ; joie sans aucune illusion, délices véritables, parce qu'elles sont surnaturelles, vraiment divines. Impossible d'y trouver la moindre opposition avec la Vérité qui est Dieu même. Non seulement cette joie divine n'est pas sujette à la moindre illusion ou erreur, mais elle fait disparaître toutes les joies naturelles qui seraient contraires à Dieu. Cependant cette souveraine douceur de l'esprit ne doit pas être regardée comme la fin suprême de l'âme. Ce n'est pas à cause de cette joie que l'âme doit aimer Dieu, que dis-je ? elle doit être prête à y renoncer. Dieu veut être aimé pour Lui-même. Il doit être l'unique but et la fin dernière de notre amour. Alors seulement nous l'aimons du parfait amour. Si nous l'aimions pour n'importe quel avantage, même le plus spirituel possible, notre amour serait-il autre chose que de l'égoïsme el une affection naturelle? Mais nous devons et nous voulons aimer Dieu pour Lui-même ! Qu'il daigne nous en faire la grâce !
Dernière remarque : Il ne faut pas confondre la douceur avec la bonté. La douceur affecte le dehors : la bonté tient à l'essence. La douceur est produite en nous par la vue ; la bonté est le terme de la possession et de la jouissance. La douceur est affaire de perception : la bonté fait vivre. La douceur console, la bonté donne la force et la stabilité. Voulez vous vous défaire de vous-mêmes? ayez au cœur la bonté de Dieu et croyez à sa douceur. Sache, ô homme, que là où il n'y a plus de volonté il n'y a plus de vraie peine. L'animal n'a pas de vraie peine parce qu'il n'a pas de volonté et de raison pour s'y arrêter. Fin.
APPROBATIONS
Lu et approuvé, 25 Aout 1913. (Billancourt) Fr. J. Nuss, O. P.
J'ai lu l'ouvrage intitulé Imitation de la vie pauvre de N.-S. Jésus-Christ, attribué à Tauler, traduit de l'allemand, avec préface du T. H. P. Noël, maître en théologie. Cette traduction, ut jacet, me semble ne pas contenir d'erreurs contre la foi et les moeurs, si l'on prend soin de corriger certains passages par la doctrine exposée en d'autres endroits et surtout si l'on tient compte des notes par lesquelles le T. R. P. Noël explique en bonne part les textes sujets à caution et s'efforce de les concilier entre eux et avec la doctrine catholique. Je laisse, bien entendu, à qui de droit la responsabilité tant de l'exactitude de la traduction que des opinions historiques, philosophiques et théologiques qui sont énoncées dans la préface et les notes.
Sous le bénéfice de ces réserves, j'estime que cet ouvrage, surtout en raison des beautés de premier ordre qu il contient, mérite d'être publié.
Paris, le 28 Janvier 1914,
en la féte de la Translation des reliques de Saint Thomas.
Fr. A. GARDEIL,
Paris, le 8 Février 1914.
FR. REG. MONPEURT.
IMITATION de la Vie pauvre de N.S. Jésus-Christ
JEAN TAULER RELIGIEUX DOMINICAIN DU XIV. SIÈCLE
TRADUCTION DE L'ALLEMAND PAR UN PRETRE DU DIOCÈSE DE STRASBOURG
A.TRALIN, Libraire-éditeur, 1914
INTRODUCTION
Le lecteur qui a eu connaissance de notre publication en huit volumes des Œuvres complètes de Tauler s'étonnera peut être que nous n'ayons pas fait figurer cet ouvrage avec les autres. Nous ne le pouvions pas. Non, certes, parce que ce traité de l'Imitation de la Vie pauvre de J.-C. nous paraissait indigne du grand mystique, — il avait autant et plus de titres que n'importe lequel — mais parce que la part que nous avons eue dans sa publication ne nous donnait pas le droit de présenter sous notre nom, avec notre seule responsabilité, un livre dont la traduction n'était pas de nous. Tout le mérite en revient à un des prêtres les plus distingués du diocèse de Strasbourg. En acceptant de faire pour nous ce long et difficile travail, ce chanoine, archiprêtre, aussi modeste que savant a posé pour condition qu'il ne serait pas nominé. Nous nous inclinons devant cette volonté qu'aucune insistance n'a pu fléchir. Mais si nous respectons l'anonymat derrière lequel la vertu a voulu se cacher, l'œuvre proclamera — nous en sommes sûr - en même temps que la fidélité scrupuleuse 2 du traducteur, la haute intelligence du théologien et le talent de l'écrivain qui, en pénétrant tous les secrets du vieil allemand parlé au xiv° siècle, sur les bords du Rhin, a su nous montrer qu'il n'ignorait rien des délicatesses, de la clarté et de l'harmonie de la langue française. Aussi bien, en s'effaçant lui-même n'a-t-il cherché et voulu qu'une chose : édifier les âmes en leur faisant connaître un des plus beaux livres du Moyen-Age. Ces âmes - et elles seront nombreuses - liront avec fruit ces pages lumineuses et profondes, et elles sauront bien témoigner leur pieuse reconnaissance à celui à qui elles les doivent. Une prière est la seule récompense qu'il ait désirée.
Nous avons à dire un mot des documents sur lesquels cette traduction a été faite, et de l'autorité qui s'attache à ces documents.
Les sermons de Tauler, disions-nous en les publiant, ont vraisemblablement été recueillis par plusieurs auditeurs et rédigés différemment suivant les aptitudes de chacun, de sorte que pendant longtemps l'on a eu un grand nombre de copies offrant entre elles de profondes divergences de forme, de style et même de fond. Le travail de compilation établi par Canisius (Pierre de Nimègue) et par L. Surius, était surtout — ils nous le disent eux-mêmes — une affaire de discernement et de saine critique. Il s'agissait de retrouver, à travers une multitude de manuscrits dont aucun, strictement parlant, n'était de Tauler lui même, la pensée, la manière et, autant que possible, l'expression même de l'orateur. Les deux compilateurs, dans la bonne acception du mot, se livrèrent donc à l'étude et à l'analyse des textes, confrontant les uns avec les autres, prenant un passage dans celui-ci, le corrigeant ou le complétant par un développement ou un aperçu emprunté à une autre copie et reconstituant ainsi un texte suivi, méthodique, épuré, complet qui n'est plus celui n'aucun manuscrit compulsé, mais une sorte de résultante de tous. Les sermons obtenus par ce moyen étaient-ils absolument conformes à ceux qu'avait prononcés Tauler et que les auditeurs avaient entendus ? Nous n'avons jamais affirmé rien de pareil. L'orateur peut-être avait été ou plus long ou plus court ; il avait dit peut-être au commencement ce que Surius nous donne dans le corps du discours ou à la fin. Celui-ci a voulu faire, à deux cents ans de distance, non pas un décalque, — c'eut été impossible, — mais une reconstitution approchante, d'après les meilleurs éléments fournis par les auditeurs eux-mêmes ou par les copistes qui s'étaient succédé ; il s'est efforcé de reproduire la doctrine du maître, — c'était l'essentiel, — et tout le monde convient qu'il y a réussi ; mais il n'a pas prétendu nous livrer les sermons tels qu'ils étaient sortis de la bouche du grand mystique. On peut lui faire des critiques, on peut regretter de n'avoir pas un texte original, autographe et strictement authentique. En tout cas, ce travail de synthèse ou, si l'on veut, d'adaptation, ne peut être repris par personne pour tenter de le mieux faire, vu que les données sur lesquelles il s'est appuyé ont disparu et que l'ancienne copie, tout-à-fait incomplète (36 sermons) et peut-être fautive, qui nous reste, 4 est insuffisante pour reconstituer, même de loin, l'œuvre intégrale de Tauler. Telle quelle, avec ses imperfections et ses défauts, la traduction de Surius est incomparablement ce que nous avons de mieux pour nous donner la pensée et nous montrer le genre d'éloquence du célèbre prédicateur.
En présence du livre que nous offrons aujourd'hui au public, nous n'avons plus à faire toutes ces conjectures. Ce n'est plus une compilation, un ouvrage reconstitué de pièces et de morceaux. mais un traité suivi, un exposé large et méthodique d'un sujet déterminé, avec, ou moins implicitement, ses divisions, ses chapitres. ses paragraphes, ses développements progressifs et adaptés à l'idée qui se poursuit. Or, s'il est possible à un auditeur de recueillir un sermon et de le transcrire assez fidèlement après l'avoir entendu, nul ne saurait, croyons-nous, reproduire, de mémoire, tout un livre. Il faut ici nécessairement l'intervention directe et immédiate de l'auteur, soit que lui-même ait écrit, soit qu'il ait dicté, d'après un plan tracé à l'avance. C'est une œuvre autonome qui ne peut pas avoir été faite après coup, avec des documents recueillis d'ici et de là et plus ou moins bien fondus ensemble.
La difficulté n'est donc pas de savoir qu'il y a un auteur mais d'identifier cet auteur quand lui-même n'a pas signé son ouvrage. Or c'est ici le cas, nous sommes devant un livre anonyme. La plupart des livres à cette époque (xive siècle) paraissaient sans nom d'auteur. L'artiste qui sculptait avec tant de finesse et tant d'amour les clefs de voûte des cathédrales ne s'inquiétait pas s'il demeurerait inconnu ; il lui suffisait d'avoir travaillé pour Notre-Dame. Les écrivains agissaient de même. Ils faisaient l'Imitation de Jésus-Christ, ils faisaient l'Imitation de la vie pauvre de J.-C., ils faisaient les Exercices sur la Passion de N.-S., trop heureux d'édifier les âmes et de glorifier le Christ, sans se soucier de leur propre gloire. Ces grands hommes ont tout fait pour être ignorés du monde et Dieu leur a accordé en partie les désirs de leur cœur.
Le premier manuscrit qui sortait des mains de son auteur ne trahissait pas son origine. Cependant, tandis que certains ouvrages, comme l'Invitation de Jésus-Christ, ont pu arriver jusqu'à nous sans que jamais l'auteur ait été dévoilé, quelque effort qu'on ait tenté pour le découvrir, le livre que nous présentons a eu la bonne fortune, dans les copies qui en ont été faites, de porter un nom, et ce nom a été toujours, invariablement, celui du Dominicain Jean Tauler. L'opinion publique a suppléé, de bonne heure, à l'absence de signature, en désignant celui qui, par humilité, défendait expressément qu'il fut parlé de lui après sa mort. Néanmoins, nous ne voudrions pas affirmer, parce que nous n'avons pu le vérifier nous- même, que les toutes premières copies portaient le nom de Tauler. D’ailleurs la plupart de ces copies ont disparu ainsi que le manuscrit original qui était peut-être de la main même de l’auteur.
Tauler écrivait vers l'an 1350. Or la copie la plus ancienne du présent ouvrage. découverte par le P. Denifle en 1877, dans un vieux parchemin de la 6 Bibliothèque de l'Université de Leipzig, daterait seulement de l’an 1429. La plus connue, celle qui a servi à plusieurs éditions successives est de 1448 et se trouve à Francfort. Il serait intéressant de savoir s'il y a une pleine et entière conformité entre ces deux vénérables documents manuscrits. On ne nous le dit pas. Mais nous serions bien surpris que la ressemblance fut parfaite car ces transcriptions à la main se faisaient péniblement et souvent le copiste ne résistait pas à la tentation d'apporter ses corrections et ses commentaires.
Toujours est-il que toutes les éditions faites après la découverte de l'imprimerie attribuent à Tauler, sans la moindre hésitation, le livre de l'Imitation de la vie pauvre. Déjà Pierre de Nimègue (Canisius) avait fait entrer quelques extraits de ce livre dans la collection allemande (1543) sous le titre générique de « Enseignements divins de Tauler ». Quelques années après, (1552) Surius traduisait en latin ces mêmes passages. Mais ni l'un, ni l'autre ne semblent avoir eu connaissance du traité complet. Il n'y a rien là qui puisse nous surprendre, car il est reconnu que l'œuvre allemande de Canisius est loin de reproduire tous les écrits authentiques de Tauler. Et nous savons que Surius lui-même, après avoir préparé une édition latine révisant et complétant la précédente, fit la découverte des Exercices ou méditations sur la Passion, qu'il dut publier dans un volume à part. Ces lacunes s'expliquent par le peu de diffusion qu'avaient à cette époque les manuscrits, surtout ceux de cette nature. Les couvents qui les possédaient les gardaient précieusement et une circonstance seule pouvait les faire découvrir. Tout au plus quelques extraits, le plus souvent sur des feuilles volantes, circulaient-ils dans le public. C'est vraisemblablement un de ces extraits qui était tombé dans les mains de Pierre de Nimègue et de Surius. Il n'est pas douteux que s'ils avaient eu l'ouvrage entier, ils l'auraient inséré dans leur collection sous le nom de Tauler pour la même raison qu'ils donnaient, comme étant de lui, les quelques passages dont ils purent disposer.
La première édition de l'Imitation de la vie pauvre de J.-C. a été publiée en 1621, par Daniel Sudermann, d'après le manuscrit de 1448 que nous avons déjà signalé. A partir de cette époque, l'ouvrage se répand en Allemagne et les éditions se succèdent à des dates assez rapprochées. — En 1681 ce traité est réimprimé à Francfort, toujours d'après le même manuscrit et l'auteur de cette édition nous donne ce renseignement précieux : « J'ai reproduit, dit-il, mot pour mot, l'exemplaire écrit en 1448, sans partialité et je n'ai pas de propos délibéré changé une seule lettre ». Voilà un témoignage nous offrant une garantie d'authenticité que les éditeurs suivants auraient bien dû nous conserver. Malheureusement, certains du moins, crurent mieux faire en dépouillant le vieux texte devenu de plus en plus difficile à comprendre, de son caractère archaïque pour lui donner la tournure de l'allemand moderne. Si encore ils s'étaient contentés de remplacer les expressions surannées par les termes équivalents aujourd'hui en usage; mais nous les soupçonnons fort d'avoir voulu y met‑8-tre du leur en ajoutant certains commentaires ou en faisant des suppressions regrettables.
Un d'entr'eux en fait naïvement l'aveu ; c'est Nicolas Cassender, curé à Aestmann en Franconie. Il publiait en 1824, à Francfort, le traité de l'Imitation de la vie pauvre et, dans sa préface, il écrivait textuellement ceci : « Ce petit livre a été remanié sur l'édition de Francfort de 1681 dont l'auteur certifiait qu'il n'avait pas voulu changer un mot ni une lettre au manuscrit de 1448 qu'il faisait reproduire. — Pour moi, ajoute N. Cassender, je n'ai pu conserver cette manière d'écrire car l'extérieur eut empêché un accueil favorable du contenu si riche, et eut nui à la clarté. Certains mots particuliers à Tauler, énergiques et caustiques, n'ont pu cependant, à cause de Ieur richesse être changés, car personne ne pourra nier que Tauler a été, sans conteste, un maître de notre langue et qu'il l'a considérablement enrichie... »
Ainsi donc, le bon curé d'Aestmann se propose avant tout d'édifier les âmes, et, à cet effet, il tient moins à la fidélité littérale qu'à la clarté; il s'attache plus à la pensée de l'auteur qu'à l'expression dont il s'écarte quand elle lui parait ou vieillie ou obscure pour la remplacer par une autre plus ou moins équivalente. En général, et c'est là un hommage qu'il faut lui rendre, N. Cassender reproduit assez exactement le sens de l'auteur, cependant l'on remarque que, devant certains passages plus difficiles ou d'une interprétation plus délicate et plus profonde, il hésite, et quelquefois, chose plus regrettable, quand il ne comprend pas, il supprime et passe outre. C'est ainsi que des paragraphes entiers, comme celui par exemple, où il est parlé du phénix (Cfr. infra) sont omis purement et simplement. C'est là une lacune qui donne à cette édition, ou plutôt, comme le dit Cassender lui-même, à ce remaniement une valeur moindre aux yeux de ceux qui aimeraient à lire le texte original. Toutefois, pour être juste, il faut reconnaître que ce travail d'adaptation au style moderne est d'un grand secours. non seulement pour le lecteur ordinaire qui, le plus souvent, ne comprendrait pas ce vieil allemand devenu très difficile, mais encore et surtout pour le traducteur qui ayant à faire passer en français une langue, dont beaucoup d'expressions ne sont plus en usage, n'a pas tant à se préoccuper des mots et de la manière de dire que de ce qui est dit pour l'exprimer à sa manière. Voila pourquoi notre bienveillant et humble traducteur a cru pouvoir se servir, surtout pour la première partie, de l'édition de Nicolas Cassender, mais en la complétant, en la confrontant et en la contrôlant toujours avec une édition encore plus récente et qui néanmoins semble reproduire le texte primitif.
Celle-ci est de 1850 et a été faite à Constance. Voici, à ce sujet, ce que m'écrivait en date du 17 mai 1912, mon correspondant d'Alsace, le Chanoine X... « Vous me demandez, R. P., de quelle époque est l'autre édition dont je me suis servi pour ma traduction. Elle a été imprimée à Constance en 1850 seulement. Mais les tournures et les mots dénotent un texte tout ancien, peut-être la reproduction pure et simple du texte original ou du moins du manuscrit de 1448. Il 10 y a une masse de mots qui depuis longtemps ne sont plus en usage dans la langue allemande, que l'on ne trouve dans aucun dictionnaire et que l'éditeur a tant bien que mal cherché a élucider dans un petit vocabulaire inséré dans ce volume, en en donnant l'étymologie, sans cependant mettre toujours en regard le mot usuel équivalent, peut-être parce qu'il a été embarrassé de le donner. Par ci, par là, il y a l'un ou l'autre mot omis dans le texte et remplacé par des points qu'il faut suppléer à l'aide du contexte. Quelquefois ces mots omis rendent la phrase inintelligible. Je me suis pour tous les cas douteux servi de l'édition de 1824 qui cependant ne me semble pas avoir toujours rendu le sens de l'auteur. Souvent elle met des circonlocutions, des phrases entières dont il n'y a pas trace dans l'autre texte. L'édition de 1824 est assez souvent un texte très fortement paraphrasé. C'est pour cela qu'une fois en possession de l'édition de 1850, j'ai préféré m'en tenir à elle le plus fidèlement possible. »
Ces paroles nous montrent, en même temps que la droiture et la loyauté parfaites du traducteur, les garanties dont il a voulu s'entourer pour nous offrir un texte rigoureusement exact et transposant, autant qu'il était possible de le faire, les pensées et les nuances mêmes du vieux dialecte allemand dans notre langue française. Ce souci de la fidélité et de la précision l'a poussé à nous donner parfois une suite de mots n'ayant pas de sens — il le croyait du moins — préférant ainsi le sacrifice du style et de la clarté à celui de l'exactitude. Il nous faisait alors avec une humilité qui nous confond l'aveu de son embarras : « Voici, nous disait-il, les huit premiers paragraphes que j'ai traduits tant bien que mal, car la traduction en est très difficile, le style est tout allemand et a des expressions qui ne se rendent guère en français et dont telle ou telle est absolument démodée et ne se trouve plus dans nos vocabulaires... P.-S. Je viens de relire ma traduction. Je n'en suis nullement satisfait ; mais je ne vois pas le moyen de mieux faire. » dettre du 5 décembre 1911).
Une autre fois, il nous disait : « Voici la suite de mon travail qui m'a donné encore bien du mal dans ses dernières parties. Pour certaines expressions je n'ai pas trouvé le mot équivalent en français pour rendre l'idée renfermée dans le mot allemand. Entr'autres dans les paragraphes qui traitent des sens auxquels on ne doit pas laisser libre cours, je rencontre ces termes einkehren der sinne, c'est-à-dire faire rentrer les sens, ne pas les laisser agir. Y a-t-il une expression synonyme en français? Je n'en connais pas. J'ai traduit du mieux que j'ai pu par les mots recueillir, recueillement, vie intérieure. Je pense que vous trouverez facilement l'idée dans ces paragraphes et lui donnerez l'expression voulue. J'ai été de même embarrassé pour traduire le paragraphe qui parle de l'obligation de renoncer aux images, aux figures dont on a dû se servir pour exposer une vérité au prochain, images dont on doit s'abstraire pour revenir à Jésus-Christ et à son amour, car elles gêneraient la contemplation. Je crois en avoir saisi le sens assez exactement, mais je ne sais si les mots 12 et la tournure choisis pour la rendre y répondent entièrement » dettre du 17 mai 1912).
Tout dernièrement encore de 21 novembre 1913) après avoir collationné sa traduction avec l'édition publiée par le P. Denifle d'après un manuscrit, on s'en souvient, de Leipzig 1429, l'excellent chanoine m'écrivait: « Le texte que donne le P. Denifle de notre traité, je crois vous l'avoir dit, est encore d'une interprétation plus difficile. En certaines expressions absolument hors d'usage, il est presque impossible à traduire, en certaines parties même absolument impossible pour celui qui n'a pas fait d'études spéciales du vieil allemand. Je ne crois pas qu'il y ait une langue qui ait subi une transformation aussi radicale que la langue allemande. » Le lecteur comprendra d'après cela pourquoi on n'a pas fait la traduction sur le texte offert par le P. Denifle, bien que le plus ancien et par là même le plus autorisé. Ji a fallu se contenter d'une édition plus accessible reproduisant un texte déjà en partie corrigé, quoique encore très difficile et très ancien, probablement celui du manuscrit 1448.
Enfin il arrive parfois que le vénéré chanoine est complètement arrêté, non seulement par la difficulté des termes, mais par la subtilité et la profondeur de la doctrine Alors, avec une conscience qui l'honore et qui fait notre admiration, il se contente de mettre entre parenthèses le mot à mot, indiquant les différentes manières dont telle ou telle expression allemande pourrait se rendre en français, sans se prononcer sur la signification : « Je suis convaincu, nous dit-il, que par votre connaissance de l'auteur et par la grande expérience de ce genre de travail, vous donnerez à cette traduction de quoi la rendre intelligible et fructueuse. Je suis trop novice en toutes ces matières si relevées pour me permettre un jugement. Je n'ai qu'un désir, c'est que notre travail puisse faire quelque bien aux âmes.» dettre du 25 mars 1912).
Notre travail, à nous, a surtout consisté à rétablir, dans la mesure du possible, la suite des idées et la distribution même du traité. Les différents éditeurs, en effet, pour fournir sans doute, — au lecteur, — des sujets de méditation séparés, avaient coupé et morcelé le texte en un très grand nombre de paragraphes, qui varient de 130 à 150 pour chacune des deux parties. On eut dit, ainsi que pourra s'en convaincre quiconque ouvrira une de ces éditions, un recueil de pensées juxtaposées, sans lien et formant chacune un morceau détaché. A un examen attentif, au contraire, il apparait qu'on est en présence d'un livre très bien conçu et composé, dans lequel l'idée progresse méthodiquement avec ses divisions et ses subdivisions. Nous nous sommes attaché à reconstituer ce plan, sans aucune altération du texte et en donnant simplement aux chapitres et aux paragraphes ainsi formés, les titres qui nous ont paru répondre le mieux aux matières traitées, tout en conservant en marge, pour mémoire, les numéros qui servaient seuls de division dans les éditions allemandes. Cette nouvelle disposition correspond mieux, croyons-nous, à l'idée que nous nous faisons aujourd'hui d'un livre ; elle aura de plus, nous l'es‑14-pérons, l'avantage de faciliter la lecture et de montrer au lecteur qu'il s'agit bien d un traité conçu et réalisé par un auteur unique et non d'extraits réunis d'un peu partout par une simple compilation.
Quel est donc cet auteur? Notre opinion, ainsi qu'on a pu déjà s'en apercevoir, n'est pas douteuse. Cependant nous ne toucherons à cette question qu'avec la plus extrême réserve, instruit par l'expérience des polémiques que peut soulever un jugement même timidement exprimé, quand il met en cause certaines personnalités regardées comme intangibles. Nous répéterons ici pour la centième fois, que notre but est d'édifier, non pas de discuter. Nous voudrions faire lire un bon livre et non pas soutenir d'interminables et inutiles discussions au sujet de celui qui l'a écrit. Peu nous importe, en définitive, de savoir à qui appartient ce traité de l'Imitation de la vie pauvre de J.-C., pourvu que tous puissent en faire leur profit. Ce titre seul nous rappelle un autre livre universellement connu et admiré et dont l'auteur cependant est resté anonyme. Nous ne demandons pas une faveur plus grande, trop heureux si cette Imitation, très digne par elle-même d'intérêt, quel qu'en soit l'auteur, trouve auprès des âmes pieuses un crédit sinon égal du moins analogue et semblable de loin à celui dont jouit l'Imitation par excellence.
Ce que nous avons insinué déjà et que nous pouvons répéter sans crainte d'être démenti, c'est que, jusqu'à ces derniers temps, pendant plus de quatre siècles, unanimement, sans une seule voix discordante, sans que du moins, jamais, un doute sérieux se soit élevé, ce livre a été attribué au Dominicain Jean Tauler. Tous les éditeurs dont nous avons parlé présentent sous ce nom l'ouvrage qu'ils impriment, sinon parce qu'ils avaient trouvé déjà ce même nom écrit en tête des manuscrits dont ils se servaient — il nous faudrait posséder encore tous ces manuscrits pour le savoir — du moins parce qu'une tradition constante et ininterrompue le leur avait nettement indiqué.
Au milieu du xix° siècle, un des critiques les plus sévères pour l'authenticité des œuvres de Tauler, et un des hommes qui se sont le plus occupé de cette question, le Docteur Charles Schmidt, professeur au séminaire protestant de Strasbourg, dans une monographie sur Tauler pour servir à l'Etude de l'histoire de la mystique et de la vie religieuse au xiv e siècle (Hambourg, fr. Perthes, 1841) écrivait que de tous les livres parus au nom du célèbre dominicain, le traité de la Vie pauvre de Jésus-Christ tenait le premier rang parmi les œuvres authentiques et qu'il devait lui être attribué sans conteste.
Les arguments sur lesquels il s'appuie sont de deux sortes : la ressemblance dans la doctrine et la ressemblance dans le style. Pour montrer dans les deux cas la pleine et entière conformité, Ch. Schmidt étudie longuement la manière de penser et de dire de Tauler dans les sermons qui sont certainement de lui. Le caractère de Tauler, dit-il, s'affirme très nettement dans ses sermons et non moins nettement dans l'Imitation de la vie pauvre, par le même fond doctrinal et par les mêmes qualités de style. « Dans 16 la manière d'exposer et dans les pensées, ces deux ouvrages ont tant de ressemblance, qu'il suffit de connaître tant soit peu le genre de Tauler pour distinguer ce qui lui appartient en propre. »
Voici plus en détail le jugement porté par Ch. Schmidt : « Les petits traités n'ont été écrits que pour les religieux qui, n'étant pas en contact avec le monde, n'ont pas besoin d'une doctrine morale très circonstanciée. Son principal traité est celui de l'Imitation de la vie pauvre de J.-C. Dans la première partie Tauler montre en quoi consiste cette vraie pauvreté, quelles en sont les marques distinctives. Dans la seconde il établit comment on peut y arriver et quelle en est l'utilité. Par le mot biblique de pauvreté, l'auteur désigne en même temps la théorie et la pratique, l'abstraction spéculative et le renoncement mystique. Le livre contient donc aussi bien la théorie que la pratique du renoncement absolu, dans lequel consiste l'imitation de Jésus-Christ et par lequel on arrive à la conformité avec Dieu. — Le mysticisme de Tauler y est exposé d'une manière plus systématique, plus serrée, on peut presque dire plus scientifique que dans ses sermons, quoique l'élément pratique se trouve souvent mêlé au théorique. Le livre est composé en forme de questions dont l’auteur donne la solution, d'après la méthode scolastique. Celle-ci est appliquée avec une grande sagacité à la spéculation mystique, ce qui est très remarquable dans un ouvrage allemand. Le développement des idées y suit une marche rapide ; dans l'argumentation, Tauler se montre par moments habile dialecticien ; mais il ne manque pas non plus d'arguties et de distinctions inutiles et l'on ne peut que difficilement suivre la connexion logique. Mais l'on y sent le même esprit vif et pieux comme dans les sermons de l'excellent moine : l'exposition est chaude, souvent entraînante, de sorte que le livre ne manque pas de produire un effet bienfaisant et consolant, même sur un esprit moins accessible au mysticisme » (Ch. Schmidt).
Voici maintenant l'opinion diamétralement opposée du P. Denifle. Il l'expose et la défend très longuement dans son introduction de la Vie pauvre publiée par lui en 1877. Cette introduction ne comprend pas moins de 53 pages grand in-8°. Nous ne pouvons malheureusement en donner qu'une rapide mais fidèle analyse.
Et
d'abord il reconnait qu'il est le premier à s'inscrire contre
l'authenticité de ce livre. Jusqu'ici, personne n'en a douté.
D'après Schmidt c'est le meilleur des ouvrages de Tauler, son
œuvre principale. Bohlinger, dans son excellent livre sur les
Mystiques
allemands, est du même avis. Bachring, dans son
volume intitulé : Jean Tauler et les amis de Dieu (Hambourg),
l'appelle l'œuvre principale, incontestée de Tauler, le
plus beau fruit de sa conversion. Celui-ci saurait donc, remarque
Denifle, que Tauler s'est
converti et la date à laquelle
le livre a été écrit ; mais il n'en donne aucune
preuve. Il n'y a que Bohringer qui ait trouvé par-ci par-là
quelques contradictions entre les enseignements de la Vie pauvre et
les sermons de Tauler, mais l'idée ne lui vient
18 pas de
mettre en doute l'authenticité de l'ouvrage.
Quant à lui, il ne saurait partager l'opinion universelle. Il y a une différence si grande, au point de vue de la doctrine et au point de vue du style, entre ce livre et les sermons authentiques de Tauler qu'on peut l'attribuer à tout autre plutôt qu'au mystique dominicain. Et le P. Denifle cherche à le démontrer.
1' La doctrine sur la pauvreté contenue dans ce livre diffère totalement de celle que Tauler enseigne dans ses sermons. Que nous dit, en effet, cet inconnu? Il affirme que tous les hommes sont appelés ou tenus à la pauvreté. Il raisonne ainsi : pour être ami de Dieu il faut vouloir ce que Dieu veut et détester ce qu'il déteste. Or Dieu veut que l'on soit sans biens d'aucune sorte, il déteste toutes les possessions. Donc si l'on veut être l'ami de Dieu, il faut se dépouiller de tout ce que l'on possède. Sans doute — le P. Denitie s'empresse de le reconnaître -- l'auteur de ce livre mitige la conclusion et les conséquences qui logiquement découleraient de ces prémisses en disant que celui-là seul est obligé de tout vendre qui est appelé à la perfection. Mais, observe Denifle, l'auteur n'a rien à gagner à cette distinction, car ou bien c'est la volonté de Dieu que l'on se fasse pauvre ou cela ne l'est pas. Si c'est, comme le dit le livre, la volonté la plus chère de Dieu que l'on soit dégagé de tout bien, personne n'a le droit de s'y soustraire; tous les hommes sont obligés d'être pauvres. Et telle est bien, d'après Denifle, la pensée de Fauteur. Le livre de la Vie pauvre dénie toute perfection, même au degré le plus infime, à quiconque ne se dépouille pas des biens temporels, car c'est précisément par ce dépouillement que commence la perfection. L'on ne peut pas dire que quelqu'un aime Dieu s'il ne laisse pas tout. Les riches n'ont pas le véritable amour de Dieu parce qu'ils ne suivent pas ce conseil de Jésus-Christ. Plus quelqu'un est riche plus il est réprouvé. Pour imiter Jésus-Christ il faut avoir la pauvreté absolue : celui qui ne l'a pas ne saurait être son disciple. Celui qui est détaché intérieurement doit l'être aussi extérieurement. La pauvreté extérieure est nécessairement le fruit de la pauvreté intérieure. Il n'est pas même permis de conserver le strict nécessaire.
Le P. Denifle trouve toutes ces affirmations dans l'Imitation de la vie pauvre. Rien de semblable évidemment ne nous est offert par le vrai Tauler, toujours si prudent, si sage, si pondéré dans ses sermons. Il y a là une contradiction flagrante. Aussi, en admettant comme fondées ces accusations, ne peut-on qu'approuver l'éminent historien quand il conclut ce premier examen auquel il a consacré dix pages et demie, par ces paroles : « Tandis que nous admirons en Tauler le penseur réfléchi et clair, l’auteur du livre sur la pauvreté se montre à nous comme une tête exaltée. »
2° Pauvreté et contemplation. — D'après le vrai Tauler le pauvre d'esprit, posséderait-il tout un royaume, peut, sans obstacle, s'adonner à la contemplation; il n'est nullement empêché de jouir de la lumière divine. D'après l'auteur de notre livre, au contraire, la pauvreté extérieure est la condition essentielle. Pour jouir des illuminations divines, il faut imiter Jésus-Christ intérieurement et extérieurement, c'est-à-dire, 20 comme l'affirme formellement l'auteur, être pauvre comme Jésus-Christ a été pauvre et ne pas avoir une pierre pour reposer sa tête.
3° En outre le livre sur la Pauvreté demande que le contemplatif soit débarrassé et libre de toute opération ou occupation extérieure. A ceux qui possèdent incombe le devoir de secourir leur prochain quand il est dans le besoin; le vrai pauvre, lui, étant dépouillé de tout, n'a à s'occuper que de Dieu. On l'accusera peut-être de paresse, qu'importe... etc. Tout cela est bien différent de l'enseignement de Tauler mettant la charité avant tout.
4. Bien différente encore est la doctrine sur la sainte Communion, et le grand critique s'efforce encore de l'établir par la confrontation des textes.
5. Bien différent l'enseignement sur la nativité de Dieu au fond de l'âme, dont les deux auteurs parlent, il est vrai, dit-il, mais sans concevoir de même l'union avec Dieu. — Le P.Denifle relève une autre divergence sur la nature de l'âme humaine qui, d'après notre livre, serait faite ou composée du temps et de l'éternité, tandis que d'après Tauler, suivant en cela saint Thomas, l'âme serait créée entre le temps et l'éternité. Enfin, il fait ressortir la différence d'interprétation sur l'obligation d'aimer Dieu de tout son cour, ex toto corde.
Cependant il existe des ressemblances frappantes entre certains points de doctrine développés dans le livre de l'Imitation de la Vie pauvre et dans les sermons de Tauler. Le P. Denifle ne le nie pas, mais il remarque que, même dans les sujets où la similitude est complète, la manière de les exprimer est différente. Et ceci l'amène à une étude très savante et très minutieuse sur le style. Par des rapprochements et des comparaisons, il établit que les termes ne sont pas les mêmes dans l'Imitation de la Vie pauvre et dans les sermons authentiques, juste dans les cas où il s'agit d'exprimer une même idée. Le style c'est l'homme : il conclut donc qu'il y a lieu ici d'assigner les deux œuvres à deux auteurs parfaitement distincts.
Nous ne le suivrons pas sur ce terrain qui dépasse notre compétence, encore que nous nous demandions, dans notre for intérieur, comment ces considérations sur le style peuvent avoir une force démonstrative, quand on manque de terme de comparaison. On sait en effet que les sermons reconnus comme authentiques n'ont pas été écrits par Tauler lui-même, mais recueillis par des auditeurs qui tout en traduisant fidèlement la pensée ont pu lui donner leur style personnel. Mais il ne nous convient pas de tenter même un commencement de réfutation.
Quel est donc l'auteur de ce traité, se demande le P. Denifle ? Il pense que d'après les idées de l'auteur sur la pauvreté, ce serait un fratricelle modéré plutôt qu'un Dominicain. C'était en tout cas un ami de Dieu. Quant à dire son nom, nul ne le peut. Il en est de même ici que pour le récit de la conversion du Maître. Nous savons que ce n'est pas Tauler. Qui est-ce ? Tout ce que nous pouvons assurer, c'est que cet ami de Dieu était venu de l'Oberland. - A part cela, le livre de l'Imitation de la Vie pauvre est bien réellement de l'époque à laquelle on l'attribue, de la seconde partie 22 du xiv° siècle, après la mort du grand Eckard, le maître de toute cette pléiade de mystiques allemands. A cette date, en effet, le Provincial des Franciscains de la province de Strasbourg empruntait divers passages de la Vie pauvre pour les faire entrer dans son livre des Dix Commandements de Dieu. L'évêque Greith en cite également quelques extraits dans son traité mystique.
« De tout ce que nous avons exposé, ajoute le P. Denifle, il ressort que l'appréciation qui avait cours jusqu'ici sur Tauler et sa doctrine n'est pas exacte. Ce travail est à recommencer pour lui, comme pour Eckard et les autres mystiques allemands. Quand on l'aura fait, Tauler nous apparaîtra dans une lumière toute nouvelle et non équivoque. »
Enfin il conclut par ces paroles où nous voulons voir une excuse et une raison d'être à notre publication : « L'on ne doit pas s'imaginer cependant que tout est exagéré ou erroné dans ce livre de la pauvreté. Il contient beaucoup de passages excellents. Ce qu'il dit de la passion de Jésus-Christ doit être regardé comme ce qui a été écrit de meilleur sur ce sujet par les mystiques, et là où il développe leur doctrine saine et sobre, il le fait toujours d'une manière originale et il l'expose constamment avec une haute gravité morale ». (Traduction du Chanoine X).
Tel est donc l'état de la question. D'un côté, pendant quatre siècles, l'unanimité de l'admiration faisant honneur à Tauler d'avoir composé ce livre, et cette admiration s'exprimant en dernier lieu par l'organe d'un pasteur protestant, Ch. Schmidt, qui, certes, ne s'est pas montré complaisant pour déclarer indistinctement authentiques toutes les œuvres attribuées à Tauler, car il a été un des premiers à mettre en doute la Vie du Maître et un grand nombre de sermons dont les manuscrits avaient disparu, sans parler des Méditations sur la Passion. L'Imitation de la vie pauvre, dit-il, est certainement l'ouvrage principal de Tauler, celui dans lequel on reconnaît le mieux son esprit, sa doctrine et son style. — D'un autre côté, on vient de lire, sur ces mêmes chefs, le jugement porté par un religieux dominicain, un frère de Tauler, dont la compétence, sur l'histoire de la mystique en particulier est incontestable et incontestée. Tous ceux qui ont écrit sur ces matières après le P. Denifle, Pant. Mury, Zitvogel, le P. de Loé... se sont conformés à son jugement et ont reproduit fidèlement ses arguments. Pour avoir voulu, non pas attaquer, — cela ne nous est jamais venu à l'idée, — mais émettre timidement quelques raisons en faveur de l'ancienne opinion, nous nous sommes attiré des protestations indignées que nous n'avons nulle envie de voir se renouveler. Aussi bien l'ouvrage dont nous offrons la traduction peut être de qui on voudra ; le lecteur jugera s'il est digne ou indigne de Tauler, sous le vocable de qui, par une ancienne habitude, nous le mettons. Pour nous, il suffit que ce livre soit destiné à faire, encore aujourd'hui, quelque bien aux âmes, et cela, nous l'espérons fermement. C'est le seul but que nous ayons en le publiant.
E. P. N.
Billancourt, 18 Décembre 1913.
Il importe de souligner cette affirmation sur le rôle, l'importance et la nécessité des sens et de la raison pour la vie extérieure. L’auteur l'apporte ici, au commencement de son traité et il ne faudra jamais la perdre de vue, même quand il n'en parlera pas, même quand il nous transportera dans les hauteurs vertigineuses de la vie en Dieu. Le contemplatif iei-bas, quelles que soient ses ascensions est toujours un homme, un animal raisonnable, et l'union la plus intime avec Dieu. irait-elle jusqu'à l’extase, ne détruit pas la nature, tout au plus elle en suspend momentanément les opérations qui se retrouvent l'instant d'après. L'auteur en nous jetant ainsi, dès le début, in medias res, indique simplement l'objet formel dont il veut s'occuper, la contemplation, 1’union de l'âme par ses sommets, de l'esprit (mens), avec Dieu. II envisage une vie supérieure, transcendante, autre que la vie des sens et de la raison, c'est la vie qui s'enracine et se développe dans les profondeurs les plus cachées de notre être, dans cette partie de l'âme essentiellement spirituelle, vivante, subsistante et dont l'activité dépasse la matière, car (et c'est là une idée fondamentale sur laquelle les anciens aimaient à revenir, que nous avons trouvée exploitée dans tous les sens par Tauler, que nous retrouverons encore partout dans tout ce livre), il y a en nous un principe de vie et de force qui ne trouve pas à s'exprimer dans des organes et par des organes ; aucune image sensible n'y pénètre et lui-même ne peut fusionner avec aucune réalité sensible. Esprit, il n'a de rapport et d'union qu'avec les esprits, mais cette union, quand elle a lieu, est immédiate, sans intermédiaire. Ce principe de vie intellectuelle, exclusivement spirituelle, est le meilleur de nous-mêmes et contient tout un monde de merveilles et de lumières insoupçonnées par la masse des hommes. C'est là que se trouve l'image et la ressemblance de Dieu ; c'est là qu'est le désir naturel, inné, indestructible de le voir, c'est là que se découvre la capacité, les théologiens disent la puissance obédientielle de le recevoir, c'est là que, par une miséricorde infinie s'établit la demeure, le ciel de Dieu. Or, l'auteur parle des illuminations célestes qui se produisent dans les sommets de l'àme quand Dieu y habite, de cette vie intérieure, démesurément agrandie encore par la présence et la vie même de Dieu. Faut-il s'étonner qu'il la mette en opposition, en quelque sorte, avec la vie des sens et de la raison que nous menons dans ce monde de la matière si différent de celui des esprits ? Comment l'homme charnel ou l’homme tout court, ce rayon d'intelligence tellement lié à la matière qu'il ne peut pas s'en passer, comment un être uniquement raisonnable, c'est à dire extrayant péniblement ses concepts des corps au milieu desquels il est plongé, comment le composé humain pourrait-il percevoir et contempler les ineffables irradiations de l'esprit pur, de l'intelligence pure qui surnage au-dessus de la matière, qui n'a pas besoin d'elle et qui ne meurt pas, comme elle. Il faut donc que le contemplatif se recueille au plus intime de lui- même, dans cette partie supérieure de son âme où les bruits, les images de ce monde n'arrivent pas ; il faut qu'il fasse le silence et l'unité, en laissant bien loin derrière lui la multiplicité et le tumulte. Quiconque a lu Tauler comprendra cette doctrine. Celle qui est annoncée ici est identique. Elle trouvera dans tout ce volume de magnifiques développements. Quand l'esprit parle à Dieu ou que Dieu parle à l'esprit, la raison de l'homme n'a qu'à se taire. Celle-ci est pour la recherche des causes dans les effets ; celui-là est pour l'admiration silencieuse de la Cause suprême au-dessus des effets Ce sont deux ordres différents. L'un ne détruit pas l'autre ; ils ne s'excluent pas, ils se superposent. La raison est nécessaire et a son rôle dans les choses de ce monde sensible : l'esprit (mens) est nécessaire et a son rôle dans le monde spirituel. L'un n'entre pas dans l'autre mais l'un aide l'autre. L'esprit est la source où la raison puise se force et sa lumière, et la raison sert et défend, au dehors, les intuitions de l'esprit.
L'auteur semble avoir pris le parti de nous jeter de stupéfaction en stupéfaction et cela, dès le début, sans nous y avoir aucunement préparé, à moins qu'il ne faille lui attribuer tout ce que nous avons appris déjà dans les sermons de Tauler. S'élever au-dessus de la nature sensible, au-dessus de la raison, passe encore ; mais s'élever au dessus de la grâce, au-dessus des vertus, voilà qui paraît, tout d'abord, une monstrueuse et impardonnable exagération, due à l'exaltation d'un mystique peu sûr. Où donc veut-il nous conduire ? La grâce, les vertus, n'est-ce pas déjà la surnature ? — Je supplie le lecteur de ne pas s'effrayer, de lire attentivement en pesant bien tous les mots qui corrigent, ici méme, tout ce qu'il y a de trop absolu dans la proposition principale : je le supplie surtout de patienter et d'attendre. Ce qui est dit ici presque brutalement sera, dans la suite, longuement et magnifiquement exposé et développé. L'auteur ne méprise pas la nature. Est-ce la méconnaître que de la mettre à sa place ? A plus forte raison, il ne méprise pas ou ne méconnaît pas la grâce et les actes de vertu que nous produisons sous l'action de la grâce. Le faire, serait non seulement absurde, mais impie. A Dieu ne plaise ! Nous verrons, dans ce livre, s'affirmer la nécessité constante, imprescriptible des bonnes oeuvres, des actes extérieurs de vertu morale, religieuse et théologique. C'est cela qu'il faut toujours supposer, c'est à cela qu'il faut toujours revenir, c'est sur cela que tout l'édifice spirituel repose ou du moins se manifeste à nos yeux. Nous n'avons pas d'autre moyen d'en juger. Et tout ce qui se passerait exclusivement dans les profondeurs de l'âme entre celle-ci et Dieu demeurerait mystérieux, sujet à toutes les illusions, à toutes les hallucinations, à tous les rêves, s'il n'y avait lias des signes et des règles pour le reconnaltre, l'apprécier à sa valeur et pour discerner l'impulsion qui vient de Dieu des fantômes qu'une imagination désordonnée ou maladive peut créer. Cependant, il faut bien en convenir, le signe ne fait pas la réalité et la substance, la matière ne constitue pas le formel : la règle extérieure, si indispensable soit-elle, ne remplace pas l'agent principal, et, si cet agent est Dieu, il n'est personne, que je sache, qui ait le droit de lui dicter ce qu'il doit faire, sauf à constater ce qu'il fait. Or, c'est précisément cette action de Dieu que l'auteur nous invite à considérer, c'est dans ce domaine formellement divin qu'il transporte l'esprit du contemplatif, sans préjudice pour les droits de la raison humaine qui, elle, n'entre pas et qui doit se contenter d'attendre, en bas, les manifestations sen‑sibles, les signes qui exprimeront une opération transcendante et supra sensible. Est-il vrai que Dieu en lui-même, dans sa vie propre ait une opération, un acte, qui dépasse infiniment toute opération, tout acte qui peut être produit par une créature non seulement quand celle-ci agit par son mouvement propre, mais même quand elle agit aidée par la grâce ? Est-il vrai que le dois, le secours de Dieu n'est pas Dieu ? La grâce est une création, une entité finie. L'auteur l'affirme ici et saint Thomas l'enseigne en de nombreux articles. Au dessus donc de la gràce, au-dessus des vertus produites par la grâce, il y a l'Etre incréé, infini, il y a Dieu. Et ce n'est pas une folie, une aberration d'esprit, c'est l’hommage suprême de respect et d'adoration pour l'esprit que de dire : « Tout ce que j'ai dans ma nature humaine, sens, raison, facultés de toute sorte, tout ce que vous m'avez donné pour embellir, surélever ma nature, lumières de la foi, vertus sublimes et surnaturelles, tout cela n'est rien devant votre substance, à vous, Seigneur. » Voilà simplement ce que dit et fait le contemplatif. Est-ce impossible cela ? Et où voit-on le mépris, le dédain pour la nature, pour la gràce et pour les vertus ?
Les vertus — l'auteur l'indique ici, il y reviendra ; il ne peut pas tout dire et tout expliquer à la fois — les vertus, comme tout ce qui est en possession de l'homme vivant ici bas, ont un double aspect ; un double caractère, l’un extérieur et visible : c'est ce que nous appelons l'œuvre de la charité, l'œuvre de la foi, les œuvres de l'humilité, de la mortification, etc., etc. Ce côté est de beaucoup le moins important : je l'appellerai la matière de la vertu.
Ce qui en est la forme, l'essentiel, c'est l'intention, c'est-à-dire le mobile intérieur, intime, invisible qui donne toute sa valeur et toute sa vie à l'œuvre extérieure. Quand ce mobile est l'amour de Dieu, la grâce que Dieu a infusée en l’âme, alors l'œuvre est vivante, la vertu est complète, qu'elle s'appelle foi, charité ou bienfaisance, humilité, mortification, etc., sans cela elle est morte : tout le mérite vient de l’intention. Mais, encore une fois, l'intention ne fait pas tout et il serait absurde de se borner à l'intention pour se donner l'excuse de ne rien faire. Ici encore l'auteur met chaque chose à sa place. S'il donne, comme il convient, la première à l'intention, il serait injuste de l'accuser de méconnaître l'importance de l'œuvre. Tout cela d'ailleurs, je le répète, sera dit en son temps. Il m'est impossible d'indiquer des références sans apporter tout le livre.
Il faut bien convenir que ce langage n'est pas commun ; mais il cessera de provoquer la défiance si on ne le détourne pas de son vrai sens. Quand on a pénétré toute la pensée de l'auteur, loin de s'en effrayer, on l'admire. Qu'y a t-il de plus juste que cette notion de l'habitus puisée d'ailleurs à la plus pure école de Saint Thomas ? Il y a un double habitus : l'habitus infus et l'habitus acquis. Dieu ne se contente pas de mettre dans les puissances d'une âme des dispositions, des qualités, des aptitudes permanentes pour la rendre non seulement capable, mais particulièrement douée pour produire avec facilité des actes de vertus, il veut encore que ce principe, ce don s'exerce et, en s'exerçant, qu'il acquière de plus en plus l'aisance pour l'accomplissement d'actes nouveaux. C'est ainsi que l'habitus infus, la disposition première, permet et facilite les actes, et que les actes, à leur tour, en se répétant, disposent de mieux en mieux le principe à les faire et forment l'habitus acquis. Quand une âme éclairée et mue par Dieu s'est longtemps livrée à la pratique des vertus, celles-ci lui deviennent si faciles, si douces, si connaturelles, qu'elles semblent faire partie de sa propre essence. Autrefois il fallait s'y appliquer avec effort, s'y reprendre à plusieurs fois, corriger ceci ou cela, examiner, tâtonner pour ainsi dire, maintenant, comme l'artiste passé maître, l'âme n'a plus à penser à la manière dont elle accomplira ses actes de vertu, elle les fait d'abondance ; ils jaillissent d'elle comme l'eau jaillit de la source, comme l'harmonie jaillit des touches sous les doigts habiles de l'artiste. Elle s'est identifiée à son art divin : la vertu est devenue quelque chose d'eIle-même. Voilà pourquoi. n'ayant plus à se préoccuper des actes de vertu qu'elle fait constamment et presque à son insu, elle peut porter toute son attention, toute son intention sur Dieu. L'esprit (mens) est libre, débarrassé, dégagé de tout, dit notre auteur. Or, telle est la disposition dans laquelle se trouve ou à laquelle doit arriver l'esprit du contemplatif. Dira-t-on encore que c'est au mépris de la vertu ? Pour pouvoir contempler Dieu vraiment et non pas seulement pour faire sur Lui, à son sujet, une méditation quelconque, il faut s'être assimilé la vertu sous tous les rapports et sous toutes les formes : c'est ce que l'auteur, par une singulière coïncidence d'expression avec Tauler, appellera la vertu essenciée, virtus essentiata. -- Et pour mieux signifier la solidité, la permanence de cet habitus (quatitas difficile mobilis) voici que ce même auteur, toujours avec des expressions que nous n'avons trouvées que dans Tauler, poursuit sa comparaison et ne craint pas de dire que dans celui qui contemple, la vertu est indestructible, comme l'essence même de son âme. Sans doute. absolument parlant, il peut cesser d'être vertueux ; il est homme, sujet à la défection et à l'erreur ; la persévérance finale est jusqu'au bout un pur don, tandis que l'âme est par nature immortelle. Cependant il y a tout lieu de rroire qu'il ne faillira pas dans sa vertu et que Dieu ne retirera pas son don. Quand on a été élevé si haut, quand Dieu a eu des attentions pareilles, on peut déchoir, certes ; une chute est toujours possible, voilà pourquoi il faut toujours veiller et prier; mais - l'auteur l'expliquera plus longuement dans la suite — il ne semble pas que, si on veille et si on prie, et le contemplatif ne doit faire que cela, on puisse se perdre, car Dieu est fidèle dans ses dons, et le contemplatif, avec la grâce de Dieu, le sera dans son amour.
« Il leur manque d'ordinaire... » — On peut se trouver accidentellement et par suite de circonstances indépendantes de la volonté ou meme — ce qui n'est nullement défendu — par suite d’une prévoyante économie et d'une sage administration, à la tête d'une fortune qu'on a reçue par héritage ou créée soi- même, et qu'on conserve par raison et par devoir, et cependant, en même temps, être essentiellement pauvre et ne pas subir la moindre atteinte dans la noblesse et la pureté de cette vertu, puisque l'esprit (mens) n'est aucunement attaché à ses richesses, et que la pauvreté essentielle est dans l'esprit. C'est lui, l'esprit, et non la partie inférieure de l'homme, qui doit être libre et dégagé de tout. L'auteur vient de le dire, il ne dit que cela depuis le commencement et il aurait pu apporter ici l'exemple de saint Louis et de bien d'autres saints. Car, grâce à Dieu, il ne manque pas d'âmes, aujourd'hui encore, qui savent vivre au milieu du monde, y tenir leur place très honorablement, très raisonnablement, tres légitimement, sans y mettre cependant leur esprit (mens), le meilleur d'elles-mêmes. Celui-ci, pendant que l'homme travaille et se démène parmi les affaires humaines, reste fixé en Dieu ordonnant, dirigeant, éclairant la raison et la volonté dans les affaires humaines, mais ne se laissant jamais absorber et étouffer par elles. Mais ce n'est pas là, il faut bien l'avouer, ce qui arrive d'ordinaire. D'ordinaire, en effet, la fortune constitue un écueil ou du moins une entrave. Loin de favoriser le recueille ment, elle est une occasion incessante de préoccupations, de soucis, d'embarras de toutes sortes qui sollicitent et retiennent en bas les âmes les mieux disposées, lesquelles ont du mal à dégager leur esprit, à lui donner sa pleine liberté pour qu'il s'applique à Dieu. Voilà pourquoi certaines personnes — elles seront toujours l'exception — suivant librement le conseil évangélique, brisent d'un coup par les trois voeux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance, les grands liens qui les retenaient au monde et se mettent dans un état de vie qui par lui-même, certes, n'est pas encore la perfection, mais qui les aidera puissamment à y tendre et à l'acquérir en écartant les obstacles, en diminuant les dangers, en facilitant le progrès spirituel. La partie inférieure, en effet, en réduisant ses besoins, sera moins sollicitée, moins envahie par la matière et laissera plus de liberté à l'esprit qui, dès lors, pourra et devra s'appliquer tout entier à son objet : connaitre Dieu, le contempler et l'aimer. Cependant ces âmes privilégiées. séparées du monde par une barrière morale plus encore que physique et qu'on appelle des âmes contemplatives, ne sont jamais, ici-bas, complètement exemptes de toute sollicitude temporelle. Tant qu'elles vivent dans un corps, tant qu'elles font partie d'une communauté, elles ont à tenir compte et des exigences de leur nature et des rapports avec leurs compagnes. On en voit alors qui, attirées par les appels d'en haut, gémissent et souffrent d'être encore retenues par tant de petits liens, car de plus en plus elles sentent leur esprit avide de liberté et de lumière. Cupio di solvi et esse cum Christo, disent-elles avec saint Paul. Ces âmes ne sont pas les plus à plaindre, car elles peuvent trouver jusque dans l'obstacle lui-même un moyen de sanctification et un grand mérite devant Dieu. Mais que dirons-nous de celles qui se laissent entraîner, captiver, passionner par les affaires du temps ? Il en est, en effet, et beaucoup, c'est l'ordinaire parmi les riches, qui ne subissent pas les biens de ce monde comme une épreuve, ou qui ne les utilisent pas comme un moyen, mais qui en font une fin et comme le centre de leurs pensées, de leurs affections. Ces hommes vivent pour leurs richesses : leur esprit ne domine pas la fortune, il est dominé, gouverné, possédé par elle. Comment cet esprit captif pourrait-il se livrer à la contemplation ? De fait et vu leurs dispositions, ces hommes sont incapables d'une vie vraiment spirituelle ; non pas, je le répète. que la fortune par elle-même les exclue nécessairement et fatalement de l'union intime avec Dieu, mais parce qu'ils se sont volontairement exclus eux-mêmes de la perfection en s'attachant à la créature. Ce sont ces riches matérialisés que le Christ condamne et que condamne aussi notre auteur en disant qu'ils n'ont pas la charité, que les vrais pauvres d'esprit, les hommes spirituels, ne sauraient trouver en eux des amis fidèles, parce qu'ils ne sont pas compris par eux. Les uns et les autres peuvent avoir extérieurement une fortune égale, une condition égale, et cependant ils ne se ressemblent pas, ils sont inégaux, non par nature, certes, non pas même par leur place sociale, mais par les dispositions et les intentions intérieures. Celles-ci sont diamétralement opposées. Les uns tendent en bas et y mettent tout leur être, les autres ont toute leur ambition en haut et ramènent à Dieu, avec toutes les énergies de leur esprit, tous les biens de ce monde qu'ils peuvent posséder sans y tenir et sans en être affectés dans le fond de leur âme (in mente). Voilà, malgré leur concision, ce que je trouve dans ces pages, et j'y cherche en vain une opposition avec la doctrine de Tauler ou celle de l'Eglise.
[Ici commence une immense note : s’agit-il de la préface du traducteur alsacien inconnu ?]
Pour bien comprendre les pages qui vont suivre sur l'obéissance, pages qui, à une lecture superficielle, pourraient paraître plutôt une exemption de l'obéissance, il importe, une fois de plus, de bien se placer au point de vue qu'envisage l'auteur. Dans toute cette première partie de son traité, que veut-il? Il cherche à établir la nature de la pauvreté parfaite qu'il identifie avec la perfection. Dans la seconde il doit nous parler des moyens pour y arriver. Puisque, présentement, il n'est question que de ce qui constitue, en propre, formellement, la perfection, restons sur ce terrain et ne demandons pas à l'auteur de nous décrire les alentours et de nous montrer par quel chemin on y arrive. Il s'est engagé à nous donner satisfaction plus tard ; sachons attendre. — Une seule et même réalité, en effet, peut être étudiée sous quatre aspects différents, d'après ses quatre causes : matérielle, efficiente, formelle et finale.
Or. il ne s'agit ici, pour le moment, que de la cause formelle, c'est-à-dire de ce qui constitue la vraie perfection dans son essence propre. La solution à toutes les difficultés : prétendues exagérations, fausseté, hérésies, dont on accuse l'auteur, est là. Quelle est donc la cause formelle, le principe constitutif, le centre, la moelle de la perfection ? C'est l'esprit complètement pur mis eu union avec Dieu par la charité. — Depuis le commencement, l'auteur, bien semblable en cela à Tauler, ne cesse de nous dire : cc Rentrez en vous-même, sortez des sens et de tout ce qui est sensible, élevez-vous au-dessus de cette faible raison dont toute la fonction est d'éclairer le monde extérieur, d'en extraire des notions intellectuelles : Pode parietem. Descendez au fond de votre âme : vous trouverez là un principe spirituel, subsistant, indestructible, immortel, supérieur, par conséquent, à toutes les fluctuations et à toutes les contingences de la matière et du temps : vous trouverez la source de vie de laquelle tout le reste, en vous, découle : la vie végétative qui vous est commune avec les plantes, la vie sensitive que vous partagez avec les animaux, la vie raisonnable qui est propre à l'homme en tant que composé. Mais si grande et si belle que soit cette dernière, ne vous arrêtez pas là ; ce n'est pas encore le sommet. Vous avez en vous un principe de vie que vous ne soupçonnez pas peut-être, qui ne peut pas s'exercer directement dans ce monde inférieur parce qu'il n'a pas d'organe à son service et qu'il ne peut pas, qu'il ne doit pas en avoir. Ce principe qui déborde la matière, qui est entièrement pur, c'est l'esprit (mens) et cet esprit c'est encore vous-même, c'est votre âme ; mais tandis que vous semblez n’en connaître et apprécier que la surface, les manifestations extérieures, voici que je vous invite à réfléchir sur le fond, l'intérieur, la moelle, medulla animae disait Tauler ; c'est de là que vous apparaitra toute votre beauté, toute votre grandeur. Connaissez-vous vous-même. Ce monde intérieur que vous comprenez n'est rien en comparaison du monde spirituel que vous ne comprenez pas. Par la raison vous ne pouvez entrer que dans le monde fini : votre esprit, lui, est ouvert et accessible à l'infini. Sans doute, par ses propres forces il ne s'élève pas jusque-là. Il n'est certes pas de la même essence que l'Esprit de Dieu. L'être divin est incommunicable. Mais cependant votre esprit offre une analogie, une ressemblance avec Dieu ; il en est l'image, et cette image ou reproduction analogique, n'est que là, et cela suffit pour montrer qu'il y a une aptitude, une capacité passive, une puissance obédientielle diraient les Théologiens, pour s'unir à l'être divin par la connaissance, l'intuition directe et par l'amour, s'il plaît à Dieu de l'élever jusqu'à Lui, et le signe de cette aptitude, de cette capacité est dans le désir naturel, inné, indéracinable, mais pourtant inefficace par lui-même, le désir que cet esprit porte en lui de voir Dieu et de le posséder tel qu'il est. Or, il plaît à Dieu de satisfaire ce désir et de le rendre efficace ; il lui plaît de combler, par bonté, cette capacité, cet abîme qu'est votre cœur ; il lui plaît de faire du fond de l'âme, de l'esprit sa demeure : deliciæ meæ esse cum filiis hominum ». Mais, vous le comprenez, pour que sa présence se fasse sentir, pour que l'union s'établisse, intime, étroite, parfaite, entre l'esprit qui est en nous et l'Esprit qui est Dieu, il faut, de notre côté, le dégagement ; il faut que notre esprit soit dépouillé de tout ; en d'autres termes, il faut qu'il soit complètement pauvre ou libre de tout ce qui regarde l'homme dans son mode inférieur d'agir sur les créatures et d'après les créatures, afin que toute sa richesse intérieure éclate. Alors Dieu lui-même se donne, alors notre esprit devient en quelque sorte riche de Dieu, alors il emprunte le mode d'agir de Dieu, alors vraiment la pauvreté d'esprit et la perfection se confondent ».
L'auteur ne nous fait passer par tous ces dépouillements successifs de tous les biens créés, extérieurs et intérieurs. que pour mieux affirmer ce degré suprême de pureté d'esprit dans lequel se réalise le formel de la perfection ou l'union parfaite avec Dieu. Mais il faudrait bien se garder de croire — et c'est là le danger d'une lecture trop rapide — qu'en nous ramenant sans cesse à cette pureté d'esprit comme à l'essentiel, comme a la perfection suprême, il ne tient aucun cas des autres biens de la nature ou de la grâce dont l'homme jouit par un autre côté et qui sont encore des dons de Dieu grandement appréciables, sans être Lui-même. II n'y a pas, dans l'être parfaitement un que nous sommes de disjonction possible. C'est bien la même âme qui est esprit vivant et, en même temps, vie de la raison, vie des sens, vie de la plante humaine. Cependant, de même que l'on peut parler de la vie de la raison ou de l'intelligence servie par des organes, sans préjudice pour la vie des sens ou de la matière, mais en les supposant toujours, de même l'on peut se poser en face de cette vie de l'esprit en lui-même, agissant au dessus de la matière, au dessus de la créature, en Dieu, ou du moins s'ouvrant tout large à Dieu. pour laisser Dieu agir en lui, l'on peut, dis-je, se placer à ce point de vue tout à fait transcendant, sans pour cela nier ou diminuer en rien l'activité de la raison obligée de former sa connaissance par le moyen de l'abstraction, c'est-à-dire de la tirer des images ou des espèces intelligibles. Il serait absurde et impardonnable de vouloir sépaser ce qui est essentiellement un ; mais il n'est pas défendu de distinguer dans un seul et même sujet ce qui se traduit par des opérations différentes.
L'auteur, à l'exemple de Tauler qui nous a habitués à cette psychologie très subtile, très profonde, mais peu commune, je le reconnais, ne fait que cela. Il nous appelle constamment vers ces sommets lumineux et tranquilles de l'âme, l'esprit (mens) où se fait, comme disent les mystiques, la nativité divine et où Dieu établit son sanctuaire C'est là le centre, le formel de la vie divine, de la perfection en nous, le point culminant où aboutit toute l’œuvre de la création. Toutes les âmes sont-elles destinées, dans ce monde, à prendre conscience de ce mystère d'amour ineffable ? En sont-elles dignes ? Non pas. C'est comme si l'on demandait : « Est-ce que tout homme est obligé de connaître le secret intime de sa vie naturelle pour vivre ? Combien y en a t-il qui se contentent en quelque sorte de végéter, et cependant ils vivent, ils sont hommes. Combien y en a-t-il pour qui boire, manger, dormir, sentir comme des brutes, semble être tout, et cependant ils vivent, ils sont hommes. Combien y en a-t il qui se servent de leur raison et de leur volonté uniquement pour s'enfermer dans ce monde de la matière, de la fortune, des affaires, sans autre idéal que leurs passions, leurs intérêts leurs amours ou leurs haines, et cependant ils vivent, ils sont hommes. Néanmoins, sans méconnaître aucunement les titres et les droits de tous ces êtres à l'humanité, et sans sortir des attributions de la nature, n'est-il pas vrai, qu'on réservera le beau nom d'homme, dans toute son acception, à celui qui se rapprochera le plus de la noblesse et de la dignité de sa forme, c'est-à-dire de son âme raisonnable ? Celui-Ià vivra pleinement de la vie de son âme : il sera un sage. Ce qui ne l'empêchera pas d'avoir comme les autres et mieux que les autres peut-être la vie des sens et de la matière ; mais il ordonnera la partie inférieure à ce qui en est le principe, la source, la cause formelle. — Il en est de même de cette vie supérieure, surnaturelle, divine qui vient se greffer sur cette partie de l'essence de l'âme, naturelle encore par conséquent. mais totalement spirituelle, suprasensible, supraraisonnable, indépendante en soi de but organe, subsistante par elle-même et que nous appelons l'esprit (mens). Seul, cet esprit offre à Dieu, si j'ose dire, un point de contact, un rapprochement possible avec Lui, car, répétons-le, l'âme en tant que forme du corps, la raison même en tant que subministrée par les sens, en est incapable. L'aptitude, la capacité à la vie divine n'est pas là, mais seulement dans l'esprit pur. Or, par un incompréhensible don de l'Amour, Dieu devient en quelque sorte la forme de cet esprit. C'est du moins l'expression à défaut d'autre, dont se servent les mystiques, autorisés sans doute par le mot de saint Pierre : « Divinae consortes naturae » (2 Pet. 1. 4). A partir de ce moment l'esprit ne vit pas seulement de sa vie propre, il vit de la vie divine, et cette vie nouvelle établie sur les sommets de l'essence de l'àme, pénètre telle-ci tout entière, et par l'âme, la raison, les sens et le corps même, de manière à faire de nous des êtres à la fois naturels et surnaturels, humains et divins. Mais cette vie qui est la même pour tous dans sa source dans sa forme (l'union de l'esprit avec Dieu) se manifestera en chacun à des degrés différents, comme se manifeste en chacun, dans l'ordre naturel la vie de la raison. « Sunt multae mansiones » (Jean 14. 2). L'enfant baptisé aura en lui cette vie divine, son esprit en resplendira, mais sa raison encore endormie n'en saura rien. Les chrétiens ordinaires — et ils sont la multitude — s’ils évitent le péché mortel, conservent au fond de leur âme (in mente) l'union avec Dieu ; mais comme, pratiquement, ils sont loin d'en vivre et d'en faire les actes ! Comme cette vie divine se répand peu dans ces baptisés qui soupçonnent à peine la lumière intérieure qu'ils ont reçue ! Ils l'ont mise sous le boisseau ! Et remarquez bien qu'ici je confonds dans une même ignorance toutes les catégories d'hommes dont je parlais plus haut ; car tous sont égaux devant Dieu et quelquefois les mieux doués au point de vue naturel sont les plus éloignés de l'actuation de ce princiqe formel qui demeure encore en eux, je le veux bien, mais à l'état d'habitus infus, de simple disposition première qu'ils laissent inemployée et stérile, comme cet homme de tout à l'heure qui tout entier dominé et absorbé par la matière a bien la raison, mais n'en use pas. Il y en a d'autres, ainsi que l'explique très bien Tauler, qui commencent. Non seulement ils évitent le péché mortel qui serait la rupture avec Dieu, mais ils invoquent le Seigneur, ils le prient; ils font quelques actes qui semblent informés par ce principe supérieur et divin qu'ils entrevoient ; mais tout cela est encore très mélangé, très indistinct : la vie surnaturelle n'a pas fait sur eux son emprise. Je les comparerais volontiers à ces hommes que j'ai montrés livrés à la sensualité : il y a bien des lueurs de raison dans ce qu'ils font; mais on ne peut pas dire encore qu'ils se conduisent par la raison. D'autres, les progressants, prennent à coeur de se laisser pénétrer par l'esprit surnaturel ; ils ont peur de déplaire à Dieu, ils ont peur surtout des châtiments et, moitié par amour, moitié par crainte, ils évitent le mal et pratiquent les vertus en s'efforçant d'être de plus en plus fidèles à toutes les grâces qu'ils reçoivent. Je les rapprocherais de ces savants qui, dans l'ordre naturel, se servent de leur raison ou de leur intelligence parfois très grande, mais dans un but moins noble, pour briller, par exemple, dans le monde, pour acquérir les honneurs, la fortune, éviter la gêne ; ils aiment cependant la vérité et le bien et ils ne voudraient pas se compromettre par des actes déshonorants. Ils s'approchent de la noblesse de leur raison, mais la raison ne les possède pas encore complètement. Enfin, au dessus de toutes ces âmes plus ou moins engagées encore dont les affaires terrestres et humaines, il y a les parfaits. Ceux-ci, de degré en degré, de vertu en vertu, se sont élevés jusqu'au principe même de tout bien et de toute vertu, jusqu'à la cause formelle de la vie divine en eux. Ils ont ramené tout leur être à ce point central et vivificateur. Toutes les vertus, toutes les grâces, comme le dit Tauler, sont devenues en quelque sorte essentielles, s'identifiant avec cette forme supérieure qui est leur esprit vivifié par l'esprit de Dieu. De là, ils dominent de très haut toutes les contingences, et tout ce qui est créé. Unis à Dieu, l'auteur de tout bien, ils dominent la grâce et les vertus, ils dominent la raison et tout ce qui est son domaine, ils dominent les sens et la matière. Absolument, comme dans l'ordre de la nature, le sage qui peu à peu s'est élevé au dessus de toutes les bassesses humaines pour s'établir dans la lumière sereine de sa raison enfin définitivement reconquise, et qui juge de là, par cette cause formelle supérieure per altissimas causas, les passions, les événements et les choses. Dira-t-on que cet homme vivant de la sagesse a cessé de vivre de la vie des sens et qu'il n'a plus à tenir compte de la matière? Non certes, mais il saura désormais mettre la matière et les sens au service de la sagesse. C'est ce que fait ce sage des sages que nous appelons dans l'ordre surnaturel, le parfait, le saint ; son esprit s'est enfin établi dans ce qui en fait la vraie lumière, la force et la vie et désormais il ramène tout à ce centre. Il domine, il est libre, il commande à l'homme inférieur, à l'homme terrestre et cependant il est lui-même toujours homme. Pas n'est besoin de recourir au rapt, au ravissement ou à l'extase, pour expliquer cet état On ne doit pas même y recourir, car l'extase est une grâce transitoire, gratis data, qui ne suppose pas nécessairement la perfection, tandis que l'état dont nous parlons est fixe et permanent.
Voilà donc ce qu'il faut entendre par l'esprit pauvre dont l'auteur fait le sujet de son livre. Il affirme — et nous savons pourquoi maintenant — que cet esprit ayant retrouvé son unité, sa vie parfaite en Dieu est vraiment libre; qu'il n'a rien à apprendre des créatures puisqu'il apprend tout de Dieu. qu'il n'a à recevoir d'ordres et de conseils de personne puisqu'il est tout entier sous la domination de Dieu, qu'il n'a à obéir à personne, puisque Dieu seul a autorité sur lui, qu'il est indépendant comme Dieu, libre comme Dieu, puisque sa volonté est la sienne, que ses désirs sont les siens et qu'il ne forme qu'un en quelque sorte avec Lui. — Mais l'on a du mal à se maintenir strictement au point de vue auquel se place l'auteur et l'on se récrie, l'on proteste : « Que fait il de la Sainte Ecriture ? Que fait-il de 1'Eglise ? Que fait il de l'enseignement autorisé et authentique qui est la règle indispensable, universelle, imprescriptible établie par le Christ? » Telle est l'objection qu'on nous adresse et que provoque, il faut bien l'avouer, la doctrine de Tauler, en mille endroits et reproduite ici-même. Il ne nous déplait pas d'y répondre très brièvement, car loin d'avoir à retirer quelque chose de ce que nous avons essayé d'exposer, cela nous aidera à le confirmer et à le préciser. Disons d'abord que nul n'est plus, respectueux de la Sainte Ecriture et de l'enseignement de l'Eglise que Tauler ou notre auteur, comme chacun pourra s'en convaincre, en le lisant ; nul non plus n a parlé de l'humanité adorable de N.-S. J.-C. en des termes plus enthousiastes, plus, élevés, plus tendres, plus empreints de l'amour qui débordait de son âme. Cependant — je demande grâce un moment pour ce que mes affirmations peuvent avoir en apparence d'excessif — si le lecteur veut bien se maintenir encore au point de vue formel auquel je me place avec les Mystiques, il verra qu'il est impossible de s'arrêter à l'humanité de Jésus, à plus forte raison à l'Ecriture Sainte et à l'Eglise pour avoir le principe constitutif essentiel, la cause formelle de la vie divine, de l'ordre surnaturel et, dans le cas présent, de la foi en nous. La vie, comme la lumière, comme l'amour vient d'en haut ; elle descend, elle ne remonte pas.
Or, la foi est une vertu théologique, ce qui signifie que l'objet propre dont elle s'occupe, qu'elle atteint, directement et immédiateteent. sous peine de se confondre avec les vertus et les puissances humantes et naturelles, son objet spécifique, dis-je, est Dieu ; non pas Dieu dans ses effets ou dans ses créatures, non pas Dieu dans ses manifestations extérieures, non pas même Dieu comme cause -- c'est l'objet de la raison cela, qui des effets créés remonte au créateur ; — mais Dieu en lui-même, dans son être véritable, in essencio dit Saint Thomas. Cet être divin, c'est le Vrai, le Beau, le Bien absolu, infini. Il est toute vérité. Il sait tout. Il puise toute sa science en Lui même. C'est sa science qui crée les êtres en dehors de Lui, sa science qui les fait agir. Il est la Vérité Première. Or, c'est jusque dans cette science, cette Vérité première, l'être divin lui même que nous devons être introduits par la connaissance de la foi, puisque l'objet propre de l'intelligence c'est l'être. Esse et verum convertuntur. Tant qu'on n'a pas l'être divin, l'essence divine, la vérité première, pour terme direct de la connaissance, on peut bien faire de magnifiques considérations sur Dieu, auteur de tout bien, on n'a qu'une connaissance analogique, on n'a pas la connaissance de Dieu en lui-même, on n'a pas la foi. La foi nous sort des analogies pour nous transporter dans la réalité. Son but, son caractère, son efficacité propre, c'est de saisir ce que la raison ne saisit pas parce que c'est au-dessus d'elle, Il faut le dire fermement : la raison n'entre pas dans ce domaine : elle en est incapable sous tous les rapports, puisque — Saint Thomas ne se lasse pas de le répéter --- toute sa nature, toute sa puissance d'agir est de connaître abstrahendo a phanta matibus : Elle ne sort pas de là. Dans l'essence divine, au contraire, il n'y a pas de place pour les fantômes ou les images : tout y est essentiellement pur, spirituel, inaccessible par conséquent à la raison qui a besoin d'images. On le voit, les deux objets sont spécifiquement différents. Donc ne demandons jamais à la raison de produire un acte pour lequel elle n'est pas faite et laissons-là tributaire de la foi.
Cependant Dieu a deux manieres de se faire connaître en lui- même, dans sa propre essence : En se montrant d'abord tel qu'il est, face à face, sans obscurité et sans voile : c'est la vision béatifique réservée miséricordieusement à notre esprit quand il n'aura plus le moindre lien pour le retenir dans la matière ou auprès d'elle. La seconde manière c'est de dire, d'expliquer luiméme plus ou moins clairement, suivant qu'il lui conviendra, ce qu'il est : Veritas prima explicans seipsam. Voici. à proprement parler, la nature spécifique de la foi, ce qui la fait être ce qu'elle est, sa cause formelle (objectum formale quo) : connaître l'essence divine par la parole divine. Mais c'est ici également que la difficulté commence. Quelle est cette parole de Dieu ? car enfin Dieu a plus d'une manière de parler. Il se parle à Lui- même, d'abord, sans sortir de Lui-même : c'est son Verbe éternel, consubstantiel, immanent de cette immanence qui maintient l'unité de nature dans la distinction des personnes. Cette parole, nul autre que Lui ne peut l'entendre, car c'est l'infinie Vérité proférée devant l'Intelligence infinie, desquelles procède l'Amour infini, et il n'y a qu'une seule substance qui soit ainsi infinie. — Dieu parle encore au dehors (ad extra) à des êtres qui ne sont pas Lui. Il parle en quelque sorte en créant les mondes physiques : dixit et facta sunt. Mais ces êtres posés par Lui dans une nature et une existence complètement différentes de la sienne ne l'entendent pas. Il ne leur dit pas, d'ailleurs, il n'exprime pas, en les faisant, sa propre essence, ce qu'il est en lui-même, mais il exprime seulement quelque chose de sa puissance et de sa bonté dans des œuvres extérieures n'offrant que des vestiges ou de lointaines analogies avec leur auteur. Ici encore nous ne trouvons pas la parole de Dieu que nous cherchons. Qu'est-ce en effet qu'une parole sans écho ? Dieu veut cependant se manifester à sa créature et se faire connaître par elle tel qu'il est. Mais à laquelle se révélera-t-il ? Toutes sont finies. Comment l'infini pourra-t-il se rapprocher du fini ? Il ne peut y avoir qu'un rapport d'intelligence à intelligence, d'esprit à esprit : la matière est de trop, Dieu a fait les esprits. Par nature, ces êtres, tout immatériels qu'ils sont n'entrent pas d'eux-mêmes en communication directe avec Dieu ; mais ils offrent cependant avec Lui une ressemblance ; ils sont plus qu'un vestige, ils sont une image. Dieu, s'il le veut, peut élever ces intelligences créées et finies jusqu'à Lui et se faire connaître par elles tel qu il est. — Mais il y a deux sortes d'esprits. Les uns sont séparés, sans aucun lien avec la matière ; nous les appelons des anges. Ceux-là n'ont pas besoin de la foi. Quand Dieu les confirme en grâce, il les appelle immédiatement à le voir et à le contempler tel qu'il est. Les autres sont associés, fixés, pour un temps du moins, à un corps. Mais ici encore il faut distinguer. Une partie de leur essence, sans jamais se confondre avec la matière, est cependant tellement liée à elle qu'elle en devient la forme, le principe d'être, de vie, et que pour accomplir son acte propre, spirituel, elle attend le secours et le service des organes et des sens. C'est ce que nous appelons l’âme humaine, le composé, l'homme dont toute la connaissance sera réglée et conditionnée par l'abstraction. L'âme, l'intelligence humaine, comme telle, ne peut donc pas connaître un esprit pur, elle est incapable de se connaître elle-même, dans sa propre essence, à plus forte raison de connaître Dieu ut in se est. Mais il y a une autre partie de cette essence, la meilleure, mais la plus inconnue, qui échappe aux conditions et à la servitude de la matière, tout en n'étant pas séparée d'elle, et qui, en tout cas, n'a pas besoin d'elle pour agir. C'est du moins ce que nous enseigne très clairement saint Thomas, en plusieurs endroits, et ce que tous les mystiques, sans exception, nous répètent à satiété. Ceux-ci vont jusqu'à dire — nous l'avons entendu et nous l'entendrons encore dans tout ce livre – que, par ce côté Dieu a accès directement, par sa propre essence, dans cette partie de l'âme à laquelle ils réservent le nom d'esprit (mens) et qu'il peut se manifester tel qu'il est, dans une sorte d'intuition, de contemplation, de vision commencée qui rappelle de loin celle des anges et des bienheureux et qui est par conséquent au-dessus de la foi et comme un avant-goût du ciel Mais, sans aborder pour le moment ces élévations mystiques et en nous tenant exclusivement dans le domaine de la vertu théologique, il nous paraît certain, d'après la doctrine même de saint Thomas, qu'on ne peut pas placer la foi, dans ce qu'elle a de formel et d'essentiel, ailleurs que dans ce fond de l'âme, dans l'esprit, in mente, et cela sous peine d'altérer son caractère divin. Seule cette partie suprême de notre âme se passe d'abstractions. Si donc Dieu veut se faire connaltre en lui-même, comme il ne se prête pas à une abstraction, il ne peut se faire connaître que là. C'est là seulement qu'il pourra faire entendre sa parole, sur laquelle uniquement l'esprit doit s'appuyer pour adhérer à la vérité première. Credo propter auctoritatem Dei revelantis tantum. Mais encore, cette parole quelle est-elle ? Comment se fait-elle entendre ? Mystère pour l'homme.
Tout ce que nous pouvons dire, c'est que Dieu s'adressant directement à l'esprit, ne parle pas par un organe, par une voix extérieure. La parole qui exprime immédiatement la Vérité première est toute intime, toute spirituelle, toute insensible comme l'essence divine elle-même. Qui dira ce qu'est ce verbe de Dieu adressé à sa créature ? Nulle oreille ne l'a entendu, nul oeil ne l'a vu, nul sens ne l'a perçu. Cette parole se produit sans voix, sans son, sans bruit d'aucune sorte, elle est silencieuse, intérieure, et pourtant plus pénétrante qu'un glaive à deux tranchants, et l'esprit qui l'entend au dedans de lui-même ne s'y trompe pas, il adore et il croit. C'est cette adhésion intérieure, surnaturelle, immédiate de l'esprit à la parole de Dieu qui constitue tout le formel, la substance, la moelle, l'âme de la foi, c'est ce qui en fait une vertu théologale et une participation à la vie même de Dieu. — Mais, encore une fois, que faites-vous, me demande t-on, de la Sainte Ecriture ? J'en fais, ce qu'elle est en réalité, une manifestation extérieure, sensible, matérielle, un livre, en un mot, qui a été écrit sous l'inspiration de l'Esprit-Saint et qui a Dieu pour auteur (Cons. Vatic. Dei Filius, cap. 2), un livre qui contient bien réellement la parole de Dieu, une révélation de la Vérité première, mais qui la contient comme un livre peut la contenir, d'une manière toute physique, plastique, si je puis dire, mais non plus vivante. Ce n'est plus la Vérité première toute resplendissante de la vie divine et sortant, en quelque sorte, de la bouche même de Dieu, pour tomber directement dans une intelligence vivante et y produire par elle-même l'illumination surnaturelle ; c'est encore la Vérité première, sans nul doute, mais tombant cette fois dans une nature morte, s'enveloppant de signes morts, de lettres, de mots, de phrases, consignés, stéréotypés sur du papier et qui ressemblent en tous points aux signes, aux lettres, aux mots, aux phrases que les hommes consignent par écrit pour traduire leur pensée. — Ce livre de Dieu s'adapte merveilleusement au mode de connaître de la raison humaine qui a besoin de signes sensibles pour se faire sa vérité ; mais, — nous osons l'affirmer, — il ne saurait suffire par lui-même pour donner la connaissance de la foi dont le propre, précisément, est de faire adhérer à la Vérité première, immédiatement et sans signes, sans autre intermédiaire que la parole môme de Dieu, pmpler Deum. loquenlem taulurn. — Ainsi donc, l'Ecriture Sainte contient bien la vérité première manifestée dans un livre inspiré et par un livre inspiré ; ce n'est pas la Vérité première se manifestant elle-même et par elle-même. Essayons de rendre claire cette pensée et de montrer à la fois notre vénération pour l'Ecriture Sainte et son insuffisance pour nous faire vraiment croire. Voici un homme. Il est intelligent : sans les préjugés et sans les passions qui aveuglent : son cœur est pur. comme sa raison est droite. Il prend avec respect le livre des Ecritures qu'on lui dit être le dépôt de la révélation. II le lit, il le médite, il le comprend, il le goûte, il l'admire. La Vérité première réellement contenue dans ce livre va-t-elle se manifester à lui, en vertu même des bonnes dispositions qu'il apporte pour la découvrir ? Va-t-il par cette voie, et Dieu aidant, obtenir nécessairement la foi ? Non. Parce que sa raison ne peut et ne doit connaître que ce qui lui est manifesté par des signes : c'est sa nature, c'est toute sa capacité, et Dieu ne la changera pas.
La connaissance par la foi n'est pas une prolongation, un développement de la connaissance par la raison, une extension, dans la même ligne, du rayon visuel de notre intelligence humaine que nous puissions acquérir par un secours de Dieu : c'est une connaissance d'un autre ordre, une connaissance toute spirituelle qui demande une autre puissance pouvant et devant se passer de tous les signes, une puissance portant au moins dans son fond une capacité passive, une aptitude radicale qui lui permettra d'être élevée par Dieu afin de produire un acte vital, quand elle sera miséricordieusement appelée à percevoir directement la parole immatérielle exprimant la Vérité première. Si parfaitement qu'un homme use de sa raison, il n'atteindra jamais ce qui est au-dessus et en dehors de sa raison. Or, ne l'oublions pas, le formel, l'essence de la foi Théologique n'est pas seulement au-dessus mais en dehors de la sphère où se meut la raison. Et cependant — il faut le maintenir - la Vérité première est bien là, dans ce livre, mais elle y est voilée, cachée, comme le fruit est caché sous l'écorce, comme le diamant est caché sous la gangue. La raison ne peut voir que d'après l'extérieur : elle ne pénêtre pas la substance. Voilà pourquoi l'homme le mieux disposé peut lire 1'Ecriture Sainte, sans être amené à croire, aussi loin et aussi profondément qu'aille sa raison toujours retenue par sa nature dans le domaine des abstractions. Elle n'est pas apte à recevoir l'impression immédiate de la parole divine essentiellement spirituelle, manifestant la Vérité première. Seul un esprit indépendant de la matière dans son mode d'agir, seule une intelligence pure (mens) est capable de se prêter à cette illumination et à cette motion de la parole intérieure et divine. Et quand cet esprit est ainsi surnaturellement éclairé, il entre dans un domaine qui reste toujours fermé à la raison, même la mieux instruite des données extérieures et de l'énoncé des mystères. — Nous comprendrons mieux encore par un autre exemple, et celui ci fera autorité. Il s'agit de Notre-Seigneur lui-même. Certes personne ne niera qu'il n'eut en Lui la Vérité Première. Ii était lui même cette Vérité ; il était le Verbe de Dieu incarné. Tout ce qu'il enseignait, il l'enseignait comme Dieu et devenait l'objet de la foi. Sa parole était vraiment divine, elle passait par un organe vivant, le plus vivant de tous les organes, uni à la divinité par le lien le plus étroit qu'il soit possible d'imaginer, celui de la personne. Or, le Christ parle ; les Apôtres l'écoutent et recueillent avidement sa parole. Il fait des miracles ; les Apôtres y assistent ravis, bouleversés. Ils le voient, ils l'entendent, ils le suivent, ils l'aiment, et Celui qu'ils voient est Dieu. et Celui qu'ils entendent est Dieu. Il semble qu'ils n'ont qu'à regarder et à écouler pour croire, car enfin jamais la Vérité première ne s'est manifestée plus complètement. Eh! bien, — je n'oserais pas le dire si le Christ lui-même ne l'avait affirmé, — tout cela ne suffit pas pour donner la Foi. Un jour. à la fin de son apostolat Jésus interroge ses disciples : « Que discnt les homme, du Fils de l'homme ? » On connaît la réponse : les hommes, le monde, ceux qui jugent d'après les apparences, d'après ce qu'ils voient, ce qu'ils entendent du Fils de l'homme, le prennent simplement pour un grand prophète. « Mais vous, vous mes disciples, vous mes amis, mes intimes, vous arrêterez-vous à ces dehors ? Que dites-vous de moi? Alors Pierre se levant répondit : Vous, dans votre personnalité sainte, vous êtes le Christ, le fils du Dieu vivant. » Dans l'un et l'autre cas, la question est admirablement posée et la réponse est directe et adéquate. C'est comme si Jésus avait dit : Que peut la raison des hommes ? Et tous avaient répondu : Elle ne peut connaître que le Fils de l'homme, le Prophète dont la parole et les actes soulèvent l'admiration. « Et maintenant que peut la Foi ? » Et seul, Pierre, le plus ignorant de tous ces ignorants, avait répondu : a Sous le voile de l'humanité, la Foi découvre le Christ, le Verbe de Dieu, le fils du Dieu vivant ». Et pour qu'il n'y ait pas un doute possible sur le sens de cet enseignement, voici que le Christ explique lui-même la demande et la réponse. En voyant ce premier acte de Foi de saint Pierre, il tressaille de joie et il s'écrie : « Tu es heureux, Simon, file de Jean, car ce n'est pas la chair et le sang qui l'ont révélé que je suis le fils do Dieu, mais mon Père qui est dans les cieux ». Ici la raison n'a rien à voir. Le mystère se passe tout entier dans le fond de l'âme entre l'esprit essentiellement pur et la Vérité première s'exprimant elle-même directement. Dieu a parlé autrefois par les Prophètes. ll a confié sa parole à l'Ecriture et les hommes ont écouté les Prophètes et ils n'ont pas cru. Le Fils de Dieu, son Verbe, est venu en personne sur la terre : Il a pris un corps semblable au nôtre ; Il a parlé et le monde ne l'a pas connu ; Il a semé partout les miracles et les siens ne l'ont pas reçu. Mais, ajoute saint Jean, tous ceux qui l'ont vraiment reçu ont obtenu le pouvoir de devenir les enfants de Dieu en croyant en son nom, non pas par une foi fondée sur l'affection et la voix du sang, non pas par une foi issue de la volonté de la chair, non pas par une foi établie sur la volonté et la raison de l'homme, neque ex voluntate viri ; mais ils sont nés à la vie divine uniquement par l'action de Dieu, sed ex Deo nati sont.
Cette doctrine est claire : il n'y a plus rien à ajouter. La parole extérieure, l'Ecriture Sainte, tout ce qui est perceptible par les sens et par la raison ne saurait, comme tel, constituer formellement la Foi divine. Celle-ci vient tout entière_du dedans, de Dieu méme, et elle illumine, elle transmet sa vie au dehors. Car — et ceci mérite une attention particulière pour ne pas être tenté de faire aux mystiques l'injuste reproche d'avoir tout réduit à la Foi intérieure et invisible — il faut bien se garder d'exclure les lumières qui nous viennent des Ecritures et de l'extérieur, ou de les compter pour rien. Nous devons proclamer bien haut que tous ces secours nous sont infiniment précieux, indispensables même, vu notre condition d'hommes. Comme êtres raisonnables nous avons besoin de signes et d'une vérité concrète, réduite en propositions très nettes et très explicites. L'Ecriture Sainte est le dépôt sacré où l'homme puisera les données divines sur lesquelles s'appuiera sa raison pour s'abandonner à la Fol, s'en laisser pénêtrer, en faire les actes extérieurs qui se proportionnent à sa nature, sans toutefois pouvoir jamais par elle-même accomplir l'acte formel. Par la lecture de l'Ecriture Sainte nous sommes bien réellement mis en possession de la Vérité première, de Dieu, mais — le dire est un pléonasme — c'est par un intermédiaire, par l'Ecriture ; ce n'est plus Dieu parlant immédiatement. La raison ne l'entendrait pas. Cependant, pour elle, cette manière indirecte -- la seule dont elle dispose — d'atteindre la vérité divine, par I'Ecriture, par le signe propre, je dirai presque par le Sacrement, est tout ce qu'il y a de plus efficace, de plus immédiat, après sa parole vivante du Christ que les Apôtres entendaient et que nous n'entendons plus, mais que nous lisons dans un livre. Ici encore nous pouvons parler d'une sorte de causalité physique, comme pour les sacrements. C'est tout ce que nous pouvons dire de plus fort et de plus élogieux pour l'Ecriture Sainte. Mals, encore un coup. tout ce qui est physique atteint bien l'homme et peut être atteint par l'homme ; cependant nous ne cesserons de répéter que Dieu n'est pas physique et que la vie divine, la vérité divine est d'un autre ordre.
Or, si — comme toute la saine théologie nous l'enseigne — la Foi formellement prise est la connaissance de la Vérité première par la seule autorité de la Vérité première, force nous est d'affirmer que cette connaissance est aussi d'un autre ordre et qu'elle n'appartient pas formellement à la raison. Celle ci ne peut en avoir qu'une connaissance dérivée et instrumentale. L'Ecriture, c'est à dire un instrument créé et fini, lui apporte un rayonnement de la vérité infinie. Ce n'est pas la voix même de Dieu qui, mystérieuse et profonde, ne peut se faire entendre immédiatement qu'à une intelligence pure, mais c'est encore un écho fidèle de cette voix et une transmission, une reproduction, une extériorisation authentique. Ce n'est plus la foi formelle, intrinsèque, mais c'est encore la foi extérieure et se manifestant au dehors. Dieu nous garde de déclarer cette manifestation inutile. La vie qui se concentrerait toute entière à l'intérieur ne serait pas la vie. La vérité divine qui se cacherait tout entière dans les profondeurs de l'âme pour ne jamais s'épanouir au dehors serait un leurre pour l'être humain raisonnable et sensible qu'actuellement nous sommes. Comme tels nous ne montons pas sur ces sommets où seul l'esprit, comme autrefois Moïse, reçoit la Vérité de la bouche même de Dieu dans les splendeurs de la Foi à sa source ; mais il descend encore de ces hauteurs assez de lumière diffuse pour satisfaire notre intelligence d'hommes dans son mode propre d'agir et de connaître et pour la rattacher au divin, car — il ne faut pas l'oublier, c'est l'essentiel — cet esprit immédiatement éclairé et instruit par la parole de Dieu est le nôtre ; c'est le même qui se manifeste par la raison, par les sens et jusque dans le corps; et, en même temps qu'il transmet sa vie naturelle à chacun des éléments constitutifs, suivant leur mode de réceptivité, il transmettra également à toutes les parties de notre être et surtout à la raison, suivant leur mode d'y participer, la vie divine dont il est imprégné et qui lui a été donnée par surcroît. Il n'y a pas en nous de cloison étanche et des compartiments réservés où Dieu, en quelque manière, ne puisse entrer. Le tout est de savoir comment il entre et dans quelle mesure il peut se manifester. Plus que tout le reste la raison humaine a des droits à la Vérité et Dieu ne désire rien tant que de satisfaire et au delà tous ces droits. Il fait tout pour se rapprocher d'elle, et ne pouvant pas se manifester tel qu'il est, il se manifeste à la raison telle qu'elle est elle-même. Celle-ci ne peut saisir la vérité que d'après des images, la Vérité Première se manifeste par des images, par des mots, par des phrases qui la reproduisent extérieurement aussi complètement, aussi parfaitement qu'il est possible, en s'adaptant au mode d'être et de connaître de l'homme ; mais qui ne sont pas la Vérité première s'exprimant par elle-même parce que l'homme n'entend pas ce langage de l'esprit. L'Ecriture Sainte devient donc la norme extérieure, la Règle divine, qui, si elle est bien appliquée, fait participer la raison à la révélation de Dieu, comble toutes ses capacités, tout en lui indiquant la limite qu'elle ne peut pas franchir. Elle est divinement, surnaturellement éclairée, mais à sa manière, comme elle peut l'être, conformément à ses aptitudes passives et actives. Or, je maintiens que cette manière n'est pas le formel de la Foi, ni comme objet perçu (objectum quod) qui est l'essence divine, saus médiation créée aucune, ni comme motif de le percevoir (objectum quo) qui est la Vérité première s'exprimant elle-même ou Dieu parlant. Cette parole toute divine, toute intérieure, toute secrète et mystérieuse ne peut se faire entendre qu'à la partie tout à fait intime et supérieure de l'âme échappant à tout apport des sens, à l'esprit (mens) dont le mode d'être et d'agir est de se passer de toute image *[ici figure en note de la note une citation de saint Thomas].
Nous faisons une immense différence, on le voit, entre la Sainte Ecriture (nous en disons autant de la Tradition) et ce qu'on est convenu d'appeler les Motifs de crédibilité, miracles, prophéties, etc., etc. Ceux-ci sont des garanties pour défendre le dépôt révélé, pour en montrer le bien fondé et donner à la raison qui l'accepte une pleine sécurité. Manifestations de Dieu encore plus lointaines, mais plus saisissables par nous, parce que plus sensibles, les miracles et les prophéties. tous les motifs de crédibilité, font autour de la Vérité première cachée sous la lettre des Ecritures, une garde d'honneur vigilante et très bien informée. Mais tout cela ne suffirait pas encore, si Dieu n'avait mis auprès de la Vérité première parlée ou écrite, comme. une gardienne et une interprète vivante, infaillible, toujours préte à dissiper les doutes, à détruire les erreurs, à soutenir et guider la raison dans la lecture, l'explication ou la compréhension de la parole de Dieu contenue dans les saintes Lettres, comme l'organe le plus efficace, le plus sûr, le plus autorisé et aussi le plus accessible, la Sainte Eglise. Représentante du Christ sur la terre, l'Eglise veille à l'intégrité du dépôt et continue à le faire connaître aux hommes. Ceux ci sont souvent exposés à prendre leurs imaginations pour la réalité, et quand ils se trompent, l'Eglise les reprend, quand ils s'aventurent elle les rappelle à l'ordre, quand ils persistent dans leurs conceptions dangereuses ou malsaines, pour eux ou pour les autres elle les condamne, définissant ce qui doit être défini, laissant libres les opinions libres. Arbitre souveraine des discussions humaines ayant trait à la vérité révélée dont elle a la garde, elle intervient quand elle juge qu'il y a péril pour les âmes, et, sur ce terrain, tous lui doivent obéissance. Elle est reine et maîtresse quand il s'agit de proposer, d'enseigner, de défendre, de conserver intact le dépôt qu'elle a reçu. Comme il y a des esprits qui pourraient s'illusionner et prendre pour des inspirations divines ce qui est l'effet de leur hallucination. de leur rêverie, de l'imposture ou du mensonge diabolique, elle a le droit et le devoir de surveiller ce qu'ils disent et ce qu'ils font, de sorte qu'aucun homme vivant sur la terre et se disant croyant, disciple du Christ, n'échappe à son autorité. Si quelqu'un venait enseigner. même en se présentant au nom de Dieu, quelque chose qui fut en contradiction avec ce qu'elle enseigne, comme elle seule a reçu mission authentique de prêcher, elle pourrait lancer contre lui 1 anathème. L'Eglise ; voilà véritablement la règle immédiate, nécessaire. universelle de la foi que les hommes professent. Voilà la chaire qui proclame au monde la vérité révélée ; le tribunal qui juge en dernier ressort toutes les doctrines religieuses et snora'es et dont les sentences sont irrévocables. Nul n'aura Dieu pour Père, s'il ne reconnaît l'Eglise pour mère. Que dire de plus ? Une chose : c'est que l'Eglise elle-même ne nous pardonnerait pas si nous osions la préférer à Dieu, ou simplement lui attribuer un rôle qui ne lui appartient pas. Règle extérieure toujours, nul ne respecte autant qu'elle le domaine intérieur de la conscience. Elle ne fait pas la Foi, formellement ; elle en propose les données, elle en ordonne en quelque sorte la matière ; elle en exprime les dogmes, elle en réduit l'objet en formules précises et irréfragables ; elle explore avec une autorité souveraine la vérité révélée telle que la Tradition la publie et que l'Ecriture Sainte la rapporte : mais elle-même ne révèle rien ; elle est elle-même la servante de la parole de Dieu contenue dans la Tradition et l'Ecriture, et celles ci, à leur tour, ne sont qu'un dépôt, tout extérieur encore, et par lui même sans vie, de cette parole intime, directe et immédiate qui seule, constitue le formel de la foi : Veritas, prima manifestans seipsam.
Ç'est ainsi que s'établit en nous une sainte et sublime hiérarchie. Dieu, avec une délicatesse infinie, a merveilleusement ménagé et satisfait tous les besoins, toutes les capacités, toutes les aptitudes de notre nature, donnant, par pur amour, à chaque partie de notre être ce qui lui convenait et comme cela lui convient. A l'esprit pur et simple, seul capable de recevoir l'intelligible pur et simple, Il offre sa divine substance elle-même, aujourd'hui sous le voile, nous devrions dire sous le rayonnement direct de sa propre parole vivante et créatrice, demain face à face et sans voile. A la raison capable seulement de percevoir un intelligible abstrait ou tiré des sens et des images, Dieu offre sa parole sous les espèces et sous les images. En illuminant directement les sommets de notre âme, Il n'oublie pas que cet ensemble, compose des éléments les plus disparates, forme un seul et unique sujet et que ce sujet c'est nous, nous, dans les mystérieuses et transcendantes vitalités de l'esprit à sa source, nous, dans la raison et la liberté dont nous sommes si fiers, nous, dans les sens avec lesquels nous sommes obligés de compter, nous enfin, dans la matière. le dernier terme où se produit l'écoulement de la vie d'un seul et même principe, l'âme spirituelle. Aux deux extrêmes nous perdons la trace de ce qui nous fait être et vivre : nous ne comprenons pas comment la matière vit de l'esprit intelligent et nous ne comprenons pas davantage comment l'esprit vit sans matière. A nous cependant de ne rien changer, de ne rien supprimer dans cet ordre admirable et de garder chaque chose à sa place, ne lui refusant rien de ce qu'elle est en droit d'attendre, mais ne lui attribuant pas non plus, follement, ce qui excède ses plus légitimes exigences. Le pied ne doit pas prendre l'office de l'œil, le corps celui de l'âme, l'âme celui de l'esprit (mens), la raison celui de la Foi. Et cependant la Foi, l'Esprit, la raison, l'âme, le corps, c'est tout notre être. Il est un dans ses puissances et ses actes multiples. Par le sommet il est accessible à la vie divine et, en quelque sorte, il touche à Dieu, quand Dieu par sa grâce l'illumine et le pénêtre, et, d'un autre côté, il est bien de la terre. Il unit en lui tous les mondes.
Je m'excuse très humblement auprès du lecteur de ces explications qui dépassent toutes les longueurs permises d'une note. Elles se trouvaient déjà. en grande partie, dispersées dans les Œuvres de Tauler. Pour répondre aux désirs nombreux qui m'ont été exprimés, j'ai tenu à les réunir ici pour une vue d'ensemble. Quoique très incomplètes encore elles suffiront peut-être à rassurer une fois pour toutes le lecteur devant certaines propositions des mystiques qui semblent tenir du paradoxe, tellement ceux-ci plongent notre esprit en Dieu, tandis qu'en d'autres endroits, en touchant terre comme nous, ils paraissent se contredire. Rien cependant n'offre plus d'unité et d'harmonie que leur doctrine. Tout en prêchant constamment le dégagement total, la pauvreté. la nudité complète de l'esprit, ils sont les plus humains des hommes. On est étonné des ménagements qu'ils réclament pour la nature. Loin de méconnaître aucun des droits du corps, de la raison, de l'Lcritore, de l'Eglise, sans cesse ils nous les rappellent, et cependant si on tient compte du point de vue formel où ils se placent, on comprend qu'ils aient pu, en toute vérité, affirmer que l'esprit (mens) totalement uni à Dieu, pour ne vivre et agir que par l'action de Dieu, soit indépendant de tout, hormis de Dieu, et supérieur par conséquent à toutes les créatures, à toute autorité qui ne serait que déléguée. Leur place est plus que jamais marquée dans la théologie. De même qu'on ne saurait faire de philosophie intégrale sans métaphysique, de même il n'y a pas de théologie complète sans mystique. Les mystiques sont les métaphysiciens de la théologie. Le Maître des Théologiens, saint. Thomas d'Aquin, a été un des plus grands mystiques, et partout il s'est appuyé sur leur autorité, partant des principes exposés par eux pour expliquer à la raison humaine d'une manière intelligible, par elle, ce qui nous fait vivre vraiment de la vie divine dans le fond de Filme, dans l'esprit, et, de là, vivifie tout reste. On compren 1 qu'il se trouve des intelligences de plus en plus nombreuses aimant à s'élever au-dessus de l'exposition des dogmes et de la théologie positive, pour aller s'abreuver, dans la contemplation et dans l'amour, à la source (le tous les dogmes en se plongeant tout entières dans la Vérité première. C'est à ces intelligences que s'adressait saint Denys, qu'on appelle aujourd'hui le Pseudo Denys, mais qui n'en est pas moins une autorité souvent invoq.,ée par saint Thomas (Cfr. Q• 2- q. 1. a 1 ) quand il disait : Pour vous, ô mon bien-aimé, affermisez-vous dans la voie des contemplations mystiques et pour cela laissez de côté vos sens et les opérations intellectuelles, les choses sensibles et les choses invisibles, ce qui est comme ce qui n'est pas, et élevez-vous autant que vous le pourrez à ce Dieu que vous ne connaissez pas et qui est au-dessus de toute essence et de toute science. C'est en vous séparant et vous délivrant de toutes choses, en dérobant entièrement et sans réserve votre esprit à vous-même et à tout le reste que vous monterez vers le rayon suressentiel des divines ténèbres. (Theol. Myst. c. I).
La pensée que nous trouvons ici si nettement exprimée est celle-là même qui nous a poussé à entreprendre la publication des OEuvres de Tauler, et nous voudrions que cette pensée fut comprise et admise par tous. Non pas que l'idée soit nouvelle : elle remplissait — on en conviendra peut-étre — toute la Théologie mystique au Moyen-Age. Nous n'avons donc rien inventé, rien innové. Il n'en est pas moins vrai que, présentée par nous. cette idée n'eut jamais été acceptée : elle a plus de chances de l'être sous le couvert d'un grand Théologien. Aussi bien se trouve-t-elle aujourd'hui sinon complètement oubliée, du moins singulièrement altérée. On parle, certes, de la lumière de notre esprit ; mais pour beaucoup notre esprit signifie notre intelligence humaine, notre raison humaine, c'est-à dire unie à des organes, dans le composé que nous sommes. On dit, très justement d'ailleurs, que cette lumière, cette faculté est totalement en puissance quand l'homme vient au monde, attendant tout des objets extérieurs qui viendront la frapper et que, du coup, elle illuminera. Rien n'est plus juste tant qu'il ne s'agit que de la connaissance humaine, du composé et par conséquent, de la perception des réalités sensibles, inférieures ou égales à nous-mêmes. C'est bien là, en effet, le domaine naturel de notre intelligence. Tout cela nous l'admettons, sans réserve sans rien changer à la théorie de la connaissance telle qu'on l'expose dans l'Ecole Thomiste. Mais -- qu'on nous pardonne — nous ne croyons pas qu'elle soit complète et que toute la pensée de saint Thomas soit rendue dans l'enseignement contemporain. A notre humble avis, on néglige le principal : je veux dire ce qui nous rend aptes à la connaissance surnaturelle de Dieu tel qu'il est, connaissance que nous obtenons dans ce monde par la Foi et qui nous sera accordée au ciel, nous l'espérons, par la vision béatifique. Autant je suis satisfait des explications données pour constituer une vraie et solide philosophie, nous livrant la clef du monde extérieur et nous faisant remonter des effets aux causes jusqu'à l'existence de la Cause première; autant ces mêmes notions fournies aujourd'hui, sur la nature de notre intelligence, me semblent insuffisantes et inefficaces pour établir les hases d'une bonne Apologétique, c'est-à-dire la possibilité du surnaturel. Car, pour prouver que le surnaturel est possible, il ne suffit pas de dire que Dieu élève miséricordieusement notre raison ; il faudrait encore démontrer que cette raison est élevable, que non seulement il n'y a pas répugnance. contradiction, antinomie, mais qu'au contraire, il se trouve en elle une aptitude naturelle, une capacité native, une disposition réelle quoique passive, en un mot une puissance obédentielle qui lui permettra d'être élevée par Dieu et de produire, après son élévation, un acte surnaturel sans doute, mais cependant toujours vital. Le surnaturel en effet ne détruit pas la nature et ne fait pas intervenir un autre sujet. Dieu prend la nature existante, le sujet constitué et Il l'appelle, par la puissance de sa grâce, à effectuer des actes que ce sujet n'aurait jamais pu poser de lui-même, ni par le secours de n’importe quelle créature, c'est vrai, mais qu’il pourra poser véritablement lui-même encore, par le secours de Dieu. Croire en Dieu trine et un est un acte surnaturel ; voir Dieu face à face est un acte surnaturel au dessus de toutes les forces créées ou créables, et cependant c'est bien notre intelligence et pas autre chose qui doit le faire avec l'aide de Dieu. Or, il me paraît radicalement impossible avec la nature de notre raison. telle qu'on la définit, de faire, même avec le secours de Dieu, un acte vital de foi, dans ce monde, a fortiori d'être appelé à voir Dieu face à face. Pourquoi ? Parce qu il n'y a pas seulement une différence essentielle, une distance infinie entre l'Etre divin et la capacité de notre intelligence humaine, ainsi qu'on nous la présente ; il y a contradiction et incompatibilité. Que nous dit-on? S appuyant exclusivement sur ce principe indéniable de saint Thomas : Nihil est in intelleclu quod prius non fuerit in sensu, on suppose, au commencement, l'intelligence totalement en puissance, table rase sur Iaquelle il n'y a rien d'écrit. La connaissance lui viendra peu à peu du dehors à mesure que les êtres s'offriront à elle et dont elle se fera une idée par l'abstraction. Abstraire, connaître par des abstractions, s'élever à des concepts, à des vérités, à des intuitions merveilleuses, mais toujours d'après des abstractions et sur des abstractions, qui sont la base et le point de départ nécessaire de tout ce qui devient intelligible pour nous, telle est bien, il nous semble, la doctrine enseignée. Nous ne sortons pas de ce mode de connaître : c'est notre nature, toute notre nature. Avant d'être intuitive notre intelligence est une puissance abstractive : toutes ses intuitions se fondent sur des abstractions ou du moins les supposent — Mais s'il en est ainsi, si tout ce qui peut être connu par nous, doit lasser, originairement, par une abstraction, je me demande comment sera possible la connaissance de Dieu prout in se est, car enfin Dieu est un esprit éminemment pur. Il ne se prête pas à une abstraction, et, malgré toute sa puissance, Il ne peut pas demander à une intelligence de produire un acte vital quand cet acte — et c'est ici le cas — est non seulement au dessus de la nature de cette intelligence, mais contre sa nature. Il n'y a pas d'aptitude, de puissance obédientelle dans le sujet. Cependant, dès ce monde. la Foi est vraiment une connaissance de Dieu tel qu'il est : elle nous fait atteindre l'essence divine elle-même, sans autre intermédiaire que la parole directe et immédiate de Dieu. Nous croyons Dieu parce que Dieu parle, non par l'organe des hommes, non par le moyen extérieur d'un livre, mais par Lui-même. La Foi est de tous points dans son objet propre, comme dans le motif déterminant et formel qui nous le fait atteindre, une vertu théologique et divine, dans laquelle on chercherait en vain matière à une abstraction. Mais, dès lors comment admettre la Foi dans une intelligence qui n'est pas capable de la recevoir ?
C'est celte difficulté, entrevue depuis de longues années qui nous a porté à chercher dans saint Thomas autre chose concernant la nature de notre esprit ; et il nous a paru qu’en général, on ne retenait de son enseignement que la partie extérieure, si j'ose dire, celle qui a trait à la connaissance propre à l'homme, au composé, laquelle, c'est incontestable, se fait par des images ou par des espèces intelligibles; mais qu'on laissait dans l'oubli, ou l'obscurité une autre doctrine, tout autrement précieuse et féconde, celle qui parle des prodigieuses ressources de l'âme considérée en elle-même comme principe purement spirituel, subsistant (mens) et, comme tel, supérieur à la matière et pouvant, actuellement même, s'en passer. A ce point de vue, saint Thomas affirme que notre âme participe à la nature angélique et que, comme les esprits séparés, mais dans une mesure moindre parce quelle est retenue, elle vit de la vie intuitive, échappant complètement, par ce côté, à la nécessité de l'abstraction. Le saint Docteur parle, en maints endroits que Mous pourrions citer, d'une connaissance intérieure, immanente, innée, immédiate, intuitive que notre esprit a toujours de lui- même, comme esprit, comme image de Dieu t e cardinal Caje - tan, qui s'y connaissait, affirme que (, partout et toujours saint Thomas a enseigné cette doctrine. — D. Thomas ubique ei semper h(tnc doctrir-am docuit » (1 Pars. ques. 89. a 1). De cette connaissance initiale, utérine, disent d'autres, découle le désir initial, naturel inné, permanent, mais inefíi, ace de voir Dieu tel qu'il est, puisque l'esprit l'entrevoit déjà vaguement dans l'analogie ou l'image Qui voit, en effet, l'image, ne voit-il pas, en quelque manière, celui que celle-ci représente ? (Voir l'élude com.plèle que fait saint Thomas de : i Pars, que1ions 3, 3í, e5, 91, 93). Ce désir, bien qu'inefficace, est au moins le signe d'une disposition, d'une aptitude primordiale, d'une capacité passive de la part de notre esprit, s'offrant sans répugnance à tare élevé, par grâce, surnaturellement, d une connaissance directe et immédiate de Dieu tel qu'il est Non seulement Dieu ne lui fera pas violence en l'élevant, mais il trouvera en lui certaines convenances qui, miséricordieusement utilisées, agrandies, permettront à l'esprit d'accomplir un acte vital jusque dans I ordre surnaturel auquel il sera appela. Nous trouvons là le point de jonction possible que nous avons vainement cherché dans la raison humaine ou dans l'intelligence servie par des organes. Nous portons en nous un principe spirituel qui n'a nullement besoin d'abstractions ou d'espèces intelligibles pour connaître, et à qui l'intelligible divin, sans espèces et sans images d'aucune sorte peut, directement et immédiatement, être présenté. Donc la Foi, connaissance directe et immédiate de Dieu, encore qu'elle se fasse non d'essence à essence, mais par la parole de Dieu, est possible ; donc la vision béatifique ou l'essence divine se présentant elle-même clairement à notre intelligence est possible. Entre la Foi et la vision il y a une différence de degré dans la perception, non d'objet.
Cette doctrine a été admirablement exposée par les auteurs mystiques du Moyen-Age. Tous ont placé les mystérieuses effusions de Dieu, ses ineffables illuminations, bien loin de la matière, loin des sens et de la raison, dans ce fond de l'âme où ils nous ramènent sans cesse, dans l'esprit, comme il est dit ici, libre et dégagé de tout ce qui est terrestre et qui est déjà, par lui-même, naturellement, un être lumineux, auquel Dieu ajoute sa Lumière. C'est parce que nous admirons à toutes les pages cet enseignement dans Tauler que nous avons pris à cœur de le faire connaître. Aussi bien à côté des pieux et sublimes élans qui transportent l'âme vers Dieu, trouvons-nous dans ces pages une psychologie très profonde et très fine, et peut-être aussi Ies bases d'une apologétique très solide. Nous voulions l'indiquer : c'est à ce titre que je demande grâce pour mes notes.
L'auteur de l'édition de 1824 a cru devoir ici supprimer tout un passage d'une interprétation, il est vrai, assez difficile. Cependant comme ce paragraphe figure dans d'autres éditions reproduisant, croyons-nous, le texte primitif, on nous saura gré de l'avoir conservé. Le voici, traduit aussi fidèlement que ce vieil allemand a pu être saisi et rendu :
« Le soleil engendre le phénix de sa cendre et lui donne la vie sans l'aide d'autres créatures — l'influence en effet exercée ici par le soleil n'est pas la même que celle qu'il exerce pour engendrer les autres créatures, aussi le phénix est-il regardé comme la plus noble production du soleil. Nous trouvons là une image de la manière dont la lumière divine engendre la volonté et la rend féconde en bonnes œuvres. Par le phénix nous pouvons donc entendre la volonté.
Or, de même que le phénix est la créature corporelle la plus parfaite engendrée par le soleil, de même la volonté est la puissance la plus excellente de l'âme ; — le phénix se renouvelle dans le feu, la volonté aussi se renouvelle en tout temps dans le feu divin ; — le phénix tient le premier rang parmi les créatures corporelles vivantes, la volonté également a auprès de Dieu une place de choix parmi toutes les autres créatures et toutes les autres puissances. Et comme elle tient la place la plus haute et la plus noble, elle produit aussi les fruits les plus précieux. — Le phénix est engendré par le soleil sans le concours d'aucune autre créature ; le fruit de la volonté est engendré directement par Dieu, sans intermédiaire. Plus cette volonté sera élevée au-dessus de toutes choses, en Dieu, et plus le fruit qu'elle produira sera précieux. Plus elle sera libre et détachée de tout ce qui n'est pas Dieu, plus la lumière divine resplendira en elle et la rendra féconde. Et si elle est complètement détachée de tout et unie à Dieu, alors, ce qu'elle engendre c'est ce que Dieu lui-même engendre, c'est-à-dire que le fruit produit alors dans la volonté par la lumière divine est essentiel (wesentlich !) — Sans doute, la substance du bien est commune à tontes les créatures, cependant, chacune y participe plus ou moins suivant sa nature. Il en est de même pour le fruit d'une volonté parfaite, c'est-à- dire le bien, celui-ci est commun à toutes les créatures et cependant chacune y participe plus ou moins, suivant qu'eIle en est capable. Une volonté parfaite désire pour elle-même le bien parfait, car l'objet de la volonté est le bien, et elle désire pour toutes les autres créatures qui en sont capables, c'est-à-dire pour les âmes et les anges, ce même bien parfait. L'ange et l’âme sont en effet les seuls êtres créés capables (capaces) du bien essentiel, les autres créatures ne peuvent recevoir qu'un bien accidentel. Or, le Bien essentiel, c'est Dieu seul, et une volonté parfaite recevant ce Bien, le déverse dans toutes les créatures, d'où il suit que son fruit, son acte est essentiel. Il n'y a que la lumière divine qui puisse engendrer ce fruit essentiel dans une volonté parfaite ; mais dans une volonté qui n'est pas parfaite, la lumière divine n'engendre qu'un fruit accidentel. Aucun sujet en effet ne peut rien produire de mieux que ce qu'il est lui-même. Par conséquent, si la volonté n'est pas parfaite, elle ne peut pas porter un fruit parfait et essentiel, usais seulement un fruit relatif et accidentel. »
Nous trouvons ici l'explication d'une expression dont plusieurs fois Tauler a fait usage et qui a pu paraître à certains d'une audace excessive. C'est lorsqu'il parle de l'homme vraiment illuminé et tellement uni à Dieu par les sommets de son âme, qu'il l'appelle essentiatum. Cela veut dire, si nous comprenons bien, l'homme dont la volonté a déjà atteint, dès ce monde, par un effet de la grâce, la plénitude du Bien, après lequel, naturellement, elle aspire, sans pouvoir d'elle-méme y parvenir. Ce Bien qui est son objet propre, son objet total, sa fin, sa béatitude, elle le possède. C'est le Bien par excellence, l'Etre parfait, l'essence divine elle-même à laquelle l'âme (mens) se trouve unie. Les deux essences se sont immédiatement rencontrées; elles ont fusionné par la connaissance et par l’amour, sans toutefois s’identifier. C'est là l'homme essentiatus qui est parvenu à la limite de gloire et de dignité à laquelle son essence se prétait. — Quelle hardiesse dans ce concept ! et cependant, quand on veut bien y regarder de près, quelle sûreté doctrinale !
On nous pardonnera de souligner, pour la centuple fois, une distinction qui nous est chère. Le cœur, l’âme, les puissances, l'esprit (mens) ; voilà tout l'homme. C'est bien le même principe spirituel et subsistant ou, pour nous servir de l'expression reçue, la même âme, qui donne la vie végétative, la vie sensitive, la vie raisonnable dans les puissances supérieures, la vie enfin de l'esprit, et cependant aucune de ces vies ne se ressemble, elles sont toutes distinctes, et toutes ensemble elles n'en font qu'une. Hommes, nous connaissons les vies inférieures auxquelles, comme composé, nous sommes mêlés. Comment se fait-il qu'on ne puisse pas, ou qu'ou ne veuille pas, admettre la vie exclusivement spirituelle et toujours en activité de notre âme (mens) qui est le point de départ de toutes les autres et sans laquelle aucune autre ne s'explique ? Homo non percipit hoc. Voilà la raison. On ne parle que de ce que l'on comprend. Cependant. nous aimons à le répéter : là, et là seulement, est le point de jonction possible, ou, si l'on veut, le pont qui peut s'établir, par grâce, entre nous et Dieu. Ce ne sont pas seulement les mystiques qui en parlent, c'est l'Ecriture Sainte distinguant entre les puissances de l'homme et l'esprit (mens). Que signifient ces expressions de Saint Paul mettant la parole vivante et créatrice de Dieu, bien au-dessus du glaive à deux tranchants le plus aigu et le plus pénétrant ? Celui-ci donne la mort : il sépare l’âme du corps : la parole de Dieu porte la vie : elle va atteindre l'endroit précis où l'âme et l'esprit se divisent : elle pénêtre jusqu'aux moelles, jusqu'au plus intime de l'être qui paraît le plus un, le plus simple, le plus indivisible, « vivus est enim sermo Dei et efficax et penetrabilior omni gladio ancipiti oc pertingens usque ad di visionem animae et spiritus, compagum quoque ac medullarum. » (Hebr., 4, 12.
On se souvient peut-être (Cfr. Introd.) que le P. Denifle a vu une opposition formelle entre la manière dont notre auteur explique l'amour de Dieu. ex toto corde, ex tota anima, ex totis viribus, ex tota mente, et le commentaire que le vrai Tauler fait de ce même texte. Qu'on pardonne à mon manque de sens critique, si je déclare, encore une fois, malgré toute ma bonne volonté, ne découvrir qu'une parfaite similitude dans la pensée, dans le développement et jusque dans l'expression. C'est é croire que l'éminent historien'a appuyé son affirmation sur un ouvrage de la Vie Pauvre complètement différent de celui qui nous a été offert.
Qu'on nous permette de traduire ici. pour le lecteur, tout un passage de ce mémo, Denis, aujourd'hui plus ou moins suspect et dont la doctrine cependant eut une influence énorme sur tous les auteurs du Moyeu-Age, y compris Saint-Thomas : « Prenez garde de faire entendre ces choses à ceux qui ne sont pas initiés aux mystères de notre religion. Je veux dire à ceux qui s’arrêtent aux réalités existantes « iis quae sunt » et qui estiment que rien ne saurait être supérieur aux choses qui existent, se figurant pouvoir atteindre par leur science celui qui a placé les ténèbres pour en faire sa retraite. Si l'enseignement des divins mystères surpasse l'intelligence de ceux-ci, que dirons-sous de tous ceux qui sont loin de posséder leur savoir et qui se représentent la nature de ces mystères absolument transcendants, d'après la nature des êtres les plus inférieurs, persuadés que rien ne saurait dépasser les formes diverses et les simulacres impies imaginés par eux. II faut, disent-ils, attribuer à Dieu, cause de toutes les natures, tout ce qui est dans ces dernières, alors qu'il serait plus vrai et plus convenable de ne rien lui attribuer du tout, parce qu'il est infiniment au-dessus de toutes les natures. Et cependant n'allez pas croire que les négations, en empruntant des termes opposés, sont contraires aux affirmations, mais nous devons regarder l'essence divine comme de beaucoup antérieure et plus ancienne que toute privation, puisqu'elle est au-dessus de toute négation et de toute affirmation. » Theol. Mystic. 1.
Plus haut, nous lisons ces magnifiques paroles souvent citées: « Trinité au dessus de toute essence et divine par excellence, auteur souverainement bon de la sagesse chrétienne, dirigez-nous vers les hauteurs inconnues, lumineuses et sublimes de vos enseignements mystiques où les mystères nouveaux, absolus, permanents, immuables de la Théologie mystique découvrent dans les ténèbres resplendissantes d'un silence qui enseigne des choses inconnues dans les ténèbres dont l'obscurité profonde surpasse en éclat ce qu'il y a de plus lumineux, éclaire de toute sa lumière et remplit des splendeurs des Bienheureux les intelligences qu'elle ravit à la terre. Théol. Myst. C. 1.
[nous rattachons ici le fragment de note de la page 298 de contenu autre :] Si profondes et si en dehors du langage ordinaire que paraissent ces expressions, déjà connues, on peut, croyons-nous, leur trouver un sens plausible. L'auteur, quoiqu'on en dise, n'est ici, pas plus qu'ailleurs, nullement panthéiste. Il ne s'agit pas d'une assimilation de l’âme humaine avec l'essence divine, mais d'une action de l'âme humaine faite en Dieu, avec Dieu, dans une union ineffable. L'essentiatum dont parle Tauler ne porte pas sur la confusion ou l'identilication des substances, mais sur le principe d'opération que la grâce a en quelque sorte transformé et divinisé, tout en conservant la diversité des essences.
Notre honorable et vénéré correspondant, dont nous admirons de plus en plus la traduction fidèle jusqu'au scrupule, déclare ce passage « absolument inintelligible » et essaie de l'éclairer par le texte ou l’interprétation de l'édition de 1824. Celle-ci donne en effet le vrai sens. Mais aussi bien, après tout ce que nous savons déjà de la doctrine de Tauler, la difficulté n'est pas aussi grande qu'on pourrait le croire. Elle peut se résoudre par ce syllogisme : L'âme qui, par grâce, participe à l'essence divine, reçoit sa récompense essentielle. Or, l'âme qui, par amour, désire tout souffrir, participe par grâce à l'essence divine. Donc elle reçoit sa récompense essentielle. Depuis longtemps le grand mystique nous a familiarisé avec cette idée de la présence de Dieu au fond de l'àme. Quand cette âme, nous dit-il partout, a fait tout ce qu'elle pouvait faire. éloignant tous les obstacles, s'abandonnant totalement elle-mème, al&rs Dieu, miséricordieusement, vient en elle, agit pour elle, en elle, avec elle. L'union est complète. L'essence de l'esprit et l'essence divine se compénètrent. se confondent en quelque sorte, sans cependant s'identifier, comme la barre de fer plongée dans le feu devient du feu, en restant cependant du fer. C'est ce que Tauler dans son langage dune audace incroyable appelle : Dieu essentié dans l'àme, ou l'àme essentiée en Dieu, Deus essentiatus, anima essentia-ta.. Que cette idée ne soit pas commune et qu'elle effraie nos contemporains, nous ne le savons que trop, mais on ne peut nier que ce ne soit l'idée fondamentale de tous les mystiques au Moyen-Aga et en particulier de Tauler, l'idée qui rend le mieux compte, à notre humble avis, de la nature de la grâce et du « ciivince consortes naturce », dont parle Saint Pierre (2 Ep. I. 4 ). 'fout ce qui est dit ici, au sujet du désir de la souffrance, n'est qu'une application de cette doctrine. L'âme humaine tend vers Dieu par toutes les profondeurs de son être. Le voir, le posséder, jouir de Lui tel qu'il est, voilà sa béatitude. sa fin, son éternelle et parfaite récompense : elle n'en a point d'autre. Mais Dieu n'attend pas la mort pour se donner, tel qu'il est, à une âme qui le désire ardemment et qui fait tout pour le trouver. Il se communique déjà dans ce monde, par la lumière de la foi qui est de la même nature que la lumière de la gloire : le degré seul diffère car, lumière de foi et lumière de gloire, ce n'est pas autre chose que la lumière propre de Dieu, tel qu'il est en lui-même. Dieu est éminemment simple et on ne comprend pas qu'on puisse voir Dieu par un moyen qui, nécessairement, n'est pas Dieu. Quoi donc d'étonnant que Tauler parle d'une âme de bonne volonté ayant reçu sa récompense essentielle, quand elle a reçu Dieu, qui vit en elle, agit en elle, et qu'elle-même vit en Dieu et agit, mérite en Dieu et par Dieu. La suite du texte d'ailleurs ne laisse pas de doute sur cette pensée.
Aussi bien, est-ce là l'interprétation d'un texte qui tout en restant strictement littérale, n'est pas banale. On connait Dieu par la lumière de la foi que Lui-même met en nous : on l'aime par l'amour que Lui-même fait naître dans le cœur, Il remplit la mesure que Lui-même nous donne, et cette mesure, si j'ose dire, il la fait à sa taille, pour que nous puissions l'atteindre et que Lui-même vienne la combler. Est-ce là une idée assez haute de la grâce ? et comme elle ressemble peu à cette espèce de secours accidentel prêté à l'intelligence et à la volonté humaines telles qu'elles, secours que certains nous représentent comme devant suffire. — Pour conualtre et aimer Dieu tel qu'il est, il ne faut rien moins que Dieu se donnant lui-même. Tout moyen créé et fini, par le seul fait qu'il est créé et fini, loin de servir, devient un obstacle, car il est un intermédiaire, et il est évident que, pour la connaissance immédiate, il n'en faut pas. Sans doute nous admettons une certaine connaissance de Dieu par les effets. Il est très vrai que nous pouvons et devons lui attribuer les perfections que nous trouvons dans les créatures. Il est bon, il est sage, il est beau, mais d’une bonté, d'une sagesse, d'une beauté éminentes et dont celles des créatures ne sont qu'un lointain vestige et un très pâle reflet. Cependant, déjà à ce titre purement naturel, nous sommes tenus d'aimer Dieu par dessus toutes choses, puisque l'ordre exige que, dans une oeuvre, tout l'honneur et le mérite reviennent á l'artiste. Le cœur se porte vers l'auteur inconnu et absent pour le louer et le bénir : en quelque manière déjà il l'atteint dans le mystère et le secret où il se cache. Mais qui ne voit l'infirmité de cet amour pour un être que nous appelons Dieu et que la raison nous montre simplement comme existant, sans pouvoir nous dire ce qu'il est? - Il est très vrai encore — et nous tenons à le redire — qu'indépendacnment de cette connaissance et de cet amour extérieurs, basés sur les effets qui nous font remonter à la cause, il y a au fond de notre âme intelligente (in mente) dès le premier instant de sa création. une sorte de conscience d’elle-méme et de sa vie propre, comme esprit subsistant, avant toute manifestation au dehors ; toujours méme, sans que l'homme le sache et sans qu'il s'en doute, cet esprit subsistant se voit, se connaît dans une espèce d'intuition vague. immanente, inamissible, qui tient à sa nature méme d'intelligence vivante. Comme cet esprit est à l'image de Dieu, il voit donc Dieu, en quelque manière, dans cette image et par cette image et, le voyant, il se porte vers Lui. C est le désir naturel, inné, qui oriente cette âme, et pour toujours vers sa destinée, vers sa béatitude éternelle ; c'est ce désir, cet amour initial, dit Saint Thomas, qui est à la base de tous les autres. Voilà ce que nous admettons. Nous sommes persuadé que c'est dans ce fond de l'âme, dans cette intuition et ce désir indéterminés, qu'il faut chercher pour nous la possibilité de l'ordre surnaturel, mais nous nous gardons bien de dire que ce soit déjà l'ordre surnaturel, méme à l'état initial. L'image, bien que supérieure au vestige, est loin encore d'être la réalité: elle n'en est qu'une ressemblance. une analogie. Par conséquent, connaître et vouloir Dieu par l'intermédiaire de son image imparfaite, ce n'est pas le connaître en Lui-même, et l'atteindre. le posséder, l'aimer tel qu'il est. Par la foi, au contraire, à plus forte raison par l'union mystique, l'esprit entre en plein dans la divinité et la divinité entre dans l'esprit. C'est Dieu, vraiment et en propre qui est connu ; c'est Lui qui est aimé, possédé directement et sans intermédiaire. Or — l'auteur nous le dit ici — cette connaissance et cet amour dépassent la mesure naturelle de notre intelligence et de notre volonté : Il faut que Dieu ait démesurément agrandi nos puissances, pour se laisser saisir directement par elles, dans un acte vital.
En vérité, je ne vois pas ce qu'il y a à modifier dans cette doctrine. L'auteur distingue aussi parfaitement qu'il est possible le double aspect formel et matériel, intérieur et extérieur. sous lequel peut se considérer la foi. Au point de vue formel et intérieur, la Foi est exclusivement divine. C'est la Vérité Première acceptée par l'esprit, en vertu de l'autorité de la Vérité première ou de Dieu parlant, et je ne sache pas qu'il faille, en aucune manière, faire intervenir un autre élément formel. Ni l'Écriture Sainte, en tant que livre mis entre les mains des hommes, ni l’Eglise, en tant qu'interprète infaillible, proposant la vérité révélée, ne constituent pas elles-mêmes, formellement, la foi. Mais si, sortant de ce point de vue tout intrinsèque, on considère la foi dans son objet matériel ou dans le sujet qui la reçoit ou qui en fera les actes, la question change. Il est bien évident, eu effet, que la Vérité première ne fait pas que se révéler elle-même, dans sa propre essence divine, pour que cette manifestation reste cachée et ensevelie au fond de l'âme. Quantité d'autres vérités que Dieu sait de science divine tombent dans le domaine de la révélation. L'Ecríture Sainte et la Tradition en sont le dépôt ; ce dépôt, par lui-même, est inanimé, il appartient à l'Eglise d'en déterminer le vrai sens et de proposer aux hommes les articles de foi ou les dogmes. Le croyant, en effet, n'est pas un esprit pur dont toute la vie serait intérieure; c'est un homme, un composé de corps et d'âme et qui par conséquent a besoin de se faire des idées nettes et explicites sur les vérités à croire ; c'est un être enseigné qui a besoin d'un maître sûr, qui le préserve des illusions et des fausses lnterprétations, dans un point aussi grave. Ce maître, toujours à portée de l'homme, parlant sa langue et ayant le droit et le devoir d'enseigner, c'est l'Eglise. L'Eglise devient ainsi pour l'homme, la règle prochaine, immédiate de sa foi, en lui disant, en lui expliquant, au nom de Dieu, de la Vérité première dont elle est le ministre, ce que l'homme doit croire. Règle infaillible, condition prévue et voulue par Dieu ; mais règle extérieure, mais condition, non essence même et formel de la foi. On ne sépare pas la forme de la matière, l'objet du sujet c'est entendu ; mais il ne faut pas non plus, les confondre et attribuer à la matière et au sujet ce qui est le proore de la forme et de l'objet principal. Ce qui fait vraiment adhérer notre esprit à Dieu. c'est Dieu, voilà le seul motif formel de notre assentiment et de notre foi. Mais il y a bien d'autres éléments qui concourent, chacun à leur manière, à la préparation, pour nous, et à la détermination précise des articles et des points sur lesquels notre foi doit porter. Ilc tous ces élément, lei plus précieux, le plus opportun, le plus efficace, vu notre condition d'hommes faits pour vivre en société, c'est l'Eglíse enseignante.
Nous avons essayé de dire ailleurs que la foi ne doit pas rester purement intérieure, puisque le sujet de cette foi est l'homme. De méme que la vie de l’âme se répand dans tout le corps pour donner à chaque sens à chaque organe l'action qui lui est propre : de même, la vie surnaturelle qui est infusée au sommet de notre esprit doit envahir toutes les puissances supérieures et inférieures et se faire sentir jusque dans les membres. Quand l'homme est bien ordonné toutes les parties de son être rendent à l'âme raisonnable, qui les fait vivre, ce qu’elles en ont reçu en se mettant toutes á son service Ainsi doit-il en être pour le croyant, le chrétien. Quand la vie divine a tout pénétré, il faut que tout serve à la vie divine. La raison surtout se fera un devoir de défendre, dans son domaine, le grand honneur qui lui a été fait de recevoir les effluves surnaturelles et si, elle-même ne peut pas s'élever jusqu'à la perception immédiate de Dieu tel qu'il est, du moins, elle s'efforcera de protéger la loi dans ses alentours, de renverser les préjugés qui s'élèvent contre elle, d'en montrer la convenance, l'harmonie, la beauté extérieure, en un eeot, elle apportera les motifs de crédibilité. Et c'est ainsi, que la sève divine montera, des racines de l’âme, dans l'arbre humain tout entier pour lui faire produire des fleurs et des fruits.
Voilà donc ce que nous ayons appelé quelque part la hantise de Tauler et ce que le lecteur, peut-être, a déjà reconnu être aussi la nôtre. Nous ne nous en défendons pas. C'est pour faire ressortir cette pensée, maîtresse de toute notre vie, que nous avons entrepris cet immense travail. Oui. nous croyons et enseignons que la foi, ce qui en est l'âme, la vie, le formel, ne peut être reçu, au principe, que dans les profondeurs de l'âme, dans l'esprit (in mente) comme sujet immédiat et vraiment vital. La raison raisonnante, puisant sa connaissance, comme il est dit ici assez brutalement, dans les sens et les perceptions sensibles, et ne pouvant la prendre ailleurs, puisqu'elle est liée à des organes, la raison n'est pas capable d être le sujet immédiat de la foi divine qui doit se produire sans images. A fortiori les sens se montrent-ils tout à fait impuissants. Et qu'on ne dise pas qu'en parlant ainsi. nous allons contre la doctrine de Saint Thomas enseignant que la foi est dans l'intelligence comme dans son sujet. Nous n'avons pas souvenance d'avoir trouvé une seule fois, dans les oeuvres du saint Docteur, une expression comme celle ci « fides est in ratione sicut in subjecto » , tandis que partout nous voyons « fides est habitus mentis, fides est in interlectu. » Pour lui, comme pour nous, intelligence et esprit sont synonymes : intellectu, sive mens, répète-t-il souvent. Et par là, il désigne cette partie supérieure de notre âme qui domine la matière et qui n'a pas besoin d'elle pour son opération. Sans doute saint Thomas ne distingue pas toujours l'intelligence et la raison. et souvent il prend l'une pour l'autre, comme dans le cas que nous venons de citer. Parlant à des hommes, il est impossible qu'il en soit autrement.
Mais quand il s'agit de préciser l'objet formel de la foi, l'équivoque n'est plus permise et il prend le mot intellectu dans son sens absolu et non plus relatif. C'est, si je puis dire, l’ange qui est dans l'homme et qui a des perceptions que l'homme ne connaît pas. La foi qui lui fait connaître Dieu tel qu'il est, sur la parole de Dieu, est au nombre de ces perceptions dont la raison n'est pas capable. Ce qui n'empêche pas — l'auteur l'expose admirablement dans ce qui suit, et nous nous sommes efforcé partout de l'établir — que la raison ne puisse et ne doive recevoir les effluves de cette vie divine dont la source est dans l'esprit. Ce n'est pas exclusivement l'esprit qui croit, mais l'homme tout entier en qui est cet esprit. Celui-ci communique sa vie à toutes les parties de ce seul et unique sujet, formant un tout, dans la mesure où chaque partie est à même de la recevoir.
Notre persistance, depuis plus de vingt ans, à soutenir cette doctrine a été récompensée (nous parlons pour nous-même), car si nous n'avons pas réussi à faire admettre cet enseignement par tous. du moins nous avons eu la joie de le voir exposé à toutes les pages - et il y en a déjà plus de 4000 — par un auteur et non des moindres de l'éeole dominicaine au XIV. siècle. Cette théorie n'est donc pas nouvelle: elle ne vient pas nous ; ce serait trop peu. Mais jamais encore peut-être, nous ne l’avions trouvée présentée avec cette netteté, cette force, cette ampleur et cette éloquence que nous lui voyons ici Nous sommes d'autant plus heureux de la recueillir dans ces beaux chapitres que nous n'en avons pas fait la traduction nous-même. Autorité doctrinale apuyée sans cesse sur l'Ecriture Sainte, puissance de la dialectique, finesse et profondeur dans la psychologie, rien n’y manque. Si nous nous trompons, nous nous trompons en bonne compagnie.
Je confesse humblement avoir lu bien peu de pages atteignant le sublime où s'élèvent celles-ci. Est-ce bien là un langage humain ? N'est-ce pas plutôt un écho de ces ineffables colloques qui se passent dans les profondeurs de I'âme entre l'esprit et Dieu ? La raison de I'homme n'entre pas dans ces arcanes où, cependant. se manifestent d'éblouissantes clartés et, où se produisent des effusions d'amour qui surpassent tout ce que l'oeil de l'homme a vu, tout ce que son oreille a entendu, tout ce que son cœur a senti. Ce n'est pas le ciel cependant. ce n'est pas même, à proprement parler. le ravissement et l’extase. c'est tout simplement la vie mystique. la vie religieuse et divine qui trouve parfois son épanouissement dans les âmes les plus simples et les plus ignorantes, celles que le monde ignore et méprise. Que de fois nous avons entendu Tauler nous dire que ces âmes n'ont extérieurement rien qui les distingue. Ce sont quelquefois de modestes petites ouvrières, des mères de famille - nous en avons connues : — elles remplissent sans bruit. leurs devoirs d’état ; elles sont souriantes, joyeuses, avenantes pour tout le monde, tenant leur place sans contention et sans effort, partour où elles ont à faire. A les voir, à les entendre nul ne soupçonnerait toute la beauté intérieure qui se cache sous des apparences si ordinaires. Mais – j’en prends à témoin les directeurs expérimentés — quand il est donné de lire un peu dans ces âmes, que de merveilles on découvre! C'est tout un monde de lumière et de sagesse qui se révèle, à l'insu même de ces âmes qui se croient les plus petites et les plus pauvres de toutes. Que peut, je le demande, la raison, qu'a-t-elle fait pour la formation de cette vie intérieure ? Rien ou presque rien. Et il fut de ces âmes — nous le savons — comme, par exemple, une Catherine de Sienne, qui parlèrent de Dieu et des choses de Dieu, aussi bien et mieux que les plus forts théologiens de leur temps. Elles étaient à la source et parlaient de l'abondance du cœur que la Vérité première elle-même remplissait ; tandis que d'autres qui se croient très savants et qui le sont, se tiennent dans les dérivés, n'ayant pour guide, dans leurs laborieuses recherches, que les lumières dune puissante raison, sans doute. mais toujours faible et insuffisante quand il s'agit de mesurer la Vérité divine.
A ce propos, qu'on me permette de rappeler la comparaison dont se sert Tauler et qui résume si bien sa doctrine. Un jour Dieu demande à Abraham de lui immoler son fils sur une montagne qu'il lui montrerait. L'infortuné père part avec un âne, un serviteur et Isaac, l'enfant de la promesse. Arrivé au pied de la montagne, il laisse en bas l'âne et le serviteur et il monte seul, avec son fils, sur ce sommet où l'épreuve devait se changer en triomphe dans un magnifique holocauste. Et voyez le parti que tire Tauler de cette scène. L’âne, dit-il, la bête de somme, c'est les sens qui doivent porter le fardeau de la vie ; le serviteur, c'est la raison qui éclaire les voies de l'homme, qui défend et protège le maître contre les dangers de la route ; le fils enfin, c'est l'esprit (mens) qui seul est appelé à gravir la montagne et à recevoir là-haut, les illuminations de Dieu; pendant que l'âne et le serviteur, les sens et la raison, attendent, en bas, les ordres et les communications qu'il plaira au Maître et au fils de leur transmettre. — On ne saurait mieux déterminer le rôle qui appartient à chacune des parties de l'être humain : la matière et les sens au service de la raison. la raison au service de l'esprit et l'esprit au service de Dieu. En bas la création sensible fournissant le buis du sacrifice et portant les vestiges et les traces du Maître que nous devons adorer ; au milieu, la raison recueillant tous ces signes, formant les motifs de crédibilité, les mettant en faisceau et nous faisant aller des effets à la cause, jusqu'au pied de la montagne sainte, et enfin. le fils, l'esprit (mens) se mettant à la libre et entière disposition du père, s'abandonnant à lui, et laissant à Dieu le soin de pourvoir à la victime destinée au sacrifice, de la remplacer par une autre, quand on aura gravi les sommets. Là se fera la lumière qui récompense la foi et l’obéissance.
On le voit, jusqu'à la fin, l’auteur fidèle à sa doctrine insiste sur cette nécessité du silence absolu et du recueillement au tréfonds de l'âme où tout est simple, tranquille, parfaitement un, pour que l'invariable Unité divine puisse faire sa demeure dans l'esprit unifié, vraiment pauvre, c'est-á-dire pur et exempt de toute image des créatures. Là est la perfection, dont il a été parlé dans tout cet ouvrage, comme dans tous ceux de Tauler. Se mettre sous l'action directe et immédiate de l'être infiniment bon, infiniment vrai, infiniment beau, de maniére à tout faire avec Lui, par Lui, en Lui, n'est-ce pas atteindre le point culminant de la Beauté, de la Vérité et de la Bonté ? Je sais que bon nombre d'intelligences empétrées dans leur mode humain de connaître, refuseront toujours de faire, je ne dis pas abnégation. mais tréve de leur raison, comme s'il y avait une déchéance á laisser, pour un moment, le flambeau dont ils s'éclairent pour se revêtir de la lumière du grand soleil. Que deviendraient, pensent ils. la science la philosophie, la théologie. l'histoire, le droit de la critique, tout ce qui pose un homme ici-bas' ? Et ils se confirment dans leur manière de voir. dans leur défiance pour une doctrine qui dérange un peu leurs positions en dissimulant leur fin de non-recevoir sous cette parole qu'ils veulent déférente et respectueuse : « C'est de la mystique ! Sans doute; mais cette mystique bien comprise, loin de nuire à la raison, lui sert de point d'appui. Saint Thomas, Tauler et bien d'autres furent de grands mystiques et aussi de grands docteurs et de grands prédicateurs, et ils définissaient l'office du prêcheur par ces mots qu'ils avaient vécus : Contemplata aliis tradere. Pour livrer aux autres ce qu'on a contemplé silencieusement soi-même, il faut se servir du langage des autres, reprendre pied par conséquent dans le monde sensible et dans l'humanité. Le mystique n'est pas un isolé dans sa tour d’ivoire, c'est souvent un apôtre, c'est toujours un homme dévoué au service de ses frères. Dans toute vie contemplative il y a une part pour la vie active. La quiétude n'est pas du tout le fait de ces grands travailleurs du Moyen-Age dont l'esprit était aussi sain que le corps ; mais ils puisaient aux sources mêmes de la vie, dans des recueillements profonds, et des contacts fréquents avec la divinité loin du bruit des créatures et des images qu'elles apportent, les lumières divines et le feu sacré qu'ils répandaient ensuite dans le monde, en parlant la langue du monde, et en transmettant à leur prochain d’une manière claire et intelligible pour tous, ce qu’ils avaient appris, sans l’intermédiaire d’aucun dans leurs mystérieuses ascensions d'âme et dans les colloques sans voix avec le Verbe de Dieu. Et quand leur ministère était rempli au dehors, ils rentraient dans leur silence et leur contemplation fuyant de nouveau les créatures et leurs images et ne voulaut avoir sous les yeux d'autre image que celle du Christ et du Christ crucifié. Celle-là, les mystiques l'acceptent toujours, car contempler le Christ souffrant c'est encore contempler Dieu.
D.Tronc, décembre 2011
Admirable Vie pauvre ! Elle constitue un véritable Traité pratique de la vie mystique allant au-delà de la flamme des Sermons.
Tauler et son école sont devenus très influents dans les « trois mondes » chrétiens : monde catholique de la contre-réforme (Canisius est jésuite, Surius est chartreux), monde des grandes confessions protestantes (Luther, Silesius avant sa conversion), enfin monde infiniment varié des hétérodoxes et des piétistes (J. Böhme, S. Franck…). A cause du rayonnement unique de cette œuvre composite, nous donnons quelques détails sur l’historique des éditions des œuvres dites « de Tauler ». Une petite moitié provient de sa main, soit quatre-vingt trois sermons, et une grande moitié provient du milieu qui l’environnait, soit soixante-dix sermons, les Institutions, etc. Cette dernière et plus large partie du corpus qui ne sort pas directement de la plume de Tauler est souvent de très grande qualité.
La première édition de quatre-vingt-quatre sermons de Tauler parut en 1498 à Leipzig. En 1521, à Bâle, paraît une édition qui en ajoute quarante, provenant d’auteurs non déclarés, dont Eckhart. En 1543, à Cologne, paraît l’édition de Canisius, qui, outre les sermons de Tauler, ajoute vingt-cinq pièces qui ne sont pas de Tauler : lettres, Göttliche Lehre… (compilation de textes d’Eckhart, de Suso, de Ruusbroec, d’extraits de Tauler), Livre des neuf états de vie de son ami Rulman Merswin, légende d’Eckhart, textes de préparation à la mort… En 1548, toujours à Cologne, Surius édite les célèbres Institutiones, traduction latine de Canisius, avec quelques additions. Toutes les éditions qui suivent, dont les traductions françaises de 1614 puis de 1665 par Chardon, dépendent de Surius. Lui-même n’attribue le titre d’Institutiones qu’aux trente-neuf chapitres de la Göttliche Lehre…, mais l’habitude a été prise d’utiliser le titre pour l’ensemble comprenant cent-cinquante trois sermons. On dispose aujourd’hui en français de deux traductions modernes, qui se complètent heureusement 137.
Se limiter aux sermons « de Tauler » serait se priver de sources de grande richesse intérieure. On a un seul manuscrit de sermons « peut-être corrigé par Tauler » 138. Ceci ne doit pas exclure, pour des raisons de style ou de forme, certaines pièces traduisant son influence. A partir d'une notation sèche de sermons, certains auditeurs retravailleront leurs schémas au risque d’y introduire leurs styles et leurs orientations mais sans affecter trop grandement le contenu : faut-il éliminer pour cela leurs textes ?
La situation est comparable à celle du corpus eckhartien qui nous a fait préférer l’édition traditionnelle de F. Pfeiffer à l’impitoyable sélection de l’édition critique dirigée par J. Quint. Cette situation se reproduira au XVIIe siècle en France dont la majorité des textes qui nous sont parvenus ont fait l’objet de profonds remaniements : traités construits à partir de lettres, réécritures. C’est par exemple le cas des « écrits » d’un Jean de Saint-Samson, aveugle dictant son œuvre, et pour ceux de monsieur de Bernières, assemblage « amélioré » par son principal éditeur et devenus un succès de librairie sous le titre du Chrétien intérieur.
Le dernier volume des Œuvres complètes de J. T. s’intitule L’Imitation de la vie pauvre de N.S.J.C. 139. Ce chef d’œuvre a souffert probablement de la date peu propice d’édition de sa traduction française et certainement de son caractère d’apocryphe. Il était cependant considéré au milieu du XIXe siècle, par l’excellent érudit Ch. Schmidt, comme le « meilleur des ouvrages de Tauler, son œuvre principale. » 140. Il apparaît comme très radical, insistant sur la pauvreté absolue, intérieure et matérielle, traduisant peut-être les vues de groupes hétérodoxes, ce qui a pu nuire à son appréciation. Son contenu est plus mystique que celui d’une grande partie de la célèbre Imitation de Thomas a Kempis, ce dernier étant marqué par l’ascèse.
L’Introduction à l’édition citée de L’Imitation de la vie pauvre défend la thèse de l’attribution à Tauler et explique les circonstances particulières de la parution de cet ouvrage traduit directement de l’allemand (et non plus du latin de Surius) par l’anonyme chanoine traducteur qui est probablement l’auteur de la note la plus longue que nous ayons jamais rencontrée ! Note très intéressante par sa profondeur, malgré son tribut à l’idéalisme post-Kantien en vogue au début du XXe siècle, qui serait probablement devenue une préface si son auteur avait consenti à sortir de son anonymat. Nous supposons que l’éditeur Noël a voulu ainsi sauver ce beau travail. 141.
Le texte de L’Imitation de la vie pauvre… est divisé en deux parties : « I, Nature de la vraie pauvreté ou de la perfection » : la pauvreté d’esprit nous rend semblable à Dieu dans son indépendance, sa liberté, son acte pur ; opérations de la nature, de la grâce. « II, Moyens pour arriver à la vraie pauvreté… » : Les obstacles rencontrés, quatre moyens à mettre en œuvre, quatre chemins, conclusion. Nous ne pouvons ici qu’inciter à découvrir cette œuvre méconnue, très dense par son contenu, mais parfois desservie par son style (ou par celui de la traduction ?) :
« Dieu ne peut pas donner à la volonté qui l'aime, un amour inférieur à celui qu'il reçoit, et celui qu'il reçoit n'est pas autre chose que la mesure comble qu'il donne, en se donnant Lui-même ; et c'est ainsi que la volonté, en cherchant de plus en plus à embrasser Dieu dans une étreinte amoureuse, se trouve devant un bien toujours plus grand à saisir et à embrasser encore… » 142.
Les notes du présentateur et / ou du traducteur qui a voulu rester anonyme sont particulièrement longues. Aussi nous avons adopté le compromis consistant à laisser les notes courtes en bas de pages et à reporter les plus considérables et plus générales quant à leur objet, donc lisibles pour elles–mêmes sans avoir besoin de confronter au passage que les suscite, en « Annexe III NOTES ». Elles sont alors repérées par les numéros des paragraphes du texte principal auquel elles se rattachent.
La plupart de ces notes sont très intéressantes car elles traduisent une compréhension du cœur de Tauler par le discret chanoine traducteur de la Vie pauvre et par l’éditeur Noël, ce dernier traducteur des huit volumes des Œuvres complètes de Tauler parues de 1911 à 1913. Compréhension et ferme défense du vécu mystique clairement posé à l’époque marquée par la querelle du modernisme, toujours de pleine actualité. Beau dialogue entre l’homme du XIIIe siècle et ses admirateurs du début d’un XXe siècle peu ouvert aux mystiques.
On ne peut que regretter - tout comme la date de 1914 qui a probablement contribuée à l’oubli 143 - que leur longueur parfois démesurée et peut-être une passion malhabile à défendre Tauler - ait pu nuire à leur appréciation. D’où notre compromis : 11 notes reportées en fin de volume, sur un total de 74 relatives à la Vie pauvre.
Enfin nous ajoutons des brèves entre crochets, car Noël évite parfois les aspects les plus abrupts de Tauler (ou du rédacteur du cercle de ses proches).
Cette édition est la seule qui se veut complète (pour l’instant elle est arrivée à mi-parcours, l’édition en langue originelle comportant trois volumes donnant les lettres classées chronologiquement.
Voir Yohanan Friedman cité infra.
D’autres éditions très partielles omettent la plupart des textes de valeur mystique parce que ces derniers sont adressés à des disciples obscurs lorsque l’on s’attache aux événements historico-politiques ou au droit musulman (shariah). Ces choix ne présentent donc guère d’intérêt pour nous car ils privilégient donc des observations légales ou les rapports inévitables avec les puissants du jour - auxquels Sirhindi livre de prudents conseils moraux pour leur bon usage…
J’avais donc une vision déformée, - voire défavorable - de Sirhindi, avant le travail de lecture attentive qui a conduit à établir la présente réédition. Et ceci même après avoir étudié des auteurs “ouverts” tels que Yohanan Friedmann, Shayck Ahmad Sirhindi, McGill, 1971 ; Schimmel ; etc. Je signale toutefois la traduction partielle suggestive livrée sur le net par un spirituel turc, disponible as « Endless bliss », Hakikat - publication appréciée jusqu’à maintenant. Par contre, le choix disponible at IrshadBook, U.S.A., 2010, ne nous a pas convaincu.
§§
Translation & Commentary by
Sheykh Muhammad Wajihuddin
al-Qari al-Hâfiz as-Siddiqi al-Hanafi
an-Naqshbandy al-Mujaddidy
Volume – I consisting of the first 213 epistles from the original Volume-I
Published by
Institute of Naqshbandy-Mujaddidy Works
P-Block Marghzar Colony Multan Road, Lahore, Pakistan.
Tel:92-42-5412534 - 7843312. Fax: 92-42-7843312
Copyright owner: lnstitute of Naqshbandy-Mujaddidy Works
P-Block, Marghzar Colony, Multan Road, Lahore, Pakistan.
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval systern, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
First Published: Rajab 1421 H / October, 2000. A.D.
First Edition: 1000 copies.
ISBN 978-969-9539-00-8
§§
Cette réédition livre en premier lieu les épitres de Sirhindi tandis que le « Foreword » a été placé en fin du volume I d’origine (soit en fin du volume II de cette traduction).
Travail de révision limité pour l’instant à une mise en forme générale 144
Elle est accompagnée de ma sélection 145 repérée par usage de « + » comme suit : « ++ texte + »
Of Imami Rabbani Mujaddid Alf-Sani 1
Sheykh Ahmad Faruqi Sirhindi 1
Cautioning to dispel the doubts of some disciples 613
And therewith ends the Original Volume I 680
1. Personality A sign of the Divinity 681
2. Gnoses and trend Unprecedented and deeply Islamic 681
3. Authoritativeness Of unparalleled masterliness 682
4. Reforms in mysticism As a duty of Islamism 682
5. Spiritual Imagery. Of the Divine Beauty and Majesty 684
6. But — arduous is the valley and 685
9. Literary Ability A gift of the Divinity 689
Sheykh Muhammad Wajihuddin 690
Distinctive Features of the Naqshbandy-Mujaddidy Order 690
Some oft-recurring mystical terms and their explanations 700
Some important and noteworthy Naqshbandy-Mujaddidy gnoses 702
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.
On the description of the mystical-states that are in agreement with the Name, Manifest (Al-Zahir 1), of the appearance of a special kind of Unity (Tauheed), of the ascensions (orujat 2) that extended high above the Demarcator (Muhaddid 3), i.e. the Glorious Throne, of the appearance of Paradise and its stages, of the appearance of stations of some of the saints, has written to his revered sheykh, one who is the conveyor to saintly stations, the guide to the path of "incorporation of the end into the beginning" (indrajun-nihayah-fil-bidayah 4) the helper of the beloved religion,our sheykh and imâm, ash-Sheykh Muhammad an-Naqshbandy, may Allah bless him, and may Allah elevate him to his highest desired stations.
Requests the lowliest of the attendants, Ahmad, and relates to Your Eminence, in submission to your noble instructions, and hence makes the audacity of describing his confused states, that during
1. Al-Zahir: The Manifest, one of the Attributive names of Allah. A seeker of high stations sees manifestations (theophanies) of Allah through this Name and perceives His presence in an indescribable way everywhere and in everything.
2. oruj pl. orujat: ascension, as a sufi-terminology it means ascension of the seeker's soul towards Allahea, it is correlative of descension (nuzul).
3. Muhaddid: Arsh, i.e. the Glorious Throne. Literally Muhaddid means "Demarcator." Arsh is so named in tasawwuf because it constitutes demarcation or boundary-line for a number of mystical matrices and things as shown in the Possible-Circle below:
………………….[ici représentation elliptique complexe ]…………..
4. indrajun-nihayah-fil-bidayah: the term means that a seeker of Naqshbandy Order gets the taste of the ultimate stages in the initial stages.
Vol. l 3 Ep.-1
the joumey, so much did He manifest Himself by the theophanies of the Name Al-Zâhir so that He, appeared in everything with especial distinct theophanies. Particularly, in the dresses of women 1, and in each of their body-parts He independently appeared. To such an extent did I become submissive to this group (women) as is difficult to state. In this submissiveness, I was helpless, because the theophany which was in this apparel was nowhere else. Qualities fine and beauties amazing which were present in this attire no other exposer exposed them. Against all these I melted like ice. In a like manner, in every food, drink, and dress, did He appear differently and separately. The theophanic exquisiteness and beauty which was in a tasty food was not in the one otherwise. From a sweet water down to an unsweet one was the same difference. Rather, in everything tasteful and sweet there was a distinct qualitative perfection commensurate with its grade. The features of this theophany were such as are not possible to be presented to you in writing. If, however, were there in your high presence, perhaps could describe it. During the persistence of these theophanies had longing for the Highest Companion (the Rafiqi Ala) i.e. Allah, alone and as far as possible, avoided any inclination towards these. Yet, being
1. Commentary: This illumination (kashf) of the Sheykh is of great significance regarding this prophetic tradition, …………….. (Have been made my favourites from your world, women, perfumes, and has been placed the delight of my eyes in the prayers),
as it completely negates any voluptuous and vulgar interpretation which a perverted or an ignorant mind could assign to it in relation to women. It should be noted how this hadis exalts woman by placing her in line with perfumes and prayer, since things of like nature are compared, is a common law. Returning now to the hadis about woman, it can be easily understood that when the eyes of a saint have seen woman so nobly endowed and blessed with such exaltedness and splendour that she is the best site for a particular Divinely theophany, what then in her would have seen the eyes of the Prophet, can well be imagined, and how sublime would have been the motives for his liking woman.
overpowered had no way out. In the meantime, it became evident that this theophany had no interference with that (previous) transcendental reference (nisbati l tanzihi 2), and the inner-self remained occupied with that as before, being disinterested in the outer-self. The outer-self which was free from that reference (nisbat) and, hence, idle, had They 3 alone blessed with this theophany. That it was really so, I did confirm it and did find that the inner-self indeed was not at all engaged in any eye-wandering and remained indifferent to all these phenomena and manifestations* . The outer-self which was disposed towards multiplicity and duality had They alone favoured with these theophanies. After sometime, these theophanies vanished and the same state of bewilderment (hayrat 4) and ignorance (nadani 5 ) did
1. nisbat: spiritual relation of a saint with Allah, being in agreement with his taste and disposition. Considered with respect to a Spiritual Order as a whole, it means the spiritual relation with Allah characteristic of that Order, and which the Order imparts to its every successful seeker. It, in fact, is the spiritual disposition of the founder of the Order, or the specific way he preferred to reach Allah according to his spiritual taste.
2. tanzihi: that state of spiritual relation with Allah which is absolutely free from any kind of feeling and passion, and is beyond the limits of consciousness, being directly with the Divine Essence, by-passing the Divine Attributes.
3. They: refers to the Divinity or any Divine Agency.
*. His words: "That it was really so, ………and manifestations."
Commentary: A tremendously significant spiritual secret has been laid unveiled here, for if they penetrate into the interior the traveller falls prey to the destructive inference of Unity of Being (Wahdatul Wujud).
4. hayrat: bewilderment, it is an experience which a seeker passes through in advance stages of the Path, and it is in two ways. One, when during the persistence of an all-pervading Divine theophany, his absorbedness and interest deepen to a degree that all things including the personal self disappear from his sight and become lost to him, then he stands bewildered; the other, when the theophany itself suddenly disappears and he does not find the traces of the Beloved. The internal passions and raptures depart, and he stands aghast where to search Him and what to do.
5. nâdani: ignorance, this is also an experience in advance stages of the journey and means a state of incomprehension of the situation, imperception of the Divine emanations, and a total timely loss of the internal states.
I find in myself. Then became those theophanies naught, as if they had never existed there.
After that a special vanishing (fanâ) appeared and, indeed, that cognitional determination (ta-ayyuni ilmi 1) that had appeared after the return of determination (audi ta-ayyun) got lost in this vanishing (fanâ), and no traces in the abode of ego remained. At this stage, signs of real Islam and indications of destruction of hidden-partnerism (shirki khafi 2 ) began to appear and a change in
1. His words: "After that a special vanishing (fanà) appeared and, indeed, that cognitional determination (ta-ayyuni ilmi) that had appeared after the return of determination (audi ta-ayyun) got lost in this vanishing (fanâ), and no traces in the abode of ego remained."
These wordings of Imarni Rabbani can be rearranged as: The return of determination (audi ta-ayyun) was followed by cognitional determination (ta-ayyuni ilmi) whereafter appeared a special vanishing (fana) in which the cognitional determination was lost and thenceforth no traces in the abode of ego remained.
Commentary: The following should be borne in mind as a preliminary to the understanding of the above recorded lines. - determination or ta-ayyun herein means human faculties and qualities such as hearing, seeing, life, bodily form etc. etc. - return of determination or audi ta-ayyun herein means regaining normal bodily conditions.
- cognitional determination or ta-aeuni-ilmimeans knowledge/consciousness of being endowed with faculties and qualities. - knowledge is of two kinds 1. Acquired knowledge or ilmi husuly meaning knowledge of worldly things excluding the self. The effacement of ilmi husuly from the bosom is related to the vanishing of heart or fana qalb. 2. Self-knowledge or ilmi huzuri which is the same thing as cognitional determination or ta-ayyuni ilmi mentioned above. The effacement of ilmi huzuri from the bosom is related to the vanishing of carnal-soul or fana nafs. - The theophanies of Az-Zahir mean Attributive theophanies which bring about a near-complete vanishing of the carnal-soul. Perfect vanishing of the carnal-soul to its transmutation into restful-soul or nafsi mutma-innah takes place under the full impact of the Attributive theophanies (tajalliyati sifatiyah) with reflections of the Essential theophanies on top of that. Noting that vanishing internally means ascension of the soul, the vanishing should be deep enough so that the soul might cross the limit of the Attributes and reach the Essence or Zat to have the reflections Thereof. - with the attainment of restful-soul or nafsi mutma-innah, real Islam and deliverance from the hidden partnerism or shirki khafi automatically follow.
After these elaborations, an explanation of the aforerecorded lines will be as such, and the truth is best known to Allah .
Subsequent to the disappearance of the theophanies of Az-Zahir, the ensuing bewilderment, and the state of incomprehension, the Imam's self returned to normal conditions. Then an especial vanishing took hold of him wherein he lost the ilmi huzuri to the effect of finding no faculties and qualities in himself and having the carnal-soul transmuted into restful-soul along with the appearance of signs of real Islam and destruction of hidden partnering-instincts.
2. shirki khafi: hidden-partnerism, in Islam to obey the dictates of one's inner-self, when they are in disobedience to Allah is considered as making one's inner self one's deity, which is interpreted as giving it the standing of a partner to Allah. This conduct is called "shirk-khafi" or hidden partnering, and is a sin.
5 Ep.- 1
the sight was there, causing the eyes to see deficiency in acts and insincerity in intentions and aims. Alongside, signs of servanthood (ubudiyah) and self-insignificance (nesti) have, thenceforth, to a degree, reappeared. Allah has through the blessing of your concentrations given access to the real meanings of servanthood (ubudiyah), and ascensions above the Glorious Throne (the Muhaddid) take place quite often.
First time when the ascension took place, and when I reached above the Throne after the completion of journey, Paradise from there came into view below. At that time a thought struck that the stations of some of the men of Allah be seen. When turned to that, their stations were caught sight of, and so also they, in their respective abodes, according to their station-differences, elevations, ranks, yearnings, and tastes.
Second time when the ascension took place again, stations of the prominent sheykhs, of the Imams of the Prophet's family, of the Virtuous Caliphs, the particular station of the Prophet, and likewise, the stations of all other prophets and messengers, with their rank-differences, and the stations of the High Angels, were seen above the Glorious Throne. The extent of ascension above the Throne was as much as the distance from the earth's center to the Throne or a little less, and it ended near to the station of Hazrat Khàjah Naqshband.
Above this station there were some of the sheykhs, rather, in the level of this very station, but slightly higher, such as Sheykh Mâroof Karkhi and Sheykh Abu Saeed Kharrâz. Of the remaining sheykhs, some were below this station and some in the same. The ones below, were Sheykh Alà-ud-Daulah and Sheykh Najmuddin Kubra. Above this station were the Virtuous Caliphs. The stations of all other prophets were aside and apart from the station of our Prophet. Likewise, the stations of the High Angels were on the other side and apart from that station. As for the station of our Prophet, it was loftier than and superior to them all. And Allah knows best the realities of affairs all.
Whenever I desire, ascension by the grace of Allah takes place, and at times it takes place without intention and something else is seen. To some of the ascensions follow results but most of those get forgotten and howsoever hard do I strain to have some of the happenings written down to get them to mind while writing the letter, I do not find it possible. These, however, appear so worthless to the eyes that they should rather be repented of than be written down. While writing the letter some of those were in memory but did not last till the end and, hence, did not do any more audacity. The condition of Mulla Qasim Ali is better, he is under the sway of fallenness (istihlak 1) and absorption (istighraq 2), and has placed his foot above all passional stations and the attributes which would he first see proceeding from the Root (Asl), now in spite of that fact, sees those attributes detached from himself, and finds himself completely devoid of them 3. Rather, the light (nur ) as well, which the attributes subsist by, sees detached from himself and finds himself cut-off from that light and on the opposite side of that. The state of other fellows is well enough and towards improvement day by day. In the next letter, God willing, a detailed account intend to present.
1. istihlak: fallenness, the state of becoming idle and irresponsive to worldly things under overwhelming Divine emanations. In the present context, however, the word means the state of vanishing.
2. istighraq: absorption, materially it means a powerful strike of the Divine emanations on the heart of the seeker which results in his being idle, deeply pensive, and absorbed.
3. His words :" The condition of Mulla Qasim Ali is better, he has placed his foot above all passional stations and ………finds himself completely devoid of them. "
Commentary: In the wordings "has placed his foot above all passional-sations", "passion" refers to the pre-travelling passion, and "passional-stations" means his having experienced Encompassment (lhatah), co-Presence (Ma-iyat), Immanence (Sarayan), Nearness (Ourb), and Vision (Shuhud), commensurate with the pre-travelling passion. His being in the state of fallenness (istihlak) and absorption (istighraq), and seeing his faculties and qualities as reflections of the Root (Asl) in the first instance, and seeing himself devoid of them in the second instance, is indicative of his being in the state of vanishing (fana) and under the strike of Attributive theophanies. In short, he is now beyond the shadowy ranges of the into-self journey (sairi anfusi) and is well within the Root-Circle (Da-irah Asl) , i.e. has crossed the limit of Attributes.
N.B. The word Root (Asl) in the foregoing refers to the Divine Attributes, and RootCircle (Da-irah Asl) means the Divine Names and Attributes in cases like this.
Things of this universe, animate or inanimate, material or abstract, subsist so long as the Divine Attributes remain connected and related with them by the media of their reflections (tajalliyat). This connectedness and relatedness appears to the illuminational eye as a continuity of light or as a medium of light between the two, i.e. the Root and the objects. When the traveller finds and sees himself void of faculties and qualities, this light medium he also sees disconnected from himself at the same time. This is what the Imam means when he says of the light (nur), which the attributes (of Mulla Qasim Ali) subsisted by, he sees detached from himself as well.
Vol.1 7 Ep.-2
On the description of gaining advancements, of taking pride in the Divine favours, has this also written to his eminent sheykh.
Request the lowliest of the servants, Ahmad, to Your Eminence that your orders for seeking Divine guidance (istikhara) at the eve of Ramadan conveyed Maulânà Shah Muhammad. There was not available any free time before Ramazan to have the honour of kissing your threshold. Being helpless, had no way except to solace myself upon what was missed. What to state of the blessings of Allah which are proceeding in constant succession through the benedictive concentrations (tawajjuhat 1 ) of your good self,
I am an earth, the first spring clouds,
When rain upon with blessed droppy showers.
Be then if a hundred tongue to every body hair,
Yet the bounties can't I thank so helpless and bereft of power.
Though a description of this kind of states means audacity and boldness, and implies pride and boasting,
Yet when my Lord hath lifted me off the earth,
Why then I raise not my head beyond the skies.
The beginning of the state of sobriety (sahw 2 ) and abiding (baqa) is from the end of the month of Rabi-ul-Akhir and tell now have They honoured with especial abiding in every interval. The initiation is with the same Essential theophany (tajallah-Zatiyah 3) as was in the case of Sheykh Mohyi-yuddin ibni-al-Arabi. At one time They bring into sobriety and at another, revert to inebriety (sukr 4 ). In descensions and ascensions They bless with uncommon cognitions and wondrous gnoses (ma-arif 5), and honour at every
1. tawajjuhat: concentrations, the exerting of the spiritual power of a sheykh on the heart of a disciple to enrich him spiritually and to elevate him to higher stations.
2. sahw: sobriety, means self-possession and calmness shown by a seeker of high stations.
3. tajalla-Zatiyah: Essential theophany means the Divine Essence's manifestations free from any tinge of the Attributes.
4. sukr: inebriety, means loss of self-possession, or appearance of rapturous acts in a seeker.
5. ma-arif: gnoses, means the cognitions and the holy secrets gained by a seeker on the way to Allah.
stage with especial goodness (ihsan 1 ) and vision (shuhud), as is commensurate with the abiding of that station. On the sixth of Ramazan They blessed with such an abiding and, consequently attained a goodness (ihsan), which is difficult to describe in words. It so seems as if the end of capability lies here. The union (wasl 2 ) comparable to the state was achieved here. The passion-side has presently got completed and into-Allah journey (sairi fillah) conforming to the passion state has started 3
As much would the vanishing be perfect, as would the consequent abiding be, and more would the sobriety be, and as much would the sobriety be, as would the arrival of cognitions in keeping with the shari-ah be. Perfect sobriety, however, belongs to the prophets only. The cognitions that have proceeded from them constitute the holy ordinances of the shari-ah, and also the beliefs concerning the Essence of Allah and His Attributes. Any opposition to the formal aspects of these is due to residual inebriety. The cognitions that are proceeding to this humble servant
1. ihsan: goodness, said Prophet Muhammad: ….
Ihsan is that thou worship Allah as if thou seest Him, and if thou seest Him not, then as if He seeth thee. In Islam, goodness (ihsan) marks the zenith of spiritual rise. Here it means, the Sheykh's attaining to highest degree Divine Visions.
2. wasl: union, means closeness to Allah as implied in mysticism.
3. His words: "The beginning of the state of sobriety (sahw) and ………conforming to the passion state has started."
Commentary: The Imarn's is a special case. For, his having such extraordinary experiences while he is in the travelling-stages and under the influence of pre-travelling passion is due to his being among the elects and beloved ones. In this epistle, after informing his Sheykh that the vanishing (fana) and intoxication (sukr) stage is over, he repeatedly talks of high-degree abiding (baqa) and goodness (ihsan). It should be noted that one of the aspects of abiding (baqa), as mentioned in the foregoing, p.xxv is capability to withstand the Attributive-theophany (tajalla-Sifatiyah) with total self-possession. In the present case, however it would mean capability to withstand the Essential-theophany (tajalla-Zatiyah). The meaning of goodness (ihsan) has already been stated, and in the present case it would mean the visions of the Divinity in the Necessity Degrees (Maratibi-Wujub). The particularly mentioned especial abiding and the goodness consequent upon that simply mean Essential-theophany (tajalla-Zeiyah) in its highest degree followed by a most superb Vision (Shuhud).
As for his words "It so seems that the end of capability lies here" in all probability they mean that the described Essential-theophanies and visions were the highest attainable states in the pre-travelling passion-ranges, and not the end of his capability and propensity because in the very next sentence he talks of his entering into next higher stage —the journey into Allah. The wordings "passion-side" and "passion state" refer to pre-travelling-passion and post-travelling-passion respectively.
Vol.1 9 Ep.-3
are mostly explicative of the shari-ah and expositive thereof. The rational is changing into the visional, and the summed into the detailed.
Were if to describe
The details thereof are beyond description.
And I am afraid lest it be leading to insolence,
Upon the servant it is, to know his limits.
Concerning the companions that have come to a state of halt in a particular station, while some others have passed over, and have reached the stages of Essential theophany, has this also written to his respected sheykh.
The request is that the companions that are there, as well as those here, everyone of them stands stopped in a particular station. The way to pull them out of those stations is difficult and the amount of strength commensurate with that station do not see in myself.
Allah, however, through the blessings of your noble concentrations has moved forward one of the fellows of this humble servant who, having passed this station, has reached in the vicinity of the Essential theophany. His state is excellent, and is following in the foot-steps of this humble servant. About the others have the same hope.
The next thing is that some of the companions that are there do not have agreement with the path of the nigh-led (muqarrabin 1 ). Rather, more suited to their state is the path of the forlorn ones (abrar 2 ). Anyway, whatever certainty have they achieved is worthwhile and accordingly should the instructions be,
Everyone has been originated for a task particular.
To a description of their names have dared not, as would not be hidden from your good self and, therefore, have avoided being audacious. On the day of writing this humble letter, Mir Sayyid Shah Husain saw in his absorption as if he has reached a big gate and thinks that the gate is bewilderment (hayrat), when looks
1 . muqarrab pl. muqarrabin: literally means "brought near". But in mystical terminology it means a seeker who is a favourite of Allah so that He has blessed him with faculties and qualities that enable him to gain utmost nearness to Himk very easily without much of self-mortification.
2. barr pl. abrar: devoted, godly, but in mystical terminology it means a seeker who is in a state of forlornness and constant sadness, i.e. is far away from Allah and paves his path to Him with labour and self-mortification.
Vol.1 10 Ep.-4
inside, sees your good self and this humble servant, and howsoever hard does he struggle to throw himself inside, his feet do not help.
On the highly valued month, the month of Ramazan, and on the Reality of Muhammad (Haqiqati Muhammadiyah), has written this also to his revered sheykh.
Requests the lowliest of the servants that no esteemed letter informing of the conditions of the servants of that high threshold has reached since a long time, and am looking for one every moment. Congratulations upon the arrival of the holy month of Ramadan, as this month has perfect harmony with the Qur-an, which is inclusive of all the Essenceosplendrous (Zati-wa-Shuyuni 1) excellences in entirety and pertains to the Root-Circle (Da-irah Asl ) to which naught of any shadowiness has found way. The First Ability (Quabliyati Ula 2) is its shadow, and because of this harmony its revelation was effected in this month:
1. Zàti-wa-Shuyuni: Essenceosplendrous, literally it means of or related to the Essence and the Splendour.
Shan: state, condition, prestige, importance, concern, business, affair, matter, manner of being.
The meaning "state" when referred to the Divinity will be used for splendour, being also supported by a verse of the Qur-an, …. (Everyday He is busy with some affair being in a Splendour, Q-55 : 29).
Note: the words "busy" and "state" both have been taken as the meanings of the word Shan as they are correlative in this case.
2. Qàbliyati Ulà: The First Ability (of the Essence).
Commentary: He who has blessed His creatures with abilities cannot Himself be devoid of abilities, is an irresistible conclusion, and a self-evident truth. Of the Divine Abilities, the first to come in manifestation was the Divinity's descent from noDetermination (Ici Ta-ayyun) to Determination (Ta-ayyun) assuming a Mode wherein the Essences and the Attributes appeared in a commingled, comprehensive, and in an indistinguishable manner.
lt is a matter of common sense to understand that to invest oneself with qualities one ought to have within one's self a potential power, termed generally as ability. Naturally, thus, qualities proceed from abilities.This Ability, in effect, is exactly the Essence and is called a Consideration or Itibar of the Essence. Furthermore, this First Ability marks demarcation between the Essence and the Knowledge-Splendour. Since the Essence is a colourless thing and nothing can take the colour thereof, the First Ability existing between the Essence and the Knowledge-Splendour gets imbued with the colour of the Knowledge-Splendour and in this form it is called shadow (zil) of the Knowledge-Splendour.
Vol.1 11 Ep.-4
"The month of Ramazan, in which was revealed the Qur-an," (Q- 2: 185), is a verifier of this statement. By virtue of this harmony, this month is comprehensive of every good and blessing. Whatever good and blessings proceed to anyone in the entire year, whichever way might they proceed, they are only a drop out of the river of this highly valued month of countless blessings. The peace (jam-iyah) of this month is a source of peace (jam-iyah) for the entire year, and the distraction of this month is a source of distraction for the entire year: "Then good tidings be unto him upon whom passed this blessed month in pleasure, and woe unto him upon whom it passed annoyed, so he remained prevented from blessings and deprived of virtues." Also the tradition (sunnah) of recital of the complete Qur-an in this month is a means of obtaining all the Rootexcellences and shadowy blessings: "Then he who gathered them both would, expectedly, be not deprived of its blessings and prevented from its benefits." The blessings which are related to the days of this month are different, and the benefits related to the nights of this month are different, and probably it is because of this secret that haste in fast-break and delay in predawn-meal have been advised so that full benefits of both the intervals (the day and the night) be obtained. The First Ability stated above, which is tantamount to the Reality of Muhammad (Haqiqati Muhammadiyah 1 ), is not the Essential Ability characterised by all the Attributes, as have said some (sheykhs), but is the Essential Ability with regard to the "knowledge" related to the entire Essenceosplendrous excellences which are the gist of the Reality of
1. Haqiqati Muhammadiyah: the Reality of Muhammad.
Prophet Muhammad was the prime cause for the creating of creatures, and also the motive for the descent of the Divinity from no-Determination to Determination. As the Defined Mode represents the First Ahility — the Head-Source of all kinds of existential and spiritual emanations — and as the motive for this Defined Mode was the creating of Muhammad, according to rule, the First Ability can rightly be called the Reality of Muhammad, the Cream of and the Cause for creation.
Vol. 1 12 Ep.-4
Qur-àn 1 . The Attributive Ability (Qcibliyati Ittesaf 2) which is related to the domain of Attributes and constitutes Demarcation (Barzakh) between the Essence and the Attributes, stands for the realities (haqa-iq 3) of other prophets. This very Ability (i.e. the Attributive Ability) with regard to the Considerations (Itibarat) registered in it has turned into numerous realities 4 . The Ability which is called the Reality of Muhammad, although is shadowy, yet the Attributes have not tinged it and nothing intervening is there 5. The Realities of the Muhammadi-taste
1 . His words: "The First Ability stated above, ………which are the gist of the reality of Qur-an. »
Commentary: Imam Rabbani herein points out three important things. First, the First Ability should not be confused with the Attributive Ability as have done some sufi sheykhs. Second, the First Ability is related to the Knowledge-Splendour (Shan Al-Ilm) in the compass whereof fall all Essenceosplendrous excellences. Third, by the word "gist" he means the Essenceosplendrous excellences, and by the word "Reality" he means the Speech-Splendour (Shan Al-Kalam), so that the Qur-an, being the Word of Allah, is to be taken as an embodiment of all the Essenceosplendrous excellences proceeding from the Speech-Splendour.
Note: 1. The property of "knowledge » is to compass all things. 2. The property of "speech" is to give utterance to hidden excellences and matters. Hence, in the compass of the Divine Knowledge fall all excellences and all things, and at the bottom of the Divine Speech, lie all excellences and all details, hence they run parallel and they have a kind of relation with the Essences which, according to Imami Rabbàni, other Attributes have not.
2. Qàbliyati Ittesàf: the Attributive Ability (of the Essence) means the ability of the Essence to qualify Itself with Attributes.
3. haqà-iq singl. haqiqah: realities, these are emanation-sources for the prophets/saints referred to herein sometimes as "shadows" of the Divine Entities, and sometimes as "offshoots" of the same.
4. His words: "This very Ability with regard to the Considerations (Itibarat) registered in it, has turned into numerous realities."
Commentary: The Attributive Ability sending forth emanations through a particular Attribute constitutes the reality of one prophet, through another Attribute, of another prophet, and thus it breaks-up into numerous realities. This breaking-up of the Attributive Ability into numerous branches or realities is but a human consideration of the Divine.
Note: The realities of the Five Resolute Prophets, Noah, Abraham, Moses, Jesus, and Muhammad fall into the Primary Attributes.
5. His words: "The Ability which is called the Reality of Muhammad,……and nothing intervening is there."
Commentary: The Reality of Muhammad is a cognitional thing, i.e. a Mode of the Divinity, and, hence, cannot become a barrier respecting the Essence, and as such, is not something intervening. In fact, it is exactly the Essence Itself. It is shadowy, not in the sense that it is something of lower order than the Essence, but in the sense that it is intermediary between the Knowledge-Splendour and the Essencee*, and appears imbued with the colour of the Knowledge-Splendour and, therefore, it is technically called its shadow.
Vol.1 13 Ep.-4
(Muhammadi-ul-mashrab) saints are the Essential Abilities with respect to the "Knowledge" which is related to a part of those excellences 1 . The Ability of Muhammad (Qabliyati Muhammadiyah 2), however, constitutes Demarcation (Barzakh) between the Essencee and these numerous Abilities. The judgment of those "some" is based on the fact that the foot-rest of that (i.e. Qabliyati Muhammadiyah), is in the domain of Attributes, and that is all, and the maximum ascension of the domain of Attributes is only up to that Ability (Qabliyat) 3. For this reason, it has been attributed to the Prophet Muhammad. Since this Attributive Ability can never be by-passed, it is for this reason that those "some" have established that the Reality of Muhammad is always intervenient.
1. His words: "The Realities of the Muhammadi-taste (Muhammadi-ul-mashrab) saints ……….to some of those excellences."
Commentary: When the First Ability of the Essence sends forth emanations with respect to one of the Attributes, only a part of the excellences are projected. It should be recalled here that the word "knowledge" in the above text means the KnowledgeSplendour, and a partial streaming of that Ability provides a part of excellences and is looked upon as having broken-up into numerous Abilities, hence the words "Essential Abilities".
2. Qàbliyati Muhammadiyah: the Ability of Muhammad
The Attributive Ability of the Essence sends forth emanations including all the Attributes only in case of Hazrat Muhammad, and, therefore, it has been designated as Qabliyati Muhammadiyah . While in case of other prophets, it streams emanations only partially, i.e. with respect to only one Attribute.
3. His words: "The judgment of those "some" is based on is only up to that
Ability (Qcibliyat)." Commentary: Since the Ability of Muhammad (the Attributive Ability of the
Essence comprehensive of all the Attributes) is an intermediary between the
Essence= and the Attributes, naturally the start of the unto-Allah journey will be from
the Attributes onwards to the Essence**. Hence the words "the foot-rest of that is
in the domain of Attributes". The cause of misjudgment of those some (mashci-ikh) is their confusing the Ability of Muhammad with the Reality of Muhammad, and taking the one for the other, which again is due to their inability to distinguish between the Splendours and the Attributes, rather, due to their unawareness of the Splendours.
Vol.1 14 Ep.-4
+++But the non-appearance of the Reality of Muhammad, which is a sheer Consideration (Itibar) of the Essence, to the sight is possible, rather, occurrent 1.
The Attributive Ability although is also a "Consideration", but being a Demarcation (Barzakh) has the colour of the Attributes that are present in the exterior having additional existences and their removal is not possible. For this reason it had to be established that they are an ever-existent barriers. The like of such cognitions, the object whereof is the gathering of the Root and the Shadowy (excellences), hit excessively and are mostly written down on papers. The station of star-sainthood (qutbiyat) is marked by cognitional niceties pertaining to the shadowy stations, while the degree of singular-sainthood (ferdiyat ) is a channel for the arrivai of the Root-Circle cognitions. The distinguishing between the
………….
………….
But the non-appearance of the Reality of Muhammad, which is a sheer Consideration (Itibar) of the Essence, to the sight is possible, rather, occurrent.
From the Epistles (Maktubat) of Imam Rabbani, vol.1, Ep.4, three lines of the original Persian and the Arabic translation texts have been reproduced above with the English version of these by the translator. The underlined words, appearing at the same location in the aforesaid two texts, differ. In the original Persian, it is Qcibliyati Muhammadiyah, and in the Arabic translation, published in Turkey, it is Haqiqati Muhammadiyah. In the opinion of the translator, the term Haqiqati Muhammadiyah, appearing in the Arabic version, is correct and, hence, it has been adopted in this translation. The word Itibar following in this context also supports the opinion of the translator.
shadow (zil 1) and the Root (Asl) is not attained without gathering these two wealths.
Hence, some of the sheykhs do not accept the First Ability (Qabliyati Ula) which also is said the "First Determination" (Ta-ayyuni Awwal), as an addition to the Essence, rather, they consider the vision of that to be the Essential theophany. The truth is what have I established, and the matter is what have I clarified, and Allah, establishes the truth and shows the path. The pamphlet, for the writing whereof this humble servant was ordered, could not be completed due to unfavourable circumstances. The drafts remain lying till now and do not know what the scheming of my Lordk, is in this delay. Anything further would be audacity and beyond the limits of regards.
In the recommendation of Khajah Burhanuddin, one of the sincere fellows, and on the description of some of his states, has this also written to his eminent sheykh.
Requests the lowliest of the servants that a pamphlet on the description of the Method (Tariqat 3 ) of the honoured Khàjgàn 4 has been sent and would come before your noble eyes. It is only an initial draft so far. Khàjah Burhânuddin set-off in a hurry and, hence, there was not enough time to rewrite it in a clear manner. It is possible to add some more cognitions to it.
One day a pamphlet "Silsilat-ul-Ahrar 5 " came before the eyes and at the same time it came to my poor thinking to request your good self to write something personally conceming some of the cognitions in that pamphlet, or else, order this Faqir to write
1. zil pl. zilal: literally means shadow, but as a mystical term it stands for the shadows of the Divine Entities mentioned before. It possesses the capability of receiving emanations from the Divine Entities and transmitting these to the seeker to help him build his spirituality. In other words, shadows (zilal) are emanation-transmitting media between the Divine Entities and the seeker.
2. Ta-ayyuni Awwal: The First Determination, or the First Self-determination of the Divinity, it is when for the first time internal distinctions appeared in the Being. Ta-ayyuni Awwal is another name for Qàbliyati Ula and Haqiqati Muhammadiyah, i.e. all these three terms stand for the same Divine Mode.
3. tariqat: method, in mystical terminology it means the art of doing mystical deeds in keeping with the shari-ah and sunnah with the object of attaining union with Allah.
4. khajgan: title of the Naqshbandy saints in Turkistàn.
5. silsilat-ul-ahrar: a collection of the poems of Hazrat Bàqi Billah, the spiritual guide of Imam Rabbani.
Vol.1 16 Ep.-6
something in their context. This thought had become sufficiently persistent when, in the meantime, some of the cognitions of this pamphlet descended so that some of the cognitions of that pamphlet (i.e. Silsilat-ul-Ahrar) became clarified through these in a compendious manner.
If this draft is made the end chapter of that pamphlet, would be suitable, or would be equally appropriate if a suitable set of cognitions is selected from it and made a supplement to that. Any further boldness is beyond the limits of respect. Khàjah Burhân has done the job well during this period and has also acquired a share in the third journey conforming to the passion stage.
In the province of Màlwah, his heart remains perturbed due to straitened circumstances and, hence, has set out to be in your presence. Whatever way should you advise, would be better for him.
On the description of attainment of passion (jazbah) and travelling (suluk) , of being perfected by both the Attributes, Beauty (Jamal 1) and Majesty (Jalal) 2, of vanishing and abiding, and of matters relevant to these, of the superiority of Naqshbandiyah-Reference, has this also written to his revered sheykh.
Requests the lowliest of the attendants, Ahmad, that the Absolute Director has through your noble concentrations granted perfection through both ways, passion and travelling, and through both Attributes, Beauty (Jamal) and Majesty (Jalal). And now, at present, Beauty is exactly the Majesty, and Majesty is exactly the Beauty.
These wordings have been caused to deviate from their clear meanings and have been given a self-fancied interpretation in the margin-notes of Risalah Qudsiyah 3. The sentence, however, is fixed in its apparent sense, being unadapted to any deviation or other interpretation. + The signs of this perfection lie in being distinguished by love for the Essence. Prior to this distinction,
1. Jamal: Beauty, means the Divine Beauty, but mystically, when the Divine will is favouring and kind to a seeker so that he executes his travelling comfortably and peacefully, it is said he is being disciplined by Jamal.
2. Jalal: Majesty, means the Divine Majesty or the Divine Awe. When the Divine will subjects a seeker to afflictions, hardships, and poverty, in order to discipline him and purify him, it is said he is being treated with Jalal.
3. Risalah Qudsiyah: Name of a pamphlet on mysticism written by Hazrat Khajah Naqshband.
Vol.1 17 Ep.-6
perfection is not possible. The love of the Essence is the sign of vanishing and vanishing means obliviousness of all other than Allah.Thus, so long as knowledge does not get effaced from the bosom-plain and one does not get marked by a total ignorance, naught of vanishing is attained.
This bewilderment (hairat) and ignorance are permanent and their removal is not possible. It is not so that they exist at one time and vanish at another. The sum and substance in this regard is that prior to vanishing there is sheer ignorance, and after abiding, ignorance and knowledge are co-existent. In total ignorance is knowledge, and in utter bewilderment is in the Presence. This is the stage of Realised Conviction (Haqqul-Yaqin) where knowledge (ilm) and the "identical (ain)1 are not a veil to each other. The knowledge existing prior to this ignorance is out of discussion. But in spite of this condition, if there is knowledge, it is within oneself, if there is vision, it is also within oneself, and if there is gnosis or bewilderment, that also is within oneself. So long as the sight shares without, it is in vain, be though it directed inwards. The sight should be completely disconnected from without. The honoured Khàjah Bahà-uddin Naqshband says: "Whatever the men of Allah, see after vanishing and abiding, see within their selves, and Whatever recognize, recognize within their selves, and their bewilderment lies in their own selves." From here it is clearly understood that vision, gnosis, and bewilderment lie within the self and none of these is without. So long as even one out of these three lies without, be though it seemingly appearing within the self, vanishing has not been achieved, how could then be abiding. This is the ultimate stage regarding vanishing, and this is Vanishing Absolute (Fana Mutlaq) 2, whereas absolute vanishing (mutlaq fana) is general. Abiding is in proportion to vanishing. This is why that some of the men of Allah, after the realisation of vanishing and abiding, possess vision in the exterior as well. As for the Reference of these divines (the Naqshbandys), it is above all the References. +
Everyone with a mirror can't be Sikandar,
And lo! everyone tonsured can't be Qalandar
1. ain: identical, means the Divinity's concept of a man in His mind/knowledge.
2. Fana Mutlaq: Vanishing Absolute, it is the vanishing experienced at the end of the journey unto Allah (sairi ilallah) whereas "absolute vanishing" is common vanishing experienced at various stages of the journey unto-Allah (sairi ilallah).
Vol.1 18 Ep.-6
When amongst the greatest of the sheykhs of this Order, They bless with this Reference only one or two, and after many decades, what to state of other Orders. This Reference belongs to Abdul Khaliq Ghijdwani, and the perfecter and completer of this (Reference) is the master of masters, I mean the revered Khàjah Bahà-uddin, known as Naqshband, and among his successors the revered Khàjah Alà-uddin was blessed with this wealth.
Too precious a wealth, see whom They bestow upon.
Strange is the affair, previously afflictions and sorrows that would befall, would cause joy and pleasure and would say: "Is there any more?", and whatever would be lost from the worldly things, would be pleasing and would like that to be more so. Presently, when They have brought in the world of means and measures, and the eye is seeing self-frailty and neediness, even a slight harm causes a kind of perturbance in its very initial touch, though it ends immediately and remains no trace thereof. Likewise, previously if invoked for the removal of calamities and afflictions, the object thereby was not the removal thereof actually, rather, a mere compliance with the command: "call upon Me. " ++ But now the object of invocation is to escape the afflictions and sorrows, and the fears and griefs that had disappeared are now returning again. I have now realised that that state was due to inebriety. Now in this state of sobriety, as the things strike to the common people, so they do to this humble servant, like as helplessness, neediness, fear, sorrow, sadness, and happiness.
In the beginning when the object of invocations was not actually the removal of calamities, the idea was not pleasing to the heart. But the state of inebriety was dominant. Yet it would strike the heart that the invocations of the prophets for their needs were not of this nature. Now when have They honoured with this state and have informed of the reality, it has become clear that the invocations of the prophet arose from self-weakness, neediness, fear, and sorrow, and not from a mere empty compliance with the command (pray unto Me). Some of the things that become unveiled, it is in submission to your orders that do the audacity of conveying them from time to time. +
On the description of some of his wondrous states, and concerning some necessary enquiries, has this also written to his eminent sheykh.
Requests the lowliest of the servants, Ahmad, that the station which was above the Demarcator (Muhaddid) and wherein would find my soul by way of ascension, pertained especially to the Honourable Khajah.
After sometime, found my elemental body also in the same station. ++ At this time it so appeared in imagination as if this entire universe, along with the elements and the skies, has sunk below, leaving neither its name nor frame. In this station there were none save a few from the eminent sheykhs. Now when find the entire universe and myself sharing the same place and station, am exceedingly surprised to see myself with them despite a total alienage. Anyway, the state that used to come over occasionally, wherein would neither be the personal self nor the universe, neither would anything be in vision nor in consciousness, has become permanent. The existence of worldly creatures has gone beyond the grip of sight and knowledge. Afterwards, then, in this very station emerged a high palace attached to which was a stair, I reached thereupon. This station as well, like the universe before, sank below, while found myself rising upwards every instant. Once, during the ablution-prayer' appeared a magnificent station and saw therein four of the Naqshbandiyah sheykhs. Other sheykhs such as Junaid Baghdàdi, etc. etc. were also there, while some other sheykhs were above that station having held its legs in a sitting posture. Still some other were below that according to their degree-difference. I found myself far away from that station, rather, did not see any relation at all. Upon this, got very much perturbed and was about to go mad, and in the increasing anger, felt like the soul parting the body. Some time elapsed in this state. At last, by the noble concentrations of your good self, saw myself rising up to the level of this station. First, found my head rising up
1.Muslim generally offer a short prayer after ablution.
Vol.1 20 Ep.-7
to it and then, rising gradually, got hold of it and went upon and sat on it. After concentration, it so appeared that this station is the station of perfection (takmil) which is attained after completing the travelling. An impassioned one (inajzub ) with an incomplete travelling bas no share in this station. Also, it so struck to the mind at that time that the attainment of union with this station is the fruit of the vision seen in the presence of your good self and related to you afterwards that Hazrat Amir says: "I have come to give you the knowledge of skies." + When concentrated fully, found that this station was especial to Hazrat Amir among the Righteous Caliphs. And the truth is best known to Allah.
Secondly, it so seems as if the base morals are coming out every moment; some come out of the body like threads while others as smoke. At times it so appears in imagination that they all have come out, but at another lime some thing different is seen and seems to be coming out.
The second request is whether a prior finding of the Divine permission is a condition or not for employing or not employing concentration for the removal of certain diseases and afflictions. From the apparent wordings of "Rash-hat », by the Honourable Khàjah Obaidullah Ahrar, it so seems that it is not. Advise the correct matter in this regard. Nevertheless, concentration without that is not pleasing.
The third request is that after the affirmation of Presence (Huzur 1 ), stopping the seekers from remembrance (zikr) and asking them to watch over the "Presence", is necessary or not, and it is what stage of "Presence" at which the remembrance is abandoned? There have been some, however, who have kept themselves engaged in remembrance from the beginning to the end, have not ceased at all, and have carried the task to the ultimate end. As be the reality, kindly advise accordingly.
The fourth request is that the Honourable Khajah Obaidullah Ahràr has stated in his "Figarat" that ultimately the remembrance is advised because there are some such objectives which cannot be achieved without remembrance (zikr), kindly specify those objectives.'
1. Huzur: Presence, means developing a continuous attention towards Allah in the heart.
2. Said Baqi Billah, in reply: "The time of appearance of Presence (Huzur) is when remembrance (zikr) and Presence (Huzur) are gathered. The objectives to be reached are:
the honour of …. will remember you -Q, perfect vanishing, holy secrets and gnosis."
The fifth request to your good self is that some of the seekers do show a desire to get the education of the Path but cannot be cautious about the morsel, and in spite of this carelessness do attain a sort of Presence and absorption, and if cautioned about the morsel, quit it completely due to the feebleness of quest, what are the orders in this regard? There are some other who want mere attachment with this noble Order, just by way of discipleship, without any inclination towards getting the remembrance (zikr). This sort of joining is permissible or not, if yes, what is the method thereof? Any further boldness would mean utmost audacity.
On the description of the states which are related to abiding and sobriety, has this also written to his eminent sheykh.
Requests the lowliest of the attendants, Ahmad, that ever since have They brought into sobriety and have blessed with abiding, wondrous cognitions, unique and unfamiliar gnoses, are in-pouring in constant succession.
Most of these have disagreement with the assertions of the sect (sufis) and their generally used terminologies. Whatever have they said regarding the issue of the Unity of Being (Wahdat-ul-Wujud) and its adjuncts, They blessed with those experiences in the very initial stages and the vision of Unity in multiplicity was obtained. Then They carried to the stages higher than that stage and enriched with various kinds of cognitions in the meantime. A clear verification of these stages and cognitions through the assertions made by the sect (sufis) is not obtainable. Nevertheless, allusions and brief suggestions do occur in the noble comments of some of these notables. But the just witness to their correctness is the formal shari-ah and the consensus of the ulamà of sunnah. In nothing have they disagreement with the formal shari-ah and, at the same time, have no agreement with the rationalists and their rationalistic principles. Rather, have no agreement as well with those ulama of Islam who have disaccord with the ulama of sunnah.
The matter of "capability by activity" stands solved, prior to activity there is no ability. Upon activity, They grant ability, and upon means and limbs, They place liability, as have established the ulamà of the people of sunnah.
Vol.1 22 Ep.-8
In this station find myself in the foot-steps of Hazrat Khàjah Naqshband. This station belongs to him. The Honourable Khàjah Alà-uddin Attàr has also share in this station, and of the divines of this high Order, the Honourable Khàjah Abdul Khàliq Ghijdwàni, and of the preceding mashà-ikh (saints), the Honourable Khàjah Màruf Karkhi, Imam Dâwood Tai, Hasan Basri, and Habib Ajami were also heree. The outcome of all these excellences is utmost farness and strangeness. The condition has reached to "no remedy" stage. So long as the veils were down, effort and endeavour to lift them up had place. But now His very Greatness is His veil.
Oh, neither for her is a doctor nor a sorcerer
As if utmost strangeness and disharmony have been named union and connection. Oh, oh, this couplet about Yusuf and Zulekhà befits the condition.
Sounds the tambourine notes of the friend
The share of the playing hands is only rind
Where is the vision, who is the visioner, and what is the visioned.
Oh, never would He show His Face to the creatures
What of the vile dust and the Lord of lords. I see myself a humble incapable creature and so all the world, and hold the Lord to be the Creator and the only Capable One. Besides this, no other relation do affirm. Far-fetched is the idea of self-identicalness and mirrorlikeness
And in no mirror does He show up
The traditional ulama of the people of tradition and congregation (ahli sunnah waljama-ah) are though somewhat deficient in some acts, yet the beauty of the correctness of their beliefs concerning the Divine Essence and the Attributes has so much brightness that the deficiency against that appears little or naught to the eyes. While some of the sufis, in spite of arduous exertions and self-mortification, do not possess that beauty because their beliefs concerning the Essences and the Attributes are not correct to that degree. Strong love for savants (ulama) and students (tulaba) has developed and their manners appear heartening, and long to be of their group. In the four preliminaries of Talwih 1 , a discussion is going on with one of the students. Hidàyah 2 and Fiqh 3 are also under revision. In the issues of co-presence (ma-iyah 4 ) and
1., 2., 3. books of Islamic jurisprudence.
4. ma-iyah: co-presence, a group of sufis holds that there is a state of company between the Creator and creatures and that is Beingwise on the part of the Creator, whereas Hazrat Mujaddid holds that it is knowledgewise and not Beingwise.
knowledge-encompassment (ihatah-ilmi 1) share the views of the ulamâ. ++ Similarly, neither hold the Lord to be identical with the universe nor united with it, neither away from it, nor with it, neither separated from it nor encompassing and immanent, and consider the essences, attributes, and acts (of creatures) as His created things and not that their attributes are His Attributes, and their acts are His Acts. Rather, see His Power effective in the acts (of creatures) and do not see any effectiveness in the powers of creatures, as is the belief of the ulamâ-mutakallemin 2 . + Likewise, believe the seven Attributes to be extant and believe Allah to be the Exerciser of Will. And hold with certainty the (Attribute of) Power as the capability of issuing actions or stopping them, and not as if (He) wills, would do, and if does not will, would not do, as have asserted some rationalists and sufis. This second conditional (and negative) part, however, is forbidden, since this statement implies "obligation' " and agrees with the principles of the rationalists. I believe in the issue of predestination and divine decree like as do the ulama of tradition and congregation. It is the right of the owner to dispose his property the way he wants, and do not accept in that (disposing) any role of the ability and propensity (of creatures), as this also implies "obligation": "And He is the Master, acts as He wills", and so on.
Since it is among the necessary matters to present, the personal states, therefore, have dared doing this audacity,
Upon the servant it is, to know his limits.
On the description of the states that are related to the descensional stages, has this also written to his eminent sheykh.
Requests the deprived black-faced, and the negligent ill-behaved, proud of time and states, conceited of union and perfection, whose acts are in total disobedience to the Lord and whose deeds are in contrast to the standards of piety, the sight for creatures having
1. ihatah-ilmi: knowledge-encompassment, the above group of sufis also holds that the Creator has encompassed the creatures, and this encompassment is Beingwise, whereas Hazrat Mujaddid holds that this encompassment also is knowledgewise.
2. ulamà-mutakallemin: Muslim theologians.
3. obligation: to relate the Will with Act is to make it incumbent upon the Creator to do necessarily as Hem; Wills. In case of the negative part, it implies imputing evil Will to the Creator.
24 Ep.-9
decorated, and the sight for the Divinity having spotted, whose all efforts are directed towards enhancement of the exterior, and whose interior, therefore, is always in a state of disgrace, whose utterances are at variance with whose states, and whose states are based upon whose imaginations, what could be the outcome of these vain speculations, and what would be achieved by these states and descriptions, misery and deprivation are the ready lot, ignorance and error are whose in-hand assets, source of tumult and trouble, token of cruelty and sin, along with this all, an embodiment of defects and a figure of misdeeds. Whose good deeds damnable and rejectable, and whose virtuous acts voidable and reproachable: "many a reciter of the Qur-an is such that the Qur-an curses him," is a just testifier of whose case, "and many a faster is such that nothing save thirst and hunger comes to him out of his fast, » is a true witness of whose state. Then woe unto him whose affairs and states, and achievements and stations be such. Whose penitence is a sin like other sins, rather worse, and whose repentance is an ill like other ills, rather more obnoxious, whatever a hated one does is hateful, is true of him.
Barley out of wheat and wheat out of barley cometh not
His ailment is innate, incurable by any treatment, and his disease is natural, proof against any remedy. What is substantial to a being cannot be separated from that being.
Blackness parteth not the Negro, it is innate in him.
"And Allah wronged them not, but they used to wrong themselves," (Q-16:33).Yes, for a total goodness, there should be a total badness, so that goodness may emerge (against it) to full brightness, since by their contrast things get distinguished. Goodness and perfection were there, badness and imperfection were needed for them, since for beauty and loveliness, mirror is needed, and mirror could not be save a thing of opposite nature. Then certainly for goodness, badness, and for perfection, imperfection, become mirrors. Thus, the more the imperfection and badness in a thing, the more would the conspicuity of goodness and perfection against that be. Astonishing is the affair, dispraise has assumed the meanings of praise, badness and imperfection have become sites for goodness and perfection. Hence, certainly the degree of servanthood is above all the degrees, since this objective, i.e. seeing self-defects, is fully and completely realised in the degree of servanthood. The beloved ones They exalt with this degree, while the lovers enjoy the taste of vision. Getting delight and having comfort in servanthood is especial to the beloved ones, and the joy of loyers is in the vision of the Beloved. The comfort of the beloved ones lies in servanthood of the Beloved. In this comfort, They bestow upon them this wealth, i.e. seeing self-defects, and bless them with this bounty. The single valiant champion of this field is the Master of world and religion, lord of the formers and the laters, beloved of the Sustainer of the worlds. Whosoever by special grace They intend to bless with this wealth, i.e. seeing self-defects, They grant him perfect following of Hazrat Muhammad, and raise him thereby to high stations: "This is the bounty of Allah, bestows upon whomsoever He wills, and Allah is the owner of the highest bounty," (Q-62:4).
++ Intended by badness and ill is merely (the seeker's) speculative consciousness of them, not that he actually is characterised by them. The possessor of this consciousness stands qualified by the qualities of Allah, and this consciousness is of the fruits of this noble distinction. Ill and imperfection have no place in this degree except that they exist in consciousness. This consciousness, because of creating a perfect seeing of self-defect, is a total goodness, against which every thing appears badness. Such becomes the condition alter the descending of the restful-soul (nafsi mutina-innah) in its abode. Thus, so long as one does not throw oneself on the ground in this manner, and carries the task to such degrees, one remains deprived of the excellences of his Lord. Then what about the condition of him who imagines himself to be identical with the Lord, and considers his attributes exactly His Attributes. "Glorified is He, and above that what they say."
This is heresy regarding the Names and Attributes, and people having such beliefs are included in the group concerning whom comes the verse: "And leave those who blaspherne His Names," (Q-7:181).
It is not so that everyone having his passion preceding his travelling is among the beloved ones, but the precedence of passion is a condition for belovedness. Yes, in every passion, elements of belovedness are present, since without that, passion cannot exist. This element is due to some incidental cause and is not inherent.+ The inherent belovedness is not conditioned by anything. Just as every extreme-reached one (muntahi) though eventually does get passion, yet he is counted in the loyers and not in the beloved ones, because of his having acquired it due to some incidental cause which is insufficient for justifying him a born beloved. This incidental cause is purgation of the carnal-soul and purification of
Vol. 1 26 Ep.-10
the heart. For some novices, the following of the Prophet, though partially, helps qualify for this honour, but only to a degree. For the extreme-reached ones also, the means for the attainment to this, i.e. belovedness, is only the following (of the Prophet). In the beloved ones, this God granted inherent quality is also because of the following of Hazrat Muhammad. Rather, I say that this inherent belovedness is due to a kind of natural resemblance with the Prophet, and the Name that controls him and imparts to him this distinction is related to the Name which controls Hazrat Muhammad, and it is from here that he has earned this good luck. Indeed, Allah knows the truth best, to Him is the return, and with Him is refuge. Indeed Allah establishes the truth and He alone shows the (right) path.
On the description of nearness and farness, separation and union, using unfamiliar language, alongwith some pertinent cognitions, has written this also to his honoured sheykh.
Says the lowliest of the attendants that since a long lime he has not received any information about the condition of the servants of that high threshold, and is waiting to hear.
No wonder if my soul gets spirited
Reaches as the message of the dear one parted
He is aware that he does not merit Your Honour's presence,
Sufficing is the bell-ring, though from afar
Wondrous is the affair, utmost farness is named nearness, and extreme separation is called union, as if in reality, what is sought is to suggest negation of nearness and union.
Oh, how to get joined to the beloved ahigh
Mountains awful and caves dreadful in the way when lie
Hence, unending sorrow and permanent worry hold sway. The desired, i.e. the beloved, at last has to be the "desirer" at the will of the "Desirer", and the beloved has to become lover at the pleasure of the "Lover". He, the lord of religion and world, in spite of having the status of "desired" and "beloved", had to be of the "lovers" and the "desirers", and surely his condition has been communicated as: "Was the Messenger of Allah,-- constantly grieved, permanently worried," and Hazrat Muhammad has said: "No prophet has been anguished as have I been."
Only the lovers can bear the burden of love, for the beloved ones it is hard to bear the burden of that. This story has no end.
The story of love, no break is therein
The bearer of this letter, Sheykh Allah Bakhsh, possesses a kind of absorption and love. Upon his insistence a few sentences have been written to the servants of Your Eminence. In short, showing a desire for being in the attendance of your good self, has set-out for those limits. First, disclosed some of his intentions, but realising reluctance on the part of this humble servant, contented with mere visit and had these few sentences written. Any more audacity is beyond the limits of regards.
On the description of some of the illuminations, of having reached the degree of realising self-deficiencies and self-guiltiness in all acts and utterances, of having understood the secret underlying the words of Sheykh Abu Saeed Abul-khair, "the identical (ain 1) does not remain, where could the trace (asar 2) (ain nami manad, asar kuja manad), of the states of some of the fellows, has this also written to his honoured sheykh.
Requests the lowliest of the servants, Ahmad, that the station whereat had seen myself before, when examined it again according to your noble orders, observed that three of the Righteous Caliphs have passed through that. However, could not note this in the first instance because of not being set and settled there. Likewise, of the Imams of the Prophet's family, none other than
An understanding of the following brief explanation would facilitate the understanding of Sheykh Abu Saeed's words: The identical (ain) does not remain, where could the trace (asar).
1. ain pl. ayan: identical. literally it means duplicate or an exact copy. As a mystical term it refers to the image of man as conceived by Allah in the pre-eternity, being an embodiment of total good, as says the Qur-an:…….. (Verily We created man in the best of moulds)
Hence "ain" stands for the "ideal image" of a seeker existing in one of the shadows of some particular Attribute of Allah. For, every Divine Attribute has countless shadows, bearing the ideal images/the identicals, of people.
When a seeker through his godliness, piety, and self-mortification, has purified his self of all evils and has become an embodiment of goodness, it is said that he has reached his "ideal image", or the "ain", i.e. has become identical with his "ain", and thus has qualified himself with the qualities of Allah..
2. asar pl. asar: trace, literally though it means "trace", but here it means the self of the seeker or the seeker himself.
++ adami mutaqabil: facing non-being, adam means, non-being, and mutaqabil means, facing or opposite. Allah was and nothing else, or Allah was and was nothingness, i.e. was non-being. Then Allah caused the reflections of His Attributes and Names on the facing non-being, and from the combination of the two, i.e. the non-being mingled with the reflections, created man and all other things. Now when a seeker has, in his ascensions, attained to the level of the Attributes, the shadow bearing his ideal image, i.e. his "ain", is left below, and thus it vanishes to him, hence the words, "the ain does not remain." And when he has attained to the level of the Splendours, the Attributes are left below and thus they vanish to him. Since by contributing their reflections they have played a part in his composition, as they vanish to him, his own self vanishes to him, i.e. he becomes naught in his own eyes, so the words, "where could the trace (ain), i.e. the self"
N.B. It should be understood that all these vanishments or annihilations are visual and not existential. +
the two Imams' and Imam Zain-ul-Àbedin have stay and stableness in that station, though they have passed through that. But this can be detected by a very keen observation. Previously, I would find myself in disharmony with this station, and this was because disharmony is of two kinds. The first, non-appearance of any path out of the paths creates disharmony which gets removed as soon as a path is shown. The second, absolute disharmony, which cannot be removed by any means. The paths that lead to this station are only two with none as the third, i.e. no other path appears to the sight except these two. ++The first is, seeing self-deficiencies and frailties and, in spite of having (dedication due to) the quality of absorption, blaming one's intentions (for lack of sincereness) in virtuous acts. The other is the company of a perfect impassioned sheykh who has completed the travelling. Allah, by virtue of your favours, has granted the first path to the extent of capability. No good act happens to be performed but seek to blame myself in that. Rather, remain restless and perturbed unless have not blamed myself in some way or another. Personally, so think of myself that no deed performed by me is worth being recorded by the right-side angel, and know that the right side deed-book is vacant of good deeds, the scribe (angel) is idle and jobless. How could myself then deserve the Presence of the Lord. Everyone in this world, be he an unbeliever, an atheist, or a heretic, find by degrees better than myself and regard myself worst of them all.+
The passion-side, though, had become completed by the completion of unto-Allah journey (sairi ilallah), yet some of its requisites and secondaries did remain which got completed in the course of the vanishing which appeared in the center of into-Allah journey (sairi fillàh). The experiences during this journey were written in detail in the previous letter. May be the statement made by Khajah Ahrar that the ultimate end of this task is vanishing, implies this very vanishing which appeared alter the realisation of the Essential theophany and into-Allah journey (sairi fillàh). The vanishing of intention also is of the after-effects of this vanishing.
None until his entity fades to naught
Does find his way to the Divinity aloft
Those having disharmony with this station are two groups and they are in sight. One of the groups is interested in it and is seeking the approach to be there. The other group is neither interested in it nor
1. Imams: Hazrat Hasan and Hazrat, grandsons of the Prophet.
Vol.1 30 Ep.-11
is paying any attention to it. The inclination of your good self seems more towards the second of the two ways leading to this station and a greater harmony appears with that. Since I have instructions from yourself, it is in compliance with these instructions that do the audacity concerning some of these matters.
The same old servant Ahmad am I
The other request is that during a second time observation of this station, other stations, one above another, appeared. After making concentration humbly and earnestly, as reached to the station above the preceding one, came to know that this is the station of the third Caliph, other Caliphs have also passed through it. This station is also a station of perfection and guidance. Similarly, the two stations that are above that, and a description whereof now follows, are also stations of perfection and guidance. Above this station, sighted another station, when reached there, found that that is the station of Hazrat Farooq, the passage of other Caliphs has also been through that. Above that station appeared the station of Hazrat Siddiq Akbar. I reached at that station also. Among our mashà-ikh, I would find Hazrat khàjah Naqshband by myself in every station. Passage of other Khulafâ has also been through that station. The difference is only of crossing and staying, passing and dwelling.
Above that station, no station other than the station of the Prophet apparently seems to be. Facing the station of Hazrat Siddiq appeared another station so brilliant and magnificent that the like of that had not seen before. This station was slightly higher than that, just as a terrace is made slightly higher than the ground level. It came in knowledge then that this station is the station of "belovedness". It was coloured and embroidered. I found myself also coloured and decorated with its reflections. Thereafter, in that very condition, found myself highly subtle, like air or cloud, and became dispersed in the space around, covering some portion thereof. Hazrat Khâjah Naqshband is in the station of Hazrat Siddiq, and find myself in the station opposite, in the condition stated before.
The other thing is that quitting this work of guidance is highly undesirable, and why should it not be when the world is caught up in a whirl-pool of ungodliness. The person who finds within himself the power of pulling it out of that whirl-pool, how can he excuse himself, be there though other tasks to take care of.
Keeping engaged in this work is necessary and pleasing but with the condition that begging Allah's pardon for delusions and wishful thinkings that occur during the work be held enjoined. The observance of this condition makes it pleasing (near Allah) and the discard thereof bars it form getting the Divine acceptance and, hence, it remains below. However, in case of Hazrat Khâjah Naqshband and Hazrat Khâjah Alà-uddin Amal, the work meets the Divine pleasure without the observance of this condition. The work of this humble servant, without the observance of this condition, sometime rises to the pleasure (of Allah), and sometime remains below.
++The other thing is that in the writings of Hazrat Sheykh Abu Saeed Abul-Khair, in "Nafahat", it has been said: "The identical does not remain, where could the trace." "Neither it leaves nor it spares," (Q-74:28). This statement in the beginning seemed abstruse in view of the assertions of Hazrat Sheykh Mohyi-uddin (ibni al-Arabi) and his followers who say that annihilation of the identical (ain), which is a known out of the knowns of Allah, is impossible as it would imply a change in the Divine knowledge towards ignorance. Since the identical cannot be annihilated, where could the trace go. This doctrine was fixed in mind in this way and no solution to the words of Hazrat Sheykh Abu-Saeed was seemingly possible. After a deep concentration, Allah, unveiled the secret underlying these words and it became confirmed that neither the identical remains nor the trace, and perceived this reality within myself as well such that no complicacy was there anymore. Also, saw the station of this gnosis which is far above the station whence Hazrat Sheykh and his followers have spoken. These two doctrines have no disagreement or conflict with each other. The one is from one place and the other is from another place. Giving a detail thereof would mean unnecessary prolonging and bothering.+ Again, whatever Hazrat Sheykh Abu Saeed has said about the permanence of this affair (hadis 1) became clear, and also what it means, and what its permanence amounts to. Furthermore, realised this affair (hadis) within myself also, a thing which is very rare.
The next thing is that the reading of books is no more pleasing except of those books wherein descriptions of the heights achieved by eminent sheykhs in the stations have been given. The reading of this kind of material is pleasing in order that some thing like that might be experienced. The strates of earlier sheykhs are highly commendable. The books on realities and gnosis, especially, the matter on Unity and Stage-Descents (Tanazzulati Maratib) cannot
1. hadis: affair, means here continuous Essential theophany
32 Ep.-11
read. In this respect find myself having a complete harmony with Hazrat Sheykh Alauddaulah, and in taste and states concerning this issue fully agree with the said Sheykh. However, the previous knowledge 1 prevents (me) from coming forward with a rejection or strict stand.
The other thing is that attention was exerted a few times to remove some diseases, the result was positive. Similarly, the condition of some of the deceased people from the demarcation-world (barzakh 2 ) came to knowledge, attention was exerted to release them of the anguish and afflictions they were in.
++But at present have no power over concentration, nor can collect myself over anything. Some afflictions came upon this Faqir from others and they came up with ill-treatment, destroyed a great number of people of this side unlawfully, and exiled them, but naught of any displeasure and distaste found way even into thinking, what to talk of having any thought of doing harm to them. A brief description is given about the conditions of the friends who have acquired vision and gnosis through the passion-side but have not so far placed the foot in the stages of travelling.+ Hope that the Lord Almighty would bless them with the bounty of travelling after they have completed the passion-side.
Sheykh Noor has come to a hait state in that very station and has not reached the Top point (nuqtah-Fauq 3) in the station of passion. He has become vexing in all his acts and does not have the sense of its harmful consequences. His task gets delayed without any intention. Likewise, the tasks of most of the friends get delayed due to a disregard of the formalities. I am surprised since there is no intention from this side to delay them. Rather, their advancement is
1. the previous knowledge: the previous conviction as to the correctness of the doctrine of "Unity of Existence".
2. barzakh: isthmus, medium, intermediate zone, but in Islam it means the span between death and Resurrection.
3. nuqtah-fauq: top point, all the travellers mentioned in this epistle are still in the pretravelling passion ranges, and the pre-travelling passion proceeds from the heart, and the travellers possessing that are called the men of heart. The top-point (nuqtah-fauq) means the culminating-point of ascension (uruj), and the culminating-point of the ascension of the men of heart is Soul (Ruh). Hence, in all these cases the term top-point means the station of soul.
N.B. Indeed these are extraordinarily gifted people, but in their having such high-level experiences, just in the pre-travelling passion ranges , the contribution of the mighty effects of the Imam's attentions (tawayuhat) should not be overlooked.
desired. It is an unwanted delay occurring in their affairs. The path, however, is the nearest one.
Maulana Mahood 1 has descended to the lowest point and has completed the task on the passion side, has reached the demarcation of that station and, in a way, has reached the top point. First he saw the attributes, rather the light which the attributes originate from, detached from his self, and found his self an empty figure 2. Later on, saw the attributes cut-off from (his) self and continuing with this seeing has reached to the Absolute Unity (Ahadiyah), particular to the stage of passion. Now he has lost the world and himself to such a degree that neither confirms encompassment nor co-presence and is so absorbedly attentive to the interiormost of the interior that nothing save bewilderment and ignorance has in hand.
Sayyid Shah Husain has also reached the vicinity of the last point through the passion stage, i.e. his head is touching the point. He sees the attributes apart from the self but finds the existence of the Absolute Unity everywhere and is pleased with the manifestation. Likewise, Miyan Jafar has reached the vicinity of the lowest point, exhibits great joy and rapture, and is close to Shah Husain. Change is being observed in other friends also.
Miyan Shekhi and Sheykh Isa and Sheykh Kamal have reached the top point of passion. Sheykh Kamal, however, is disposed towards descension. Sheykh Nâgori has reached under the top point, yet a long journey still remains ahead. Of the friends that are here, about eight or vine, rather ten of them, have reached under the top point, while some having attained union with the point are disposed towards descension. Still some other ones are near and some far. Miyan Sheykh Muzammil finds himself lost and sees the attributes from the Root and sees the Absolute One everywhere and finds the things unreal like mirage, rather, finds them naught. As for Maulana Mahood, it so appears that giving him permission to discipline others is desirable but the kind of permission suited to passion. Although some aspects of his task still remain to be completed and he ought to have benefited in those, but he made haste in departure and did not stay anymore. He would soon be in your presence, as would be in his interest, would be advised.
1. Maulànâ Mahood: means Sheykh Noor
2. empty figure: empty of attributes
34 Ep.-11
Whatever was in the knowledge of this lowly servant, has presented, the orders are up to you.
Khâjah Ziyà-uddin Muhammad stayed here for a few days and has acquired Presence and tranquilness (jam-iyah) to some degree, but due to straitened worldly means, could not control himself and is out to join army.
The son of Maulanà Sher Muhammad is also leaving to be in your noble presence, has achieved some Presence and tranquilness, but due to some hindrances could not make anymore progress. Writing any further would be audacity.
Upon the servant it is, to know his limits
After writing the letter, such a state came over and such events occurred as is not possible to describe them in writing. At this stage the vanishing of intention was confirmed, while the inter-relation between the intention and the intended things had already finished. The intention in essence, however, did remain as was described in the letter. Now the very intention has been rooted out and, presently, neither the intended is there nor the intention. An image of this vanishing was also seen. Some cognitions consistent with this station did descend. Since it was difficult to put these cognitions in writing due to their subtleness and abstruseness, had to pull on the reins of the pen to stop writing. At the time of appearance of this vanishing and descending of cognitions, there opened a view extending beyond the Unity (Wahdat). While this is an established fact that vision beyond the Unity (Wahdat) is not possible, rather, no reference extends to the other side. But whatever find, present it, and dare not writing unless am certain about it. I see the image of the station beyond the Unity ( Wahdat) as is Agra beyond Delhi, and have no doubt in that. Although there is neither the Unity in sight nor "the beyond" thereof, nor any station to be held a reality or reality be assumed to be beyond that. Bewilderment and ignorance are there with the same starkness, and there has occurred no difference due to this vision. I do not understand what to say, all is contrariety alter contrariety being beyond the compass of description, and intoxication is proved beyond doubt. I ask Allah's Orgiveness and turn to Allah in repentance for all that which Allah dislikes in speaking and acting, thinking and seeing.
It so seems now what previously appeared to me as the vanishing of Attributes was actually the vanishing of the characteristics of Attributes, and of the things that served to distinguish them, while the Attributes remained incorporated in the Unity and the
Vol.1 35 Ep.-12
characteristics had disappeared. Now the actual Attributes, being merged and intermixed, have also disappeared and the Conqueror Unity did not leave any thing. The discrimination acquired when the knowledge is comprehensive or detailed, remained no more, while the sight has shifted entirely to the exterior and, Allah was and nothing else with Him, and He is now as He was before, has become the state at present 1. Previously, however, had only the knowledge of this tradition, not the state. Hope to be informed about the right and the wrong. Secondly, it so seems that Maulâna Qàsim has a share in the station of perfection and, likewise, it appears that some of the fellows of this side also have share in that station. And Allant knows the reality of affairs best.
On the description of reaching the stage of vanishing and abiding, of the appearance of the particular cause (wajhi khàs 2 ) of every thing, of the reality of into-Allah journey, of the Flashlike Essential theophany, etc. etc. has written this also to his esteemed sheykh.
++Says the lowliest of the servants, Ahmad, to Your Eminence, how to state of his follies. What Allah willed, became, and what willed not, became not, and there is no power and no strength save in Allah, the High, the Great.+ Allah, out of His grace, has
1. His words: "It so seems now………….has become the state at present."
Commentary: The situation herein is indicative of successive ascensions of tremendously high ranges, ending beyond the boundaries of the Second and First Determinations (Taayyzini Sani and Ta-ayyuni Awwal) respectively, and having taken place over some period of time. In the first instance, seemingly the ascension extended beyond the Second Determination—the work-field of the Secondary Attributes — so that they disappeared from the sight. In the second instance, the ascension seemingly extended beyond the boundaries of both, the Second and First Determinations (Wahidiyat and Wahdat) respectively, letting the step fall in the Real Exteriority (Kairiji Hagiqi), and beyond Time, where the two Eternities (Azal and Abad) stand close together, and where appears the Absolute Unity (Ahadiyat), high set above all References (Nisab) and Considerations (ltibarat), eternally aloof and primordially alone, exemplifying and verifying…………. was Allah and was nothing else besides Him, and He is now as He vas before, with absolute nothingness (adami mahz) prevailing everywhere, and the traveller being in vanishing in exact abiding, and in abiding in exact vanishing. N.B. It is the Secondary Attributes that bring distinction in the Primary Attributes.
2. wajhi khan: particular cause, another word for the identical (ain).
Vol.1 36 Ep.-13
enlightened with the cognitions related to the stage of "vanishing into-Allah- and "abiding with Allah." Similarly, came to know of the particular cause of every thing, and what is meant by into-Allah journey, and what is the flashlike Essential theophany, and who is a Muhammadiyah-taste one (Muhammadi-ul-mashrab), and things like that. At every stage, They introduce to the prerequisites and the necessaries of that stage, permitting at the same time a thorough inspection of those, leaving hardly anything aside or veiled which the saints have pointed out, whosoever has been chosen, chosen without any right.
And just as I hold the essences of things to be created things, hold also abilities and propensities as created and made things. Allah is not ruled over by abilities, nor there is anything that could rule over Him.
Upon the servant it is, to know his limits.
On the description of endlessness of the Path, of consistency between the cognitions of Reality (Haqiqah l ) and those of the Islamic Iaw (Shari-ah), has written this also to his eminent sheykh.
Says the lowliest of the servants, Ahmad, woe and a thousand woes, endlessly lengthy a path it is, the pace so fast, the arrivals (of secret cognitions) and favours so abundant, this is why the great sheykhs have said that the journey unto-Allah is a path of fifty thousand years.
"The angels and the Spirit ascend unto Him in a Day the measure whereof is as fifty thousand years," (Q-70:4), is probably suggestive of this reality. When the affairs reached to disappointment and the hopes ceased to be, then: "And He it is Who sends down the rain after they have despaired, and spreads out His mercy," (Q -42:28), is the thing which helps. It is since a few days that journey into things (sain-fil-ashya 2 ) has started. There is a rush of seekers, I have initiated their tasks, though I do not find myself worthy of this
1. haqiqah: reality, the path is spiritually divided into four stages, shari-ah, tariqah, haqiqah, and mari-fah. The reality (haqiqah) is thus the third stage of the Path.
2. sair-fil-ashya: journey into things, in tasawwuf it is called the fourth journey. The seeker having gained permanent union with Allah, and having qualified himself with the qualifies of Allah, returns to people and to this world, and the knowledge of many of those worldly things which was effaced from his bosom in the preceding journeys returns and he lives like a normal man in the society busy in promoting the prophetic mission.
position as yet. People importune but I do not say anything out of considerateness and modesty. Previously, I was hesitant concerning the issue of unification (tauhid), as I had conveyed to you a number of times, and held the acts and the attributes as proceeding from the Root (Asl). But as the reality became evident, ++the hesitancy remained no more and the pan of "every thing from Him" dipped more, and saw in that more excellence than in the doctrine "every thing is He", and saw the acts and attributes in a different perspective. They showed then all things, one by one, and passed me over them, so that there remained no doubt or uncertainty at all. All the illuminations were consistent with the formal shari-ah, and to a hair-breadth opposition to the formal shari-ah I did not find. Similarly, the illuminations contradictory to the formal shari-ah, as described by some sufis, are either due to error or inebriety. The interior is not at variance with the exterior at all. In the middle stages of the Path, opposition (between the interior and the exterior) appears to the eyes (of the traveller), but interpretation and conciliation ought to be resorted to. A real extreme-reached one, however, finds the interior to be consistent with the formal shari-ah. The difference between the ulama and these divines is only this much that the ulama know the things through reason and knowledge and these through illumination and taste. What could be a greater evidence on the genuineness of their condition than this agreement. But "My bosom straitens and my tongue utters not plainly," (Q-26:13), is my present condition. I do not know what to say, and possess not the power to have some of the states written down, while it is also not fit to write them in letter. Perhaps there is some good underlying this. Kindly let not this forlorn one be deprived of your patronising attentions and do not leave him in the way.+
When thyself is the subject of this talk
Be if it lengthy, thou art the cause
Any further show of boldness should better be avoided.
Upon the servant it is, to know his limits.
1. tauhid: unification, refers to those sufis who follow the doctrine of Unity in multiplicity. They are also referred to as existentialists.
38 Ep.-14
On the description of the events that happened during the journey, of the condition of some of the seekers, has this also written to his revered sheykh.
Requests the lowliest of the servants, Ahmad, that the theophanies that had appeared in the worldly degrees (marjtibi kauniyah), a description of some of which was given in the previous letter, thereafter ++the Necessity-Degree (Mertabah-Wujub), being comprehensive of the Absolute Attributes, appeared in the shape of an ugly black-coloured woman. After that, appeared the Absolute Unity Degree (Mertaba-Ahadiyah) in the shape of a tall man standing on a wall of small width. These two theophanies appeared in their true shapes as against the prior theophanies which did not appear as such. In this interval had a desire for death. It so appeared then to the eyes as if I am a man who is standing on the shore of a boundless sea with the intention of plunging himself into that sea, but is fastened so tightly by a rope from the back that he cannot jump into the sea.I understood that that rope symbolizes the attachments of my elemental body, and longed for the rope to break. Also, a particular kind of state came over myself and knew then by taste that the heart seeks none save Allah.+ Thereafter, the Necessary Absolute Attributes (Sifjti Kulliyah Wuju-biyahl ) having developed characteristics with respect to receptacles and objects came in view. Then all those characteristics fell down from those receptacles and objects, and remained not the Attributes save as the Necessary Absolute Ones. The way of their being stripped of the characteristics was also seen and came to know then that I have now really seen the Attributes as are they in reality. Prior to their being stripped of the characteristics, it is meaningless to claim having seen them really, but in an outward sense as is the case with the men of formal theophanies. The Real Vanishing was then confirmed. After the attainment of this state, found the attributes in myself and in others alike' and the consideration of receptacles
1. Sifàti Kulliyah Wujubiyah: the Necessary Absolute Attributes, means the previously mentioned Primary Attributes appearing to the eyes unrelated to the objects of nature.
2. His words: "After the attainment of this ……….and in others alike.
Commentary: Since the context here again is seeing the Attributes correctly and the Real Vanishing, this experience is similar to the experience discussed in some of the foregoing epistles. Once the shadows (zi/ce) of the Attributes constituting the faculties and qualities of a traveller recede from him and unite with their Roots (Asl) the traveller sees himself and others empty of all faculties and qualities, and inert, which is what happening here.The words "found the ……..and others" mean "found the state of myself and others."
was there no more. At that time got rid of some of the highly obscure kinds of hidden partnerism. There was then neither the Throne nor the floor, neither the time nor the space, neither the directions nor the limits, if supposedly pondered over years, would not know whether to the extent of a particle has this world been created. After that saw the self-determination (ta-ayyuni khudi ) and the particular self-cause (wajhi khjss khud ) also. Furthermore, saw the self-determination like an old torn garment which some person had put on and recognised that person as the particular self-cause, but the exact reality could not be understood. Next, alter that, saw a closely fitting thin skin on that person and found myself "the identical" (ain) of that skin and found the determinative garment alien to myself, i.e. away from myself, and also saw the light that was there in that skin. After sometime that light disappeared from the sight, the skin and the garment were also not in view any more, and the same previous state of ignorance returned again. The interpretation of the aforesaid line of happenings, as it appears to understanding, is presented with the expectation of being informed about its correctness or incorrectness, and it is thus:
The said form is the "subsisting identical (aini sabitah 3 )" constituting demarcation between the Necessity (Wujub 4 ) and the Possibility (Imen 5 ), such that its sides are apart form each other with a marked separateness, and the skin between that worn-out garment and the light marks the demarcation between being (wujud) and not-being (adam), and finding myself lastly that very skin, alludes to having reached the demarcation. Prior to this also, however, would find myself in happenings as demarcation between being and not-being, but that apparently was with respect to horizons (afaq 6 ), and now the view is into the inner-self (anfus 7 ). Another difference had also appeared then but could not be recalled at the time of writing. What is always in hand is
1. ta-ayyuni : self-determination, it simply means representation of his personal self as an old cloth.
2. wajhi khass khud: the Sustaining Name or a shadow (zil) Thereof
3. aini sabitah: the subsisting identical, it is same thing as the identical (ain) mentioned before, however, the adjective -sabitah", meaning persisting, abiding, has been added to indicate that the "ain- subsists/persists from eternity in the Divine concept.
4. Wujub: Necessity, means the quality of being necessary, but herein stands for a particular kind of Divine theophany.
5. lmkan: possibility, means the not-being part.
6. afaq: horizons, i.e. the space outside of the self.
7. anfus: inner-self, i.e. inside of the self
Vol.1 40 Ep.-14
bewilderment and ignorance. At times, peculiar and astonishing events happen and then disappear, but do get an understanding of these. However, fail to interpret some of the happenings, and if at all anything comes to understanding, do not trust that and, hence, do the audacity of writing letters to gain certainty about some of the things through your guidance. I have the hope to get freedom from the encumbrances of this wretched world through your noble attentions, else, the task is very difficult.
Without God's grace and His favourites' favouring marks
Be though thou an angel, the sheet will remain dark
Sheykh Tàhà son of Sheykh Abdullah Neyàzi, one of the renowned sheykhs of Sirhind, well known to Hàji Abdul Aziz, seeks to kiss your feet and make his petitions. He wishes to join this high Order, and very sincerely and earnestly has presented his request. I have asked him to seek Divine guidance in this matter. Apparently, does have the aptitude. Those friends who have received the education of remembrance over here, most of them are busy by way of attachment (rabitah 1). Some of them having found attachment in dreams come to join and go along. While some other had attachment prior to their arrivai from Delhi. They first attain Presence and absorption. Some of them see the attributes proceeding from the Root, and some do not. However, none of them is advancing through the path of unification (tauhid), or lights (anwcir), or illuminations (kushuf).
Mulla Qàsim Ali and Mulla Maudud Muhammad and Abdul-Momin have apparently reached the top point from the passion stage. As for Mulla Qàsim Ali, he is inclined towards descending, but it is not known about the other two if they also are aiming to descend. Sheykh Noor is near the top point as well but has not hit it. Mulla Abdur-Rahman has reached the vicinity of the top point also but some distance is there in between. Mulla Abdul-Wadi has attained Presence with absorption therein, and he says that he sees the Absolute Transcendent One into things with the quality of transcendence and finds the acts proceeding from Him;. This is your wealth which is proceeding to the seekers and strivers and this lowly servant has no part in its distribution.
The same old servant Ahmad am I
One day your good self had said with reference to one of the happenings that if signs of belovedness were not in him, there
1. rabitah: attachment, means spiritual connection with one's sheykh which is by way of having his figure into the heart or by finding one's form identical with that of the sheykh.
Vol.l 41 Ep.-15
would have been much delay in attaining to the goal, and had also spoken of the part played by your favours in gaining this belovedness. That statement has become the hope for sure success, and this audacity and boldness is due to that.
On the description of the states that pertain to the stages of alighting and descending together with some hidden secrets, has written this also to his revered sheykh.
++Says the present absent, finder loser, attentive heedless one, that for a long time it was so that when he searched for Him, found his self, and then the task reached to the point that when searched for his self, found Him, and now has lost Him, and finds his self, despite having lost Him, is not in search of Him, and despite having confirmed His missing, is not desirous of Him.+
Knowledgewise, present and finder and attentive, and tastewise, absent and loser and heedless. His exterior, abiding, and his interior, vanishing. In exact abiding is in vanishing, and in exact vanishing is in abiding. But the vanishing is cognitive and the abiding is gustative. His affairs have come to rest at alighting and descending, and he is away from rising and ascending. Just as They took him from the station of the heart to the Turner of the heart, have now brought him back from the Turner of the heart to the station of the heart. In spite of liberation of the soul (ruh) from the carnal-soul (nafs), and coming of the carnal-soul, alter having attained restfulness, out of the overwhelming lights of the soul, They have made his soul comprehensive of both the sides, i.e. of the soul and the carnal-soul, and have honoured him by the quality of demarcationness between these two sides, enabling him by this demarcationness to gain from the higher and, at the same time, enrich the lower. In very benefiting is enriching, and in exact enriching is benefiting.
Were if to state, endless are the descriptions
Were if to write, pens would break
After this it is to say that the left hand means that station of the heart which one possesses before ascension to the Turnes of the heart. After descension from the top when one reaches down in the station of the heart it is another station and it marks demarcation between the left and the right as is known to the specialists of this Path. But the impassioned ones that have not completed the travelling are among the men of heart since reaching to the
Vol.1 42 Ep.-15
Turner of the hearts is related to the completion of travelling. The fact that one has a place in any station, means one should appear with especial splendour in that station and be distinguished from other dwellers of that station. Apart from other distinctions, one is the prepossession of passion and special abiding that constitute the source for cognitions and gnoses appropriate to this station. Investigations concerning the cognitions related to the station of heart, the reality of passion and travelling, of vanishing and abiding, and matters like that have been written in detail in the promised pamphlet. Mir Sayyid Shâh Husain set-out in a hurry and thus there was not enough time to rewrite it neatly. Later on, God willing, it would come before your eyes. The stopped fellow has come down from the top to the passion station, but has no attention towards the world. Rather, the attention is towards the top. Since the ascension towards the top was a forced one, while he had the natural aptitude for passion, at the time of descension brought little with himself from the top. The little of disposition caused by the forcing attention, and the ascension being the result of that attention, is still present in the passional stream, as be soul in body or light in darkness. But this present passion is other than the passion of the Honourable Khajgan. It is that passion which Hazrat Khàjah Ahrâr inherited from his honoured ancestors who had an exceptional splendour in this station. As seen 1 by some of the seekers in a happening that Khàjah Ahrâr is like that and the stopped fellow has eaten him up, the effects of that happening are appearing in this station. This passion is not in keeping with the station of imparting benefits, as the attention in this station is always towards the top and a permanent inebriety reigns over. Some of the passional stations appear anti-travelling after entering therein, whereas some others do not, so that travelling is started after gaining entry into them. This passion, however, goes against travelling after having entered into it. While writing the letter, concentrated upon this station, some of the niceties thereof came to light. Making concentration is not possible unless there is some cause for it. And Allah, knows the reality of affairs best. A few months have passed that the stopped fellow has come down but has not entered the said passion station fully. Lack of knowledge regarding the loftiness of this station and a disturbed attention are
1. As seen by……… : Refers to a dream seen by some seekers that Khâjah Ahràr is like a bread and the stopped fellow (probably Hazrat Baqi Billah) has eaten that up, i.e. has acquired all his excellences.
barriers. It is hoped that by the time these incoherent sentences are being read, he would have gained full entry in to that station and then (the stopped fellow) would have taken KlAjah Ahrâr completely down.
On the description of the states related to ascension and descension, and of things other than that, has written to his revered sheykh.
Says the lowliest of the seekers that Maulana Alâ-uddin brought your kind letter. Explanatory notes were prepared for each of the mentioned items according as the time allowed. Some concluding and supplementing matters to the written cognitions had also appeared in the mind, but the bearer of the letter was on the way back before could get some free time to write those down. These would, however, be sent to you a little later. Now another pamphlet written properly is being sent. This pamphlet has been written on the request of some friends. They requested for writing such instructions as be benefiting in the Method (Tariqat), and the life be conducted according to them. The pamphlet is really unique and of abounding blessings. After writing that it was so seen that the Prophet, alongwith many mashà-ikh of his community (ummah), is present having this pamphlet in his band and out of his kindness is kissing it and showing it to the mashâ-ikh and is saying that this kind of beliefs should be acquired, and there, before the Prophet, stood the crowd that have benefited from these cognitions, shining, honoured, and distinguished. The story, however, is quite long. In that very assembly the Prophet ordered this humble servant to make this event known.
Nothing is hard for the noble hearted ones
++Since the day I have returned from your noble presence, find little agreement with the task of guidance due to inclination towards the top. For some period of time persisted the idea of living in seclusion and the people around would look like lions. The intention of retirement had become firm but the Divine signs (istikharà) did not favour.+ In the degrees of Nearness (to Allah), though there is no end to these, happened ascension to extreme degrees, and goes on happening. They take up and bring down. Every day He is in a new splendour, (Q-44:29). Had passage through the stations of all mashà-ikh save as willed Allah.
44 Ep.-16
Picking up the dust from this lowly threshold
They took it hand to hand unto that lofty court
If in this period I were to count the mediations of the spiritualities of mashà-ikh, the talk would be quite lengthy. In short, They passed me through all the Root-stations like as the shadowy ones. What to state of the bounties of Allah. Whosoever is chosen, chosen without any right. So much have They exposed the aspects and the excellences of sainthood which is difficult to put in writing. In the month of Zulhijjah, in the descensional stations, They brought down to the station of heart. This station is a station of perfection and guidance. However, still there remain things completive and perfective of this station. See when they are attained, the task is not an easy one. In spite of having the quality of desiredness (muradiyat 1) so many stages have to be passed whether it would be possible for the desirers (murid) to pass them in the span of Noah's age is not known. These excellences are special to the desired ones (mure, the desirers do not have a foot-rest here.
The ascension-end of the singulars is to the beginning of the Rootstation and beyond that most singulars have no passage. That is the bounty of Allah which He bestows upon whom He wills, and Allah is the owner of the highest bounty, (Q-62:4).
This is the reason 3 for delay in the stages related to completion and guidance. ++Absence of light is due to appearance of the light of the darkness of absence (ghaibat) and nothing else 4 +. People express
1. murad: desired, those seekers that are endowed with such qualities that Allah, Himself wants them to reach Him, and makes the joumey to Himself easy for them, and the union with Himself sure.
muràdiyat: desiredness, it is noun from mure meaning possessing the qualities of the murdd.
2. murid: desirers, the ordinary seekers that long to reach Allah, i.e. the loyers (of Allah)
3. This is the reason ……. : means the acquirement of the completive and perfective qualifies.
++4. His words: "Absence of light is due to the ……….and nothing else."
Commentary: When the Essential-theophany strikes a traveller who has reached the Divine proximity, the seeker becomes self-absent and unconscious due to residual fleshly resistence for short or long period of time depending upon the magnitude of the residual resistence. He is deeply absorbed, almost senseless, and finds himself in darkness. This state of self-absentness associated with deep absorbedness and all around darkness is mystically called ghaibat. + When ghaibat has reached its maximum, the fleshly resistance starts yielding and reflections of the Essential-theophany appear before his eyes tearing apart the darkness of ghaibat, like as it is dim light at dawn. This has been called in the above recorded lines as "appearance of the light of the darkness".+
45 Ep.-17
different ideas according to their presumptions, these should not be relied upon.
A novice cannot estimate an expert one
But a brief talk and good by then
The possibility of harm is stronger in such hypothetical talks. Kindly advise those people to shut their imaginative sight to the states of this depressed person, there are many other sites for the sight of course.
I am gone seek me not
I am lost address me not
The concern of Allah should be feared of. The thing that Allah wants to complete, it is highly unwise to cast aspersions on that. This in fact means opposing Allah. Descension to the station of heart (which has just been mentioned) is actually descension to the stage of separation (farq) which is called the station of guidance. Separation (farq) at this stage means separation of the camal-soul (nafs) from the soul (ruh) and of the soul (ruh) from the carnal-soul (nafs), after the carnal-soul (nafs) has entered the lights of the soul (ruh). And this is called union (jama). Anything more than this in the understanding of separation (farq) and union (jama) is due to inebriety. Seeing the Divinity separate from the creation which they (the sufis) name the stage of separation (farq) has no base. For, they take the very soul (ruh) for the Divinity, and seeing it apart from the carnal-soul (nafs), take as seeing the Divinity apart from the creation. Most of the cognitions of the men of inebriety can be judged accordingly, the reality of matter is missing there. Unto Allah lie the real facts. In some other pamphlet cognitions of the men of passion and travelling and the reality of these two stations have been written in detail. It would in near future come before your noble eyes.
On the description of certain states which putain to ascension and descension, and of things other than that, has written this also to his revered sheykh.
Says the lowliest of the servants that the worthy fellows that are stopped since some time, it so appeared on the day of writing this letter that they have attained some ascension from that station and have come down but have not descended fully. The remaining fellows that were below that station, after having made some ascension, are inclined towards descension through that very top
46 Ep.-18
station. ++Whatever states appear, would be conveyed. If the person concerned also writes something about his states after their appearance, would be better. Since this affair of descension was quite straining and the Faqir had become weaker due to having taken purgative, did not, therefore, engage himself in carrying the matter of descension to the final stage.+ It would, God willing, become realized.
On the description of serenity (tamkin), which is attained aller instability (talwin), of the three stages of sainthood, that the Being of the Divinity is a superaddition to His Essence, has written this also to his revered sheykh.
++Says the lowliest of the servants, full of faults, Ahmad son of Abdul Ahad, that so long as there were any states and arrivals, would do the audacity of presenting them and be daring, but when through the exalted attentions of your good self, freed from the bondage of states and honoured with serenity (tamkin) against instability (talwin), the outcome of the task in hand is nothing save bewilderment and worry. From union nothing save distantness, and from nearness nothing save farness has been achieved.+ From gnosis nothing save strangeness, and from knowledge nothing save ignorance has increased. Surely then delay in writing letters had to be and dared not writing merely the daily affairs. Along with this, a coolness has settled on the heart in such a way that find no spiritedness towards any kind of job and, like an idle men, cannot get engaged in anything.
I am nothing, oh less than nothing
What could do one who is naught
We come now to the actual subject, it is surprising that They have now blessed with the realised-conviction (haqqul-yaqin) where knowledge and the identical are not veils to each other, and vanishing (fanâ) and abiding (baqâ) exist together, in exact bewilderment and tracelessness, one abides with knowledge and awareness, and in exact absence, one has Presence. In spite of knowledge and gnosis, nothing but ignorance and unfamiliarity are on the increase.
How wondrous, enjoying the union and yet wandering
Allah out of his inexhaustible grace has made progress easy in the degrees of excellence. Above the station of sainthood (walayat) is the station of martyrdom (shahadat), and the relation of
47 Ep.-18
sainthood to martyrdom is as the relation of Formal theophany to the Essential theophany, rather, the remoteness between the two is many times greater than the remoteness between these two theophanies. Above the station of martyrdom is the station of veracioushood (siddiqiyat) and the difference which exists between these two stations is too great to be described by any wordings and too vast to be alluded to by any allusions, and above that station there is no station save the station of prophethood. It is not possible that there be any station between veracioushood and prophethood, rather it is impossible, and this impossibleness has been inferred from clear and correct illuminations. The fact that some of the men of Allah have verified an intermediate place between these two stations and have named it Nearness (Qurbat), by that also They honoured and apprised of the reality thereof. After prolonged concentrations and earnest invocations, it first emerged exactly as it was described by some of the divines but eventually They enlightened with its reality. Yes, during ascension, after reaching the station of veracioushood, it is reached at, but its being an intermediate station is subject to verification. Its reality would, God willing, be described in detail when a personal meeting takes place. That station is very lofty and in the stages of ascension, no station seems to be above that station and the superadditionness of the Being (Wujud) to the Essence (Zat) becomes known in this station, as is established near the righteous ulama. Over here, the "Being" (Wujud) is left behind in the way as the ascension extends higher. Abul-Makarim Ruknuddin Sheykh Alàud-daulah has stated in some of his writings: "Above the domain of the Being is the domain of the King loving." The station of veracioushood is of the stations of abiding (baqa) and is directed towards the world, and below that is the station of prophethood which in reality is above that, and is marked by extreme sobriety (sahw) and abiding (baqa). The station of Nearness (Qurbat) does not have the quality of being a demarcation between these two stations because it is directed towards pure transcendence (tanzihi sirf) and is totally ascension, how different the two are:
Behind the glass they have me like a parrot
To proclaim what the eternal teacher tells to me out
The visual and rational shariah-ordinances have been made essential and illuminational. There is not a hairbreadth disagreement with the principles laid down by the ularnâ of shariah. Those very comprehensive cognitions have been made detailed and have from being visual been changed to essential. Someone
48 Ep.-18
asked the great Khàjah about the object of travelling (suluk), he replied: "The comprehensive should become detailed, and the rational should become illuminational," and did not say that cognitions other than those (of the shari-ah) are required. Yes, in the way a great deal of cognitions and gnoses appear but these should be passed by as benefiting from these cognitions is not possible until access to the ultimate extreme — the station of veracioushood — has not been reached. Would that I knew how it is that some of the men of Allant have claimed union with this exalted station and yet they have no harmony with the cognitions of this station and with the gnoses related to that — and above every knower there is one more knowing.
They also apprised of the issue of fate and divine decree (gaza-wa-qadar) and clarified it in a way that in no way it had disagreement with the apparent principles of the shining shari-ah, is clear and free from the defect of imposition and the stain of compulsion, and is like a full moon in appearance. Seemingly, it is strange when this matter is not against the set principles of the shari-ah, why have They kept it a secret. Yes, if there were any inconsistency, concealment and secrecy were justified. ++He cannot be questioned for what He does.
Who has the power in the face of Thy fear
To utter a word except a total surrender
Cognitions and gnoses are arriving like spring rains while the receiving faculties are unable to bear them. Oh, "receiving faculty" is merely an expression, since, bear not the gifts of kings but their own carriers.
The first desires were to write down these wonderful cognitions but would not have the power to manage it, and this would weigh on the soul. At last, They consoled that the object of enlightening with these cognitions was to impart perfection and not the memorization thereof. Just as the students apply themselves to the acquisition of knowledge to gain proficiency in jurisprudence (molvi-yat) and not to remember the laws of grammar etc. etc. by heart. Some of these cognitions are presented hereunder:
Said Allah : « Naught is as His likeness, He is the Hearer, the Seer." (Q-42:11).
The first of the verse is affirmative of pure transcendence as is evident and His words "the Hearer, the Seer," are perfective and completive of the transcendence. The explanation thereof is thus: since the affirmation of "hearing" and "seeing" for creatures is allusive of the existence of a mutual similarity, though outwardly,
Vol.1 49 Ep.-18
therefore Allah has negated the hearing and seeing from them to eliminate this illusion, that Het alone is the Hearing and the Seeing. The hearing and seeing created in creatures has no role in hearing and seeing. For just as Allah creates the power of hearing and seeing, creates as well, as is customarily the (Divine) practice, the sensations of hearing and seeing after having created those two faculties without relating "effects" to them. Should we plead "effects" for them, then the "effects" in them are also creations. Thus, just as the existences of creatures are absolutely inert things, so exactly their qualities are purely inert things.+ In a like manner, if an owner of power, by his sheer powerfulness, creates "speech" in a stone, it cannot be said that the stone is a speaking thing and possesses the faculty of speech. The stone is an inert thing and this faculty, if it supposedly be in it, is also an inert thing. It has no role in the emission of words and sounds. All the faculties are as such. In short, since these two faculties were more striking, Allah particularised them for negation, and a definite negation consequently of the remaining of those follows automatically.
Allah first created the attribute of "knowledge" then created its attentiveness towards the "known" and then created its concern for the « known », and then exposed the "known" to it. Thus after creating the attribute of knowledge created in it the quality of revelation according to His routine practice. It can, therefore, be understood what role knowledge has in revelation.
Similarly, first created the "attribute of hearing", then the giving of ear and attention to the "heard", then the "hearing", and then the comprehension of the "heard". Likewise, first created the eye, then the turning of eye-ball and attention to the objects, then the "seeing", and then the comprehension of the seen and so on. Hence, the hearing and the seeing is only he whose sources of hearing and seeing are these two attributes. But if it is not so, none is then "hearing" and "seeing" (save Allah). Thus, it became established that the attributes of creatures like their beings are purely inert things. The purpose of the last part of the verse is a total negation of attributes from creatures, and not that there are attributes to them. These attributes are to be confirmed only for Allah. In view of the first part which shows transcendence (tanzih) and the second part which lends itself to assimilation (tashbih), the verse seemingly is a combination of transcendence (tanzih) and assimilation (tashbih). It, however, is not so. The
Vol.1 51 Ep.-18
entire verse stands for the affirmation of transcendence and negation of assimilation.
The first cognition is to affirm the attributes found in creatures only for Allah, and the next is to recognise their existences as purely inert things and to look upon these as if they are drain-pipes or jars whence water comes out. These cognitions are suited to the station of sainthood. The second cognition is to look upon their attributes also as purely inert things and consider those all as dead things. "Surely you will the and surely they also will die" (Q-39:30). These cognitions are suited to the station of martyrdom. From here the difference that exists between the two stations can be understood. Little of a thing represents the whole, and the drop represents the pool.
A rich year is known by its verdure
In a manner similar, the possessors of this lofty station find the acts of creatures dead and inert. It is never so that they ascribe their acts to Allah and consider Him, the doer of these acts: Far higher is Allah, the Sublime and Exalted, above this.
The similitude of this is as a person that moves a stone and sets it in motion. It is not said that that person is in motion but that he is the causer of motion in the stone and that the stone is in motion. The stone is totally inert and its motion is also totally inert and, supposedly, if a person dies by that motion, it would not be said that the stone has killed, but would be said that that man has killed. The opinion of the ulamà of shari-ah agrees with this cognition as they say that notwithstanding the proceeding of actions from creatures, though intentionally and volitionally, the "done" by them is a creation of Allah, and their actions have played no part respecting "that" which has been "done". Their acts are a few motions without having effects in bringing about the "done". Now if it is said that in this condition it is improper to base the reward and punishment on "acts" just as it would be if the stone is forced to cause some effects and then condemnation or praise is based on its action. The answer is that there is difference between the stone and an intelligent one, since the basis of liability is power and intention, and there is no intention in the stone. Since their intention, i.e. of creatures, is also creation of Allah z and is ineffective in obtaining the intended, this intention then is also like a dead thing, but the benefit thereof is that, after its existence, the "desired" follows according to the Divine practice. But if it is said that the power of creatures is effective in a way, as have asserted the ulama of Ma-wara-un-Nahr that effectiveness in them has also been created by Allah, as has power been created in them. They have no role in their effectiveness at all and, hence, their effectiveness is also a dead thing. For instance, if a person saw a stone coming down from up, being thrown by a thrower, and it killed a living being, just as that man considers the stone an inert object, exactly so he considers its act, the motion, also an inert thing, and the effect proceeding from that act, the killing, considers also a dead thing. ++Hence, beings, attributes, and acts, all are totally inert and absolutely dead things. Thus, He is the Living, the SelfSubsisting, and He is the Hearing, the Seeing, and He is the Knowing, the Aware, the Doer of that which He intends.
Say: If the sea were ink for the Words of my Lord, the sea would certainly be used up before the Words of my Lord are exhausted, though We brought the like of it to help, (Q-18:109).+
Too much of audacity and boldness though it is, but what could I do, the beauty of the subject being related to the Most Beautiful, encouraged to the idea that howsoever lengthy the talk, the more pleasing, and whatsoever described of Him, the more enhancing. Though I do not find myself fit at all to talk of that Lofty Court or to bring His Sublime Name on my tongue.
Though a thousand times wash my mouth with rose-water and musk
Yet to utter Thy name is an audacity too great
Upon the servant it is, to know his limits
I remain expectant of your attention and kind considerations, and how I state of the self-imperfections, whatever I see in myself, your kindly exalted attention is the source thereof.
I am the same old Ahmad
Miyàn Shah Husain has the path of Unity (tauhid) and enjoys it. It strikes the heart to pull him out of that so that he may reach bewilderment which is the actual goal. Muhammad Sàdiq cannot control himself right from the childhood. If he accompanies in any journey, makes great progress. He was in company in a hill-side trip, made remarkable advancements. He has dived into a sea of bewilderment and has perfect harmony with this Faqir in bewilderment. Sheykh Noor is also in this very station and has progressed well. A young man is there in the friends of this Faqir, his condition is excellent, is near the flashy theophanies and is a hard working person.
Vol. 1 52 Ep.-19, 20 ,21
In the recommendation of some needy persons, has written to his revered sheykh.
Requests the lowliest of the servants that a man has arrived here from army and has conveyed that the stipends for the Fuqarà of Delhi and Sirhind, for the last autumn, have been handed over to the people of your high threshold to be given to the deserving ones after due verifications. It is, thérefore, to be requested that one thousand tinka per season, for Hàfiz and Alim Sheykh Abul-Hassan, and one thousand tinkâ per season for Hàfiz Sheykh Shah Muhammad is fixed from the government of Nawàb Sheykh. Both the said persons are alive and present, and there is no place for doubt in this regard. They have sent their men that are trustworthy near them. If the said news has any truth, kindly give the stipends of both the said persons to the bearer of this letter. They are present at Sirhind.
In the recommendation of some needy persons, has this also written to his revered sheykh.
The lowliest of the servants gives trouble to the servants of your high threshold for the second time concerning the stipends of the mother and wife of Habibullàh Sirhindi and other divines listed in the letter. If the stipends of the said persons have already been received at Delhi, kindly order Maulànà Ali to confirm that to the said persons. Some of them are contacting through representatives and some personally. If the amounts have not been received there so far, the said persons are alive and present, and they are requesting for doing correction in the list. Any further writing would mean audacity.
On the description of the degrees of sainthood, especially that of the Muhammadiyah sainthood. In the laudation of the exalted Naqshbandiyah Method, and concerning the loftiness of the Reference of these divines, its surpassing the References of all other Paths in excellence, that their Presence is a permanent one, has written to Sheykh Muhammad Makki, son of Haji Qari Musa of Lahore.
Your esteemed and nice letter written to this humble Faqir has reached. May Allah increase your reward, facilitate your task, expand your bosom, and accept your excuses, by the sanctity of the lord of mankind, who was rendered secure from error. Know my brothers that so long as the death which is before the conventional death and which the men of Allah call vanishing (fana) is not confirmed, it is hard to reach the Divine Presence. Rather, it is not possible to escape the worshipping of the false outer-stretch (afeiqi) gods and the inner passional deities. Neither the reality of Islam is realised, nor a perfect faith (ima'n) is attained. How can then enter the group of the servants of Allah, and attain to the rank of aufid . This vanishing is the first step placed in the stages of sainthood, and is a great excellence acquired right in the beginning. Hence, it would be right to estimate from the beginning of a sainthood, the end thereof, and from the start of that, the degree of ultimate thereof. How nicely has someone said in Persian:
Assess my bloom from the verdure of my garden
A rich year is hidden in its bloom
Sainthood has degrees, one above another. There is especial sainthood in the foot-steps of every prophet, and the highest of all these degrees is the degree in the foot-steps of our Prophet. Since the Essential theophany without any reference to the Names, Attributes, Splendours, and Considerations, by way of affirmation or privation, is especial to Hazrat Muhammad. In this station, the removal of all veils, be they physical or conjectural, is affirmed both, cognitionally and visionally. At that time a naked union is achieved and an actual finding is confirmed, not a hypothetical or conjectural one. The greatest share in this unique station goes to those who resort to a perfect following of Hazrat Muhammad. Should you be striving after this noble wealth and working for the attainment of this high degree, hold fast to the following of Hazrat Muhammad. This Essential theophany is a flashlike one to most of the masha-ikh, i.e. all the veils are removed for an instant from the Divine Face (to permit a flashlike theophany), and the veils of the Names and Attributes are let down again so that the Essential effluence and Awe go behind them. Hence, the Essential Presence is only instantaneously like a lightning flash, and the Absence (ghaybah) is excessively. To the Naqshbandiyah grandees e this Essential Presence is permanent, and the Presence that changes into Absence is out of consideration near them. Hence, the excellence of these grandees is higher than all excellences and their Reference
1.watad pl. autad: tent peg, stake, pole, but in tasawwuf, it is a particular rank in the saintly hierarchy.
Vol.1 54 Ep.- 22
is above all References, as comes in their writings, "Indeed our Reference is above all References."
By "Reference" they mean permanent Essential Presence and more surprising than this all is incorporation of the end into the beginning of these experts, while they in this matter are exemplars of the Companions of the Prophet. Since they, in the very first sitting with the Prophet, would get the thing which others would get at the ultimate stages, and this is because of incorporation of the end into the beginning. Hence, just as the sainthood of Muhammad is above the sainthoods of all other prophets and messengers, so is the sainthood of these grandees above the sainthoods of all other saints. And why should it not be when it is related to the Siddiq Akbares. Yes, of the eminent sheykhs, some have attained to this Reference but that was a borrowing from the sainthood of the Siddiq Akbar. Sheykh Abu Saeed Kharràz has informed of the permanence of this state and, as reported by the compiler of Nafahât, the shirt of Siddiq Akbar had had reached Sheykh Abu Saeed. The purpose of unveiling some of the excellences of this exalted Naqshbandiyah Method is to incite the seekers to this exalted Method. Otherwise, who am I to dare elucidate the excellences thereof. And said the Maulwi in the Masnawi:
It is improper to disclose it to the people of world
It should be kept secret like a love talk
But I speak of its beauties to show the path
Lest they should mourn being bereaved of
And peace be upon you and upon all those who follow the Right Path.
On the description of the nature of relation between the soul and the carnal-soul, of their ascensions and descensions, of the bodily and spiritual vanishing and of the abiding of the two, of the station of invitation, of the difference between the fallen (mustahlakin) saints and the saints returning (raje-in) for invitation, has written to Sheykh Abdul Majid son of Sheykh Muhammad Mufti of Lahore.
++Sublime is He who gathered the light and the darkness together and united that, belonging to not-space free of directions, to that, belonging to space with directions, and endeared the darkness to the light. So it fell in love with it and became mingled with it due to strong love, so that increase its brightness by this union and reach perfection its clearness by the neighbourhood of the darkness. Like as a mirror which, when it is intended to shine it and make it appear more lustrous, it is given first a coating of clay so that appear its clearness due to the neighbourhood of the clayey darkness and increase its beauty due to the closeness of the clayey denseness.+ But the light became forgetful of what it previously had of heavenly visions due to being absorbed in the vision of its dark beloved and being attached to the material body. Rather, became forgetful of its own self and of the responsibilities regarding that as well. Hence, by association with that it (the light) became of the left side group and lost the honour of the right side due to the neighbourhood thereof. Thus, if it continued to remain in this narrow lane of absorption and did not free itself towards the void of full freedom, then woe unto it, and all woe, because the purpose of its existence remained unachieved and the gem of its propensity got as well lost, and thus strayed far astray.
But if a goodly writ has preceded for it and heavenly blessings have descended upon it, then it raised its head and recalled what was lost from it and returned towards its original condition saying:
O my longings to thee my travelling and visit
The travelling of others, to the clays and stones
But if it became absorbed again in the vision of the Sublime heavenly Desired in a goodliest way and managed a perfect attention towards the Holy Lord, the darkness would then become submissive to it and would get imbued with its overwhelming lights. Now when the absorption reaches the point where it forgets its dark associate fully, and becomes unmindful of its own self and of its attachments completely, and perishes in the vision of the Light of lights, and gets the Presence of the Desired after remaining veiled, would then become honoured with the corporeal and spiritual vanishing. If it achieved abiding as well with the Visioned after having vanished Therein, then indeed became completed the aspects of its vanishing and abiding, and application of the name "saint" is then correct for it. At that time its state is not free from one of the two conditions, either complete absorption in the Visioned and permanent vanishment Therein, or return (to the world) for inviting people towards Allah such that its interior is with Allah and the exterior is with creatures. It is then that the light, being attentive towards its Desired, becomes free from the darkness mingled with it and by virtue of this freedom enters the right hand ones. Though, in reality, there is no right or left to it, but the right hand designation is better suiting to its state and is more
56 Ep.- 22
in keeping with its excellence because that, i.e. the right band, is comprehensive of good aspects. Though, they jointly share peace and blessings, and as it comes for Allah "His both hands are like right hands." Then descends that darkness, having gained freedom from the light, to the station of worship and obedience. We mean by the light of not-space, the soul, rather its essence (khulasah l), and by the darkness characterised by directions, the carnal-soul, and the same is meant by interior and exterior. If says a sayer that the fallen saints as well have a consciousness of the world and attention towards it, and they mix with the men of their kind, then what is the meaning of fallenness, and of permanent perfect attention, and what is the difference between them (the fallen ones), and the returners towards the world for invitation? We would say: fallenness and perfect attention mean the joint attention of the soul and the camal-soul, after the carnal-soul has entered into the lights of the soul, as has been pointed out before also. Its consciousness of the world and of the like is through the senses, faculties, and organs, which are like details (extensions) to the carnal-soul. Thus, this comprehensive essence remains fallen under the lights of the soul, being busy in the observation of the Visioned, with its details remaining at the prior consciousness, without there being any languor therein, contrary to the returner towards the world, whose carnal-soul, after becoming restful, comes out of those lights for the sake of invitation having gained harmony with the world. The work of invitation gets reception (in people) due to this harmony. As for the malter that the carnal-soul has comprehensiveness, the senses and the like of those constitute details thereof, is due to the fact that the carnal-soul is connected with the oval-heart which, in turn, is connected with the soul through the comprehensive reality of the heart, and the emanations proceeding from the soul hit it first in a summed-up state, then through it reach all the powers and organs in a detailed manner. The root of there (powers and organs) is present in the carnal-soul in a summed-up mode. Thus, became clear the difference between the two partners. It should be known that the first group is of the enraptured ones, and the second, of the sober ones. For the first is
1. khulasah: essence
Commentary: The strong binding between the body and the soul resulting from their co-existence causes, like the body, necessaries and attributes to the soul also. When the soul is absolutely completely absorbed in the Light of lights, it becomes unconscious and forgetful of those necessaries and attributes, and at that time the word "essence" is applied upon it.
dignity, and for the second, superiority. The station of the first is in keeping with sainthood and that of the second is in keeping with prophethood. May Allah' z dignify us with the distinctions of saints, and make us firm over perfect following of the Prophet blessings and peace of Allah be upon our Prophet and upon the pious servants until the Day of Judgment, amen. The well-wishing replier does not know Arabic well due to his being non-Arab, but since your kind letter was worded in Arabic, therefore, dictated the paper in line with your letter. And the end word is Salam (peace).
In order to prohibit initiation of the Path with an imperfect sheykh, and to apprise of the harm thereof, and on reproach for adopting tities that give resemblance to the infidels, has written to Abdur-Rahim, known as Khan Khanan, in reply to his letter.
May Allah save us and you from empty words and from the state and knowledge devoid of deeds, by the sanctity of the lord of mankind, sent to the black and the red, and may Allah be kind to him who said amen.
The pious veracious brother gave your letter and related your condition verbally very nicely. I then said this couplet
Welcome to the auspicious dear one and to his messenger
The seeing of the messenger is the seeing of the sender
O brother, who is a talented site for the emergence of excellences, may Allah bring your activity out of the state of potentiality, know that the world is the tillage of the hereafter, then woe unto him who did not sow here and left the field of abilities untilled and wasted the seed of deeds. It should be understood that the wasting of land or letting it remain idle is either through leaving it unseeded or seeding it by polluted and spoiled seeds. But this kind of wasting is more harmful and injurious than the first kind, which is not a secret thing. The polluting and spoiling of the seed is tantamount to initiating the Path with an imperfect traveller and following his ways. Since an imperfect one follows his passions and he who is polluted with passions cannot influence, and if does, augments the passions so that there is darkness upon darkness. Also, an imperfect one cannot differentiate between the paths that lead to Allant, and those that do not lead to Himez. Since he himself has not attained union, hence, he cannot differentiate between different propensities of the seekers, and as he is incapable of differentiating the path of passion from that of travelling, then perhaps the aptitude of the seeker is initially harmonious with passion and disharmonious with travelling, but the imperfect one due to his incapability to differentiate between the paths and varying propensities, initiales him with the path of travelling and thus makes him stray from the path as he himself is astray.
++However, when a perfect and perfecting sheykh intends to discipline this seeker, he first has to remove that which has reached him from the imperfect traveller and make-up for the damage caused by him, and then to put in good seed in the field of his abilities suiting to his propensity. Then comes up a rich harvest: « And the similitude of a bad word is as a bad tree, uprooted from above the earth, and there is no stability for it. And the similitude of a goodly word is as a goodly tree, its root set firm and its branches in the heaven, "(Q- 14:24). The company of a perfect and perfecting sheykh is Red Sulphur, his looks remedy, and his words cure, and what is besides that, is of little avail.+ May Allah grant us and you firm hold on the path of the shari-ah Mustafawiyahkee, as it is root of the task, means for salvation, and base for good end. How nicely it has been said in Persian:
Muhammad is the honour of both the worlds
Be dust of his threshold, else be dust on thy head
We end the writing with blessings, peace, and bounties upon the lord of the prophets.
Note: As has related brother Sâdiq, it is very surprising that one of the learned poets in your assembly titles himself in his poems like as do the infidels, while he belongs to the house of the sublime sayyids and the honourable lords. Oh, I wish I knew what prompted him to this ugly epithet of manifest ugliness. A Muslim ought to keep from such names farther away than from a predacious lion, and strongly abhor them. Such names and the holders of these are detestable near Allah and His Prophet, and it is incumbent upon the Muslims to be inimical and hard to the infidels. Surely, shunning such bad names is a matter enjoined. As for what of praise of infidelity and incitation towards wearing zunnàr and things like that, appear in the writings of some mashà-ikhe; under the sway of inebriety, that is subject to amendment and proper interpretation. The words of the intoxicated ones should be comprehended and construed with a discard of their apparent form, since they are helpless in the perpetration of these forbidden things, being overpowered by passion. Notwithstanding that the real infidelity is counted as a defect near these grandees in comparison to the real Islam. Those who are sober, are not helpless, neither near them nor near the shari-ah. Since, for everything there is a season and a particular time, and in that season that thing appears pleasant and in the other season, unpleasant. A wise man does not assess one for the other. Kindly, therefore, request him on my behalf to change this name to a name better than that and title himself with an Islamic title suiting to the state and utterance of a Muslim, having reference to Islam, being pleasing unto Allah and His Prophet . And also, wherein lies acquittai from blame, a thing enjoined upon us according to the maxim: "Beware of the situations of blame," which is true without a shadow of doubt on it. Said Allah "And surely a believing slave is better than an unbeliever," (Q-2:221). And peace be upon him who followed the Right Path.
On the description that the sufi is ka-in ba-in, i.e. inwardly with Allah and outwardly with creatures, that the heart cannot become attached to more than one thing, that the Essential-love makes reward and affliction from the Beloved equal, of the di fference between the worshipping of the nigh-led (mugarrabin) and that of the forlorn ones (abrcir), of the difference between the fallen-saints and the leturners for the work of invitation, has written to Qalij Khan.
++May Allah grant you peace and protection by the sanctity of the lord of the prophets. Man is with him whom he loves. Joy be to him whose heart bas no room for the love of anyone other than Allah, and longs for nothing save His Face. Such a man enjoys union with Allah, though with his outward he is with creatures and occupied with them formally. Such is the glory of a sufi ka-in ba-in, i.e. he who in reality is with Allah, and outwardly with creatures, or it means formally with creatures and really disconnected from them. The heart cannot make the object of its love more than one thing. Thus, so long as its love-attachment is to that Sole One, none besides that Sole One can be lovable to it. As for what is observed of the numerous objects of its desire, and its love for many things like riches, sons, chieftancy, praise, and importance among people, in this case also its beloved is none but a single thing, and that is its own self. The love of all these things proceeds from the love for its own self. Its wanting these things is for its own self, not for the things themselves. Now when its love for its own self comes to an end, the love of these things disappears naturally. This is why it is said that the veil between the servant and the Lord is the servant's self, not the world. Since the world is not the servant's object of desire so that be a veil, but it is the servant's own self which is his object of desire and surely the servant himself is the veil, none other. So, until a servant does not become totally empty of the desires of his self, the Lord cannot be his aspiration, nor can the love of the Lord, find room in his heart.+ This invaluable wealth comes to be realised only after the Vanishing Absolute that is related to the Essential theophany. Since a total removal of the darkness is not imaginable unless the Sun has gained full illuminance. When this love, called Essential-love, is there, reward from the Beloved and affliction from Him become equal to the lover. At that time, sincerity is there and he worships not the Lord except for His sake, not for the sake of his self, seeking thereby to have rewards and avoid afflictions, since the two become alike to him. This is the state of the nigh-led. The forlorn ones do worshipping in fear and hope, and both these are directed to their selves. This is because of their being deprived of the honour of the Essential-love. Hence, surely virtues of the forlorn ones are vices of the nigh-led. But virtues of the forlorn ones are virtues from one aspect and vices from another aspect. Whereas the virtues of the nigh-led are pure virtues. Yes, there are among the nigh-led also such who worship Allah; in fear and hope despite their having perfect abiding and descension to the world of means and measures. But their fear and hope are not concerning their selves, rather they worship in the hope of His pleasure and in the fear of His wrath. Likewise, they want Paradise because that is a place of His pleasure, and not for the enjoyment of their selves, and seek to escape Hell because that is a place of His wrath, and not for keeping the torments thereof away from their selves. Since these divines have already gained freedom from the servitude of their selves, and have dedicated themselves exclusively to Allah. This is the highest degree of the nigh-led and the possessor of this degree after having attained especial sainthood enjoys full share in the excellences related to the station of prophethood. However, he who has not descended to the world of means and measures, he is among the fallen ones and has no share in the excellences related to the station of prophethood and, hence, does not qualify for perfecting others contrary to the first ones. May Allah give us and you the love of these grandees by the sanctity of the lord of mankinde. Verily, man is with him whom he loves, and be peace first and last.
In incitation to the following of the Prophett and the Righteous Caliphs, has written to Khajah Jahân.
May Allah keep your heart sound, expand your bosom, purify your self, and soften your skin. These all, rather, the entire excellences of the soul, the secret, the hidden, and the hiddenmost, are related to the following of the lord of the apostles. It is, therefore, upon you to follow him and his Righteous Caliph - the Guides and the Guided Ones after him. For they are the stars of the Right Path, and the Suns of sainthood. Whosoever has been blessed with their following, he indeed attained the highest success, and whosoever has been natured for their opposition, verily he strayed far astray.
The rest of the wanted is to apprise you of the dire need and straitened circumstances under which both the sons of the deceased Sheykh Sultan are. It is, therefore, to ask you to please help them and assist them as you are capable of doing that and are favoured with the powers to satisfy the needs of the general public. May Allah strengthen you towards good acts and make goodness your companion. Peace be upon you and upon all those who follow the Right Path.
On the description that longing is characteristic of the forlorn ones, not of the nigh-led, and on relevant cognitions, has written to the world-Sheykh, Haji Muhammad of Lahore.
May Allah, grant us and you firm hold on the path of the shari-ah Mustafawiyah. It comes in a heavenly tradition: "Behold! verily the longing of the pious (the forlorn ones) to meet Me has heightened, and I certainly have stronger longing for them." Herein Allah has affirmed "longing" for the forlorn ones, while the nigh-led enjoying His union are empty of longing. Since longing calls for "losing", and. "losing" is inadmissible in their case. Is not it observed that a person has no longing for his self notwithstanding a strong love for it because of inadmissibility of "losing" in its case. Hence, a united nigh-led is one, abiding with Allah, and vanishing from his self. His state in relation to Allah, is as the state of a person in relation to his self. Thus, surely none but the forlorn ones are the longing ones, since they are the lover loyers. We mean by forlorn one he who is away, and not united — be he in the beginning stages, in the middle, or missing the middle by the measure of a particle. How nice a couplet is there in Persian.
++The separation of the friend, though a little, is little not
Half a hair in the eye, oh is but a lot
It is related of Abu Bakr Siddiq that he once saw a reciter reciting the Qur-an and weeping at the same time. He said: "Like this we also were, but our hearts have now hardened." This is praise styled as dispraise. This humble servant has heard his sheykh say: "An extreme-reached and united one sometimes yearns for that kind of longing and desire which he had in the beginning stages." There comes, however, another stage, whereat longing remains no more and which is of higher perfection and greater completion than the first one, and that is the stage of despair and incapability (respecting the perception of the Desired). Since longing is related to hope, and where there is no hope, there is no longing. Now when such a perfect one, who has attained utmost perfection, returns to the world, longing does not return to him despite the persistence of consciousness of "losing" in him.+ Since, the vanishing of his longing was not due to "losing", but due to despair which continues to be even after the return contrary to the first perfect one in whom longing returns with the return towards the world due to the return of the previously vanished consciousness of losing. Hence, when the consciousness of losing is there because of the return, returns the longing also that had disappeared because of the disappearance thereof.
This is not to be stated that the degrees of union do not end to eternity, as attainment to some of these degrees is expected and the return of longing is then presumable. For we say that unceasingness of the degrees of union occurs in detailed journey which takes place in the Names, Attributes, Splendours, and Considerations. In the case of a traveller engaged in detailed journey, reaching the extreme end is not presumable for him nor does longing ever part him. The one we are talking of is that extreme-reached and united one who has covered those degrees in an over-all manner and has ended up at a degree not possible to describe it through any description or allude to it through any allusion, and the cherishing of any hope there is unimaginable, longing and desire certainly then part him. This is the state of the distinguished ones of the saints. Since, they are the ones who have ascended beyond the confinement of Attributes and have attained union with the Holy Essence, contrary to those travelling into the Attributes thoroughly, and to those journeying into the Splendours gradually. For they stand confined within the Attributive theophanies for ever, and the degrees of union in their case are none save those to the Attributes. The ascension to the Essence is unimaginable in their case except by way of an over-all journey through the Attributes and Considerations. Whosoever has a detailed journey through the Names, becomes confined in the Attributes and Considerations. Longing would not part him, and ecstasy and forced ecstasy would not leave him. Thus, men of longing and forced ecstasy are the men of Attributive theophanies. They have no share in the Essential theophanies as long as they continue with longing and ecstasy.
If said a sayer, what is the meaning of longing in Allah, since there is nothing lost to Himes. I would say that the mention of longing here (i.e. in this heavenly tradition) is to effect similarity, and the mention of severity is to indicate that everything related to the Strong (Al-Aziz), the Compeller (Al-Jabbar), is stronger and more dominant in comparison to that related to the feeble servant. This is the answer after the fashion of ulama, whereas near this humble servant there are other kind of answers in keeping with the sufi-ways. These answers, however, presuppose a kind of intoxication and without intoxication they become undesirable, rather inadmissible, as the intoxicated ones are helpless, while the sobers are accountable. My condition is of perfect sobriety, hence, a description of these answers is inappropriate in my case. This is what it is, and praise be to Allah, first and last, and blessings and peace be upon His Messenger always and ever.
In the laudation of the high Naqshbandiyah Method, and of the loftiness of the Reference of these divines, has written to Khajah Amak.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. Your kind goodly letter written so considerately to this well-wisher, delighted and pleased the receipt thereof very much. May Allah grant you protection. It is never desirable to bother you save by seeking to praise this high Naqshbandiyah Order. My master, it comes in the writings of the grandees of this high Order: "Our Reference is higher than all other References." By "Reference" they mean Presence (Huzur) and, Awareness (agahi). The presence which is reliable near them is the Presence without absence which they call Recollection (Yeid-dasht). The Reference of these divines, therefore, means Recollection (Yad-dasht), and Recollection (Yad-dasht), as it comes to the poor understanding of this Faqir, can be explained according to this description:
The Essential theophany means a manifest Presence of the Divine Essence with the Names, Attributes, Splendours, and Considerations of the Divinity remaining unnoticed. This is called a flashlike theophany, i.e. for an instant the Splendours and Considerations disappear (leaving the Essence standing bare and naked), and then the Essence becomes again concealed behind the veils of the Splendours and Considerations. This kind of appearance cannot be accepted as "Presence without absence". Rather, for an instant it is "Presence", and for most of the time there is absence. This kind of Reference is not reliable near these divines. Whereas, the saints of other orders have designated this degree as the ultimate end. When the Presence becomes permanent and unreceptive of concealment, and is always there, manifest, without the veils of the Names, Attributes, Splendours, and Considerations, it would then be called Presence without absence. Thus, the Reference of these divines should be assessed in relation to the References of others and should, without any reserve, be preferred to all other References. The Presence of this kind though appears a far fetched thing to many of course.
Delights and pleasures be to the lords of riches and realm
For the poor lover is but a draught
This Reference has become rare to an extent that if supposedly the divines of this very Order were apprised of it, most of them are likely to reject it and disbelieve it. The Reference which presently is familiar to the sheykhs of this high Convent is tantamount to the presence of the Divinity and the vision Thereof in a way that transcends the quality of visioning and yet is visioned with an attention independent of the six familiar directions. Though a consciousness of upward direction exists in imagination and is apparently persistent. This Reference is also realizable at the stage of passion, but there is no reason for attributing any kind of superiority to it, contrary to the Recollection described before, the attainment whereof is after the completion of passion-side and all the stages of travelling. The degree of loftiness whereof is not hidden from anyone. If, however, there is any secrecy, it is only in its attainment, and that is all. If a jealous one rejects it out of his jealousy, or a deficient one denies it due to his deficiency, he is helpless.
Taunts of the incompetents at these eminent ones
God forbid if I utter a word of fun
All the lions of the world are in circle in this chain
The cunning of the poor fox would in no way be in gain
And be peace first and last.
On the description of loftiness of the states, has written this also to Khàjah Amak but in wordings that are allusive of descension and farness.
Your goodly esteemed letter, so kindly written to this well-wisher, felt delighted to receive that and honoured to read that. How nice that the free people should remember the captive ones, and what a great wealth that the united ones should soothe the forlorn souls. The poor forlorn fellow when did not see himself worthy of union helplessly then hid himself in a comer of loneliness, and leaving nearness took rest in farness, and quitting association, took abode in separation, and when saw fetters in choosing freedom, helplessly accepted shackles.
When the Lord Divine wants me to covet
I throw dust on contentment and forget
By broken sentences and confused suggestions, causing any further trouble to you is not fit. May Allah grant us and you firmness over the following of the lord of the apostles.
In the incitation to fulfill the obligatory duties, to observe the traditions and the formalities, to discard the supererogatory worships in comparison with the obligatory ones, and on the prevention from performing the night-prayer after midnight, from drinking the used ablution-water, from holding the prostration of the disciples allowed, has written to Sheykh Nizam Thânesary.
May Allah save us and you from prejudice and going astray, and grant freedom from sorrow and grief by the sanctity of the lord of mankind, rendered secure from error. The near-bringing deeds are either obligatory or supererogatory. The supererogatory deeds (those deeds which help gain the nearness to Allah) have no significance in comparison with the obligatory ones. The performance of any of the obligatory services at the fixed time is better than the performance of a thousand years of supererogatory
Vol.1 66 Ep.- 29
services with pure intention, be they of the kind of prayers, alms, fasts, remembrance, or contemplation, etc. etc. Rather we say that the observance of any of the pre-requisite traditions and formalities while performing an obligatory service has the same significance. ++It is related that one day Caliph Umar, after the morning congregational prayer, scanned the people and did not find there one of the Companions. He asked: "Why so-and-so person is not present in the congregation?" The presentees said that he keeps awake most of the night in prayers, it is likely that by chance he slept at this time. Hazrat Umar said: "If he slept all the night but attended the morning congregational prayer, it was better." Hence, to observe the ritual formalities and shun the unapproved (makruh) acts, be they not of the order of strictly-disapproved but of lightlydisapproved, is far better than engaging in remembrance, meditation, contemplation, or concentration. Yes, if these works are gathered with the observance and avoidance of the aforesaid matters, then "he verily hath gained a signal victory", (Q-33:71). without that it all is in vain. For example, giving a "dang" in the account of prescribed alms is better than giving gold to the measure of a mountain as a supererogatory charity. Also, observing any of the requisite conditions in giving out this dang, i.e. giving it to a destitute near-relative, is also far better than that. Thus to perform the night-prayer after midnight, seeking thereby vigil in the last night hours, is highly undesirable.+ Since performing the night-prayer in the last half of the night is disapproved near the "Ahnaf", and apparently this act is of the order of strictly disapproved (makruh tahrimi). Since performing it up to mid-night is allowed (mubah) near them, but in the next half of the night they have declared it disapproved, and a disapproved act, at par with the "allowed" becomes strictly-disapproved. Near the Shafe-is, the night-prayer is not allowed during that time. Hence, to commit this strictly-disapproved act in that time merely to achieve nightly vigil, taste, and tranquilness, is an extremely undesirable thing. In order to achieve this object, it is enough to delay the odd-prayer which delay is also commendable. The odd-prayer comes to be performed at a good time and the purpose of nightly-wake and vigil in the last night hours is also achieved. This practice, therefore, should be shunned and the prayers so said should be reperformed. The Imam Azam of Kufah repeated his forty years prayers just for having missed one of the ablution formalities. Also do not declare "allowed" to people the drinking of the water used for ritual cleansing (ablution), or that of the ablution made over ablution in order to gain Nearness. For, such water is fully polluted near Imam Azam, and the legists have prohibited the drinking thereof, declaring its drinking "disapproved". Yes, the remaining ablution water has been said to be healing which, if someone asks for in good faith, do give it to him.
This Faqir had to face a similar problem in Delhi last time, when some of the friends saw in meditation that they should drink the used ablution-water of this Faqir or else, would be enduring some big harm. Although I tried to send them away, but to no avail. At last began consulting books on theology and found a way out. It was: after taking three successive baths, the water of the fourth bath not taken for worshipping acts, is considered unused. Resorting to this alternative, gave them the water of the fourth bath to drink, there being no intention of worshipping therein. It has also been reported by reliable persons that the disciples of some of your deputies (khulafa) lay themselves prostrate before them, contenting not with the foot-kiss alone. The ill of this act is more evident than the Sun. Stop them from doing that and be emphatic in this stopping. Avoidance of such acts is required from everyone, and especially from him who has assumed the position of a leader. Abandoning such acts is extremely necessary for him, since his disciples would imitate his acts and would plunge themselves into a ditch of calamities. Cognitions of this sect are cognitions of states, and states are fruits of deeds. He who has corrected his deeds and is steadfast in them, gets the heritage of cognitions of states. But a correct performance of deeds is only possible when one can discriminate between them and has a liturgical knowledge of them. This discriminative knowledge is the knowledge of ordinances concerning prayers, fasts, and other obligations, and the knowledge of dealings, such as marriage, divorce, sale and purchase, and the knowledge of all that which has been enjoined by Allah or He has invited towards that. These are acquirable knowledges and everyone has to get these. Knowledge is between two efforts, one effort is in getting it before its acquirement, and the other effort is in applying it after its acquirement. So just as in your esteemed assembly, matters from the books of tasawwuf are read out, likewise matters from the books of Islamic law (fiqh) should also be read out. Quite a number of fiqh books are available in Persian language, e.g. Majmuah Khani, Umdatul-Islam, and Kanz Farsi. If reading of the matters from the books of tasawwuf is omitted, does not matter, as they are related to states which cannot be described. Whereas, a neglect of matters from the books of fiqh
Vol. I 68 Ep.- 30
is likely to be disadvantageous. What to talk further, less stands for more.
Fearing and shaking, a few of the pains have I put before thee
Lest thy heart be dispirited, and the talk lengthy
May Allah grant us and you most perfect following of His Beloved.
On the description of vision into the outer-stretch and into the inner-self, of the difference between the vision into the inner-self and the tbrmal-theophany, of exaltedness of the station of servanthood, of the harmony between the cognitions of that station and the knowledge of Shari-ah. and in relevant matters.
Said Mulla Muhammad Siddiq, an old servant of this threshold, that this letter was also written to Sheykh Nizam Thanesari.
May Allah honour you with a perfect following of Muhammad and enhance you with the shining apparel of Mustafa. ++I do not know what to write, for if I utter anything about my High Lord, it would be a mere lie and fabrication. His Greatness is far above the praise of a loose talker like myself. What a comparable one could say about an Incomparable One, and what has the accidental to get out of the Eternal, and how long the spacial would run into the not-Spacial. The poor fellow has nothing outside his self, and has no passage beyond himself.
Be good or bad a particle mere
A life-long run and yet there
This gnosis is also acquired in the journey within the self (sain anfusi), which comes in the ultimate degrees of the task. The great. Khàjah, Khàjah Naqshband has said: "Whatever the men of Allah see after vanishing and abiding, see within their ownselves, and whatever they recognise, recognise within their ownselves, and their bewilderment lies within their ownselves." "And in your ownselves, do you see not", (Q-51:21).+ Prior to this, every journey which is there, falls under the journey into-horizons, the fruit whereof is only fruitlessness. The application of the word fruitlessness is regarding the attainment to the real goal, otherwise it is of the conditions and prompting causes. One should not be misled by within the self vision and should not confuse that with the vision of the Formal-theophany, which occurs within the self of the experiencing one, as it is never so. The Formal-theophany (Tajallà suri 1 ) of whatever kind it be, pertains to the journey into horizons and is experienced at the stage of cognitional-conviction (ilmul-yaqin). Whereas, vision within the self pertains to the stage of realised-conviction (haqqul-yaqin), which marks the culminating degrees of excellence. The employment of the word "vision" here is due to the limited scope of vocabulary, else, just as their (i.e. of the Naqshbandiyah divines) Object is Inconceivable and Incomparable, so is their Reference to that Object also Inconceivable and Incomparable. The conceivable has no way towards the Inconceivable
Devoid of perception and imagination a union
Has with people their Lord sovereign
We talk of man, not of a fabulous one
Upright and aware, gnosis of God whose true token
The source of confusion between "vision" within the self, and the said formal-vision, is the person's attainment of abiding at both the stages. Since, the Formal-theophany does not bring about vanishing though it removes some of the barriers, and it does not raise to the degree of vanishing so that the remaining corporeality of the traveller exists during the theophany. The journey within the self takes place after complete vanishing and perfect abiding. Certainly then they (i.e. some of the travellers) find the discrimination between these two abidings difficult due to lack of gnosis, and hence, declare these one and the same. But if they realised that the second abiding has been taken by them as "abiding with Allah", and the existence then has been called God-bestowed existence, perhaps might get out of this misunderstanding. Here one should not dare to say that abiding with Allah is tantamount to finding oneself identical with Him. It is not so. If this understanding is gained from some wordings of this sect, we say in the answer thereof that this abiding is experienced by some at the passion stage after a kind of falling and fading which resembles vanishing. The Naqshbandiyah grandees call
1. Tajalla suri: Formal theophany. Commentary: Literally the term means the theophanies proceeding from the form or outward-shape. But in reality it means the receiving of a traveller of middle-stages the theophanies of some higher station in the pre-travelling passion-ranges which are likely to create a misunderstanding in him that he has reached that station and has attained to its reality, while the Tact is that he is stil) far below from that station, benefiting only from the retlections or outward-shape thereof, hence the words "Formal theophany".
Vol.1 70 Ep.- 30
it the not-being existence (wujudi adam 1 ) and it is prior to vanishing. Its disappearance is possible, rather occurrent. At one time they take it away, and at another, give it back. The abiding which is after perfect vanishing is exempt from disappearance and secure against disturbance. The vanishing of these grandees is a permanent vanishing. In exact abiding, they are in vanishing, and in exact vanishing, are in abiding. The vanishing and abiding which are subject to disappearance fall in the category of states and instability. Whereas, what we are after is not like this. ++Hazrat Khàjah Naqshband has said that the not-being existence tends to return to the humanly existence or wujudi bashariyat but the vanished-existence or wujudi fana does not. Certainly then, their time would be permanent and their state constant. Rather, to them there is neither time nor state. Their affair rests with the Creator of the time and their business is with the Turner of the states. To accept fall is a characteristic of time and states and he who has passed out of time and states, is exempt from fall.+ "This is the bounty of Allah which bestows upon whosoever He wills, and Allah is the owner of highest bounty", (Q-62:4).
No one should presume that the permanence of time means persistence of the happenings therein such as determination (taayyun 1) etc. etc. No, it is permanence of the very time and persistence of the very states. Certainly, conjecture avails nothing against the truth. Rather, we say: "Indeed, suspicion in some cases is a sin." The talk has become lengthy but now we return to the actual subject and say when there is no access for the words to the
1. wujudi adam: not-being existence. Commentary: This epistle is a description of the experiences related to pre-travelling and post-travelling passions. The first leads to imperfect vanishing which opens the door to formal-visions of the Divinity in the interior of the seeker with his existence appearing as not-being in his own eyes. The consequent abiding is also temporary and the existence in this state of abiding is called not-being-existence. The second leads to perfect vanishing which while marking the end of travelling opens the door to the vision of the Stripped-of Unity. The consequent abiding is permanent and the existence in this state of abiding is called bestowed-existence (wujudi-mohob).
2. wujudi fana: vanished-existence. Commentary: Under the impact of Real theophanies, the traveller experiences perfect vanishing and thereafter attains abiding for ever. This state of his existence, with permanent abiding, is called the vanished-existence and it never returns to humanly existence.
3. ta-ayyun: determination. Commentary: The above description is actually a laudation of the spiritual worth and value of the vanished-existence attained after passing through the Vanishing Absolute. It continues life-long on the .same golden state of utmost purification, ever enjoying the Presence (Huzur), remaining independent of time-determinations and state-dominations.
Holy Precincts of His Divineness, we then speak from the station of our self servanthood, lowliness, and humbleness. The purpose of human creation is to perform the servanthood jobs. Now if one has been given attachment and love in the initial and middle stages, the object thereof is to sever him from what is besides His Holy Presence. ++Since, attachment and love are not the objects in themselves, but are means towards attaining to the station of servanthood. One becomes the servant of Allah only when one is completely free from the attachment to and servitude of "other" than Allah. Love and attachment are not more than means for severance. The ultimate degree in the degrees of sainthood is, therefore, the station of servanthood. In the stations of sainthood there is no station above the station of servanthood. In this station the seeker does not fend any harmoniousness between himself and his Lord save neediness from his side and total self-sufficiency in Essence and Attributes from His side. Neither it is in this way that he should identify his self with His Essence, and his attributes with His Attributes, and his acts with His Acts in any respect.
The application of shadowiness is also like other adjuncts, these divines hold Him far above that. They look upon Him as the Creator, and upon themselves as creation, and dare not say anything besides that. The Unity of Acts is experienced by a number of saints on the Path who see the Doer of Acts none other than the Divinity. To these divines, the One, Single God, is the Creator of these acts and not the Doer of them. Since that declaration is likely to lead to heresy. We clarify this experience by an example. For instance, there is a juggler who from behind the curtain puts some inert figures in motion and makes them do strange acts. Then those who have piercing sight know that the causer of these acts into those inert figures is the person behind the curtain. As for the doers of those acts, it is the inert figures. Hence, it is said that the figures are in motion and is not said that the juggler is in motion. They (the Naqshbandy grandees) in reality are the exposers of Truth in this matter, and the ordinances brought by the prophets also establish the same thing. To proclaim of the Unity of Acts is of those things that arise from intoxication. The manifest truth is that the doers are numerous while the Creator of acts is One. Similar is the case of those utterances which some sufis have made concerning the Unity of Existence. It also has arisen from intoxication and state-domination. The sign of correctness of the inspirational-knowledge is its perfect conformity
VoI.1 72 Ep.- 31
with the teachings of the shari-ah. If there is a hairbreadth deviation, it is due to intoxication. The truth is what the ulama of tradition and congregation have established, and what is besides that is heresy and blasphemy, intoxication and state-domination.
A total agreement is obtainable only in the station of servanthood. In the stations other than that, a kind of intoxication is always proven.
Were if I to describe, the details thereof are beyond description
Someone asked Hazrat Khàjah Naqshband what is the object of travelling? He replied: "The comprehensive knowledge should hecome exhaustive, and the ratiocinative should become illuminative", and did not say of acquiring any other knowledge in addition to the shari-ah knowledge. Although on the way some other matters in addition to Shari-ah knowledge do appear, but if the task is carried to the ultimate end then they get dispersed and eventually disappear. The shari-ah knowledge becomes thoroughly explained, and from the narrow lane of ratiocination, one enters the open air of illumination. That is to say, just as the Prophet received these knowledges through revelation, these divines acquire them from the Root Source (i.e. the Divinity) through inspiration. Extracting from the shari-ah, the ulama lay down these knowledges in a summed-up manner. Just as the prophets had these very knowledges detailed and revealed to them, these divines also get these in a similar manner. The difference is only that of having directly and getting through imitation indirectly. For such excellences, They choose a few of the perfect saints after many centuries and distant ages. It was in mind to write in detail on the subject of "comprehensive" and "ratiocinative" but the paper ran short, may be therein lies some good in the Divine wisdom, and be peace.+
On the description of the appearance of Unity of Being, of the reality of Essential Nearness and Company, of having passed ahead of this stage, and on some questions and answers related to the verification of this stage, has written to Sheykh Sufi.
May Allah grant us perseverance in the following of the lord of the prophets. A person, who has come from your blessed assembly, has conveyed that a disciple of Miyan Sheykh Nizam Thànesari, talking of this Faqir in that gathering, said that this Faqir rejects the doctrine of "Unity of Being". The reporter then requested this Faqir to write up whatever is the reality in this regard to your servants so that people should not start making baseless remarks and have a low opinion because of this attribution: "For conjecture in some cases is a sin," (Q-49:12). Accepting his request, I am giving you trouble by writing a few words. My master and honoured sir, this Faqir's convictions, right from the childhood, had agreement with the men of the taste of Unity. The Faqir's father had apparently this same taste and in spite of having full supervision of the interior, which bore the state of imperceptibility, remained consistently engaged in this method. According to the proverb: the son of a legist is half legist, this Faqir had high benefits and great delights from this taste through the knowledge thereof. Allah then by His especial grace caused me to reach in the company of Muhammad al-Bàqi, the abode of guidance, the emblem of realities and gnosis, and the helper of the pleasing religion, our Sheykh and Master and Center of attention. He educated the Faqir after this high Naqshbandiyah Method giving penetrative attentions to the cause of this humble servant. After due practice of this exalted Method, within a short period of time the "Unity of Being" lay unveiled, and at the same time the illuminations gained great detail. Cognitions and gnosis related to this stage appeared profusely and remained hardly any nicety pertaining to this stage that was not exposed to this Faqir. The subtleties of the cognitions of Sheykh Mohyi-uddin ibn al-Arabi were made evident as ought to be. The Essential-theophany which the author of Fusus has spoken of and beyond which he does not see any length of ascension, and concerning which he has said: "And what else beyond that is except absolute not-being." The Faqir was blessed with that Essential-theophany, the cognitions and gnosis related to that theophany which the Sheykh declares as being special to the possessor of the seal of sainthood" became also known in detail. Timely inebriety and state domination reached a degree in this Unity that in some letter, written to Hazrat Khajah, wrote these two couplets which are totally in a state of intoxication.
Oh, this shari-ah is a code of the blinds
Mine is that of the infidels and the Christians
Infidelity and faith are tresses and features of that beautiful Fairy
Infidelity and faith are alike in my path
++This state persisted for a long time and months rolled into years until all of a sudden the causeless concern of Allah, appeared out of the windows of the hidden-world and lifted up the veil that
Vol.1 74 Ep.- 31
veiled the Face of the Inconceivability and the Incomparability. The former cognitions that suggested union and Unity of Being started disappearing. Alongside, encompassment, immanence, nearness, and co-presence that had appeared at that stage started fading. At the same time, knew it with certainty that none of the aforesaid relations with this world are provable for the Maker.
That His encompassing and nearness are merely cognitional considerations, as stands established near the followers of the Truth. He is not united with anything. He is He, and the world is world. He is Inconceivable and Incomparable, whereas the world is stained with conceivability and comparability. The Inconceivable cannot be declared identical with the Conceivable, and the Necessary cannot be said identical with the Possible, and the Eternal can never be identical with the Accidental, and the Imperishable cannot be identical with the Perishable. The alteration of realities is impossible logically and legally, and the justification of taking one for the other is ruled out fully and completely. It is surprising that Sheykh Mohyi-uddin and his followers declare the Divinity as an absolute unknown, subject to no impositions, and yet they affirm Essential-encompassment and Essential-nearness, and company, and what else it is except impositions on Being. So the truth is what the ulama of the men of tradition and congregation have said, i.e. the nearness and the encompassment are cognitional considerations. During the period of acquirement of cognitions and gnosis negative of the taste of Unity of Being, the Faqir was exceedingly perturbed because of having the opinion that there is nothing more exalted beyond this Unity. At the same time kept invoking that this gnosis should not disappear. But the veils eventually disappeared from before, and the reality became fully obvious, and became known that the world is a mirror for the Attributive excellences and a site for the Nominal phenomena. But the site of appearance is not the same as the appearing, and the shadow is not the same as the object, as is the creed of the people of Unity of Being. This discussion gets explained by an example. Suppose a learned and skilled man intended to demonstrate his different skills and display his hidden talents. So he invented letters and sounds and, through these, gave display to his hidden endowments. In this case it cannot be said that these letters and sounds which are media and means for those hidden endowments are exactly those endowments, or encompass them bodily, or they enjoy a bodily nearness to them, or they are in a state of bodily company with them. Rather, the relation between them is that of
Vol.1 75 Ep.- 31
the indicant and the indicated. The letters and the sounds are nothing except mere signifiers of those endowments, while those endowments continue with an absolutely independent standing. The relations assumed are merely imaginative and speculative. For, in reality, none of these relations are verifiable. But since there exists between those endowments and the letters and sounds the relation of the actors and the stage, this correlation due to some limitations becomes for some people a cause for reaching upon these speculative relations, whereas in reality those endowments are free and exempt from all those relations. What we have established that also has no relation other than indicant and indicated, site and scene. The world is but a sign towards the existence of its Creator and is a site for His Attributive and Nominal excellences. This very relation, however, becomes due to some limitations to some people a cause for coming up with speculative doctrines. Prolonged and excessive meditations upon the Unity bring some to such doctrines as the image of these meditations gets impressed on the imagination. To some others, the knowledge of the Unity and its repetition provide a kind of taste with those doctrines. But both these forms of the Unity are feeble, fall in the domain of cognitions and are devoid of state. Still to some others, the source of such declarations is the domination of love. Since under the sway of love of the Beloved, what is besides the Beloved disappears from the lover's sight and none other than the Beloved remains in sight. But "other" than the Beloved is naught, is not the reality. Since this matter is against perception and reason and Shari-ah. Sometimes this very love moves to such declarations as Encompassment and Essential-nearness. This kind of unification is higher than both the former kinds, and falls in the domain of states, though does not conform with the actual reality and Shari-ah. Making it conform with the Shari-ah and actual reality is merely an elaboration like meaningless philosophical elaborations of those Muslim philosophers who avant to make their false doctrines conform with the laws of Shari-ah. The book Ikhwàn-us-Safa etc. etc. fall in this category. In short, an illuminational mistake is like free-attempt failure (khata" ijtihddi) and therefore is not subject to reproach or punishment. Rather, a measure of the measures of reward is there for that. However, this much difference is there that the followers of a free-attempter (mujjahid) enjoy the same exemption as does the attempter and a measure of the measures of reward is written for them. Contrarily, the followers of the people of illuminations are not considered
Vol.1 76 Ep.- 31
excusable and stand deprived of reward due to being wrong. Inspiration and illumination are not binding for others, whereas the words of an attempter are binding for others. Hence, the following of the first kind is not permissible because of the possibility of error, while the following of the second kind is permissible, rather necessary, notwithstanding the possibility of error. The vision of some travellers, taking place in the worldly-determinations (i.e. creations) are also like the previous assertions. This vision they call, "vision of the Unity in multiplicity", or "vision of the Absolute Unity in multiplicity". But the Essential Being, being Inconceivable and Incomparable, can never be accommodated within conceivable forms and dimensional domains. That which belongs to the not-space (ln-makjn) cannot get within the space. The Inconceivable should be searched for beyond the bounds of the Conceivable, and that which belongs to the not-space should be sought beyond the space. Whatever is seen into the outer-stretch and the self stands merely for His signs. The star of saints, Hazrat Khàjah Naqshband, has said: "Whatever happens to be seen, and heard, and known, all that is "other'', should be negated by the reality of the word no (la)."
Form is a narrow lane, meanings cannot be therein
Oh, what has a mighty emperor to gain in the beggars dismal inn
The lover of the form does not get the meaning
Nor ever sees the beau's face, so good and charming.
If they say that in the writings of most of the sheykhs, whether they are Naqshbandys or of other Orders, such articles are present that clearly speak of the Unity of Being, Essential-encompassment, Nearness, and co-Presence, vision of the Unity in multiplicity, and of the Absolute Unity in multiplicity, we say in answer that these states and visions would have been experienced by them in the middle stages and later they would have passed out of those, as has this Faqir already written about his own states. Another answer is that They honour the exterior, which is witnesser of multiplicity, of a group with those inferences and vision in spite of their being fully heedful of the Pure Unity in their interior.+ In the interior they are watchful of the Unity, and in the exterior witnesser of the Object of Desire in multiplicity, as has this Faqir described of the condition of his father in the beginning of this letter. An explanation of this answer has been given in detail in the pamphlet written on the explanation of the stages of the Unity of Being. Any further than what has already been related cannot be stated at this place. This should not be said that since in reality there are numerous existences the nearness and encompassment would be non-Essential and vision of the Unity in multiplicity would be non-factual, and the assertion of these divines would be a lie being not in accordance with the facts and the reality. We say in reply that these divines have stated things according to the visions they had, just as one might say that he has seen the picture of Zaid in a mirror. But this statement is not according to the reality because he has not seen the picture in the mirror as the picture is not at all therein to be seen. This man would not generally be called a liar in his statement even though the things are not according to the fact. He is excusable in that and the reproach of lying stands removed from him as has passed before. The object of disclosing these matters which rather deserve concealing is to make it known that if the Faqir had had accepted the Unity of Being, it was through illumination and not by imitation, and if there is denial, that also is because of inspiration, and in inspiration there is no room for rejection, though it is not obligatory for others. The other answer aimed at removing the suspicion of falseness is this: Individuals of this world are united in some matters and divided in some others. Likewise is the association of the Possible and the Necessary, although in some contingent matters they are different substantially, but under the sway of love, the differentiating elements become hidden from the sight and the common elements remain before the sight. In this case, if a mutual identicalness is proclaimed it would be according to the fact and lying is out of consideration in this instance.
The Essential-encompassment and things like that should be judged accordingly, and be peace.
On the description of the excellences special to the Companions, while very few of the saints have been blessed with those excellences, that these excellences would appear to the full in Hazrat Mahdi, that these excellences are above any Reference to passion and travelling. Further, on the description that perfection of an art comes through a combination of a variety of thoughts and its enhancement lies in effecting a blend of diverse views. If the Reference of a sheykh remains at its original state, it is a loss. A worthy disciple can give it a greater perfection, and on relevant matters, has written to Mirza Hisamuddin.
Your kind letter has reached. Praise and Grace belong to Allah that the distant ones have not been forgotten and are remembered at one time or another.
Vol.1 78 Ep.- 32
This way or that, I please myself
You have written about indetectibleness of the particular Reference of our Sheykh and have enquired of the cause thereof. ++My master, it is inappropriate to discuss such things in writing or verbally, lest one should understand anything and draw any conclusions. What is helpful is presence with good opinion and a long company in a proper way. Without that it is a hopeless effort.
A calm pleasant night, and a full shining moon
The story of the dear heart in a low melodious tone
But since reply to a question should surely be, this is therefore to make known that there are diverse cognitions and gnoses and distinguishing states and raptures related to every station. Befitting one station is remembrante and attention, and another, recitation and prayers. One station is characterized by passion, while another by travelling. Still another is marked by both these wealths. Again, there is a station that stands unrelated to both, passion and travelling. +Neither passion has any bearing on that nor travelling has any reference to that. That is a wondrous station, and the Companions of Muhammad are distinguished by that station, and are blessed with that wealth. The dweller of this station has a marked distinction over those of other stations and there exists a little mutual resemblance. On the contrary, those belonging to other stations resemble each other, be though it in one respect or another. This Reference, after the honoured Companions would, God willing, appear to the full in Hazrat Mahdi. Hardly has anyone of the Orders of masha-ikh spoken of this station, what then of speaking of its cognitions and gnoses: "That is the bounty of Allah, bestows upon whomsoever He will, and Allah is the owner of great bounty," (Q-62:4).
In short, this rare Reference would show itself up in the Companions at the very first step, reaching full bloom with the passage of time. If They, however, intend to honour anyone else with this wealth and like to educate him after the Reference of the Honourable Companions, They bless him then with this great wealth after his having completed the stages of passion and travelling, and having acquired the cognitions and gnoses related thereto. Originally, the appearance of this Reference was particular to the benedictive company of the Apostle. It is possible that They may bless someone with this honour among hise followers and let his company be a source for the rebirth of this high Reference.
Should the Holy Ghost be at help once again
Others could as well work wonders like Messiah
At present into this Reference also registration of the end into the beginning is just as well proved as is there precedence of passion to travelling. For any more than this much of description, there is no room here.
Hereinafter the attributes are too delicate and subtle
Better, they remain hidden in the heart's covering mantle
If, however, we come to meet and see good intention on the part of the listeners in listening, something about this station would, God willing, be said: Indeed Allah is the granter of success. You had made a mention of some friends while the Faqir has forgiven their faults. Allah is the most Merciful of the merciful, may He pardon them. But kindly advise the colleagues not to be offending in presence and absence, and not to change their behaviour: "Verily, Allah changes not the condition of a people, until they change their own condition, and when Allah intends evil for a people there is no turning it back, nor will they fend a protector besides Him," (Q-13:11). You had written particularly about Miyân Allah Dad, the Faqir does not mind, but it is necessary for the said person to repent of the change in his conduct, since repentance is penitence, and seeking intercession is an off-shoot of repentance.
Anyway, the Faqir from his side is ready to ignore, the other side you know better. The other thing is that please consider Sirhind as your home, the tie of love and the relation of sheykh-brotherhood is not of the kind that will break by such passing things. There is nothing to write further, and be peace. All the sons of our Master and the family members remain favoured with invocations.
After writing this letter, it struck the heart to write somewhat more clearly of the offense of the colleagues and of the pardoning thereof, since, in briefness is vagueness and anything could be inferred. My master, the pardoning is on the condition that they condemn their behaviour and be repenting of that, else there is no place for pardoning. You had written that the Sheykh had entrusted Sheykh Allah-Dad with the sheykhhood of this place with the testimony of the people there. This statement needs clarification. If by "handing over" you mean service to fugara by way of looking after the comers and departers and providing them victual, it is uncontested, and if you mean the status of sheykhood and the disciplining of seekers, it is untrue. For in the last meeting with this Faqir, the Sheykh had required him to decide whether Sheykh Allah-DM should, on his behalf, go to some seekers to instruct
Vol. 1 80 Ep.- 32
them and to convey to him the states of some others because of his no more having the endurance to call them up to his presence and give them instructions and ask of them their states. The Faqir was reluctant in this matter but because of exigency agreed with the proposition. This sort of conveying is a kind of messengership, especially when it is due to necessity, and the necessity is fulfilled according to need. Hence, that mission was special up to his life time. After his demise, giving instructions to the seekers and enquiring of their states is an act of dishonesty. You had written that the Reference of the Sheykh is an enduring thing, i.e. does not admit of enrichment or deterioration. My master, the perfection of an art is related to a combination of thoughts. The syntax developed by Sebavaih l, the thinking of the laters augmented that tenfold. To continue on the original state is in itself a loss. The Reference that Khâjah Naqshband had was not in the days of Khâjah Abdul-Khàliq, and so on. Specially, our Khàjah was after perfecting this Reference and did not consider it complete. If the time went along with him, he would, God willing, have carried this Reference to unimaginable limits. Hindering its enrichment is inappropriate. This Faqir does not know how this Reference persists on the same condition. You yourself have a separate Reference which does not have any touch with that of his and which fact was a number of times established in the presence of the Sheykh. Poor Sheykh Allah-Dàd, what he knows what Reference is. A little of heartly presence (huzuri qalbi) he has, and he himself knows what his condition is. Kindly state who is the possessor of this Reference so that the Faqir be helping to him. Please do not believe in happenings, they are imaginary and unreal things. Satan is a strong enemy, it is hard to escape his deceits, save him whom protects Allah. You had written about the privation of the acquired References. My master, that privation was involuntary as was mentioned in your presence. The privation still exists and is unrestored. To think of its being restored is simply a fancy. The sound heard from the heart has no link with that condition. When a live coal is cooled, the fire gets removed, yet some sound persists therein even after pouring water. It cannot be said that the fire is hidden therein. Happenings have no significance. If this matter is hidden today, then simply wait, it would, God willing, be apparent tomorrow. Since you had written quite exaggeratedly, the answer
1. Sebavaih: A great Arab grammarian.
required writing these things, otherwise , there is hardly any leisure for an out of place talk.
On the condemnation of corrupt ulamâ who are captive of worldly love, and have made knowledge a means of obtaining the world, and in the praise of ascetic ulama who are disinterested in this world, has written to Mulla Haji Muhammad of Lahore.
Love of the world and interest therein are ugly spots of the face-glory of ulamà. People though derive benefits from them but knowledge to their selves is of no avail. Though the help and restoration of the shari-ah rests with them, but sometimes such help and restoration comes through sinful and irreligious people also, as has the lord of the prophets informed of coming such backing through a sinful person, stating:++ "Verily, Allah helps this religion (sometimes) by a sinful man." These (corrupt ulamà) are like the Philosopher's Stone, the touch whereof converts copper and iron and everything coming into contact with it into gold, but it in itself remains at its original stoneness. Similarly, the whole world benefits from the fire latent in stone and bamboo, but as for stone and bamboo themselves, they remain deprived of that internal fire. Rather, we say that this knowledge is harmful to them as it has established evidence against them: "Verily, in the severest punishment among people on the Day of Judgment would be the savant whom Allah has not benefited by his knowledge." And why should it not be harmful when knowledge, which is a highly exalted thing near Allah and is the noblest of the existing things, they have made a means of acquiring this wretched world in riches, rank, and realm. The reality is that near Allah worldly things are worthless and despicable and worst of the creation. Thus to degrade what is noble near Allah, and exalt what is vile near Him is extremely shameful thing and is tantamount to fronting Him. Teaching and giving verdicts is gainful only when it is for the sake of Allah, and is not stained with the love of pomp and property, and the desire of obtaining riches and realm. The sign of this freeness is renunciation of worldly things and disinterestedness in the world and what is therein. Those ulamà who are infected by this evil and are captives of this ignoble (world), they are the worldling ulamà, the corrupt ones, the worst of men, and the thieves of religion. They identify themselves as religious guides
Vol.1 82 Ep.- 33
and consider themselves the best of creatures: "And they think that they have some standing. No, indeed! they are but liars. The devil has a hold on them and so has caused them to forget remembrance of Allah. They are the devil 's party. Truly, it is the devil 's party that will be the losers," (Q-58:18,19).+ One of the grandees saw Satan sitting idle, seemingly assured of fulfilment of the task of beguiling and leading astray, that Sheykh asked of him the secret of this. The Accursed replied: "The corrupt ulamà" of the time are giving great help to me in this task and have relieved me of this work." The truth is that whatever loss and looseness have at this time occurred in the shari-ah ordinances and every kind of slackness that hais appeared in the propagation of faith and religion, that all is due to the unblessedness of the corrupt ulamà and their ill-intentions. Yes, those ulamâ who are disinterested in the world and are free from the love of rank and realm, riches and renown, are the hereafterminded ulamâ, the heirs of the prophet. It is they that are the best of creatures and the ink of their ink-pot would be weighed at the Day of Resurrection against the blood of those martyred in the path of Allah, and the pan containing this ink would tilt. "The sleep of ulama is worship", is a description of their glory. They are the ones whose eyes are enamoured of the beauty of the hereafter and upon whom the ill and wretchedness of the world is manifest. They see that with the looks of abidance and find this stained with the stains of obliteration. Certainly then they commit themselves to the lasting and keep away from the passing. Vision of the greatness of the hereafter is a fruit of the vision of the grandeur of the majesty of the Eternal One, and to be cognizant of the lowliness of the world and what is therein is of the prerequisites for the recognition of the greatness of the hereafter, since: "The world and the hereafter are fellow-wives, if one is happy the other would be unhappy." If the world is appreciated, the hereafter would stand depreciated, and if the world is depreciated, the hereafter would stand appreciated. Gathering these two things together means gathering the opposites: "How nice would it be if the religion and the world could be gathered together." Yes, some of the masha-ikh,who have passed out of their selves and desires completely, have with good intention adopted the manners of worldlings and apparently seem to have a liking for them, but in reality they have no attachment to them and are totally detached and turned away from everything. "Men whom neither merchandise nor sale diverts from the remembrance of Allah." (Q-24:37). Merchandise and sale do not divert them from the remembrance of Allah. In exact attachment to these things they are perfectly detached from them. Hazrat Khàjah Naqshband relates: "I saw a merchant in the market of Mina who made a sale of about fifty thousand dinars and his heart was not forgetful of Allah for an instant."
Giving an expanded and detailed description of the five jewels of the command-world, has this also written to Mulla Haji Muhammad of Lahore.
The ready blessings of both the worlds are dependent upon the following of the lord of both the worlds. ++The philosopher whose eye of insight is not antimonied with the antimony of imitation of the Bearer of Shari-ah, is blind to the reality of the command-world, what to talk of his having any consciousness of the Necessity-Degree (Mertabah Wujub). His weak sight is confined into the creation-world, rather lagging therein as well. The five jewels 1 established by them (i.e. the philosophers) are all in the creation-world. To include the carnal-soul and wisdom in incorporeal things is ignorance. The uttering-soul (nafsi ammarah) is this very urging-soul (nafsi ammarah) that needs being purged and is innately disposed towards vulgarities and lowliness. It has no taste for the command-world, and incorporeality has no connection therewith. Wisdom by itself cannot perceive intelligible things except those that resemble tangible things, rather are recognised as tangible things. The thing that bears no resemblance to tangible things and the exemplar and similitude whereof is not found in observation is beyond the grip of wisdom and its ties cannot be set loose by the key of wisdom. Hence, its sight in the Inconceivable orders, short, and into the hidden, lost. This is the
1. the five jewels: the philosophers consider matter, form, body, carnal-soul, and wisdom, primordial things and call them five jewels.
Vol. I 84 Ep.- 34
sign of the creation-world. The command-world has its face towards Inconceivability and its attention towards Incomparability. The beginning of the command-world is from the stage of the Heart, and above the Heart is the Soul, and above the Soul is the Secret, and above the Secret is the Hidden, and above the Hidden is the Hiddenmost. Naming these five of the command-world as five jewels (lata-if khamsah 1) is quite admissible. They (the philosophers) because of their weak insight , have picked up gravels and call them jewels. To detect these five jewels of the command-world and to get to their realities, is the share of the perfect followers of Muhammad, the Messenger of Allah. Since in the miniworld (alami saghir 2 ) exist samples of everything that is in the maxiworld (alami kabir 3 ). The roots of these five jewels are confirmedly in the maxiworld. The Glorious Throne, like the human heart, is the origin of these jewels of the maxiworld, and because of this resemblance the heart is called the Throne of Allah. The remaining stages of these five jewels are above the Throne (Arsh). The Throne in the maxiworld constitutes demarcation between the creation-world and the command-world just as the human heart constitutes demarcation between the creation-world and the command-world in the miniworld. The heart and the Throne though apparently exist in the creation-world, but they belong to the command-world and have some share in Inconceivability and in Incomparability. The perfect ones among the saints of Allah possess a knowledge of the reality of these five jewels, is an accepted truth - the ones who have traversed the stages of travelling in detail and have reached the extreme end.
1. Tata-if khamsah: five subtleties, singl. latifah: subtlety.
Commentary: The five subtleties (lata-if) belong to the command-world and they are incorporeal, luminous, and spiritual things. In the sufi-terminology they are properly named as the heart-subtlety, the soul-subtlety, the secret-subtlety, the hidden-subtlety, and the hiddenmost-subtlety, or briefly, the heart, the soul, the secret, the hidden, and the hiddenmost. After creating these, Allah Almighty assigned them special locations, one above another, above Arsh or the Glorious Throne. Then He caused their shadows to take place at special places in the human bosom to act as spiritual centers. It is these subtlety-shadows or spiritual centers upon which the traveller builds his spirituality. And though they dwell in the human-bosom, there yet exists a permanent link between these shadows and their originals above Arsh. Ascension and descension their function, vanishing and abiding their profession, the command-world their homeland, and the angels their nation.
2. in tasawwuf Man is called alami saghir or miniworld.
3. excluding Man all other creation, animate or inanimate, worldly or heavenly, including Arsh (the Glorious Throne), is called in tasawwuf âlami kabir or maxiworld.+
A beggar can never become a gallant swordsman
Nor can a mosquito become the king Soloman
If out of sheer Divine Grace, They open the inner-eyes of a blessed man to the details of the Necessity-Degree as much as possible, he too observes there the roots of these jewels and discerns these jewels of the mini and maxiworld as the shadows of those real jewels.
This task is a blessing, see whom They bless with
"That is the bounty of Allah, bestows upon whomsoever He will, and Allah is the owner of great bounty." (Q-62:4). The avoiding of exposition of the realities of the command-world is because of the subtleness of those hidden secrets, what every weak-sighted one then can get out of there. It is only the deeply learned ones, honoured with: "And of knowledge, you have been vouchsafed but little," (Q-17:85), who are aware of the affair.
Prudence demands the secret be not divulged
Oh, there is not any news that is not in the assembly of rakes
Peace be upon those who follow the Right Path and stick to the traditions of Mustafa. Next, it also came to the heart that something about these hallowed and exalted jewels be written. It should be understood that these jewels originate from the Secondary Attributes which constitute demarcation between the Necessity and the Possibility. Above these are the Primary (the Real) Attributes, draws on whose theophanies the soul. The heart is related to the Secondary Attributes and stands blessed with their theophanies. The remaining of these exalted jewels are above the Primary Attributes and fall into the Sphere of the Glorious Essence. For this reason, the theophanies of these three stages are called Essential-theophanies and to talk of these is against prudence.
When the pen reached here, the head-edge broke
On the description of the Essential-love when reward and rebuke become alike, has written to Miyan Haji Muhammad Lahori.
++May Allah save us and you from error by the sanctity of the lord of mankind. The object of journey and travelling is purgation of the urging-soul and purification thereof to get liberation from the worship of false gods emerging from the presence of carnal desires,
Vol.1 86 Ep.- 36
and to let the One and the True God be the focus of attention, choosing nothing else of this world or of the hereafter as the goal in preference to Him. The religious goals, though they are good things, but they are jobs of the forlorn ones. To the nigh-led, they are sins. For they do not accept anything other than the One God as their goal. This wealth is related to the attainment of vanishing and the realisation of Essential-love, when reward and rebuke become the same. In chastising is the same delight as is in rewarding. If they are desirous of Paradise that is because it is a place of His pleasure and the longing for it has His approval. They seek liberation from Hell because it is a place of His wrath. Neither the object of Paradise is to get the pleasures of flesh, nor the fleeing from Hell is to escape the torments and hardships. Since all that which proceeds from the Beloved is desired and the very longed for near these divines. For all that which the Beloved does is beloved. The reality of sincerity comes to hand here, and the freedom from false gods is achieved at this stage, and the creed of the Unity gets corrected at this time, Without this, it is all idle effort. The love of the Essence, ignoring the Names and the Attributes, and remaining indifferent to reward and rebuke from the Beloved, is an uphill-task. The Vanishing Absolute cannot be achieved without this love which burns fully partnering tendencies.
Love is a dame that when ablaze
Burns save the dear beloved everything else
Kill with the sword of "la" that which is "other"
What remains after, check with care
Remained but Allah and all other perished
Bravo O love, thou bures every trace of partnership+
On the description that the shari-ah guarantees every blessing of this world and of the hereafter, that there is no goal the achievement whereof requires things other than the shari-ah, that the tariqat and the haqiqat are servants of the shari-at, and in matters relevant to these has written to Mulla Flaji Muhammad Lahori.
++May Allah grant us access to the reality of the Mustafawiyah shari-ah, and may Allah be merciful to him who said amen. The shari-ah consists of three parts, knowledge, deeds, and sincerity. Unless these three parts are realised, the shari-ah remains unrealised. When the shari-ah becomes realised, Allah's pleasure is achieved which is higher than all the blessings of the world and the hereafter: "And the greatest of all is Allah's goodly pleasure," (Q-9:72). Thus, the shari-ah ensures all blessings of the world and the hereafter, and there is no goal the attaining whereof imposes the turning towards things other than the shari-ah. The tariqat and the haqiqat whereby the sufis stand distinguished act as servants of the shari-ah towards the perfection of the third part - the sincerity. The object of the completion of these two is the completion of the shari-ah, and not anything beyond the shari-ah. The states and ecstasies, cognitions and gnoses, acquired by the sufis on the way, are not the objectives. Rather, they are simply fancies and imaginations whereby the babies of tariqat are brought up. Passing all these, one should reach the station of Pleasure (Riza) which marks the end of the stages of travelling and passion. The object of going through the stages of tariqat and haqiqat is to attain "sincerity", which is a prerequisite for the station of Pleasure. After passing through three kinds of theophanies and gnostical visions, They let one out of a thousand attain to the wealth of Sincerity and Pleasure. The thick-headed people consider states and ecstasies actual goals, and visions and theophanies real targets, and hence, remain in the grip of fancies and imaginations and go deprived of the excellences of Shari-ah: "Hard for the associators is that which you (O Prophet) invite them to. Allah chooses for Himselfwhom He will, and guides to Himself him who turns (to Him)," (Q-42:13). Yes, though attainment to Sincerity and reaching to Pleasure is conditioned by passing through these states and ecstasies, and is dependent upon acquiring these cognitions and gnoses, yet these are measures for obtaining the desired and preliminary means for reaching the goal. The reality of this affair, through the benediction of the Beloved of Allah, dawned fully upon this Faqir after a period of complete ten years in this path, and it was then that the beau of the shari-ah appeared in full bloom. Although right from the beginning I was free from the captivity of states and ecstasies and nothing other than realization of the shari-ah was target of the eye, yet it was after complete ten years that the reality of the matter, as it was, appeared in full vividness. Praise be to Allah for that, abounding and goodly praise, blessing therein and blessing thereupon. The death of Sheykh Jamal - forgiveness be his lot - is a great sorrow and source of perturbance for all the Muslims. Please offer condolence to his sons on my behalf and recite al-Fatihah, and be peace.+
Vo1.1 88 Ep.- 37, 38
In persuasion to the following of the shining sunnah, and to the acquirement of the Naqshbandiyah Reference, has written to Sheykh Muhammad Chitri.
Your esteemed letter and good message sent so kindly, I became pleased and delighted to read that. You have informed of your perseverance and firmness in this high Naqshbandiyah Method, praise be to Allah for that. May Allah grant you unending advance by the benediction of the grandees of this exalted Method. Their Method is like the Red Sulphur and is based upon the adherence to the sunnah. ++This Faqir relates his present state that cognitions and gnoses, states and ecstasies, continued to fall in constant succession like spring clouds for a long period of time and, by the Grace of Allah, the task to be done got accomplished. At present there is no desire except to revive any tradition of the Mustafawiyah traditions, and states and ecstasies be left entirely for the people of tastes. You should keep your interior filled with the Reference of the Khajgan and your exterior embellished and decorated with the outward sunnah completely.
This is the task, the rest is naught+
Perform the five times prayers at their beginning times save the night prayer, delaying whereof until the first third of the night is a commendable act. The Faqir is helpless in this matter and does not like delay in performing the prayers even to the hairbreadth. Helplessness due to humanness is, however, excusable.
On acquiring attachment to the Pure Essence which transcends the Names, the Attributes, the Splendours, and the Considerations, on condemnation of the laggers-behind, that taking the Conceivable for the Inconceivable are occupied with it, and about the people of varying degrees of vanishing, since cognitions and gnoses etc. etc. depend on this variance, has this also written to Sheykh Muhammad Chitri.
++Your kind letter has reached and it gave pleasure. May Allah keep you always with Himself and leave you not for an instant with other than Him. Whatever is besides the Pure Essence is regarded as "other", be those though the Names and the Attributes. The doctrine of the theologians, "neither He nor other than He", concerning the Attributes has a different meaning. By "other" they mean nothing other than the terminological "other", and it is in this sense that they have negated (other), and not in an absolute sense. Negation in a particular sense does not imply negation in general sense. And from the Pure Essence, nothing other than "privations" can be asserted. Everything affirmed in this degree (of the Essence) is blasphemy. The best of all assertions and the most comprehensive of all expressions is; "Naught is as His similitude," (Q-42:11). The persian version whereof is Inconceivable and Incomparable. Knowledge and vision and gnosis have no way to Him.
Whatever is visioned and known and identified is "other" than Him. Attachment to that is attachment to "other" than Him. Its negation is necessary, and by bringing it under la ilaha (there is no deity), affirmation of the Inconceivable and Incomparable Being should by illallah (save Allah) be done. This affirmation is imitative initially and authoritative ultimately. Some of the lords of travelling that have not reached the extreme degree of the task, have taken the Conceivable for the Inconceivable and have come up with vision and gnosis in relation to that. Traditionalist by degrees are better than them. Since their traditionalism has acquired light from the prophetic lantern to which fault and error have no way, whereas the guide of this group of laggers-behind is erroneous illumination.
See the extent by which the two paths differ
In reality they are a group of deniers of the Essence though they affirm vision of the Essence. They do not know that the reality of this affirmation is a positive rejection. The Imam of the Muslims, the great Imam of Kufah, said: "We did not worship Thee as Thy worshipping ought to be, but we did know Thee as the knowing of Thyself ought to be." Inability to do due worshipping is self-evident, but having due gnosis is by recognising that the highest gnosis of Allah is naught save knowing Him as Inconceivable and Incomparable. Any simple-minded person should not think that the general and the special, the beginner and the extreme-reached one are alike in this gnosis. We say that he did not discriminate between knowledge and gnosis. The novice has knowledge, and the extreme-reached one has gnosis. Gnosis is not attained without vanishing, and none save a vanished one gets access to this wealth. The Maulwi says:
None save him who has passed the gate of annihilation
Gets access to the gate-way of the Eternal Sovereign
Vol.1 90 Ep.- 38
Hence, when gnosis is something beyond knowledge, it should be understood that it is a matter beyond the familiar wisdom and is interpreted as gnosis, or is called plain intelligence.
The cry of Hafiz is no idle talk
The tale is strange and the topic wondrous
Devoid of perception and imagination a union
Has with people their Lord Omnipresent
We talk of man not of a fabulous one
Upright and aware, gnosis of God whose true token+
Since in vanishing too the degrees differ, certainly the extreme-reached ones would have superiority one over another. Whosoever has more perfect vanishing, higher would be his gnosis, and whosoever has less perfect vanishing, lesser would be his gnosis, and so on. Glory be to Allah, where has the talk drifted to, I should have rather written of self deprivation, failure, wavering, and unstableness, and should have sought help and assistance from the friends. Talks like this do not befit me.
Unaware of himself, the embryo in the womb
How and why have no meanings to him
But high aspiration and noble disposition do not allow descending to inferior stages and lowly assets, or paying attention to them. If (this Faqir) says anything, says about Him, though what says is naught. If seeks anything, seeks Him, though what finds is nothing. If has to himself anything, has Him, though what has is naught. If has union, has union with Him, though what has with is not-union.
In the writings of some of the grandees occurs "vision of the Essence", its import is not known except to the men of excellence. For the laggers-behind, it is hard to get to the meaning thereof.
A man bereft of talents cannot fathom a gifted one
Shorten the talk and bid him salam
You had decorated the heading of the letter by the wordings: "He is the Exterior, He is the Interior." My master, "He is the Exterior, He is the Interior" is correct, but since sometime the Faqir does not take these wordings in the sense of Unification, rather, has agreement with ulamâ in fixing the meanings thereof because the correctness of their approach appears more striking than that of the lords of Unification. To everyone is easier, the task he has been designed for.
Everyone has been created for a task particular
What is laid upon this Man, and what he has no escape from, and what is enjoined upon him, is to obey the command and stop near the prohibition: "Take what the Apostle permits you and hold back what he prevents you from, and fear Allah," (Q-59:7). Since Man has been enjoined upon "sincerity", and that is not attained without vanishing, and is unimaginable without the Essential-love, hence, he should pass through the preliminaries of vanishing which means passing over the Ten Stations. Although vanishing is solely a God-given gift but its preliminaries and fundamentals are related to acquisition. There are some whom They bless with the reality of vanishing without their having previously undergone the preliminaries, or having shined their reality (i.e. their essence) through laborious acts and self-mortification. In this case, his condition would not be free from one of the two stages. Either They make him stay in the extreme stages, or return him towards the world to perfect the imperfect ones. In the first case, his journey does not take place through the aforesaid stations, and he remains unaware of the details of the Nominal and the Attributive theophanies.
In the second case, when They return him to the world, his journey takes place through the stations in a detailed manner and They bless him with ceaseless theophanies. Apparently he is a figure of self-mortification, but in reality is in great taste and joy. Outwardly in arduous devotions, inwardly in bliss and delights.
This task is a blessing, see whom They bless with
This is not being said that since "sincerity" is of the enjoined prerequisites, the reality whereof cannot be attained without vanishing, then pious ulamâ and chosen divines would stand sinful having not been blessed with the reality of vanishing. We say that they do have sincerity, though this sincerity is with regard to some aspects. After vanishing perfect sincerity is attained covering all aspects. This is why it has been said that the reality of sincerity is not acquired without vanishing, and has not been said that sincerity is not acquired without vanishing.
On the description that "heart" is the pivot of the task, that mere outward deeds and conventional rituals pave the way to nothing, and on matters relevant has written this also to Sheylch Muhammad Chitri.
May Allah help you turn away from "other" than Himself, and cause you turn to His Holy Self, by the sanctity of the lord of mankind rendered secure from error. ++The pivot of the task is the
Vol. 1 92 Ep.- 40
heart. If it has attachment to "other" than Him, it has gone to the bad and has become degenerate. Mere outward deeds and conventional rituals can pave the way to nothing. Both, the secureness of heart from inclination to "other" than Allah and the doing of good deeds, which are related to the body and demanded by the shari-ah, are the requisite matters. The claim of soundness of the heart without doing good deeds by the body has no base. Just as the retention of the soul without the body is unimaginable in this world, likewise states of the heart without the bodily deeds are impossible.+ Many a heretic these days is found with such claims. May Allah save us from their bad beliefs by the sanctity of His Beloved.
On the attainment of sincerity which is one of the three parts of the shari-ah, and on the perfection thereof, and that the tariqat and the haqiqat are servants of the shari-at, and in relevant matters has this also written to Sheykh Muhammad Chitry.
++We praise Him, and seek His blessings and peace upon His Apostlee. My master, after having gone through the stages of travelling and having passed the stations of passion, it was realized that the object of this journeying and travelling is acquisition of the distinction of "sincerity", which is related to the obliterating of gods in the outer-stretch and the innerself. This sincerity is one of the three parts of the shari-ah, as the shari-ah has three parts, knowledge, deeds, and sincerity. Thus, the tariqat and the haqiqat both are servants of the shari-at towards the completion of its third part, the Sincerity. The reality of the affair is only this much, but the understanding of everyone does not reach to this point. Most people of the world are happy with dreams and fancies, and content with walnuts and raisins. Little do they know of the excellences of the shari-at and hardly can reach to the reality of the tariqat and the haqiqat. They consider the shari-at as shell and the tariqat as core and do not know what the reality of the affair is. They take pride in idle talks of the sufis and rest fascinated by states and stations. May Allah show them the right path and be peace upon us and upon the righteous servants of Allah.+
In incitement to the observance of the shining sunnah Mustafawiyah, and on the description that the tariqat and the haqiqat are completive of the shari-at, that there is no disagreement between the ordinances of the shari-ah and the cognitions of the sufis that descend in the station of veracioushood — the highest of the sainthood stations — and on matters connected, has written to Sheykh Dervish.
May Allah decorate and enhance (our) exterior and interior with the observance of the shining sunnah Mustafawiyah, by the sanctity of the Prophet and his noble family. Muhammad, the Messenger, is the beloved of the Lord of the worlds, and every thing good and pleasing is for the chosen and the beloved one. That is why Allah says in His Glorious Words: "Verily, thou stand on high standard of morals," (Q-68:4), and also says: "Thou indeed art one of the apostles," (Q-36:3), and also says: "And this is My straight path, so follow it, and follow not other ways," (Q-6:153). Herein Allah has declared his creed the straight path, and has included those other than that in the word "paths", and has prevented from taking them. The Prophet showing his gratitude to Allah and for the sake of warning to and guidance of mankind, said: "The best path is the path of Muhammad" and has also said: "My Lord disciplined me, and well did my disciplining." ++The interior is the perfecter of the exterior and the completer thereof, and they are not in disagreement with each other to hairbreadth. For example, not to utter lie by the tongue is Shari-at, and to keep the heart clean of the instincts of lying is Tariqat and Haqiqat. If this cleanness of the heart is by effort and force, it is Tariqat, and if it is without any effort, it is Haqiqat. Hence, in reality the interior which is Tariqat and Haqiqat, is the perfecter and the completer of the exterior, which is Shari-at. Thus, if by the travellers of the Path of Tariqat and Haqiqat appear such acts in the course of the Path which apparently are against Shari-at, it is due to inebriety and state-domination.+ But if they are passed from this stage and brought into sobriety, the inconsistency vanishes completely and the contradictory cognitions disperse totally like dust. For example, a group of sufis, being in a state of intoxication, speaks of the Essential-encompassment, and believes that Allah maintains, by His very Being, encompassment of the worlds, this doctrine goes against the tenets of the ulama of the Truth who consider the encompassment to be a knowledgewise (cognitional) one. In reality the opinion of the ulamà is nearer to the real fact. ++Again, these very sufis declare that the Being of
Vol. 1 94 Ep.- 41
Allah is subject to no restrictions and is not known by any knowledge. Now the restrictions of encompassment and immanence regarding Him go against that declaration. The truth is that His Existence is Inconceivable and Incomparable and no command has way towards Him. Hang there around Him, bewilderment and ignorance, and exist there total incomprehension and mere wandering. Encompassment and immanence have no access to that Sublime Court except that if the sufis having these tenets advance the excuse that their intention by the Essence is the First Determination, and as they do not consider that an addition to the Determined, take it for the exact Essence and as the First Determination is called Unity and is immanent in all created things, the doctrine of Essential-encompassment as such then holds true. Herein again is a subtle point. It should be understood that the Divine Essences near the ulamà is an Inconceivable and Incomparable Entity and whatever is there besides that, it is superaddition to that. If that Determination gets verified near them, it would be an additional thing and would fall out of the circle of the Inconceivable Divine Essence. Therefore, Its encompassment would not be called Essential-encompassment.+ The sight of the ulamâ is higher than the sight of those sufis, and what is the Essence near the sufis, stands included in the "other" near the ulama. Accordingly should be estimated the concepts of the Essential-nearness and co-Presence. Agreement of the inward cognitions with the outward shariah-ordinances completely and perfectly to the extent that there be not even a slight and minute disagreement between the two is realizable only in the station of veracioushood (siddiqiyat), which is higher than any saintly station. Above the station of veracioushood is the station of prophethood. The cognitions that have descended upon the Prophet through revelation, become revealed to the veracious (siddiq) by inspiration. Between these two cognitions there is no difference other than that between revelation and inspiration. How then there can be any room for disagreement. Every station that is below the station of veracioushood is marked by a kind of inebriety. Prefect sobriety is only in the station of veracioushood. The other difference between these two cognitions is that revelation is error-free whereas inspiration falls in the circle of conjecture. Since revelation is by the mediation of an angel and the angels are sinless beings, the possibility of error is non-existent in their case. The inspiration though is related to a high station, i.e. the heart, and the heart belongs to the command-domain, yet a kind of relation between the heart on the one hand, and wisdom and the carnal-soul on the other hand, confirmedly exists. The carnal-soul though becomes "restful" by purgation,
Yet leaves not the carnal-soul ever
Though restful, its characteristic feature.
Hence, there exists the possibility of error in this station. It should be understood that there are benefits and advantages in the retention of characteristics of the carnal-soul even after it has become restful. If the carnal-soul is completely restrained from exhibiting its characteristics, the way towards advancement would be blocked. The soul would become like an angel and remain confined in its station, as its progress depends upon the opposition of the carnal-soul. If the element of opposition is not in the carnal-soul, whence the progress would come from. The lord of the worlds, after his return from a battle with the unbelievers said once: "We have returned from a smaller battle towards a greater battle," thus, called the battle with the carnal-soul the greater battle. At this stage, the opposition of the carnal-soul lies in the renouncing of resoluteness and preference, rather, in making the intention thereof, and not by actual renouncing. The repentance and remorse, humbleness and entreaty, that follow after this intention towards the Divine Court, help complete the task of a year in an instant.
We now return to the real matter. This is an established fact that everything wherein characteristics and qualities of the beloved are found becomes beloved due to its resemblance to the beloved. A description of this secret is given in the verse: "Follow me, Allah will love you," (Q-3:31). Hence, the effort to follow the Prophet's examples conveys to the station of belovedness. It is therefore necessary for every wise and prudent man to make full effort towards the following of His Beloved, outwardly and inwardly. The talk has become too lengthy but hope to be excused, since the beauty of the talk proceeds from the Absolute Beautiful, the longer the talk, the better: "Though the sea became ink for the Words of my Lord, verily, the sea would be used up before the Words of my Lord were exhausted, even though We brought the like thereof to help," (Q-18:109). The topic should be changed to a different direction. The bearer of the well-wishing letter Maulànà Muhammad Hàfiz, is a savant and has a large family and because of having no livelihood means intends to join army. It would be a great favour from you if you kindly advise Sheykh Jeu to fix a
Vol.1 96 Ep.- 42
regular stipend or some kind of financial aid for the said person. Causing any more inconvenience is not right.
On the description that the best burnisher for removing the rust of the love of "other- than Allah, from the heart's comprehensive reality (haqiqati jami-ah qalbiyah l ) is the following of the sunnah, has this also written to Sheykh Dervish.
May Allah protect you and grant you long life. Man stands deprived and forsaken so long as he is contaminated by the filth of diverse attachments. Burnishing the mirror of the Comprehensive Reality from the rust of the love of "other" than Allah is a must. The best burnisher for the removal of that rust is adherence to the shining sunnah of Hazrat Mustafa. The base of this adherence lies in abandoning carnal habits and in renouncing black ceremonies. Glad tidings be unto him who stands honoured by this bounty, and woe unto him who is deprived of this great wealth. The other thing in the mind is that the respected brother Miyàn Muzaffar, son of late Sheykh Ghuran, is among the notables and comes of a noble ancestry. His family is big and his condition pitiable. Causing any more inconvenience is not right. And peace be upon you and upon him who follows the Guidance.
1. haqiqati jami-ah: comprehensive reality (of the heart).
Commentary: Man is a combination of the command-world and creation-world with the heart serving as an intermediary between the two being enriched by both. Therefore, all the excellences of the two worlds present in the totality of man are present in a compendious form in the unity of heart. Hence the words " haqiqatijami-ah".
Vol.1 97 Ep.- 43
On the description that unification is of two kinds, visional and existential, that the visional one is necessary because vanishing is related to that, that the visional unification, contrary to the existential unification, does not go against wisdom and the shari-ah, that the sayings of the masha-ikh who are spectators of unification ought to be so interpreted that they conform with the visional unification and there remains no disagreement, that the visional unification belongs to the station of ocular-conviction (ainul-yaqin) which is the station of bewilderment. When one, having passed this station. reaches the realised-conviction (haqqul-yaqin), keeps away from that kind of states, and in relevant questions and answer, and illuminating examples, has written to Sheykh Farid Bokhari. the emblem of lordship and the image of nobility.
May Allah keep you in peace and protect you from that which is disgracing to you and save you from that which stains your dignity. ++The unification experienced by this exalted sect during the journey is of two kinds, visional unification, and existential unification. Visional unification is to see the One, i.e. the traveller's visioned is none save the Sole One. Whereas, existential unification means affirming the existence of a Single One and considering "other" than That non-existent, and notwithstanding its nonexistentness, declaring it site for the appearance and place for the manifestation of that Single One. Hence, the existential unification falls in the category of "cognitional-conviction", and the visional unification falls in the category of ocular-conviction. Visional unification is of the requisites of this Path, since the realisation of vanishing depends upon this unification and the ocular-conviction is not achieved without that. Since vision of One Being with total absorbedness Therein necessitates a total missing of "other" than that One Being. Contrarily, the existential unification is not like this, i.e. it is not a requisite. Since cognitional-conviction can be attained without that gnosis as it is not conditioned by a negation of "other" than that One. The net result is that the domination and prevalence of the knowing of the One is necessitative of not-knowing what is besides that One. For example a person has a positive conviction as to the existence of the sun, the domination of this conviction does not demand considering the stars naught and non-existent in those moments. But when he would see the sun, would not be able to see the stars, and the vision to him would be nothing save the sun. Yet at that time when he is not seeing the stars, he knows that the stars are not non-existent, rather knows that they are existent but are hidden in
Vol.1 98 Ep.- 43
the overwhelming radiations of the sunlight. This man stands as a rejecter of (the opinion of) the group that negates the existence of the stars and he knows the gnosis is incorrect. Thus the existential unification which is negation of "what is besides" the One Existence is at war with wisdom and the shari-ah, contrary to the visional unification wherein exists no conflict with wisdom and Shari-ah in seeing One. For instance, at sunrise the negation of stars and the consideration that they are non-existent is against the reality, but not seeing them at that time has no conflict. Rather, that not-seeing is due to the brilliance of the sunlight and weakness of the observer's sight. If the eye of the observer gets powdered with the brilliance of the sunlight so that it gets invigorated, it would see the stars distinct from the sun. This seeing pertains to the realized-conviction. The words of some of the mashà-ikh that outwardly go against the true shari-ah and have been interpreted by some sufis on the lines of existential unification, like the words of ibne-Mansoor, al-Hallâj, "I am the Truth," and like that of abi-Yazid al-Bistàmi, "Glory be to me," etc. etc. it is better and more appropriate that these should have been interpreted on the lines of visional unification and the contradiction removed. When that which is besides Allah disappeared from before their eyes, under the sway of this state they uttered these words and affirmed none other than Allah. The meaning of "I am the Truth," is, "The Truth is, and I am not." Since he does not see himself , does not affirm that. Not that he sees himself and declares it the "Truth", for it is blasphemy in itself. Here one should not say that "not affirming" implies negation and that is exactly existential unification. We say that "not affirming" does not establish negation since in those limits bewilderment holds sway and all laws become null and void. Also "Glory be to me" is fraught with the transcendence of Allah, not of the self because that already had gone totally beyond his sight and no declaration can be made about that. Claims of this kind come from some people at the stage of ocular-conviction - a stage of bewilderment. When they pass out of this stage and reach the stage of realized-conviction, abandon the like of such talks and do not cross the limits of temperance.
These days a large number of people of this group who appear in the robes of sufis propagate the doctrine of existential unification (tauheed) and consider perfection nothing other than that. Contenting with the cognitional-conviction, they have kept themselves from the ocular-conviction, and by their self-imagined meanings have underestimated the statements of mashà-ikh, and having made those the chief commodity of their trade, seek to project their unwholesome merchandise by these contemplations. If, supposedly, there occur such words in the writings of the earlier mashà-ikh which clearly affirm existential unification, those should be attributed to their beginning periods, when they were at the stage of cognitional-conviction, it was at that stage when they uttered those words. But subsequently they would have been passed ahead of this stage and carried to the stage of ocular-conviction. Here one should not say that just as they understand Him One, they also see Him One, and hence have share in the ocular-conviction. We say in return that the possessors of this unification have seen the symbolic shape of the visional unification, not that they have attained to this unification. + Visional unification has no comparison with its own symbolic shape. Since there is bewilderment at the time of attainment of this unification and any kind of doctrinal assertion is not possible then. The possessor of existential unification notwithstanding the vision of the symbolic shape of visional unification is among the men of cognitional-conviction as he negates the existence of "other" which is one of the doctrines that pertain to the cognitional-conviction. Bewilderment and knowledge both cannot be gathered together. Hence, it becomes established that the possessor of existential unification has no share in the station of ocular-conviction. Yes, if a man of visional unification could progress ahead of the station of bewilderment, he is then granted access to the station of gnosis — the realized-conviction, where knowledge and bewilderment stand united. The knowledge which is without bewilderment, or is before bewilderment, is cognitional-conviction. This answer becomes clear by an example: A person who has capabilities of kinghood sees himself as a king in dream and realizes the signs of kinghood in himself. It is admitted that that person has not become king but has seen the symbolic shape of kinghood on his person, and in reality kinghood has no relation with that symbolic shape. Yes, this much this vision, though it occurred in the symbolic shape, indicates that that person is endowed with abilities that could enable him to attain to the reality of that shape. If he devotes all his energies and the Divine grace favours him, he would reach that position, but from ability to action there exists a tremendously great distance. Many irons have the quality of becoming mirror but so long as they do not become mirror, do not reach the hands of kings and do not get any share from their beauty. Oh, where have I wandered, but I say the reason for putting down these abstruse
Vol.1 100 Ep.- 43
cognitions is that mostly the people of this age are adherents of the existential unification, some by way of imitation, some just through knowledge, and some other by knowledge mixed with little taste, while some by way of heresy and atheism. They recognize all from the Truth, rather the Truth Himself, and go on treeing their necks from the noose of the restrictions of the shari-ah and show lethargy in the performance of shari-ah orders and are happy and satisfied with the deal. If at all admit of their liableness to comply with the shari-ah ordinances, regard these as mere attachments and think that the real goal is beyond the shariah. Allah forbid, it is never so, and again Allah forbid, it is never so, we seek refuge with Allah from this ungodly belief. The tariqat and the shari-at are exactly identical with each other. There is not even a hair-breadth disagreement between the two. The difference is of comprehensiveness and exhaustiveness, ratiocination and illumination. Whatever is against the shari-ah is condemned, as it comes, "every reality which the shari-ah rejects infidelity." Keeping the shari-ah at its place, to strive after the haqiqah is the task of brave men.
May Allah grant us perseverance in the following of the lord of mankind. ++The abode of gnosis, the holy resort, my revered Khàjah had for some period of time the taste of the men of existential unification and would make mention of that in his letters and writings, but at last Allah out of His inexhaustible grace, lifted him up from that station and put him on the highway and freed him from the confinement of this gnosis. Miyan Abdul Haqq, one of his sincere disciples, related that one week before his death-illness he said: "I have come to know with ocular-conviction that the unification (existential) is a narrow alley, the highway is a different one. I did know this before but now I have this other conviction." This Faqir also in the companionship of the Khajah had the taste of unification (existential) for some time and the prerequisites of illuminative nature appeared in abundance in the support of this unification until the Divine providence passed me ahead of this stage and honoured me with the station It willed.+ Any further over this would merely be lengthening the talk. Miyàn Sheykh Zakariyà writes time and again from his district division showing deep respects for your high abode. He is unhappy with this revenue department job and in this world of means and measures your kind self is the only place for him to turn to and have hopes with. Apparently he has no shelter and refuge except your kind concern and hopes that you kindly would help him at present as have helped him before and would save him from the wolves of incidents. Due to deep sense of respect that he cherishes respecting yourself, dares not presenting his request to you and, therefore, has sought to present his case through this Faqir. Hope you kindly would accept his request.
In the eulogy of the best of mankind, and on the description that the acceptors of his shari-ah are the best of all communities, and the deniers thereof are the worst of all the sons of Adam, and in the incitement to follow the shining sunnah, has this also written to Sheykh Farid, the abode of lordship, the owner of chieftainship.
Your kindly esteemed letter reached at a very good time and I was pleased to read that. Praise and thanks be to Allah that you inherit a share in the Muhammadiyah-poverty and it is from there that your love for the poor and keeping company with them comes. This incapable poor Faqir does not know what to write in return save a few sentences in Arabic that are narratives respecting the praise of your exalted Grandfather, the best of all Arabs, and make this eulogizing a means for his salvation in the hereafter. It is not to praise him but it is to adore my work by his praise.
My work adores Muhammad, I say that not
To adore my work by his mention, is what I sought
I say, and Allah is the granter of protection and help, verily Muhammad is the Messenger of Allah, the lord of the sons of Adam, the leader of the biggest crowd on the Day of Resurrection, the honouredmost of the formers and the laters near Allah, the first to rise from the grave, the first to come forward for intercession, the first whose intercession would meet the Divine acceptance, the first to knock at the door of Paradise and Allah would have that opened for him, the holder of the Flag of Praise on the Day of Resurrection under which would be Adam and other prophets. It is he who has said: "We are the last, and we are the first on the Day of Resurrection, I say this without any boasting, and I am the beloved of Allah, and the guide of prophets, no boasting, and I am the seal of prophets, no boasting, and I am Muhammad son of Abdullah son of Abdul-Muttalib. Verily, when Allah created the creatures, created me in the best ones. Then divided them into two groups, and placed me in the better one, then divided them in tribes, and placed me in the best tribe, then divided them in houses and placed me in the best house. I am, therefore,
Vol.1 102 Ep.- 44
the noblest of them by breed and house, and I am the first one to come out when the people are raised from their graves, and I am their leader when they would be grouped, and their speaker when they would be silent, and I am the pleader of their cause when they would be stopped, and I am the messenger of glad tidings to them when they would be in despair. Dignity and the keys (of Paradise) would that Day be in my hand, and the Flag of Praise would that Day be in my hand, and I am the most honoured one of all the sons of idam near my Lord, and there would be circumambulating me a thousand slaves, so handsome as if they are hidden pearls, and when it would be the Day of Resurrection, I would be the leader, the speaker, and the intercessor of the prophets, and it is no boasting." If it were not for him, Allah would not have created the creation, nor would have shown His lordship. He was prophet when Adam was between water and clay.
The sinners have not to fear hold and shackle
When on their back is Muhammad, the Apostle
Hence, surely the confirmers of such a prophet, the lord of mankind, are the best of all communities: "You are the best of communities raised up for mankind," (Q-3:110), establishes that. The beliers of him are the worst of the sons of Adam: "The Arabs of the desert are worst in disbelief and hypocrisy," (Q-9:97), marks their condition. See who is the fortunate one They bless with the adherence to the shining sunnah and honour with the observance of the pleasing shari-ah. Today a small deed along with the confirmation of the trueness of his religion is equivalent to great many deeds. The Companions of the cave (the seven sleepers) attained high degrees due only to one good act and that was migration with the light of faith at a Lime when the enemies of Allah were dominant. As an instance, a little hesitation of soldiers when the enemy is gaining the upper-hand is so much striking and noticeable that much more than that goes unnoticed in peace times. Since Muhammad is the beloved of the Lord of the worlds, his followers also attain to the station of belovedness by following his examples. Since a lover makes his beloved everyone in whom he sees the likeness and qualities of his beloved, and on the same lines should be the estimation of the opposers.
Muhammad is the honour of both the worlds
Be dust of his threshold, else be dust on thy head
If the external migration is not possible, the internal migration should fully be observed, i.e. being with people and yet not being
Vol.1 103 Ep.- 45
with them: "Perchance Allah will bring new things to pass afterward," (Q-65:1).
The festival of Naurose is near and it is known that the people there create disorder. After the disturbances are over, hope to have the honour of meeting you. Lengthening the writing any further is simply giving trouble. May Allah grant you firmness on the path of your noble ancestors, and be peace upon you and them to the Day of Resurrection.
On the description of the comprehensiveness of Man which also is the cause of his perfectness as well as imperfectness, of the blessings of Ramazan and the matters connected with that, has written this epistle after the demise of his great sheykh from this transient world to Sheykh Farid giving thanks for the material subsistance which he was providing to the fuciara (dervishes) of the khanqah (monastery).
May Allah grant you steadfastness in the path of your noble ancestors and save you from the conditions that cause worries and sorrows as the months and the days roll by. The friends of Allah according to the tradition: "Man is with him whom he loves," are with Allah, and the relation with the body is a kind of barrier in this union and company. After the separation from this material figure and dark frame there is nearness after nearness and union after union; "Death is a bridge that joins the lover with the Lover," describes this reality, and the verse: "Whosoever has the hope of meeting with Allah, Allah 's term is sure to come," (Q-29:5), is a consolation for the yearning ones and a description of this secret. But the condition of us laggers-behind, bereft of the blessings of attendance on the divines, is bad and miserable while the deriving of benefits from the spiritualities of the grandees is a matter conditioned by conditions which everyone does not have the power to fulfil. But praise be to Allah, the Beneficent, the Benevolent, that after this appalling incident and sad happening, the supporter and the helper of these helpless fuqara (dervishes) has been appointed from the house of the lord of the world and religion, and has thus become the means towards strengthening this exalted Order and the cause for promoting this Naqshbandiyah Reference. This lofty Reference which is very rare in this region and the possessors whereof are very few in these countries, and since this is the Reference of the People of the House (Ahli Bait), it is quite becoming that its guardian be also from the People of the House,
Vol.1 104 Ep.- 45
and it is quite befitting that its invigorator be also of those People so that the task of perfection of this great bounty does not fall into alien hands. Just as it is necessary for the fuqara (dervishes) to be thankful for this rare bounty (i.e. the Naqshbandiyah Reference), likewise it is upon them to be grateful for this worthy care-taking. Just as Man stands in the need of internal peace so also he stands in the need of external peace, and this need bas priority. Man is the neediest of all creation, and this multiplicity of his neediness has arisen from his comprehensiveness. Since whatever is required by all creatures is required by him alone, and everything that he stands in need of, stands attached to that, hence his attachments are more than those of all creatures, and each of the attachments constrains a further turn-away from the Divine Court. Thus from this aspect, Man is the most deprived of all creatures.
Man has been cast to the lowest of the low
From the heavenly heights lit with the Divine Glow
Shouldn't he toil upwards to regain the merit
None would be called more deprived than he of the writ
Whereas, the cause of his superiority over all other creatures also is this very element of comprehensiveness and from this aspect his mirror is the best kind one, so that all that which appears in the mirrors of all other creatures, appears in his single mirror. Hence, from this aspect Man is the best of all creatures, and from that aspect the worst of all the existents is he. From him were Muhammad, and abu-Jahl, the accursed.
There is no doubt that, by the Grace of Allah, it is yourself who is the cause of external peace of the fuqara, and according to: "The son is a secret to his father," cherish highly good hopes about you. Since your esteemed letter and worthy paper reached in Ramadan, it so came to my humble mind to describe some of the merits of this exalted month. It should be understood that Ramadan is a sublime month. Supererogatory deeds such as prayers, remembrance, charity etc. etc. observed in this month are equivalent to the corresponding obligatory deeds observed in other months, whereas the observance of an obligatory deed in this month is equivalent to the observance of that obligatory deed seventy times in other months. If anyone helps a faster by a meal at his fast-break, he is forgiven and his neck is freed from Hell-fire and he is given the same reward as that given to the faster without diminishing the faster's reward. Likewise, if anyone lessens the burden of his servant, Allah forgives him and frees his neck from Hell-fire. In the month of Ramazan, the Prophet would free
Vol.1 105 Ep.- 45
the prisoners and whatever anyone would demand of him, would give that to him. If in this month anyone is blessed with the urge to give charities and do good deeds, this urge continues to persist in him the whole year, and if this month goes-by in disturbances, the whole year passes in disturbances. So far as possible, effort should be made to have peace of mind and this month should be considered a boon. Thousands of people deserving Hell are freed every night of this month, the gates of Paradise are wide opened, and the gates of Hell are closed. Devils are enchained and the gates of blessings are opened. Haste in breaking the fast and delay in the predawn meal is a sunnah. The Prophet e was quite particular in this matter. Perhaps in the delay of predawn meal and in the haste of fast-breaking lies a display of self-weakness and indigence which are in keeping with the status of servanthood. The breaking of fast with dates is a sunnah, and the words (meaning): "Went the thirst, became the veins welted, and the reward granted, willing Allah, the Sublime," should be pronounced while breaking the fast. The prayers of "travih" and complete recital of the Qur-an therein is a confirmed sunnah and brings great benefits. May Allah grant us power towards these deeds by the sanctity of His Beloved.
Besides, the inconveniencing is that your letter reached in the midst of Ramadan, but for this reason I would not have spared myself in complying with your order. Telling anything for the period after the said month, is foretelling the hidden and depending upon prolonged hopes.
In short, whatever way be your pleasure, I would not spare myself in any way since your rights externally and internally upon us fugard are proven. The Sheykh would often say: "The rights of Sheykh Jeu over you all are proven and confirmed." It is yourself who is the cause of this peace. May Allah grant you power for always doing desirable deeds by the sanctity of the Prophet and his dignified family. Any more over this would mean greatly inconveniencing.
Vol.1 106 Ep.- 46
On the description that the Existence of the Creator, His Oneness, the prophethood of Muhammad, and all that which came from Allahk through himt, are self-evident truths, and do not need any thinking or proof, has written this also to Sheykh Farid, writing profoundly about these truths.
May Allah, grant you firm hold on the path of your dignified ancestors and blessings and peace be upon the former and the more exalted ones of them firstly and upon the remaining ones of them secondly. The existence of the Creator and similarly His Oneness, the prophethood of Muhammad, the Messenger of Allah, and all that which came through him from Allah, are self-evident truths and need not any thinking or evidence provided the comprehending faculty be protected from evil calamities and hidden diseases. The straining of sight and thought in these things is only so long as the existence of disease and the presence of calamity is there, but after deliverance from the heart-disease and removal of the eye-cover there is nothing save clarity. For example, to a bilious person the sweetness of candy and sugar-cane needs proving so long as he is suffering from bile, but after the deliverance from this disease there is no need of any proving. The need (of proof) caused by the existence of the calamity has no clash with the reality. ++The poor squint-eyed fellow who sees one person as two and denies his oneness is helpless. The presence of calamity in the squint-eyed fellow does not eliminate the definiteness of the person's oneness nor it entails proving. It is an established fact that the scope of ratiocination is very limited and it is difficult to acquire conviction through reasoning. Hence to acquire sure faith, the effort to get rid of the heart-diseases is essential.+ For a bilious one to get certainty about the sweetness of sugar-cane, it is more necessary to get rid of bile than to build arguments in support of the sweetness of sugar-cane. How can he get certainty by arguments when his taste declares the sugar-cane to be bitter due to the disease of bile. Same is the condition of that which we are talking of. The carnal-soul is innately a denier of the shari-ah ordinances, and a prompter against them by nature. Hence, to attain certainty concerning these true ordinances by reason in spite of the rejection of the reasoner's intuition, is very difficult. The purgation of the carnal-soul is therefore very necessary as the attainment of certainty without purgation is a very difficult task: "Verily he succeeded who purgated it and indeed he is a failure who corrupted it," (Q-91:9,10). Thus it becomes established that the denier of this shining shari-ah and this manifest and clean religion is like the denier of the sweetness of sugar-cane.
Oh, the sun is blameless if thou art blind
The object of journey and travelling is purgation of the carnal-soul, purification of the heart, and freedom from the internal calamities and heart-disease which the verse: "In their hearts is disease," (Q-2: 1 0), points out, so that the reality of faith be achieved. In spite of these calamities, if there is faith, it is merely outwardly and that is ail. Since the carnal-intuition bids against that and is insistent upon the reality of its self-infidelity. The similitude of this kind of faith and the formal confirmation thereof is like the faith of a bilious one about the sweetness of candy and sugar-cane, as his intuition witnesses against that. The real certainty as to the sweetness of the sugar-cane comes only after the disease has departed. Hence, it is after the purgation of the carnal-souland the restfulness thereof that the reality of faith emerges and becomes intuitive. This kind of faith is not subject to fading. The verse: "Behold! verily on the friends of Allah there is no fear nor shall they grieve," (Q-10:62), describes the state of such a believer. May Allah bless us with such perfect and real faith by the sanctity of the Untaught Qershi Prophet.
Expressing his grief over what vent in the past times when the infidels were dominant and the followers of Islam were despised and forsaken, and awakening to the fact that it is better to make full efforts towards the propagation of the religion right from the beginning of the rule lest a misled and misleading one should appear amidst and disturb the harmony of the Muslims and revert them to the state of past times, has written this also to Sheykh Farid.
May Allah grant you firmness on the path of your dignified ancestors and blessings and peace and bounties be upon the most distinguished of them, the lord of the worlds firstiy, and upon the rest of them secondly.
An emperor is to the world as the heart is to the body. If the heart is sound, the body is sound, and if the heart is unsound, the body is unsound. The correction of the emperor is the correction of the world, and the corruption of him is the corruption of the world. You know well what in the past bas befallen the followers of Islam. The disgrace of the Muslims in the past ages, notwithstanding that they faced liard times, had not been to this
Vol.1 108 Ep.- 47
extent because the Muslims would stick to their religion and the infidels would follow their tradition: "Unto you your religion and unto me my religion," (Q-109:6), describes the reality. But in the recent past the infidels would over-bearingly enforce ungodly laws in this Muslim country and the Muslims being suppressed were unable to put the laws of Islam in effect, and if they did, were killed. Oh, what a misery, what a calamity, what a pity, and what a sorrow. The followers of Muhammad, the Messenger of Allah, the beloved of the Sustainer of the worlds, were tyrannized and disgraced and his rejecters were in honour and power. The Muslims with injured hearts would mourn over Islam while the enemy would tauntingly put sait on their wounds. The sun of guidance was hidden behind the veils of wickedness and the light of truth was tut-off and prevented by the coverings of falsehood. Today when the good tidings of the downfall of the opposers of Islam and of the enthronement of the king of Islam have reached the ears of every special and common, the followers of Islam have laid it upon themselves to support and help the king and guide him in spreading the shari-ah and in strengthening the religion, be this help and support verbally or manually. The greatest help but is to explain the issues of the shari-ah and to clarify the articles of faith according to the Book and the Sunnah and Consensus of the Ummah lest some innovator and heretic should step in and lead astray and play havoc. This sort of help is special to the righteous ulamà who have their attention directed towards the hereafter. The world-seeking ulamà whose aim is this vile world, their company is a deadly poison and their corruption is contagious.
The savant that aspires after the worldly heights and delights
Lost and astray himself, how could he ever lead to the lights
Every calamity that has befallen the adherents of Islam in the past was due to the wretchedness of this group. They mislead the kings, the seventy two false sects that followed the path of vice, their leaders were these corrupt ulamà. There have been few people other than ulamà that have chosen the path of evil and their evil has affected others. Most of the ignorant people who disguise as sufi s in this age are akin to the corrupt ulamà and their corruption is contagious as well. It is obvious that if one who has all powers to help, draws back from extending his help and there occurs rift in the system of Islam, this neglecter is liable to punishment. This humble Faqir, therefore, intends to join the group of the helpers of the Islamic state and do every effort in this respect. It is possible that according to: "He who increases the group of a people by joining them he would he counted as one of them," this Faqir would be counted in this exalted group. The similitude of myself is as the similitude of the old woman who joined the buyers of Yusuf, the Apostle, with a little self spun yarn. It is hoped that the Faqir would, God willing, soon have the honour of visiting you. It is expected from you that you kindly would do your best, in private and in public, to propagate the shari-ah Muhammadiyah as Allah, by His Grace, has granted you power and closeness to the king. The bearer of the slip, Maulànà Hàmid, receives pension from the king but last year he collected it from your good self. This year also is going there hoping to get it from your court. May the real and virtual blessings be granted to you.
Emphasizing the observance of due respect to ulama and tulaba that are bearers of the shari-ah, has written this also to Sheykh Farid Bukhari, the image of dignity and lordship.
May Allah grant you victory over the enemies by the sanctity of the lord of the prophets. I felt honoured by reading your esteemed letter whereby you intended to please the fuqara. You had written in the letter, addressed to Maulànà Muhammad Qalij, that some amount for the expenses of tulabà (students) and sufis has been sent. Your giving the tulaba preference to the sufis in the mention shows your high-mindedness and is highly pleasing. According to the dictum: "The exterior is the index of the interior, » it is hoped that your interior is also receptive of the superiority of this exalted community over the sufis for, "From every vessel comes out that which is contained therein."
Every jar pours out that which it contains
In the preference of tulabà lies the propagation of the shari-ah. They are the upholders of the cause of Shari-ah and the propagation of the creed Muhammadiyah depends upon them. Tomorrow, the Day of Resurrection, They would question about Shari-ah, and would not question about mysticism. Entrance into Paradise and escape from Hell is related to the observance of Shari-ah. The prophets who are the cream of creation have invited to the shari-ah, and the salvation too rests upon it. The object of the advent of these grandees is the propagation of the shariah-ordinances. Hence, the highest good is to make effort for the propagation of Shari-ah and to revive any of its ordinances, especially at a time when the Islamic rites have been effaced.
Vol.1 110 Ep.- 49
Spending billions in the path of Allah does not equal the effort aimed at giving currency to any of the articles of Shari-ah, since therein lies the following of the prophets, the most dignified ones of all creatures, and cooperation with them. It is an established matter that the choicest virtues have been allotted to them, whereas spending billions has been made possible to the non-prophets also. In the observance of Shari-ah lies an ail-out opposition to the carnal-soul, since the shari-ah has been framed for the opposition of the carnal-soul, while in spending the money sometimes it is so that the carnal-soul also cooperates. Yes, the money spent for the cause of Shari-ah and for the propagation of Religion receives high appreciation. Spending a penny with this intention equals the expending millions with other intentions. Here one should not question that how it is that the talib captive has been preferred over the sufi free. We say in answer that the questioner has still not understood the real meaning of the discourse. A talib, in spite of captivity, is instrumental in the salvation of creatures, as the preaching of the shariah-ordinances is through him, though he himself benefits little from it. Whereas the sufi, in spite of freedom, has isolated himself and has nothing to do with creatures. It is an accepted fact that the person upon whom depends the salvation of many is better than the person who is concerned with the self-salvation alone. Yes, the sufi that has been returned to the world alter vanishing and abiding, and the journey from Allah with Allah, and has been given the task of inviting people, has share in the station of prophethood and is among the preachers of Shari-ah and thus has the status of the shariah-ulamà. "That is the bounty of Allah bestows upon whomsoever He will, and Allah is the owner of the highest bounty," (Q-62:4).
In the incitement to gather both the wealths, that of decorating the exterior with the shariah-ordinances and of liberating the interior from what is "other" than Allah, has written to Sheykh Farid.
May Allah, bless you with the formal wealth and the substantial blessings. In reality, the formal wealth is decoration of the exterior with the ordinances of the shari-ah Muhammadiyah, and the substantial blessing is liberation of the interior from the captivity of what is besides Allah. z. Let us see who is the fortunate one whom They dignify with these two distinctions.
This is the task and all other is naught
Any further writing is mere troubling.
On condemnation of the wretched world, has written to Sheykh Farid.
May Allah grant freedom from the servitude of what is "other" than Him and make captive of Himself by the sanctity of the lord of mankind rendered secure from errors. The world apparently is sweet and lively and fresh in appearance, but in reality it is a poison deadly, an asset empty, and an engagement unhappy. Its approved is disgraced, and its lover is lunatic. Its likeness is as filth covered with gold-foil. Its similitude is as poison coated with sugar. Wise is he who is not fascinated by this worthless merchandise, and is not enchanted by this kind of hopeless chattel. The sages have said that if a person leaves behind a will that his wealth be given to one of the wise men of the time, it should be given to some ascetic because of his being uninterested in the world and this uninterestedness is because of his goodly understanding. Any further writing is mere prolonging.
Besides, the inconveniencing is that Sheykh Zakariya in this old age has been assigned the duties of revenue officer. He, amidst his responsibilities is more afraid of the earlier reckoning which is much easier than the later reckoning and to him your kind attention is the greatest help in this world of measures and means. It is hoped that his narre would appear in the list of your servants in this new office also as he is one of the servants of your high court.
Give me your heart and see my courage and care
Though a fox-like being I have, see my leonine dare
May the formal and the substantial wealth be granted to you by the sanctity of the Untaught Prophet and his dignified family
On encouragement to the propagation of the shining shari-ah, has this also written to Sheykh Farid, the abode of lordship.
I beseech Allah, that the principles of the shining shari-ah and the ordinances of the bright religion fend power and propagation through the noble existence of the descendents of those great divines (i.e. the Prophet and his immediate descendents),
This is the task and all other is naught.
Vol.1 112 Ep.- 52
Today when the followers of Islam are in such a whirl of beguilement, the hope of their rescue is only through the family-boat of the best of mankind. Said the Prophet: "The similitude of my family is as the boat of Noah, whosoever boarded it, got saved, and whosoever remained behind, perished" Hence, spend all your aspiring courage to attain to this great fortune. By the Grace of Allah, rank and majesty, grandeur and glory of all kind are available which added to the self-nobility would help carrying the bail of initiative with the stick of good fortune ahead of all. It is for the sake of promotion and propagation of the true shari-ah that this humble Faqir has sought to address you by words of this kind. The crescent of the blessed month of Ramazan has been seen in Delhi and realising the respected mother's wishes for staying, stayed until the completion of the Qur-an. The future rests with Allah. May the good luck of both the worlds be granted to you.
On the condemnation of the carnal-soul, and on the description that its disease is innate, and concerning the cure of that disease, has written this also to Sheykh Farid, the abode of lordship.
Your kind and esteemed letter wherewith you so cordially and kindly have distinguished this sincere well-wisher, felt honoured to read its contents.
May Allah augment your reward, elevate your status, expand your bosom, and facilitate your task, by the sanctity of your dignified Ancestore. May Allah grant us steadfastness in his adherence externally and internally, and may Allah be kind to the servant who said amen.
Secondly, a few sentences about a bad companion and ill-natured mate are written, please hear them with acceptive hearing. My master and respected sir, man's urging-soul has been originated upon the love of rank and realm and its all efforts are to gain the upper hand over its colleagues, and it is naturally disposed towards seeing all creation to be in need of itself and obedient to its commands and prohibitions while in itself to be in need of and in subordination to none. This is a claim of godhead on its part and of partnership with the Incomparable Creator. Rather, this degenerate is not happy with mere partnership, but wants to be the sole master of all and no less, and that, everyone should be its subject. It comes in a heavenly tradition: "Be inimical to thy carnal-soul, verily it is firm in My opposition." Thus, helping the carnal-soul by acquiring what it desires in rank and realm, mastery and superiority is helping an enemy of Allahe and providing strength to it. The ill of this master should fully well be realized. It comes in a heavenly tradition: " Pride is My mantle and Greatness is My lower-cloth, and whosoever disputes with Me in either of these, I will cast him in Fire and I do not care."
This mean world stands cursed and damned near Allah because its acquisition is helpful in fulfilling the desires of the carnal-soul, and he who helps the enemy deserves curse. Poverty became the pride of Muhammad because therein lies for the carnal-soul frustration of its desires and humiliation of its self. The object of the advent of prophets and the wisdom underlying the hardships of Shari-ah is humiliation and ruination of this very urging-soul. The ordinances of the shari-ah have come to annihilate the egoistic tendencies. The more the doing of deeds in keeping with the shariah, the greater the weakening of the egoistic tendencies. Hence, the observance of one of the ordinances of the shari-ah, as far as obliteration of the egoistic tendencies is concerned, is better than the self designed acts of self-mortification done over a thousand years. Rather, such efforts and acts of self-purification as are not in keeping with the shining shari-ah promote and invigorate the egoistic instincts. The Brahmans and the Yogis have not left anything of the nature of spiritual efforts and toils, but naught of gain came forth from them and nothing save strengthening of the carnal-soul and promoting thereof did increase. For example, spending one dinar in obligatory alms required by the shari-ah is more effective in ruining the carnal-soul than spending one thousand dinars at personal will, and eating on the day of Ieed obeying the shari-ah order is more helpful in annihilating the desires than fasting for years at own free will. Saying two rakats of the morning prayer in congregation, which is simply observing one of the sunnah, is far better than night-long supererogatory prayers with the morning-prayer said missing the congregation. In short, as long as the carnal-soul remains unpurged and unpurified of the melancholic filth of greatness, the salvation is difficult. The worry to get rid of this disease is necessary lest it should lead to eternal death. The good saying: "there is no deity save Allah," phrased for the negation of the outer-stretch and the inner-self deities, is most helpful and suitable for the purgation of the carnal-souland the purification thereof. The grandees of the Method have chosen this very "good saying" for the purgation of the carnal-soul,
Vol. 1 114 Ep.- 53
Unless the path is cleaned by the broom of la (no god)
Hard is access to the world of illallâh (save Allah).
Whenever the camal-soul rises to the point of unruliness and breach of the covenant, faith then should be renewed by the repetition of this saying. Said the Prophet: "Renew your faith by saying: there is no deity but Allah." There is no escape from an ever repetition of this saying as the urging-soul is always malevolently disposed. Regarding the excellences of this saying it comes in a tradition: If all the skies and the earths are placed in one pan and this saying is placed in the other pan, this pan will clearly be heavier than the other pan. And peace be upon him who follows the Guidance and sticks to the Examples of Mustafà.
On the division of the corrupt ulama which has become a cause of ruination of the world, has this also written to Sheykh Farid, the abode of lordship.
May Allah grant you steadfastness on the path of your dignified ancestors. It has been heard that the king of Islam (Jahângir), out of his noble muslim nature which he inherently possesses, has ordered you to select four persons from the pious ulamâ to remain present in the court and act as shariah-advisors so that nothing goes against the shari-ah. Allah be praised for that, what could be a greater delight to the mourners than this matter. This humble Faqir also hereby seeks to approach Your Excellency in this matter as this matter has a number of times been discussed before. Seeing it as an exigency of the situation, the Faqir cannot keep himself from speaking and writing concerning this matter hoping at the same time to be excused because need makes a man mad. This is, therefore, to say that such pious ulamâ that be free from the love of rank and realm, and dedicated to the propagation of Shari-ah and the solidarity of creed without any personal motives, are very few, rather fewer. In case of being infected with the love of riches, each one of these ulamâ would adopt a course of his own choice, blow his own trumpet, and by bringing out conflicting issues, seek to gain nearness to the king, and thus the project of religion would inevitably fail. In the times past, it was the division of ulamâ that cast the world in afflictions and the same problem of company (of the corrupt ulamâ) is now also looming over, what could then be chances of propagation (of the shari-ah). Rather, it would become a means towards ruination of the religion. We seek refuge with Allah, from that and from the evil of corrupt ulamâ. It seems better that only one savant (alim) should be chosen for this purpose. If it is possible to find one of the hereafter-minded it is a great blessing as his company is like the Red Sulphur, and if not, then get one of this genus after due investigation. Since "what cannot be obtained wholly, should not be abandoned totally." I do not know what to write, but just as the deliverance of creatures is dependent upon the existence of ulamâ, likewise the worldly loss is also related to them. Best of the ulamâ are best of the world, and worst of them are worst of the creatures. The Divine guidance and beguilement have been related with them. One of the divines saw the Devil (Iblis) sitting idle and jobless, he enquired of him the reason of that. He said: " The ulamâ of the time are doing my job and are sufficient for seducing and misleading."
The savant that aspires after worldly heights and delights
Lost and strayed himself, how could he lead to the Divine lights
In short, correct thinking and dedicated consideration are necessary before taking any step, rince if the situation goes out of control, no remedy would be possible. It is a place to feel shame for talks like this with people endowed with correct foresight but considering this matter a means towards self-benediction, I have given the trouble.
On the description that keeping away from the company of innovators is necessary, that the ill of the company of an innovator is greater than the ill of the company of an unbeliever, that the wretched shi-a sect is worst of all the innovating sects, and in relevant matters has written this also to Sheykh Farid, the abode of dignity and lordship.
May Allah add to your reward, elevate your status, facilitate your task, and expand your bosom by the sanctity of the lord of mankind protected from error. . "He who does not give thanks to people does not give thanks to Allah." Hence it is laid upon us fuera to give thanks for your favours. Firstly, because you have been the cause of external peace for our Khajah" and it was because of you that we, in that state of peace, continued our quest for Allant, and received many benefits. Secondly, when the state reached "I became chief due to the death of the chiefs," you again were the cause for keeping the assembly of the fugarcî continue and the means for settlement of the seekers. May Allah' a reward you on our behalf with the best rewards.
Vol. 116 Ep.- 54
If every hair on my body becomes tongue
A thousand together cannot give a single thank
This is the wish that Allah save you from what is undesirable and improper in this world and in the hereafter by the sanctity of your Grandfather, the lord of the prophets . This Faqir is far away from your blessed company and it is not known what kind of people sit in your worthy assembly and who are the associates in private and public.
Burning in grief I remained awake in my plight
Would that I knew with whom thou passed the night
Believe it that the ill of the company of innovators is greater than the ill of the company of unbelievers, and the worst of all the innovating sects is the sect which bears grudge against the Companions of the Prophet. For Allant in His Glorious Qur-àn names them unbelievers, "So that He may enrage the unbelievers with (the sight of ) them, "(Q-48:29). It were the Companions who propagated the Qur-àn and the shari-ah, attack on them means attack on the Qur--àn and the shari-ah. The Qur-àn is a compilation of Hazrat Usmàn, if Usmân stands attacked upon, the Qur-àn and the shari-ah stand attacked upon necessarily. We seek refuge with Allahe, from the tenets of atheists. The disagreements and dissensions that took place among the Companions were not due to egotism. Their carnal-souls had attained purgation and had become free from corruptness in the company of the best of mankind. This much I know that Hazrat Amir was in the right and his opponents were in the wrong. But this wrongness is a free-attempt error, and does not mean committing sin. There is no place for blame in this kind of error. Rather, a measure of reward is there for the erring person. Yazid, the unblessed, was not of the Companions and no one has any doubt about his wretchedness because what he, the unblessed, did even a staunch unbeliever would not have done. Yet some of the ulamà of the men of tradition have hesitated in condemning him, not because they were happy with him but because of the probable repentance and penitence on his part later on.
In your esteemed gathering, something from the authentic books of the time-star Bandagi Makhdum Jalianiyàn should be read everyday in order that it becomes known how has he praised the Companions of the Prophet, and with what respect has he spoken of them so that the enemies be humiliated and disgraced. These days this wicked group has become quite powerful and is scattered in the outskirts and bordering regions. It is for this reason that a few sentences have been written in this context so that there be no room for such wicked ones in your blessed assembly. May Allah :gt firm you on the liked path.
Expressing his love has written to Sheykh Abdul Wahhab Bukhari, the abode of lordship.
Since some time the heart has developed an attachment tinged with love to your attendants (intends Abdul Wahhab) which is something other than the previous relation. Because of that, involuntarily I keep invoking blessings upon you in absence. The lord of the worlds and the pride of creation has said: "Whosoever loves his brother, should inform him of that." I, therefore, see it more befitting and proper to make my love known. This love that has developed due to relationship with the Prophet, is a source of high expectations. May Allah, grant perseverance in their ( i.e. the people of the House) love by the sanctity of the lord of mankind.
In the recommendation of a sayyid, has this also written to Sheykh Abdul Wahhab.
The holy personality coming of the scidcit of abounding blessings, being in the descendants of the lord of the religion and the world, is higher than the laudation and exaltation by a humble tongue except that considering it a means towards self-blessedness dare be done. Rather, self-commendation through that be sought and utterance to the love for them be given, which is a matter enjoined. O Allah, make us among their loyers by the sanctity of the lord of the prophetsem.
The bearer of the letter, Ney'az Mir, who comes of a venerable sayyid family and is a student and a pious person, is setting out towards those limits due to poor livelihood conditions. If there is any vacancy in your exalted court, the said person is able and deserving. Else, recommend him to any of your sincere acquaintances in order that he may be relieved of the worries of livelihood. Being sure that your attendants pay due attention to the cause of the poor and indigent, and are especially helping to the scidcit, I have dared writing few sentences. Though he could not
Vol.1 118 Ep.- 57
earn the fortune of being bidden farewell at the time of his departure, yet he is among the sincere ones. May Allah grant firmness in sincerity and love for them (the sadat). Any further audacity better be avoided.
As a piece of advice, has written to Sheykh Muhammad Yusuf.
May Allah, grant you steadfastness on the path of your dignified ancestors by the sanctity of the lord of the prophet. Piety is hereditary in your lineage and you should so pass the life as to prove worthy of this heritage. Ornament and decorate the exterior with the exterior of shari-at, and the'interior with the interior of shari-at, which means haqiqat (reality). Since haqiqat (reality) and tariqat (method) jointly stand for the reality of shari-at, and tariqat is exactly this very reality. It is not so that shari-at is something else, and tariqat and haqiqat are something else. For, this is heresy and atheism. The Faqir has a high opinion about you because of some happenings, some of which were disclosed to your respected father — may he be blessed. The remaining of the wanted is that Sheykh Abdul Ghani is a pious and good-natured person. If he comes to your exalted presence for some purpose, be considerate to him, and be peace and regards.
On the description that the Path we are up to traverse is in all seven steps, that opposed to the mashâ-ikh (sheykhs) of other orders, the Naqshbandiyah masha-ikh (sheykhs) have begun the journey from the command-world, that the Path of these divines is the Path of the worthy Companions, and in connected matters. has written to Sayyid Mahmood, the abode of lordship.
++Your esteemed letter has reached. As it conveyed a keen desire to hear the sayings of this Eminent Group, a few sentences, therefore, are put down as a matter of answer to the enquired, and encouragement to the aspired. My master, this Path that we are up to traverse is altogether seven steps alter the number of human-subtleties. Two steps are in the creation-world being related to the body and the carnal-soul, and five steps are in the command-world being related to the heart, the soul, the secret, the hidden, and the hiddenmost. At each of these steps ten thousand veils have to be torn apart, be those veils luminous or dark: "Verily, unto Allah are seventy thousand veils of light and ' darkness." 1 At the first step placed in the command-world, the Act theophanies appear, at the second, the Attributive-theophanies, and at the third, the Essential-theophannies begin, and thereafter it is according to the degree-difference of these subtleties, as is not hidden from the travellers of this Path. At each step of the seven steps, one becomes farther from one's self and closer to Allah, so that utmost nearness is attained with the completion of these steps. It is at this stage that they (the travellers of the Path) are honoured with vanishing and abiding and attain to the degree of especial sainthood. Contrary to the masha-ikh of other Orders, the mashà-ikh of the exalted Naqshbandiyah Method have chosen to begin this journey in the command-world and cover the creation-world in the course of that journey. For this reason the Naqshbandiyah Path is the shortest of all Paths, and surely the end of others is registered in the beginning of theirs.
Assess my bloom by the verdure of my garden
The Path of these divines is exactly the Path of the Companions (Sahabah). These Grandees (Sahabah), would attain to such excellences by way of registration of the end into the beginning in the very first sitting with the Prophet which the perfect saints of the Ummah would attain to at the end stages.+ It is for this reason that Wahshi, the murderer of Hazrat Hanizah, ranks higher than Uwais Qarni, the highest ranking Tabe-i 2. Abdullà1 bin-Mubàrak was asked which one is superior, Amir Mu-aviyah or Umar bin-Abdul-Aziz? He replied: "The dust that entered into the nostrils of the horse of Mu-aviyah in the company of the Prophet (in jihad) is many times better than Umar bin-Abdul-Aziz." It is worth pondering over where would the end-degree of the people that have the end degree of others registered into their beginning-degree be, and how could that be comprehended by others: "And none knoweth the forces of Thy Lord save Him" (Q-74:31).
Taunts of the incompetents at the divines of this group
God forbid if 1 utter a word of complaint or rebuke
All the lions of the world are in circle in this chain
The cunning of the poor fox would in no way be in gain
1. This hadis qudsi is present in the Mishkâth in the words of and reported by the angel Gabril. Ibni Hajar Makki has declared it a genuine hadis.
2. The successor of a sahàbi (companion) is called tabe-i.
Vol.1 120 Ep.- 59
May Allah give us and you the love of these unique people. The paper though is short, but unique cognitions and valuable facts have been recorded on it, it is anticipated that you would hold these dear, and be peace.
On the description that three things are inescapable for the eternal salvation of Man, that salvation without following the people of tradition and congregation is unimaginable, that knowledge and deeds are acquired from the shari-ah, whereas sincerity is related to the following of the sufi-path, that the saints possess sincerity in all works, deeds, movements, and rests, has this also written to Sayyid Mahmood.
May Allah grant firmness on the path of the shari-ah Muhammadiyah, and make fully captive of His Divine Court. Your esteemed letter and pleasing dispatch has reached. It gave pleasure and conveyed your love-initiatives towards the fuqara and sincerity respecting this exalted community. May Allah increase it. You had asked for useful advice. My master, to get the eternal salvation, three things are inescapable for Man: knowledge, deeds, and sincerity. Knowledge is of two kinds: one knowledge is that which is required for deeds and the source thereof is the knowledge of jurisprudence (fiqh), and one knowledge is that which is related only to beliefs and certainty of the heart, being discussed in detail in doctrinal knowledge conforming with the approved opinions of the people of tradition and congregation — the delivered sect. Without recourse to the following of whom, salvation is unimaginable, and if a hairbreadth disagreement exists, there is danger after danger. This matter has become a certainty through correct illumination and clear inspiration, and has no room for any kind of dispute. Greetings be to him who has been granted the power to follow them and honoured with their imitation, and woe unto him who disagreed with them, and turned away from them, and denied their principles, and got out of their group. It is these who went astray and led many astray and denied the "seeing" and "intercession" and remained hidden from them the merit of Companionship and the superiority of Companions and they stood deprived of the love of the Prophet's family and devotion to the sons of Batool and, thus, remained barred from the immense blessings gained by the men of tradition. The Companions were unanimous in recognizing the superiority of abu-Bakr, as-Siddiq, to themselves. Said Imam ash-Shafe-i — a person most informed of the affairs of Companions —"The people were highly perturbed after the demise of the Messenger of Allah, and they did not find anyone better than abi-Bakr under the stretch of the sky so they entrusted their necks to him." This is, therefore, a verification from him that the Companions were unanimous about the superiority of as-Siddiq which in reality means that there was consensus upon his superiority in the first era of Islam and thus it becomes a decided matter not subject to rejection. As for the Prophet's family, their similitude is as the boat of Noah, he who boarded it got saved, and he who remained behind, perished. Some of the gnostics have said that the Messenger of Allah has compared his Companions with the stars, and by the stars people find way, and has compared his family with the boat of Noah, meaning that the boarders of a boat have to keep an eye on the stars to escape perishing. For, safety cannot be guaranteed without the consideration of stars. It should be understood that rejection of some means the rejection of them all, and they all had the distinction of Companionship of the Prophet in common. The distinction of Companionship is above all the distinctions and excellences and it is for this reason that Uwais Qarni, the highest ranking Tabe-i, does not reach the level of the lowest ranking Companion of the Prophet. Thus, there is nothing that could be compared to the merit of Companionship. Their faith had become visional by the blessings of Companionship and by witnessing the descending of the Revelation. None after the Companions reached that degree of faith. Deeds stem from faith and excellence therein is according to the excellence of faith. Whatever disputes and fights have taken place among them, have good explanations and sound judgment behind them. These did not arise from egotism and ignorance but from free-judgment and knowledge. If some of them went wrong in their free-judgment, there is yet a measure of reward for the mistaken ones near Allah. This is the middle course between the two extremes which the people of tradition have adopted and it is a safer and better path. In short, knowledge and deeds proceed from the shari-ah whereas the attainment of sincerity, which is like soul to the knowledge and deeds, is related to the travelling of the Path of sufis. So long as the journey untoAllah is not completed and the journey into-Allah is not realized, one is away from the reality of sincerity and deprived of the excellences of the sincere ones. Yes, the common faithful is also able to get sincerity in some of the deeds, but on the whole it is by
Vol. I 122 Ep.- 60
effort and affectation. ++The sincerity which we are talking of is the sincerity in all utterances and acts, movements and rests, without any effort and affectation. This sincerity is related to the negation of the inner-self and the outer-stretch deities and is thus related to vanishing and abiding which again means attaining to the special-sainthood. The sincerity dependent upon art and affectation cannot subsist permanently. Unaffectedness calls for the permanence of sincerity which is the degree of Realized Conviction. Hence, whatever the saints of Allah, do, they do that for the sake of Allah, and not for the sake of their carnal-soul. Their carnal-souls have already been sacrificed for Allah. Their sincerity does not need correction of intention. Their intentions have become corrected through vanishing in Allah and abiding with Allah. For example, a person who is captive of his carnal-soul, whatever he does, it is for his carnal-soul, whether he evokes intention or not. But when this captivity of the carnal-soul is done away with, the captivity of Allah; gets established instead, and then whatever he does, that is for Allah's sake, whether he evokes the intention or not. The evoking of intention is a prerequisite for supposed deeds, for the prescribed ones, specifying is not necessary: "That is the bounty of Allah bestows upon whom He will, Allah is the owner of great bounty," (Q-62:4). The possessor of permanent sincerity is called mukhlis (chosen), and he who does not have permanence and is striving to get sincerity is called mukhlis (sincere). There is however a vast difference between the two. The advantage of the Path of sufis concerning knowledge and deeds is that the ratiocinative doctrinal knowledges become illuminational and great ease is achieved in the performance of deeds and the laziness caused by the carnal-soul and the devil disappears, and be peace firstly and lastly.+
On the dispelling of thoughts and eliminating of delusions and in relevant matters, has this also written to Sayyid Mahmood, the abode of lordship.
++May Allah exalt you by permanent captivity of His Divine Glory as the real salvation lies in this captivity. The dispelling of thoughts and the eliminating of delusions is fully achieved in the Method of the divine Khàjgan. Some of the mashà-ikh of this exalted fraternity have undertaken a forty days seclusion (chilla) for expelling the thoughts and have succeeded in this prevention, keeping the thoughts from entering their interior during the forty days duration. Hazrat Khâjah Ahràr has said regarding this stage that the intended by dispelling of thoughts is the dispelling of those thoughts that prevent uninterrupted attention towards the Desired and not an absolute prevention of the thoughts. Of the devotees of this exalted Order, one dervish in compliance with the verse: "But the bounty of thy Lord rehearse and proclaim," (Q-93:11), so describes his state that the thoughts get dispelled from the heart to a degree that if supposedly the possessor of this heart is granted the age of Hazrat Noah, no thought would ever strike his heart without his being effortful in this dispelling, as everything which is by effort is timely and has no constancy. Rather, should he strive for years to have thoughts even then would not have them. Fixation of forty days implies striving and straining, and striving is the stage of Tariqat. Haqiqat is that which is free from striving and straining. Remembrance is in Tariqat, and recollection (yad-dasht) is in Haqiqat. Thus it becomes established that by preventing thoughts with effort, resorting to time periods of ten and forty days, permanent attention towards the Desired is not possible. The straining pertains to the degree of Tariqat, and in Tariqat permanence is unimaginable. Permanence is there in Haqiqat, as effort has no place in that degree. The in-coming of thoughts at the stage involving controlling-effort is prohibitive of permanent attention. The continuous supervision of the heart achieved by the initiates of this high Order is something different, and the continuous attentiveness that we want to describe means recollection (yad-dasht) which is the pinnacle of excellence. Hazrat Khàjah Abdul-Khâliq Ghijdwâni has said: "Beyond recollection is illusion", i.e. no other degree exists. By exposing these states, the object is to encourage the seekers towards this exalted Method, though this would increase nothing other than denial in the deniers: "He misleads many thereby and He guides many thereby." (Q-2:26).
It is a story to him who regards it a story
And a challenging message to him who meets it manly
To the Copts, the Nile is not water but full of blood
To the followers of Moses, it is all water, not blood,
and be peace and regards.+
Vol.1 124 Ep.- 61
On the incitement towards seeking the company of a perfect and perfecting sheykh, and avoiding the company of an imperfect one, and on relevant matters, has this also written to Sayyid Mahmood. the abode of lordship.
May Allah increase the quest for His Self and grant complete abandoning of everything that is resistive of union with the Desired, by the sanctity of the lord of mankind protected from error. Your kind esteemed letter has greatly honoured. Since it was expressive of desire and yearning and allusive of pain and thirst, was thus, very much pleasing to the sight. Desire is precursory to glad tidings of attainment to the Desired, and pain is preliminary to the union with the Aspired. One of the divines says: "If it were not desired to bestow, desire (talab) would not be given." Thus realizing that possessing the wealth of desire (talab) is a great bounty, one should shun everything that adversely acts upon it lest there occurs any weakness in it and any kind of coolness affects its hotness. The greatest means to save it is being constantly thankful for having this wealth, "If you give thanks, certainly I will give you more," (Q-14:7) , and continuous praying and begging to the Divine Court that the imploring face of him turn not away from the sanctuary of His Unfading Beauty. If the reality of imploration and self-humiliation is not there, then the show of imploration and neediness should not be abandoned: "If you cannot weep, feign weeping," describes this condition. This care-taking is only till such times as a perfect and perfecting sheykh is met, after that all self-desires should be entrusted to that divine and become like a dead body in the hands of a washerman. ++The first vanishing is vanishing in the sheykh and this very vanishing secondly becomes means for vanishing in Allah.
As long as thou art squint-eyed
The very Pir is thy object of worship
To benefit and be benefited calls for two-sided harmoniousness. Initially a seeker has no harmony with the Divine Court because of extreme lowliness and meanness, hence, a two-sided intermediary is needed and that is a perfect and perfecting sheykh. The biggest cause of slackness in the desire is adherence to a deficient sheykh who, yet having not completed the travelling and passion aspects, has seated himself on the sheykhood rug.+ His company is a deadly poison for a seeker and seeking his attention is a fatal disease. This kind of companionship lowers the high capabilities of a seeker and brings him from the peak to the foot. As an instance, the patient who gets medicine from an incompetent physician is after increasing his disease and bears a loss in his disease-resisting potentiality. In the beginning though that medicine seemingly lessens the disease but in reality that is harmful. This patient if supposedly goes to some competent physician, that physician would first think of neutralizing the effect of that medicine, would treat him by purgatives and after those effects have been neutralized, bother about curing the disease.
++The method of these divines rests upon company as nothing turns out by mere saying and hearing, rather, slackness in the desire appears instead. There is probability that after sometime I may set out for Delhi and Agrah, if you come alone and obtain something in face to face meeting and return quickly, the facility exists.+ Anymore over this is simply troubling. The remaining answers to the questions asked are: Hazrat Miyan Sheykh Tàj, the abode of sheykhood, the authority on gnosis, is a boon and a pious man in that province but your propensities have little harmony with his path. Without the channel of harmony, attainment to the Desiredk, is difficult. The decision, however, lies with you. It would be quite appropriate if you keep writing your states from time to time so that something from this side may also be written. The chain of sincereness thus remains in constant rotation, and be peace.
On the description that the passion which is prior to travelling is not of the objectives, rather, that is a means of covering the stages of travelling easily, that the passion which is achieved after the travelling is of the objectives, and in connected matters has written to Mirza Hisamuddin Ahmad.
Praise be to Allah and peace be upon his chosen servants. The method of attaining union (with Allah) has two parts, passion, and travelling, and in other words, purification, and purgation. The passion that precedes travelling is not of the objectives, and the purification that precedes purgation is not of the goals.
The passion after the completion of travelling and the purification after having purgation, taking place in the course of the journey into-Allah, are of the desired objectives. The prior passion and purification simply provide ease in traversing the travelling paths. Without travelling the task cannot be accomplished, and without traversing the beauty of the Desired cannot be witnessed. The first passion is like form to the second passion, but in reality they
VoI.1 126 Ep.- 63
have no comparison with each other. ++Hence the intended by registration of the end into the beginning, appearing in the writings of the masha-ikh of this exalted Order, is the registration of the form of the end into the beginning. The reality of the end cannot be contained into the beginning, and the end has no comparison with the beginning.+ This matter has in detail been explained in the letter on the ascertainment of the reality of passion, travelling etc. etc. In short, passing from the form to the reality is necessary. Being contented with the form leaving the reality is remoteness. May Allah keep us on the real reality and save us from the false form by the sanctity of the chosen Prophet and his pions offsprings.
On the description that the prophets are in agreement on the fundamentals of religion, that these divines differ only in the secondaries of religion, and on the description of some terms they are agreed upon, has written to sheykh Farid, the abode of Iordship and the bestower of chieftainship.
May Allah grant us firm hold on the path of your honoured ancestors. blessings and peace be upon the most eminent of them first and upon the rest of them next. The prophets — blessings of Allah and peace and bounties, and benedictions of Him: be upon all of them generally and upon the most eminent of them especially — are blessings of Allah because through these divines a world has received the blessings of eternal salvation and freedom from unending captivity. But for their noble existences being absolutely self-sufficient, would not have informed the world of His Being and Attributes, and would not have shown the path towards these, and no one would have the cognizance of Him, and would not have inconvenienced with the observance of commands and prohibitions which has enjoined upon the servants out of His sheer grace in their own interest, and would not have separated the things pleasing to Him from the unpleasing ones. By what tongue could the thanks of this great bounty be given, and who has the powers to manage it. Praise be to Allah who lavished His bounties upon us and guided us to Islam and made us the confirmers of the prophets. These divines are in agreement on the fundamentals of religion. Their word is one respecting the Being and the Attributes of Allah, the Congregation and the Resurrection, the advent of prophets, the descending of angels, the descending of Revelation, the ever continuing bliss of Paradise, and the torments of Hell. Their difference is only in some ordinances related to the secondary aspects of religion. Allah, has revealed in every age to every resolute prophet some ordinances suitable for the people of that age and has enjoined particular ordinances. Abrogation of and change in the shariah-ordinances proceed from the Divine wisdom and providence and it quite frequently has happened that upon the same prophet, at different times, contrary ordinances by way of abrogation and change have descended. Of the agreed upon wordings of these divines, some are: Negation of the worship of those other than Allah, prohibition from attributing partner to not taking anyone among the creatures as the sustainer save Allah. These proclamations are special to the prophets. People other than their followers have not been honoured with this wealth, and none other than the prophets has spoken with such proclamations. ++The deniers of prophethood though admit that God is one, their condition is not free from two states, either they follow the people of Islam, or they believe God one in the necessity of existence, but not one in the right of worship. To the people of Islam, Allah is one with respect to the necessity of existence as well as the right of worship. The object of the good-saying (la-ilaha-illallah) is negation of the worship of false gods and affirmation of the worship of Allah.
The second proclamation special to these divines is their identifying themselves as human beings like other people and considering Allah alone to be the Deity worthy of worship, calling people towards Him, and declaring Him above any immanence or unitedness. The deniers of prophethood are not like this. The leaders among them claim godhead and affirm the dwelling of deity within their selves and do not hesitate in justifying the right of worship for and applying the noun deity to themselves. Surely, placing their steps as such out of the limits of servanthood. They get engaged in evil acts and shameful deeds, and the "permitted (mubah)" gains wider dimensions to them and they presume that nothing is forbidden for gods.+ Whatever they say, hold that good, and whatever they do, consider that "permitted". They themselves are misled and mislead others. For them, for their followers, and for their fellows is a painful chastisement. The second word which the prophets are agreed upon and their deniers have no share in that wealth is that these divines believe in the descending of angels which are absolutely sinless beings free from any relation or corruption, and consider them
Vol.1 128 Ep.- 64
guardians of revelation and bearers of the word of Allah. Hence whatever these divines (the prophets) say, say from Allah, and whatever they convey, convey from Allah. The ordinances resulting from their free-judgment are supported by revelation, and if there occurs any mistake, Allah immediately corrects that by a decisive revelation. But the lords of the deniers that claim godhood, whatever they say, say from ownselves and consider it right due to the presumed self-godhood. Hence, justice should be done what is the weight of the words of a person and what good would come out in following him who in utter foolishness has declared himself a god and considers himself worthy of worship and wicked deeds come out of him due to this evil presumption.
A rich year is hidden in its bloom
The description of this kind of matter is only for a greater clarification, otherwise truth is separate from falsehood, and light is distinct from darkness. "Truth has come and falsehood has vanished away, surely falsehood is ever bound to vanish," (Q-17:82).
O Allah, make us firm over the following of these grandees - upon them be blessings and peace first and last. The remaining of the wanted is that you know well Miyàn Pir Kamâl, the abode of lordship, and there is no need of writing anything in this regard. However, this much is there that the Faqir has since sometime the pleasure of his acquaintanceship. It is since long time that he has the longing to kiss your threshold but in the meantime was stricken by weakness and remained on bed for a long time. Now having recovered has set out to be in your exalted presence anticipating your kindness.
On the description of corporeal and spiritual pleasures and pains, and encouraging to bear patiently bodily afflictions and pains, and on matters relevant, has this also written to Sheykh Farid, the abode of lordship and the bestower of chieftainship.
May Allah keep you in peace and protection in both the worlds by the sanctity of the lord of humans and jinns. Worldly pleasures and pains are of two kinds, bodily and spiritual. Everything wherein lies pleasure for the body, lies pain for the soul, and everything wherewith the body is pained, the soul is delighted. Hence, the soul and the body are opposed to each other. In this world the soul has descended to the state of body, has become captive of the body and of that which is bodily, and has thus developed the order of body and becomes delighted by its delightedness and distressed by its distressedness. This is a stage of cattle-like people: "Then We reduced him to the lowest of the low," (Q-95:5), comes true respecting their condition. If the soul does not get freedom from this captivity and return to its real homeland, then woe, and a thousand woes.
Man has been cast to the lowest of the low
From the heavenly heights lit with the Divine glow
Shouldn't he toil upwards to regain the merit
None would be called more bereaved than he of the writ
This is due to disease in the soul that one considers his pains as pleasures and finds pleasures as pains, like a bilious one who finds the sweet bitter due to bile. Thus it is laid upon the wise people to get rid of this disease in order to enjoy a happy life amidst bodily 1 pains and afflictions.
For a life merry and happy as that, o mate!
One hundred thousand lives I would immolate
By a careful consideration it appears that the world would not be worth a barley grain, had there not been pains and sorrows and misfortunes. Its darknesses are dispelled by happenings and accidents. The bitterness of mishaps is benefiting like a bitter drug and does away with the disease. This Faqir has come to know that when the meal served in ordinary banquets lacks sincerity of intention and there is disapproving of the food and blaming of the host by some of the guests, which strikes the heart of the host, this heart-breaking of the host dispels the darkness that had come on the food due to the insincerity of intention and raises that to the degree of approval. Had there not been the complaint of that group and the heart-breaking of the host, the food would have remained filled with darkness and dinginess, what could have been the chances of its being approved in that case. Hence, the pivot of the task is brokenness and humbleness and for us tenderly nurtured ones, and pomp and pleasure seekers, the task is difficult. "I have created jinn and men only to worship Me," (Q-51:56). The verse is decisive and the meaning of worship is humility and brokenness. Hence, the object of the creation of Man is his submissiveness, especially of the Muslims and the religious ones. The world is a prison for them and to look for comforts in prison is beyond comprehension. Man, therefore, has no choice except to bear the exercise of toiling and stand the drill of burden carrying. May
Vol.1 130 Ep.- 65
Allah grant us feeble ones firmness towards these realities by the sanctity of your noble Ancestor.
Expressing grief and sorrow over the weakness of Islam and fall of the Muslims, and encouraging and awakening towards strengthening the followers of Islam and enforcing the shari-ah ordinances, has written to khan Azam.
May Allah help you and grant you victory over the enemies of Islam in promoting the ordinances. The Truthful Communicator has said: "Islam began as a stranger and would soon be like as it began, so good tidings be to the strangers." The strangeness of Islam has reached a point that the infidels openly scoff at Islam and scold the Muslims and quite fearlessly enforce atheistic laws and go about praising the unbelievers in every street and market while the Muslims have been stopped from enforcing the Islamic laws and are scoffed at and ridiculed when practicing the shari-ah and,
The fairy in disgrace and the giant in flirtation
Aghast and lost, I at last fell at the vision.
Allah be glorified with all His praises, it has been said that Shari-ah is beneath the sword, and the flourishing of Shari-ah is dependent upon kings, but the situation has become just the opposite and the condition, upside down. What a pity, how shameful, and how mournful. Today your goodly existence is a boon to us, and in this weak and defeated war situation, we see none save you to come forward and fight. May Allah ta grant you strength and be at your help by the sanctity of the Prophet and his dignified offspringse. It comes in a tradition: "Anyone among you could never be faithful unless he is called insane." At this time insanity arising from an extremely strong sense of respect for Islam is only detectable in yourself. Praise be to Allah for this. Today is the day when They would make tremendously large recompense for a small act and would fully approve it. No act of the Companions of the Cave other than the exodus is of note, and it gained so big a worth. Little struggle by soldiers at a time when the enemy is gaining receives much higher appreciation in comparison to the time when there is peace and silence on the enemy side. This verbal jeheid which you are today engaged in is the greater jehe So considering it a boon you should seek more of it and should regard this verbal jehcid better than the sword-jehe. People like us helplessfuerci are deprived of this wealth.
Delights and pleasures be to the lords of riches and realm
For the poor lover is but a draught
We have shown the signs of the treasure sought
May be you would get what we have lost
Khàjah Ahràr used to say: "If I were to exercise the power of sheykhood, no sheykh in the world would find a disciple, but I have been assigned another task and that is propagation of the shari-ah and promotion of the cult." Naturally he would pay visit to kings in order to have their company and would make them submissive tohis will through his disposing power and would thus further the cause of Shari-ah through them. This, therefore, is the request that since Allah, by virtue of the love of the divines of this noble convent, has made your speech so moving and respect for your Muslimism in the eyes of your contemporaries so manifest, you should make effort to the effect that at least the main ordinances of the infidels that have found currency among the Muslims get abolished and obliterated so that the followers of Islam might be saved from these forbidden deeds. May Allah a reward you with the best reward on our behalf and on behalf of all Muslims. In the previous reign hostility towards the Mustafawiyah religion was obvious but in this government that sort of enmity is apparently not there, if at all is there, it is due to ignorance. It is feared that the situation might worsen here as well to the degree of animosity which would put the Muslims in a situation tighter than before.
Like a cane I tremble for my faith
May Allah make us and you steadfast in following the lord of the prophets. The Faqir had come over here in a ceremony and deemed it inappropriate to let you remain uninformed of his arrivai here and not to write you some such matters as would be benefiting to you, and not to apprise you of the love he cherishes for you due to a natural congeniality. The Prophet has said: "Whoever loves his brother, should inform him of that," and peace be upon you and upon all those who follow the Guidance.
Vol. 1 132 Ep.- 66
On the laudation of the lofty Naqshbandiyah Method, and on the harmony of this Path with the Path of the Companions, and on the superiority of the exalted Companions over others, be he Uwais Qarni or Umar Merwani, has this also written to Khan Azam.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. The Path of Hazarât Khàjgan is based upon the registration of the end into the beginning. Hazrat Khajah Naqshband bas said: "We register the end into the beginning." This Path is exactly the Path of the Companions. These divines would get in the very first sitting with the Prophet that, a part of which excellence the saints of the Community (Ummah) would get at the end of the end-stage. Thus Wahshi, the killer of Hazrat Hamzah who only once at the beginning of his Islam had the honour of the company of the Prophet is better than Uwais Qarni, the highest ranking one of the First Successors (Tabe-is). Also what Wahshi received in the very first company with the Prophet, Uwais Qarni did not get that distinction even to the end. Surely, the age of the Companions is the best age and the word "then" (summa 1 ) has put the affairs of others behind and is suggestive of distantness in rank. A man asked Abdullâh bin-Mubârak: "Which of the two is better, Mu-aviyah or Umar bin-Abdul Aziz?" He said: "The dust that entered the nostrils of the horse of Mu-civiyah in the company of the Messengere of Allah is many times better than Umar bin-Abdul Aziz."
Hence, indeed the Order of these divines is like a golden chain and the superiority of this exalted Method over all other Methods is, as is manifest the superiority of the age of the Companions over all other ages. Those people whom the Divine providence has given a drink right in the beginning from this jar, it is difficult for those other than them to have an idea of the nature of their excellence. Their end ought to be higher than the end of others.
Assess my bloom from the verdure of my garden
A rich year is hidden in its bloom
1. summa : then. Commentary: Refers to the Hadis …. Meaning : Best of my community are the people of my age, then those of the age next, then those of the age next," the word "then" appearing herein separates these three ages from the succeeding ages.
"That is the bounty of Allah, bestows upon whom He will, Allah is the owner of greatest bounty," (Q-62:4). May Allah make us and yourself among the loyers of these grandees and followers in their foot-steps by the sanctity of the Qershi Prophet .
In the recommendation of an indigent person, has written to Khan Khanan.
May Allah make us and yourself steadfast in the following of the lord of the prophets, and mayAllah be merciful to the servant who said amen. Two important matters have compelled me to give you this trouble: The first, to reject the presumption that there has any inconvenience been caused and to mention that there exists love and sincerity. The second, to mention the neediness of an indigent person who has the grace of distinction and piety and the beauty of gnosis and vision, is patemally generous and matemally gracious. My master, the exposition of truth is fraught with a kind of bitterness which varies in severeness and lightness. It calls for a highly blessed one to take this bitterness like honey and say: "Is there anymore?" Change in states is a necessary feature of the facet of the Possible. The people who have reached the stage of serenity have nevertheless a changeful disposition. The poor "Possible" sometimes is there overpowered by the mighty attributes of Majesty, and sometimes ruled by the attributes of Beauty, sometimes in the state of depression, and sometimes in the circumstance of relaxation. For every season, the prescriptions are different. The condition that was yesterday is not today. "The heart of the faithful is between the two fingers of the Merciful, He turns it as He wants," and be peace.
On the description that humbleness betits the men of riches, and indifference the men of poverty, and in relevant matters, has this also written to Khan Khanan.
Goodness lies in the designs of Allah. My master,
My counsels are to discharge the due of preaching
Thou take it nicely or reject it haughtily, is no concern of mine
Humbleness befits the men of riches, and indifference the men of poverty. Since the cure is done by the unlike, nothing other than indifference is surmisable from all your three letters though your
Vol 1 134 Ep.- 69
object was humbleness. For instance, in the last letter it was written: "Be it known alter praise and blessings," think it over carefully where this sentence should have been written. True, you have rendered great services to the fuqara but observing the service formalities is also necessary so that the benefits of that follow, and without that it is a fruitless effort. Yes, the pious of the Community (Ummah) of the Prophet are free from affectation. As for arrogance against arrogant people, that is charity. A man remarked that Hazrat Khàjah Naqshband feigns greatness, he returned: "My greatness comes of the Greatness of Allah." Do not look upon these people as mean and lowly people, for "many a man having matted, unkempt hairs who is pushed awayfrom the doors, is such that if he binds Allah by an oath, Allah would filfil that," is a Prophetic tradition.
Fearing and shaking, a few of the pains have I put before thee
Lest thy heart be dispirited, and the talk lengthy
Your intimate friends and sincere devotees should see the real matter and whatever convey to you, should be the correct state of affairs, and in their counselling they should be mindful of your interests and not of theirs, because that would mean plain dishonesty. Some benefits related to yourself were the real motives of this journey, but in this world of means and measures your friends and devotees would not let (me meet you). There was no ignoring, however, from this side. These comments are bitter but many flatterers are around you there. Content yourself with them. The object of acquaintanceship with fuerci is to gain awareness of hidden defects and have the deposit of base habits exposed. Yet, note that the pointing out of such matters is not intended to inflict sorrow but it is by way of well-wishing and soothing. Believe it. Had Khàjah Muhammad Siddiq reached one day before, the Faqir in all likelihood would have sure been in your presence. But as he met during the journey towards Sirhind, please therefore accept the apology. Goodness lies in the designs of Allah;.
On the description that humbleness brings exaltation in both the worlds, that salvation lies in following the people of tradition and congregation who are the delivered sect, has this also written to Khan khanan.
Praise be to Allah and blessings and peace be upon the Messenger of Allah. I received your kind letter sent through brother Maulânà Muhammad Siddiq. So kind of you. May Allah give you on our behalf the best of rewards. Since you have observed due formalities to the fuqara and have spoken humbly, it is hoped that in conformity with: "Whosoever lowers himself for Allah, Allah elevates him," this self-lowering would become a means towards religious and worldly exaltedness, rather, it has become, good tidings be to you. Since you have used the words, "turn to (inabat)" and "return to (ruju)", imagine it in this way that this "turning-to" has taken place upon the hands of one of the dervishes, so watch for its results and fruits, being observant of his due rights as far as possible. What to write of instructions and counsels and what to reveal of cognitions and gnoses, the investigating ulamà and the probing sufis, have been without any reserve in explaining and detailing the subject. Some of the friends have apparently taken to you also the drafts of this humble Faqir and they would have come under your noble eyes. In short, the way of attaining salvation lies in following the people of tradition and congregation, may Allah multiply them, in works and words, in roots and offshoots. The sects besides them are in a state of deterioration and at the verge of destruction. Understands it today anyone or not, but tomorrow everyone would understand it to no avail. O Allah! alert us before the death makes us alert. Sayyid Ibrahim, the abode of lordship, has attachment to your high threshold since olden times and is among your well-wishers. It is upon your generosity to help him so that in this state of poverty and old-age he and his family might pass good days and be busy with invoking blessings upon you in both the worlds, and be peace.
On the description that the comprehensiveness of Man is a cause of his nearness, likewise this very comprehensiveness is a cause of his farness, and in relevant matters, has written this also to Khan Khanan.
May Allah grant you firm hold on the path of the shari-ah Mustafaviah, and may Allah be merciful to the servant who said amen. Just as the comprehensiveness of Man is a cause of nearness, honour, and superiority, likewise this very comprehensiveness is a cause of farness, strayedness, and ignorance as well. Nearness, because of the perfection of his mirror which has capability for the appearance of all the Names and Attributes, even the Essential theophanies. The heavenly tradition:
Vol.1 136 Ep.- 70
"My earth and sky cannot accommodate Me, but accommodates Me the heart of My believing servant," alludes to this description. His (Man's) farness is due to his being in want of every commodity of the worldly commodities, since he needs everything: "Created for you all that is in the earth," (Q -2:29). Because of his neediness, he has attachment with all things which matter has become the cause of his farness and strayedness.
Man has been cast to the lowest of the low
From the heavenly heights lit with the Divine glow
Shouldn't he toil upwards to regain the merit
None would be called more deprived than he of the writ
Hence, the best of all existents is Man and the worst of all creatures is also Man, as from him was Muhammad, the beloved of the Sustainer of worlds, and abu-Jahl, the cursed, the enemy of the Creator of skies and worlds. Inevitably then, so long as freedom from the captivity of all these is not obtained and attachment to the One who is above Oneness is not attained, there is ruin over ruinl. However, according to "what cannot be obtained wholly, should not be abandoned wholly", this life of few days should be passed imitating the examples of the Bearer of the shari-ahee. Since deliverance from the chastisements of the next world and achievement of the eternal bliss is related to this blessing of imitation. Hence, in augmenting wealth and grazing cattle, the prescribed alms should properly be given, making that a means towards severing attachment to wealth and cattle. The delight of flesh should not be the consideration in delicious meals and fine
1. His words: "and attachment to the One who is above Oneness is not attained, there is ruin over ruin." Commentary: The Existentialists, i.e. those who believe in the Unity of Existence apply the name Allah / One / Unity cm the First-Determination (Ta-ayyuni Awwal) wherein the Eternal permeates every temporal form and appears diffused in all creation. Many a sufi who could not progress beyond this stage of Unity and remained in the grip of this misleading illumination held that all is One and One is all. But those who passed over this stage of Unity and had access to the stripped-of condition of the same, i.e. Allah / One / Unity, remained preserved and protected from falling into such mortal errors. Hence, the words of the Imam, "attachment to the One who is above (multimode) Oneness is not attained, there is ruin over ruin", and the truth is best known to Allah.
clothing. Rather, in foods and drinks no intention other than deriving strength to do works of worship should be there.
Fine clothing should be put on with the intention of complying therein with the verse: "Take your adornment at the start of every worship" (Q -7:31), and no other intention should be mixed with that. If the reality of intention is not possessed, one should then force oneself to this intention. "If you cannot weep, feign weeping-, and should ever remain begging humbly and submissively Allah's help that the reality of intention be attained and the affectation be rid of.
Perchance my unending tears earn me His Kindly Face
Who makes a rain-drop turn into a pearl by His Grace
In this way following the edicts of pious ulamà who observe a resolute path and avoid permission, life ought to be passed considering this trend a means towards eternal salvation: "What concern has Allah for your punishment if you give thanks and you believe." (Q-4:147).
On the description that thanks-giving of the beneficiary to the benefactor is necessary, and thanks-giving means following the shari-ah, has written to Mirza Date, son of Khan Khanan.
May Allah strengthen you and help you. It is essential for the beneficiary to give thanks to the benefactor, by reason as well as by religion. It is understood that the incumbency of thanks-giving is according to the magnitude of the bounties received. Hence, the more the bounty, the greater the incumbency of thanks-giving. Thus, upon the rich, according to the difference in the degree of their status, many times more thanks-giving, as compared to the indigents, is necessary. This is the reason that the indigents of this Community would enter Paradise five hundred years before the rich. But thanks-giving to the Benefactor is by correcting the beliefs in keeping with the opinions of the delivered-sect, i.e. the people of tradition and congregation. Secondly, to carry out the shariah-orders according to the free-judgments of this exalted sect, and thirdly, to attain purification and purgation after the manner of the sublime sufis of this shining sect. The incumbency of this last part is of enhancive nature, contrary to the preceding two parts. Since real Islam is related to these two parts, while the perfection of Islam is connected with this one part. The act that is not in keeping with these three, be that toilsome exertion or arduous
Vol.1 138 Ep.- 72
self-mortification, that is a sin and disobedience, and ungratefulness to the Benefactor. The Brahmans of India and the Philosophers of Greece did not share themselves respecting self-exertion and self-mortification, but since their self-exertions were not in keeping with the Law brought by the prophets, they stand doomed and deprived of the hereafter-deliverance. Hence, it is necessary for you to follow our Lord and Master, the Intercessor for our sins and the Curer of our hearts, Muhammad, the Messenger of Allah, and to follow his Righteous and Guided Caliphse.
On the description that it is hard to gather together religion and world, therefore, there is no escape for a seeker of the hereafter from renouncing the world, if a real renouncing cannot be attained, the ordered renouncing should be observed, and on relevant matters has written to Khajah Jahan.
May Allah save you and keep you in peace. How nice it would be if religion and world could get together. To gather religion and world together means gathering the opposites. Hence, there is no escape for a seeker of the hereafter from renouncing the world. Since a real renouncing of that is not possible these days, rather, is difficult, the ordered renouncing should be observed. The ordered renouncing means observing the shining shari-ah in worldly matters and remaining heedful of the limits of Shari-ah in foods, drinks, habitations, and avoid exceeding those limits. In augmenting wealth and grazing cattle, the prescribed poor-due should be given. When the grace of the ordinances of the shari-ah is achieved, salvation from the worldly harms is also achieved, and becomes (the world) gathered with the hereafter. If one does not observe even this ordered renouncing he is out of discussion and would be labelled a hypocrite, because a superficial faith would be of no avail in the hereafter. Its advantage is only the protection of person and property.
My counsels are to discharge the due of preaching
Thou take it nicely or reject it haughtily, is no concern of mine
Let us see who is the fortunate one who in spite of possessing this worldly pomp and pride, retinue and renown, rich delicious meals and fine costly dresses, lends approving ears to the true word.
His ears being heavy by the pearls thereupon
Can no more they hear my low suppressed moan
May Allah grant us and you the power to follow the shari-ah Mustafaviah.
The remaining matter is that Miyan Sheykh Zakariya, previously a revenue officer, is these days in prison. He is a learned scholarly person. It is his bad luck that he is in prison since a long time. Distressed by old-age weakness, poor livelihood means, and prolonged imprisonment, has written to this Faqir to come to army and make effort to secure his release. The lengthiness of the journey prevents from calling on (you). Since my brother Khajah Muhammad Sàdiq has set out to be in your presence, being obliged I am causing inconvenience to you by writing a few words. It is expected that you kindly would give personal attention to the case of this old man, since he is a savant and of old age, and be peace firstly and lastly.
On the condemnation of world and worldlings, disadvantage of acquiring useless knowledge, refrainment from unnecessary permissible deeds, incitement to do good acts and virtuous deeds, especially in the prime of youth, and on relevant matters, has written to Qalijullah bin-Qalij Khan.
++May Allah grant you firm hold on the path of the shining shariah Mustafaviah. O son, the world is a place of trials and hardships. Its external has been coated and adorned with a variety of decorations, and its form has been beautified with fictitious features and shades, cheeks and locks. To the sight it appears sweet, tender, and lively, but in reality, it is a perfumed corpse, a heap of filth overlaid with flues and worms, a mirage resembling a water-sheet, and a poison in the form of sugar. Its interior is totally barren and bad, and in spite of all this profanity, its behaviour towards its sons is too bad to be described. Its lover is insane and bewitched, and its admirer is mad and deceived. Whosoever became captivated by its appearance, got stained with the stains of eternal loss, and whosoever gave eye to its sweetness and liveliness, everlasting repentance became his lot. The lord of the worlds and the Beloved of the Sustainer of the universes has said: "The world and the hereafter are like fellow-vives, if one of them is happy, the other would be angry."+ Hence, whosoever pleased the world, the hereafter became annoyed with him, and he certainly would have no share in the hereafter. May Allah save us and you from its love and from the love of its seekers. O son, do you know
Vol. 1 140 Ep.- 73
vhat world is? World is that which keeps you away from Allah, Thus, wife and sons, wealth, rank and realm, fun, amusements, and engagement in fruitless occupations, all bear the designation of "world”. Those knowledges that are of no avail in the hereafter also have the order of "world". If the acquirement of astronomy, logic, geometry, arithmetic, and useless sciences like this were of any advantage, the philosophers would have been among the delivered ones. Said the Prophet: "The sign of Allah's having turned His Face away from a servant, is his occupying himself with what is of no avail."
All that is there besides the love of the Lord Almighty
Be though it sweet, is a great calamity
As for the saying of some that the knowledge of astronomy is needed for knowing the prayer times, this is not in the sense that prayer times cannot be known without astronomy, but in the sense that astronomy is one of the ways of finding prayer times. There are many people who do not have the knowledge of astronomy, but they know the prayer times better than the knowers of astronomy. Close to this statement is the reason given for acquiring, in general, logic, arithmetic, and other sciences of the kind that are required respecting some shari-ah branches. In short, it is after great many assumptions that engagement in these sciences becomes justifiable with the condition that the objective of their acquirement should be no other than having a sound understanding of the shariah-ordinances, and supporting the arguments underlying the (Islamic) doctrines, otherwise, it is not justifiable in anyway. One ought to think honestly whether the performance of a permissible act which constrains the quitting of obligatory acts becomes out of the limits of permissibility or not. There is no doubt that occupation with these sciences keeps from being engaged in the necessary shari-ah knowledges. O son, Allah, in His utmost grace, blessed you in the beginning of youth with the will to desist from sinful acts and to return to seek obedience at the hands of a dervish of the dervishes of the High Naqshbandiyah Order. I do not know whether against the carnal-soul and the devil you remained firm in that repentance or not. Firmness seems difficult, the time is of the bloom of youth, all worldly means are in hand, and most of the companions are unreliable and undesirable.
All my advice to you O my son is
The house is joyful and you are a babe
O son, the task to be done is to shun the unneeded permissibles and to content yourself with the needed permissibles with the intent to get peace of mind to discharge the servanthood-duties. For instance, the object of taking food should be to get strength to do virtuous acts, the object of clothing should be to conceal the genitals and get protection against heat and cold. Accordingly should be taken all the permissibles that are necessary. The Naqshbandy grandees have preferred to practice resoluteness (azimah) and have, as far as possible, avoided indulgence (rukhsah). It is also a resolute act to content oneself with just the needed, and if this wealth (resoluteness) is not there, foot beyond the limits of permissibles (mubahat) should not be put and resort to the unlawful and the doubtful should not be made. Allah in His utmost grace has allowed benefiting fully and thoroughly by the permissibles (mubahat) and has made the circle of these enjoyments sufficiently large. Apart from these enjoyments, what comfort could equal this that the Lord of one should be pleased with one's conduct, and what wrong could equal this that the Master of one should be annoyed with one. The pleasure of Allah e in Paradise is better than the Paradise, and the wrath of Allah. in Fire is more severe than the Fire. This Man is a servant, subject to commands of the Lord, he has not been created so as to exercise free-will, do whatever he desires, and go unquestioned. One ought to be pondering and provident, else nothing other than shame and deprivation would be in hand. The period of youth is the time for work. Brave is he who does not let this time go out of his hands and considers the respite a boon. It is probable that one may not be permitted time to reach old age, and if permitted, peace of mind be not available, and if available, in a period of languor and lassitude working becomes difficult. At this time when all the means contributive to the peace of mind are available, the existence of parents, upon whom are the worries of livelihood, is also of the numerous blessings of Allah, an interval of free time, and a period of virility and capability, what excuse is there then for putting-off today till tomorrow, and delaying the resort to means and measures (for good acts). The Prophet has said: "Got doomed the procrastinators." Yes, if the tasks of this mean world are put-off to tomorrow and the today is spent in the hereafter-deeds, that is well and good, just as the contrary is bad and worse. At this time of the prime of youth, when the enemies of faith, the carnal-soul, and the devil reign over, a few of (good) acts carry the weight which many times of those do not carry the weight when this reigning-over is not there. From the military view point, at a time when the enemy is gaining ground the warring soldiers
Vol.1 142 Ep.- 73
become vitally important, and even a slight hesitation on their part is highly significant and striking. Whereas it is not that much noticeable when there is security from enemy treacheries. O son, the object of human creation — the cream of existents — is not amusement and fun, eating and sleeping, but the object thereof is the fulfilment of servanthood functions, submissiveness, brokenheartedness, humbleness, (display of) neediness, a constant attention, and returning to the Divine Court. The acts of worship prescribed by the shari-ah Muhammadiyah, the object of fulfilment whereof are the welfare and interests of servants, and naught of which reaches the Godhead Quarters, should be fulfilled heartily and with a spirit of gratefulness. With total submission, endeavour to carry out the commands and shun the prohibitions should be made. Allah, although absolutely self-sufficient, has yet honoured the servants with commands and prohibitions, we destitute ones should highly be thankful for this bounty and with a deep sense of gratefulness endeavour to fulfil the ordinances. The son is aware that if some worldlings, outwardly of high status and station, assigns some service to someone among his subordinates and in that service lie the interests of the assignor, the subordinate considers the assignment exceedingly dear being conscious that a high ranking personality has assigned him this service, ought to be rendered in full gratitude. Then what is the calamity that the greatness of Allah appears to one's eyes even less than the greatness of that person and one is unlabouring in fulfilling the commands. One should be ashamed of, and awaken oneself from fool's dreams. Noncompliance with the command of Allah is not free from two things. Either one considers the shariah-pronouncements lies and does not believe them, or the greatness of the Divine commands is lesser in one's eyes than the greatness of worldlings. The ugliness of this matter should fully be noticed. O son, if a person whose lying has repeatedly been experienced informs that the enemy is going to launch a powerful night-attack on so-and-so people, the wise men of that nation would be up for their defence and adopt measures to do away with that calamity, though they know that the reporter is a known liar. It is said that if there exists suspicion of any danger, precaution near the wise is necessary. The Truthful Informantt has duly emphatically informed of the hereafter punishments, but people remain unmoved, for if they were moved, they would strive to keep that off, especially when they have have known the way to escape that by the Truthful Informant. What kind of faith is it then that the news given by the Truthful Informant does not have even that much credibility as has the news given by that liar. Merely a formal Islam does not lead to salvation. Conviction should be acquired, but what to speak of conviction when even conjecture is not there, rather, not even fancy. Since the wise give weight even to fancy when there is any danger. Furthermore, says Allah in His Glorious Word: "And Allah is the Seer of what you do," (Q-49:18), and yet people do evil deeds. If they knew that a man, very lowly, is watching their acts, never a bad act would they do before him. Hence, the affair of these people is not free from two conditions: Either they disbelieve the news from Allah, or they disbelieve His being A11-Knowing. Say, this kind of attitude originates from faith or infidelity. It is, therefore, necessary for the son to renew his faith according as the Prophet has said: "Renew your faith by repeating, there is no god but Allah," and repent sincerely anew of the deeds displeasing to Allah a and refrain from the acts He has declared forbidden and unlawful. Offer all the five-time prayers in congregation. If nightly-vigil and after-midnight prayer be possible, what a great blessing. Giving the poor-due out of wealth is of the pillars of Islam, pay that necessarily. The easiest way to pay that, is to separate the poor-due amount for the year from the personal wealth and spend this specified sum over the year on the deserving and needy. In this way renewal of intention, i.e. evoking intention in the heart concerning the poor-due every time it is given is not necessary. The intention made initially while putting that aside is sufficient. The amount spent on indigents and the deserving during the year is a known sum but being unintended as poor-due, it would not be counted in that account. By the said way, however, one gets relieved of the responsibility of poor-due and also of extra expenses. If supposedly that much amount could not be spent towards the poor so that some of that remains as a due, set that much apart from the personal wealth and let the practice be same every year. When the poor-due portion of wealth is put aside, then, if the Divine urge to disburse that is missing today, may be tomorrow it would be there. O son, since the carnal-soul is innately very selfish and headstrong in obeying the commands of Allant, therefore, as a matter of need the word is being said emphatically. Wealth and property all come from Allah, what right has this Man to be reluctant in that, rather that should be expended quite gratefully. Similarly, one should not spare oneself in worshipworks in anyway, and make every effort to have the rights of people duly discharged, and do best to see that the rights of anyone
Vol.1 144 Ep.- 73
do not remain a personal liability. Here it is easy to discharge the rights, for by a tender approach and praising words they can be settled, but in the hereafter it is a difficult task having no solution. The ordinances of the shari-ah should be enquired of the hereafter-minded ulamâ. Their words have inspiring effect, perchance by the benediction of their souls, the Divine aid to practice accordingly would be there. It should be deemed necessary to keep away from the world-loving ulamà who have made their knowledge a means of acquiring riches and rank. But if a God-fearing savant is not available then if necessary they should be consulted just to the extent of need. In that area Miyân Hàji Muhammad Atarah is a pious savant while Miyân Sheykh Ali Atarah is personally known to you. These two divines are a boon in that region. It is better to turn to them for gaining an understanding of the shari-ah matters. O son, what congeniality have we fuqara with worldlings that we discourse in their good and bad. Injunctions of the shari-ah in this context are thorough and most complete: "With Allah is the conclusive proof," (Q-6:149). Since this son has contritely turned to the fuqara to turn to goodly acts, the heart because of that quite often turns its attention to his affairs and it is this attention that has become the cause for these expostulations. I know that most of these counsels and matters would already have have reached the ears of the son but the desired is action, not mere knowledge. A patient who knows of the medicine for his disease, would not recover unless he has taken the medicine. A mere knowledge of medicine does not help. all this emphasizing and overstating is towards action, since knowledge furnishes arguments in its own favour. The Prophet has said: "Verily, of the most painfully tormented ones at the Day of Resurrection would be the savant, Allah has not benefited him by his knowledge." The son should know that although the previous act of contritely-return has not been fruitful due to lack of company with the people of tranquillity but it does speak of fineness of the gem of propensity of the son. It is hoped that Allah; would, by virtue of this contritely-return, grant ultimately urge for doing the deeds that please Himk and make among the delivered ones. Anyway, let not the love-link with this sect be severed and make humbleness and entreaty your mark respecting them and have the hope that Allah, because of the love of this sect, would bless you with His love and attract you to Himself fully and grant you deliverance from these distractions.
Love is a fire when fully ablaze
Everything save the dear beloved does it raze
Kill all that is non-God by the sword of la
Then look around and watch was not everything a flaw
All except God is passing through an eliminating grip
Bravo O love, thou burns every claimant of God's partnership
In incitement to the love of fuqara and attention towards them, and in counsels to follow the examples of the Bearert of Shariah, has written to Mirza Badi-Uzzaman.
Your esteemed letter and kindly dispatch has reached. Praise be to Allah that its contents are indicative of love for fuerci and concern for dervishes which is an asset of blessings. For, they are the sitters with Allah, and, thus, they are a people the sitter with whom does not remain deprived (of the blessings of Allah). The Prophet would pray Allah to grant victory by the sanctity of Muhàjirin (the emigrants), and he said referring to them: "Many a matted unkempt-haired person, pushed away from the doors, is such that if he binds Allah by an oath, He certainly would clear him of that." O the bearer of marks of blessedness, ++in your esteemed letter were written the words, "master of both the worlds," this is an epithet especial to the Essential Being. What right an owned servant, having no power over anything, has to seek co-partnership with Allah and walk on the Godhood-path, especially when in the hereafter domain mastership and ownership, really or symbolically, belong only to the Lord of the Day of Judgment. At the Day of Resurrection, Allah will call out: " To whom belongs the sovereignty this day," and would Himself answer to that: "ToAllah, the One, the Subduer," (Q-40:16).+ For men nothing other than fear and panic is verified, and nothing other than sorrow and repentance is imagined, at that Day. Allah in His Glorious Qur-an informs of the grimness of that Day and of the extreme anxiety of creatures therein when He says: "Surely the earthquake of the Hour (Resurrection) is a mighty thing. In the day when you behold it , every suckling woman shall forger the babe she suckled and every pregnant woman shall lay down her burden, and you shall see mankind as drunk, yet they shall not be drunk, but the chastisement of Allah is severe," (Q-22:1,2).
The day when works and words shall be seen
Stout-hearted men shall shiver and with fear lean
Vol.1 146 Ep.- 75
Prophets shall be dumb-founded by the horrors at play
What excuses shalt thou forward on that reckoning Day
The remaining counsels are: following the examples of the Bearer of Shari-ah, since salvation without that is not possible, inattention to worldly pomp and charm and indifference to their possession or nonpossession, since the world is a God-detested thing having no worth near Him. Its absence, therefore, should be more desirable to the servants than its existence. The stories of its disloyalty and ephemerality are well-known, rather well-witnessed. So take a lesson from its sons that have passed before, O men who have eyes. May Allah grant us and you power to follow the lord of the prophets.
In incitement to follow the examples of the Prophet, firstly, by correcting the beliefs and secondly, by acquiring the knowledge of the essentials of the Islamic jurisprudence, and on the description that directly or through some mediation Allah should be begged from Allah, has this also written to Mina Badi-Uzzaman.
May Allah grant you protection, health, and peace. Ready blessings of both the worlds are dependent upon following the examples of the lord of the worlds, according to the details given by the ulam'à of the followers of tradition. First of all, the beliefs should be corrected in keeping with the sound opinions of these divines. Next, a knowledge of the lawful and unlawful, obligatory and necessary, sunnah and commendable, permissible and doubtful should be acquired. Practice in keeping with this knowledge is also a requisite. After the acquirement of these two doctrinal and practical wings, if the eternal luckiness be at help, flight into the heavenly world becomes possible. Without this it amounts to vain efforts. This wretched world is not worth aspiring for, and making the acquirement of riches and ranks thereof the objects of desire. ++One should be high-minded enough to seek Allah from Allah, through some mediation or directly.
This is the task, and all other is naught+
When you prayed whole-heartedly, be good tidings to you of a safe return and goodly boon. One condition but should be kept in mind, and that is oneness of the center of attention. Making different centers, of attention is to put oneself in a state of confusion. A well-known proverb is: whoever is at one place, is at every place, and whoever is at every place, is at no place. May Allah grant steadfastness on the Path of the shari-ah Mustafaviyah, and peace be upon him who followed the Right Path and devoted himself to the following of Mustafle.
On the description that advancement is related to abstinence (wara) and piety (taqwa) and in the incitement to abandon the unnecessary permissibles and if that is not possible, then desisting from the unlawful, the circle of the permissibles should be kept as limited as possible, and on the description that desisting from the unlawful is in two ways, has written to Qalij Khan.
In the Name of Allah, the Beneficent, the Merciful, the One to Him we turn for help. May Allah, save you from that which is disgracing to you and protect you from that which brings blame upon you by the sanctity of the lord of mankind protected from errore. Allah a has said: "And whatsoever the messenger gives you take it, and whatsoever he forbids abstain (from it)," (Q-59:7). Salvation depends upon two things: obeying the commands and shunning the forbidden. The greater of these two things is the last part which is regarded as abstinence (wara) and piety (taqwa). Mention of a man was made in the presence of the Messenger of Allah with regard to his worships and self-mortification, and of another man with reference to his abstinence, said the Prophet of Allah "Nothing equals self-restraint (against sins and doubtful things), i.e. abstinence," and said also the Prophet: "The pillar of your religion is abstinence." The superiority of man over angels is confirmed by this part and progress towards the stages of nearness is verified by this part. The angels are participants in the first part only and progress in their case is unverified. Thus, observance of the abstinence-piety part is of the highest objectives of Islam and the essentialmost requirement of the religion. The observance of this part which rests on the desisting from unlawful things is attained fully when one refrains from the unnecessary permissibles and contents oneself with just the needed permissibles. Giving free rein to indulgence in the permissibles drags into the doubtful, and the doubtful is close to the unlawful. Whoever wanders around a pasture is likely to intrude therein. Hence, in order to attain excellence in abstinence and piety, it is necessary to content oneself to the extent of necessity with permissible things. But that also on the condition that the intention therein be of gaining power to fulfil the servanthood liabilities, else, even to that extent it is
Vol.1 148 Ep.- 76
injurious. Little of it has the order of much and desisting completely from permissible things is quite rare in all ages, especially in this age. Refraining from unlawful things should be considered incumbent, and as far as possible, the circle of indulgence in unnecessary permissible things should be limited to a minimum, being ever regretful and penitent for this indulgence and considering this as doorway towards entering into unlawful things, turning always to Allah submissively and imploringly ought to be there. May be this repentance and penitence, humbleness and entreaty would help refrain from unnecessary permissible things and save and protect from this calamity. One of the saints says: "Broken-heartedness of the sinful is dearer to Allah than majesty of the obedient." Abstinence from the unlawful things is also of two kinds: one kind is that which is related to the rights of Allah, and one kind is that which is related to the rights of people. Being mindful of the second kind is more important. Allah is absolutely self-sufficient and the most Merciful of the merciful, whereas the servants are poor and indigent and inherently miser and mean. Said the Messenger of Allah "Whosoever has done any wrong to his brother in respect of his honour or any other thing, he should have himself cleared of that from him today before there shall be no dinar and no dirham (to compensate for). If there were good deeds with him, they shall be taken to the measure of his wrong-doing, and if there were no good deeds with him, shall be taken of the sins of his partner and laid upon him." And said also: "Do you know who is indigent?" "The indigent among us is he who has no dirham and no other asset," replied the presentees. The Messenger of Allah said: "Indigent among my followers is he who comes on the Day of Resurrection with prayers, fasts, and alms, and his case is such that he has abused one, slandered one, eaten up the wealth of one, murdered one, beaten up one, so shall be given to this one out of his good deeds, and to this one out of his good deeds, and if his good deeds finished before his dues could be paid off, shall be taken from their misdeeds and cast upon him, then shall be cast into Hell," truly said the Messenger of Allah. Secondly, it is to give complements and thanks to you that in the great city of Lahore so many shara-ordinances have found currency because of you in these hard times while the strengthening of the religion and propagation of the creed have as well been done in that place. Near the Faqir, that city is like a star-saint (qutb) in comparison with other cities of India. Blessings and richness of this city have spread out to all cities of India. If religion is in fashion there, it is in fashion to some extent at every place. May Allah strengthen you and help you. Said the Messenger of Allah : "There shall always be a group in my followers that will stand by the Truth, of no harm to them shall be the forsaking of forsakers until descends the command of Allah and they shall be steadfast in their stand" Since your love-relation with our Khàjah was very strong, hence these few words have been written to stir that love attachment. Writing any further is simply lengthening the talk. The bearer of the letter of blessings is a nice and pious person and is the son of a noble man. He is coming to you due to neediness. It is hoped that you will give special attention to his case and fulfil his need. May the real wealth and everlasting blessings be with you by the sanctity of the Prophet and his noble offspringse. Kindly convey good wishes to Mir Sayyid Jamàluddin.
On the description that would that the worshipping of the Inconceivable and Incomparable God were possible, and on matters relevant to the topic has written to Jabbari Khan.
Praise be to Allah and peace be upon his chosen servants
++All that they worship besides God is naught
And he who worships naught, is unblessed and out-cast
Worshipping of the Inconceivable and Incomparable God is realized only when one has freed oneself from the servitude of all that is non-God and one's focus of attention is none other than the Essence, in the degree of Absolute Unity (Ahadiyat). The sign of this attention is that reward and punishment from God become equal. Rather, at the beginning stages of this station, punishment is more desirable than reward, although by the end stages one comes to entrust all affairs to God and whatever proceeds from Him considers that better and befitting. Worship that results from desire and fear, that worship is self-worship, and self-salvation and pleasure are the objectives thereof.
Self-centered and self-interested as long as thou art
The tale of thy love is but a great fraud+
The acquirement of this wealth depends upon Vanishing Absolute, whereas this attention is an outcome of the Essential-love and is preliminary to the appearance of (i.e. being distinguished by) the special Muharnmadiyah sainthood. The acquirement of this great blessing depends upon a perfect observance of the shari-ah,
Vol.1 150 Ep.- 77
because the shari-ah of every prophet, given to him in connection with his prophethood, is consistent with his sainthood. In sainthood, the attention is totally towards God, but when They bring (a prophet) down with prophethood, (that prophet) comes down with the same light, i.e. sainthood, and combines that excellence with the attention towards creatures, and the means for acquiring the excellences of the station of prophethood is also that very light. It is for this reason that some of the divines have said that the sainthood of a prophet is higher than the prophethood of him. Since the shari-ah of every prophet is always consistent with his sainthood, the observance of that shari-ah leads to the sainthood of that prophet. If people question that some of the followers of the shari-ah Muhammadiyah have no share in the Muhammadiyahsainthood, rather, they are in the foot-steps of other prophets and have share in their sainthood, I say in answer to that that the shariah of our Prophet is comprehensive of all other shafa-e, and the Book sent down to him is inclusive of all Heavenly Books. Thus, the observance of this shari-ah is tantamount to the observance of all other sharà-e. According to his propensity, every man has harmony with one of the prophets and, consequently, derives from his sainthood. There is nothing wrong in that. I say that the sainthood of Muhammad is comprehensive of the sainthoods of all the prophets and hence, attaining to those sainthoods means attaining to a part of the parts of this exclusive sainthood. The reason for not finding access to this sainthood lies in being deficient in perfect imitation of him. There are degrees in this deficiency whence comes the difference in the degrees of sainthood. If a perfect following is observed, attainment to this sainthood is possible. The objection made would be correct only if the followers of the sharà-e of other prophets had had attained to the Muhammadiyah sainthood, but since that is not, that also is not (correct). Praise be to Allah who lavished His bounties upon us and guided us to the straight path and true religion. The straight path means this firm way, i.e. the religion and the shining shari-ah: "You are indeed one of the messengers, on a straight path," (Q-36:3,4), alludes to this reality. May Allah grant us and you perfect observance of his shari-ah by the sanctity of his perfect followers and eminent saints. The bearer of this good-wishes letter had set out for those limits, so with there few words have attempted to awake the love-sentiments. And peace be upon you and the mercy of Allah be around you.
On the description of the meanings of journey in home, journey in outer-stretch, and journey in the inner-self, and on the description that the acquirement of this wealth depends upon the following of the Bearer of Shari-ah, has written this also to Jabbari Khan.
May Allah grant us firm hold on the path of the true shariah. It has only been a few days since return from a journey to Delhi and Agra, and I am taking rest at the dear home town. "The love of homeland proceeds from faith" is the prevailing state. After return to home, if there is journey it is within the home. The "journey-in-home" is one of the set principles of the grandees of the high Naqshbandiyah fraternity. Some taste of this journey is obtained in the very beginning in this Method by way of "registration of the end into the beginning." However, if They intend to make any group of this fraternity as "impassioned travellers", They put them in the external journey, and after the completion of that outer-stretch journey, cheer them up by journey in the inner-self which, in other words, is called journey-in-home.
This task is a blessing, see whom They bless with it
Delights and pleasures be to the lords of riches and realm
Attainment to this great bounty is related to the following of the lord of the formers and the laters. As long as one does not annihilate oneself in the shari-ah and does not grace oneself by complying with the commands and desisting from the prohibitions, any scent of this blessing cannot reach one's soul. Being opposed to Shari-ah, though a hairbreadth, if supposedly a person has states and achievements, they are only a Divine deception, and They eventually would disgrace him. Without the following of the Lord's beloved, deliverance is not possible. This short-lived life should be spent in doing deeds that are pleasing to Allah. What life and what happiness is it when the Lord of one is unhappy with one because of one's conduct. Allah is the Knower of one's all minor and major affairs, is Omnipresent and A1l-Seeing, ought to feel shame. Supposedly, if people realise that someone would know of their defects and undesirable acts, no undesirable act then comes of them in his presence and they do not like his knowing of their defects. What calamity it is that they feel no fear in spite of their awareness of His;; being Omnipresent, and what kind of Islam is it that they do not consider Allah even equal to that person. We seek refuge with Allah from the ill of our ownself and from the evil ones of our deeds." As ordered by the tradition: "Renew your faith
Vol.1 152 Ep.- 79
by repeating, there is no god but Allah", renewal of faith by there glorious words should every moment be done and the act of turning-unto and returning-unto Allah for all misdeeds should be observed, may be the conditions at a later time would not permit a chance to repent. "Woe unto procrastinators" is a prophetic tradition, meaning those who delay (tasks). The spare moments should be considered a boon and should be spent in doing deeds that are pleasing to Allah. The urge to quit evil acts and return-unto Allah is a Divine blessing, be ever imploring Allah to this end. Blessings and help should be sought from those dervishes that are well-grounded in the shari-ah, and from those ulamà that are well aware of the realities so that Allah's favours proceeding through them attract to His presence and there remains no room for any opposition. So long as the way to the measure of a hairbreadthopposition of the shari-ah is open, the danger is there. All the ways of opposition should be closed.
Hard is the path of purification to tread, O Sad
Without the following of the Apostle of God
Criticizing the men of Allah, especially when the name of Pir and Disciple is there and it is a matter of receiving benefits, should be avoided and considered a deadly poison. Writing any further is simply lengthening the talk. These words have been written because of the relation of love and sincerity, hoping that they would not be a source of any inconvenience.
The trouble given secondly is that Mulla Umar and Shah Hasan come of noble families and wish to be in your service. It is hoped that you would include them in your special servants. Ismà-il has also set out to be in your presence with the same intention, though on foot. He hopes to have his share according to his qualifications. Any more troubling is not fit, and be peace with regards.
On the description that this shining shari-ah is comprehensive of all other previous shara-e, that the following of this shari-ah means the following of all other shara-e, and on matters relevant, has written this also to Jabbari Khan.
May Allah grant steadfastness and perseverance in the path of the shari-ah Muhammadiyahei and make wholly attentive to His Divine Presence. Since it is a decided matter that Muhammad, the Messenger of Allah, is the gatherer of all the Nominal and Attributive excellences and is a moderate Reflector of tem all. The Book sent down to him is a summation of all the Heavenly Books that descended upon all other prophets, and the shariah bestowed upon him is the gist of all other preceding shara-e, whereas the deeds performed according to this true shari-ah are a selection from the previous shara-e, rather, from the deeds of the angels as well, since some of the angels have been ordered to remain in a bent-state, and some to remain in prostration, and others to remain in a standing position. Similarly, of the preceding communities, some were enjoined upon the morning prayer, and some other some other prayers. In this shari-ah, essence and gist of the deeds of preceding communities and favourite angels were taken and made obligatory. Hence, confirming this shari-ah and observing it in reality means confirming all the sharà-e and fulfilling the requirements of those sharâ-e. Thus, surely the confirmers of this shari-ah are the best of all communities, likewise, the denial of this shari-ah and non-compliance with it means denial of all the preceding sharà-e and non-compliance with them all. Similarly, denial of Muhammade means denial of all the Nominal and Attributive excellences, and confirming him means confirming them all. Hence, certainly the deniers of Muhammad and the beliers of this shari-ah are the worst of all communities. The verse: "The desert Arabs are the hardest in disbelief and hypocrisy," (Q-9:97), points to this fact.
Muhammad is the honour of both the worlds
Be dust of his threshold, else, be dust on thy head
Praise be to Allah, the Beneficent, the Gracious, that your good faith and perfect belief in this shari-ah and in the Bearer of this shari-ah has fully been witnessed and also your ever being contrite for your incorrect acts. May Allah increase that. Secondly, the request is that the bearer of the good-wishes letter Miyàn Sheykh Mustafà is a descendent of Qàzi Shurih, his forefathers arrived in this country with honour and dignity and had many sources of livelihood and income. The said person intends to join army because of straitened circumstances. He has with him certificates and recommendatory letters, and hopes to get peace of mind through your kind self. Any further inconveniencing would be inappropriate. Kindly send a word in favour of the said person to the president so that the task is done and the perturbed souls fend rest. And be peace and regards.
V ol. 1 154 Ep.- 80
On the description that of the seventy three sects, the sect of the "men of tradition and congregation" is the delivered one, and on the condemnation of the innovators, and on matters relevant, has written to Mirn Fathullàh Hakim.
May Allah, grant firm hold on the path of shari-ah Muhammadiyah.
This is the task and all else is naught
Each one of the seventy three sects claims to be the followers of the shari-ah and is certain of its deliverance and: "Each party is rejoicing in that which is with it," (Q-30:32), is true for them, but the sign which the Truthful Messenger has appointed to distinguish the one among the numerous sects that would enjoy deliverance is: "Those people who are upon what I and my Companions are," i.e. that one sect is the delivered one whose practice is like that of mine and of my Companions. The mentioning of the Companions in this matter in spite of the sufficing mention of himselft is probably to make it plain that my Path is the Path of the Companions. The Path of salvation lies in following only their examples as has Allah k said: "Whosoever obeys the Messenger he indeed obeyed Allah,"(Q-4:80). Hence, obedience to the Messenger is exactly obedience to Allah, and being opposed to his obedience is exactly disobedience to Allah. Those people who consider the obedience to Allah different from the obedience to the Messenger, Allah informs of their conditions and brands them infidels, hence, says: "And seek to make distinction between Allah and His Messengers and say: we believe in some and disbelieve in others and seek to choose a way in between. Such are disbelievers in truth," (Q-4:150,151). What, therefore, we are after is that the claim of following the Prophet being opposed to the following of the Companions is a false claim. Rather, that following in reality is just disobedience to the Messenger. What room for salvation is there in this opposing condition. "And they think that they have some standing, no, indeed! they are but liars," (Q-58:18), describes their state. There is no doubt that the sect that firmly follows the examples of the Companions of the Prophet are the people of tradition and congregationee, they indeed are the delivered sect. The mockers of the Messenger's Companions are themselves deprived of their following, like as Shi-à, Khàriji, and Motazilah, who have self-invented faiths. Their Chief, Wasil bin Atà, was one of the disciples of Imam Hasan Basri who parted the Imàm due to his having affirmed a relation between faith and infidelity. The Imam said regarding him: "Indeed he has parted with me." The rest of the sects should accordingly be judged. Taunting at the Companions in reality is taunting at the Prophet of Allah he did not believe in the Messenger of Allah who did not venerate his Companions. Since being contemptuous of them means being contemptuous of their Lord. We seek Allah's protection from such ungodly tenets. Also, the ordinances of the shari-ah that have reached us from the Qur-an and Hadis, are narratives by them. When they stand blamed, their narratives also stand blamed. It is not so that these narratives are by some leaving some others, but they all are equal in piety, veracity, and missionary spirit. Hence, taunt at anyone of them means taunt at the religion, may Allah save us from that. If the blamers say that we also follow the Companions and it is not necessary to follow all of them, nor it is possible to follow them all because of their being at variance in opinions and religious modes, we say in answer thereof that the following of some could benefit when denying of others be not along with that. In the case of rejection of some, the following of some others is not verifiable. Hazrat Amir, for instance, respected and honoured the three Caliphs and recognizing their greatness pledged allegiance to them. Hence, claiming adherence to Hazrat Amir notwithstanding the rejection of the three Caliphs is merely a lie, rather, this rejection in reality is the rejection of Hazrat Amir and a discard of his clear words and conduct. To attribute the probability of dissimulation (taqiyah) to the Lion of Allah (Hazrat Amir) is due to dim-wittedness. Good-wisdom does not allow the consideration that the Lion of Allah notwithstanding great knowledge and stoutheartedness kept the contempt of the three Caliphs concealed in bis heart for thirty years and showing no signs of being against them maintained a hypocritical company with them. This sort of hypocrisy cannot be expected even from a lowest grade Muslim. The ugliness of this act should be fully realized that what kind of subduedness and what kind of deceiving and hypocrisy is being ascribed to Hazrat Amir (thereby). If as an impossible assumption dissimulation (taqiyah) be considered justified by the Lion of Allah, then what would be their answer in respect to the regard and respect which the Messenger of Allah paid to the three Caliphs from the beginning to the end and held them in high esteem. There is no room for dissimulation at that station and the proclamation of truth is incumbent upon the prophets. Permitting any role of dissimulation there leads to heresy. Says Allah "O Messenger!
Vol.1 156 Ep.- 80
convey that which has been revealed to you from your Lord, and if you do it not, you will not have conveyed His message. And Allah will protect you from (evil minded) men," (Q-5:67). The unbelievers would say that Muhammad makes the revelation favouring him known and leaves that which is against him undisclosed and concealed. But this is a decided matter that a prophet is not left in a state of error otherwise defects occur in his shari-ah. Since there is nothing on the part of the Prophet showing a lack of respect and praise concerning the three Caliphs it is evident that their venerating was against error secured, and against decay assured. Now we turn to the real subject and give a more explicit answer to their objections that the following of all the Companions is an obligatory thing in the principles of the religion because they absolutely had no disagreement in the fundamentals. If there is disagreement, it is only in the secondaries. Whosoever taunts at some of them, is deprived of the following of all of them. Their word is one. The unblessedness proceeding from the denial of the grandees of religion drives into conflicts and prevents from being united. Denial of the reporter leads to the denial of his reportage. Also, the Companions jointly are the communicators of the shariah as has been said before. The Companions all are pious, and from each one a part of the shari-ah has reached us. The Qur-àn as well has been compiled by obtaining one verse or more from each of the Companions. Therefore, denial of any of the Companions is the denial of what he has communicated, and acquirement of the entire shari-ah is thus not verifiable in the case of the denier, what then of salvation and success. Allah says: "Do you then believe in part of the Book and disbelieve in part thereof, what shall then be the recompense of such among you who do that but disgrace in the life of this would and the Day of Judgment they shall be consigned to the most grievous chastisement," (Q-2:85). In addition to this, we say that the present Qur-an is a compilation by Hazrat Usmàn, rather, the compilers in reality are Hazrat Siddiq and Hazrat Fârooq. The Qur-an compiled by Hazrat Amir should be one besides this Qur-ân. One should stop to think that denial of there grandees leads to the denial of the Qur-an, we seek refuge with Allah from this. A man asked one of the Shi-à scholars: "This Quràn is a compilation by Hazrat Usmàn, what belief you have concerning this Qur-an?" He replied: "I do not see wisdom in the rejection of this Qur-an because that disturbs the entire religion." Another thing, a sensible man would never see it justified that the Companions of Muhammad e had consensus over a wrong thing on the very day of his demise. This is an established fact that there were thirty thousand Companions present on the day of Muhammad's demise and they all pledged allegiance to Hazrat Siddiq willingly and happily. The consensus of all the Companions of Muhammad on error is of the impossible things. The Prophet has said: "My Ummah will never be united on error." The reluctance shown by Hazrat Amir in the beginning was because of his not being invited in the consultation-meeting, as he said: " We were annoyed because we were left out of the consultation, we indeed know that Abu Bakr is the best of us." His not being called would have been due to the exigency of the situation, like as the consolation of the People of the House by his presence near them at the outset of this calamity, and things like that. The disaccord that appeared among the Companions of the Prophet was not due to egoistic desires because their noble souls had attained purgation and had risen from urgingness (ammargi) to restfulness (itminan). Their desires had become subordinated to the shari-ah and the disaccord was because of free-judgment and the desire to uphold the truth. The mistaken among them as well deserve a measure of reward near Allah while the successful deserve twice that measure. Hence, the tongue should be stopped from being audacious to them and they all should be remembered with nice words. Said Imam Shàfe-i: "These are bloods Allah has let our hands be clean of them we should keep our Longues clean of them." Imam Shafe-i has also said: "People were perturbed after the Messenger of Allah and they did not find anyone better than Abu Bakr under the sky, so they entrusted their necks to him." These words serve to negate dissimulation and indicate the willingness of Hazrat Amir in pledging allegiance to Hazrat Siddiq. Remaining of the desired is that Miyàn Saydan, son of Miyàn Sheykh abul-Khair, comes of a noble family and was with you in the journey of Dacan, is expectant of your kindness and attention. Further, Maulànà Muhammad Arif is a student and son of a pious man, his father was a great savant, is coming to you to seek your help in matters of livelihood, is hopeful of your attention, and be peace and regards.
Vol.1 158 Ep.-81, 82
On the incitation to propagate Islam, and on the description of weakness and subduedness of Islam and the Muslims, of domineeringness of the mean unbelievers, has written to Lalah Beg.
++May Allah increase our and your sense of honour for Islam. Since about a century Islam is continuing in such a state of strangeness that the unbelievers are not contented with mere openly enforcing their heretical laws in the cities of Islam but want that the Islamic ordinances be completely abolished and there be no trace of Islam and Islamism. The situation has reached a point that if a Muslim observes any Islamic ritual he is killed. Cowslaughter is one of the main signs of Islam in India, the unbelievers might agree to pay the tribute but will never agree on the slaughter of cow. If in the beginning periods of the rule, Muslimism gains ground and the Muslims gain respect, it is well and good, and if, God forbid, this task is delayed, things would go hard with the Muslims, help! help! again, help! help!.+ Let us see who is the fortunate man that earns this honour and who is the falcon that swoops away this wealth: "That is the bounty of Allah, bestows upon whom He will, Allah is the owner of great bounty," (Q-62:4). May Allah grant us and you firm hold over the following of the lord of the prophets, and be peace (upon you).
On the description that soundness of the heart is not attained without being oblivious of nonGod and this obliviousness is called vanishing, has this written to Sikandar Khan Lodhi.
May Allant keep with Himself and leave not with other than Himself by the sanctity of the lord of mankind rendered secure from error. What is laid upon us and yourself is to guard the soundness of the heart from what is besides God, and this soundness is obtained when nonGod has no passage on the heart. The not-passing of nonGod is related to obliviousness of what is besides (God), and is interpreted as vanishing near this exalted sect. If supposedly effort is made to make nonGod pass through the heart, it never would. So long as the task does not reach this degree, the soundness is difficult. This Reference is rare like the Phoenix of the Qaf. If described of, people would not believe.
Delights and pleasures be to the lords of riches and realm
For the poor lover is but a draught
What to write further, and be peace first and last.
On the incitement to unite the extemal and the internal tranquilness with the shari-ah and the haqiqah, has written to Bahadur Khan.
May Allant grant freedom from manifold attachments and make wholly attached to His Holy Self, by the sanctity of the lord of the prophets.
All that is there besides the love of Allah Almighty
Be though it sweet, is a great calamity
To keep the exterior decorated with the shining shari-ah and the interior in union with Allah is a great accomplishment. Let us see who is the fortunate one They bless with this great bounty. Today the gathering of these two qualities, rather sticking to the formal shari-ah steadfastly, is extremely rare, more rare than the Red Sulphur. May Allant by His especial favour grant perseverance in following the lord of the formers and the laters, externally and internally.
On the description that the shari-ah and the haqiqah are identical with each other; that the indication of having reached the degree of Realised-Conviction is the agreement of cognitions and gnoses of that station with the cognitions and gnoses of the shari-ah, and on relevant matters, has written to Sayyid Ahmad Qadri.
May Allah ta grant firm hold on the path of the shari-ah and making fully attentive towards His Holy Self, make us completely far from ourselves, and wholly turned away from what is other than Himk, by the sanctity of the lord of mankind rendered secure from error.
All that is said of the Friend is ever pleasant
Although whatever is related about the Friend is not His own word, but because this description has a kind of reference to His Holy Self, considering that sufficient I dare open the tongue in this respect. ++The matter is that the shari-ah and the haqiqah are identical with each other and basically one is not different from the other. The difference is only that of comprehensive and exhaustive, of ratiocinative and illuminative, invisible and visible, forced and unforced.+ The ordinances and knowledge of the shining shari-ah confirmed and known, after attaining to the reality of the RealisedConviction, these very ordinances and knowledge become exposed in detail, and come from secrecy to surface, and the labour
Vo1.1 160 Ep.- 84
involved in acquisition and the affectation of action remain no more. ++The sign of having attained to the reality of the Realised-Conviction is the agreement of cognitions and gnoses of that station with the cognitions and gnoses of the shari-ah. So long as there is hairbreadth disagreement, it is an indication of not having reached the Reality of realities. Every opposition of the shari-ah, by knowledge or action, exhibited by any of the lords of the Method is due to a timely inebriety, and timely inebriety has sway only during the journey. To the extreme-reached ones who have reached the extreme-end, everything is sobriety, time is their subject, state and station subservient to the grace of their grandeur.
The sufi is a time-serving mate
The safi is free from time and state
It is, therefore, established that opposition to the shari-ah is a sign of having not reached the reality of the task. It comes in the writings of some of the mashj-ikh: "The shari-ah is the crust of the haqiqah, and the haqiqah is the core of the shari-ah," this writing though is indicative of imperfection of the sayer of these words, it is however probable that he means that the comprehensive has the same relation to the exhaustive as has the crust to the core, and the ratiocinative to the illuminative is as the surface to the substance. The stable-state divines do not like to use such ambiguous wordings and do not justify any difference other than that between the comprehensive and the exhaustive, the ratiocinative and the illuminative. A man asked Hazrat Khàjah Naqshband : "What is the object of journey and travelling?" He said: "The comprehensive should become exhaustive, and the ratiocinative should become illuminative."+ May Allah grant us perseverance and stability in the shari-ah through knowledge and deeds, and may Allah send blessings and peace upon its Bearer. To inconvenience further, Sheykh Mustafa Shurihi is a descendent of Qàzi Shurih, his ancestors were among the celebrities and had numerous monetary sources and means of livelihood. The said person is quite disturbed because of having no livelihood means and has therefore set out with the intention of joining army. He has with him certificates and recommendatory letters. Kindly pay especial attention to his case and be kind enough to do the needful so that he gets peace of mind and is relieved of the distress and disturbance he is in. Further inconveniencing is not right.
By way of incitement towards deeds, especially towards performing the prayers in congregation, and on relevant matters, has written to Mirza Fathullah Hakim.
++May Allah guide towards such deeds that please Him. Just as one cannot dispense with the correcting of beliefs, likewise one cannot dispense with the doing of good deeds. The most comprehensive of all the worships and the most effective in conveying to Nearness of all the acts of piety, is the performance of Prayers. Said the Prophet: "Prayer is the Pillar of religion, whosoever persevered in it, he indeed established the religion, and whosoever neglected it, he indeed demolished the religion." Whosoever They grant perseverance in the performance of the Prayers, protect him from shameful and forbidden acts. "Surely the Prayer preserves from shameful and evil acts," (Q-29:45), supports this statement. The Prayer that does not have this quality, is merely the form of Prayer, does not have the reality. But until the reality is attained, the form should not be let gone from the hands, for: "What cannot be acquired wholly, should not be abandoned totally." The most Munificent of the munificent may accept the form for the reality, is not improbable. It is, therefore, necessary for you to say the Prayers in congregation, humbly and submissively, as it is a means towards salvation and success. Said Allah : "Successful indeed are the believers who are humble in their Prayers," (Q-23:12). A memorable deed is that which is done in the face of dangers. Little effort of the soldiers when the enemy is gaining ascendancy wins great credit for them. Piety of the young is highly commendable because of their engaging themselves in good acts at a time when the carnal-temptations hold sway. The Companions of the cave earned such a great honour because of a single act of migration in order to get rid of an enemy of faith. It comes in a prophetic tradition: "Worshipping under afflictions is like migration towards me." Hence, the hindering (i.e. the afflictions) in reality is the very promoting. What more could be written besides this. My son Sheykh Bahàuddin does not like the company of dervishes and is inclined towards and enchanted by the rich and enjoying people, and does not realise that their company is a deadly poison and their buttery morsel is only contributive to darkness, be wary, and be wary, and again, be wary. It comes in an authentic tradition: "Whosoever humbled himself before a rich man because of his riches, two third of his faith parted with him."
Vol.1 162 Ep.- 86,87
Then woe unto him who humbled himself to them because of their riches. And Allah, is the Granter of success.+
On the protection of the heart from nonGod, has written to one of the officers of the district Jerk.
May Allah grant perseverance in sticking to moderate limits and piety by the sanctity of the lord of the prophets. What is laid upon us and you is to protect the heart from being attached to what is nonGod. This soundness is achieved when nonGod has no passage through the heart so much so that if supposedly life lasts for a thousand years, there be no passage of nonGod through the heart because of the degree of obliviousness of nonGod the heart has reached.
This is the task, and all other is naught
In the visit you kindly had said that you may be contacted if there were any important thing or urgent task. Hence, the inconvenience being caused is that Sheykh Abdullàh Sufi is a good person and is under debt because of some needs. It is hoped that you kindly would help him in repaying the debt, and be peace.
On the description that how big a good fortune it is that the friends of Allah may accept someone, has written to Pahlwan Mahmood.
May Allah grant you peace and steadfastness on the path of Shariah. The coming of Miyàn Muzzammil is a first good tiding for your family. What to speak of the blessings of his company. How big a good fortune it is that the friends of Allah come to accept someone and, in addition to that, favour him with their love and nearness. "They are a people that the sitter with them does not go unfavoured." In short, consider his company a boon and observe the etiquette of company so that it be more effective. What to write further, and be peace firstly and lastly.
On the description that how great a blessing it is that one should have one's black hairs turned grey in faith and righteousness, in youth being led by fear and in old age by hope, has written this also to Pahlwan Mahmood.
May Allah keep always with Himself. How great a bounty it is that one should have his black hairs turned grey in faith and righteousness. It comes in a prophetic tradition: "Whosoever reached old age in Islam, is forgiven." Therefore, be more expectant and anticipant of pardon, since in youth more of fear is needed and in old age a greater domination of hope, and be peace first and last.
By way of offering condolence, has written to Mirza Ali Jan.
May Allant grant steadfastness in the path of Shari-ah. According to the decree: "Every soul shall taste of death," (Q3:185), there is no escape from death. Greetings be to him whose age is long and whose good deeds abundant. It is this death They console by which the anxious ones and make it a means towards joining the friend with the Friend. "Whosoever looks forward to the meeting with Allah, then the appointed time of Allah is sure to come," (Q-29:5). Yes, the condition of these laggers-behind and captive ones, deprived of the wealth of attendance on the united and free ones, is bad and hopeless. The existence of your patron was a boon at this time. It is now upon you to return goodness by goodness and help him constantly by invocations and charities: "Indeed the deceased is like a drowning man, looking forward to invocations (for his pardon) to reach him from the father, or the mother, or the brother, or the friend", and to have a lesson from his death for your own death and to surrender completely to the Divine will, knowing that this worldly life is nothing save an asset of deception. If worldly pleasures had any value the unblievers would not have been permitted to the measure of a hairbreadth of that. May Allant help us and you turn away from what is besides Hime and turn to His Holy Court by the sanctity of the lord of the apostles , and be peace and regards.
164 Ep.- 90, 91
In incitement to become fully attentive towards Allah, and on the description that today the acquisition of this wealth is possible through attention and devotion towards this Exalted Naqshbandiyah Secteee, may Allah bless their congnitions, has written to Khajah Qasim.
++May Allah, lower and degrade this mean world in your aspiring eyes and decorate and embellish the mirror of the interior with the grace and beauty of the hereafter, by the sanctity of the lord of mankind, rendered secure from error. I received your kindly esteemed letter along with valuable presents, so kind of you. May Allah reward you with the best rewards. The entire word of advice to the lovers and the devotees is to attain perfect turning unto the Divine Court, and a total turning-away from what is besides (Him).
This is the task, and all other is naught
Today the acquirement of this great wealth is dependent upon attention and devotion to this Exalted Naqshbandiyah Sect. By arduous efforts and severe self-mortification this wealth is not as much obtained as by a single sitting in their company, because the Path of these divines incorporates the end into the beginning. They lavish that in the very first company which an extreme-reached one (of other Orders) gets at the end. The Path of these divines is the Path of the eminent Companions who would attain to those excellences in the very first company of the Prophet which the saints of the Ummah would hardly get at the end, and this was through registration of the end into the beginning. It is, therefore, necessary for you to love them, for upon that rests the task. And be peace upon you and upon all those who follow the Guidance and follow the examples of Mustafa.+
On the description that the correction of beliefs and the performance of good deeds are the two wings for flying toward.. the heavenly world, that the object of the ordinances of the shari-ah and of the states of the tariqah is purgation of the carnal-soul and purification of the heart, has written to Sheykh Kabir.
May Allah grant us and you steadfastness in following the shining sunna. The task is that firstly, beliefs should be corrected in accordance with the opinions of the ulamâ of the people of tradition and congregation, as they are the delivered sect, and secondly, knowledge and practice should be regulated in accordance with the ordinances of the shari-ah. After having acquired these two doctrinal and practical wings, resolve to fly towards the heavenly world should be made. ++The object of the ordinances of the shari-ah and of the states of the tariqah and the haqiqah is purgation of the carnal-soul and purification of the heart. So long as the camal-soul does not get purged, the heart does not reach soundness, and the real faith upon which salvation depends cannot be achieved. Soundness of the heart is achieved when "other" than Him has no passage through the heart, so much so that if a thousand years elapse, there be no passage of "other" through the heart, and this is because the heart becomes so much oblivious of "other" that even if strained to recall "other" it would not. This is called vanishing and it is the first step on the Path and else is but a fruitless effort, and be peace first and last.+
On the description that satisfaction of the heart is by remembrance and not by vision and reason, and on relevant matters has written this also to Sheykh Kabir.
May Allah, grant us and you firmness on the path of the shari-ah Mustafaviyah. "Behold, in the remembrance of Allah do hearts find rest," (Q-13:28). ++The path of satisfaction for the heart is the remembrance of Allah, not the vision and the reason
The leg of reason is like a leg made of wood
That never serves a purpose nor helps to any good
In remembrance is acquisition of harmony with the Divine Court, though no harmony exists: "What of dust and the Lord of lords," except that a sort of link develops between the rememberer and the Remembered which becomes a source of love, and when the love has hold, there is nothing save satisfaction. When the affairs reach the heart's satisfaction, unending wealth becomes its ready lot.+
Remember, make mention, so long as the life lasts
For, the remembrance of Rahman purifies the heart fast
And be peace first and last.
166 Ep.- 93, 94
On the description that all the time should be spent in the remembrance of Allah, has written to Sikandar Khan Lodhi.
++After the performance of the ritual five times prayers in congregation and the confirmed sunnah, all the remaining self-time should be passed in the remembrance of Allah, and should not be spent in any activity other than that, be that eating, or sleeping, or coming and going. You have already been taught the method of remembrance, follow that method. If there happens disturbance in tranquillity, the cause of disturbance should be found out, and the loss made up for. Humbly and beseechingly should turn to the Divine Court and beg the removal of that darkness with reference to the sheykh from whom have received the remembrance, and Allah, the Sublime, is the reliever of every hardship, and be peace.+
On the description that Man cannot dispense with the correcting of beliefs and the doing of good deeds, so that by these two wings may fly towards the world of realities, has written to Khizir Khan Lodhi.
May Allah grant steadfastness on the path of the shari-ah Mustafaviyah. What cannot be escaped from, and dispensed with, is the correcting of beliefs first according to the good opinion of the people of tradition and congregation — the delivered sect — and next, the doing of deeds in keeping with the jurisprudential ordinances after having known whether those ordinances were obligatory, sunnah, necessary, commendable, lawful, unlawful, disapproved, or dubious. ++As soon as these two wings, the doctrinal and the practical, are obtained, and the Divine Grace is in favour, flight toward the world of realities may be possible. Without the acquirement of these two wings, flight and reach to the world of realities is difficult.+
Hard is the path of purification to tread, O Sad
Without the following of the Apostle of God
May Allah, the Sublime, grant us and you steadfastness in the following of Mustaf.
On the description that Man is a comprehensive entity, that his heart has also been originated with the same quality of comprehensiveness, that the comments of sonne of the masheiikh made in a state of intoxication concerning the vastness of the heart etc. etc. need interpretation, that sobriety is better than inebriety, and on relevant matters, has written to Sayyid Ahmad Bajwarah.
++Man is such a comprehensive entity that whatever is found in all existences is present in his single existence, but from the world of Possibility, substantially, and from the Degree of Necessity, superficially. "Indeed Allah created Adam after His image." The heart of Man is also at this comprehensiveness so that whatever is there in the totality of Man is there in the unity of the heart, and for this reason it is called comprehensive reality (haqiqat jami-ah). It is in view of this comprehensive aspect that some of the mashci-ikh have so informed of the vastness of the heart that if the Throne and all that is therewith is cast into a corner of the gnostic's heart, naught would be noticed. Since the heart is comprehensive of the (four) elements and the firmaments, the Throne, the Chair, wisdom, and the carnal-soul, along with the spatial (makjni), and the not-spatial (la-makani), hence, the Throne and all that is therewith would appear insignificant into the heart because of its being inclusive of the not-spatial, as the Throne and whatever is therewith, in spite of vastness, fall in the spatial circle. However vast the spatial be, it is limited against the not-spatial and has no significance. As for the sober ones among the mashci-ikhe, they know that this comment is due to inebriety and indiscrimination between the reality of a thing and its image. The Glorious Throne which is a site of perfect manifestation is far above to get into a limited heart. Whatever of the Glorious Throne appears into the heart, that is an image of the Throne, not the reality thereof, and doubtless this image has no magnitude beside the heart which comprehends countless images. The mirror in which the sky with such a great expanse along with other things is viewed, cannot be declared to be larger than the sky. Yes, the image of the sky in the mirror is smaller than the mirror but not the reality of the sky. This discussion becomes clarified by an example. For instance, in Man samples out of the sphere of earth lie hidden. However, on account of the comprehensiveness of Man it cannot be said that Man is greater than the sphere of earth, rather, the being of Man beside the sphere of earth is naught save an insignificant thing. This comment comes of the understanding of a small sample of a thing, the thing
Vo1.1 168 Ep.- 95
itself. Of similar nature is the comment made by some of the mashci-ikh under the sway of inebriety that the Muhammadiyah comprehensiveness of Muhammad is of broader scope than the Comprehensiveness of Allah. This is because they realised Muhammad as gathering both, the reality of the Possible and the Necessity-Degree, and, hence, declared the Muhammadiyah Comprehensiveness of Muhammad broader than the Compehensiveness of Allah;. Here also taking the form for the essence have they made this comment. Muhammad is the gatherer of the form of the Necessity-Degree, not of the reality of the Necessity. Allah is the Real Necessary Being. Had they realized the difference between the reality of the Necessity and the form of the Necessity, would not have made such a declaration, Allah forbid , it is never so, we seek refuge with Allah from such intoxication-born declarations. Muhammad is a servant, finite, and ending, whereas Allah is infinite, and unending. It should be understood that everything out of intoxication belongs to the station of sainthood, and everything out of sobriety belongs to the station of prophethood. The perfect followers of the prophets because of sobriety have also share in this station by way of following. The Bistàmis prefer inebriety over sobriety. Sheykh abu Yazid Bistami says: " My flag is higher than the flag of Muhammad." He considers his flag as the sainthood-flag and the flag of Muhammad as the prophethood-flag and prefers the sainthood-flag, marked by sainthood, over the prophethood-flag, marked by prophethood. Of the same kind is the comment of some sheykhs: "Sainthood is superior to prophethood" They hold that in sainthood the face is towards the Creator, and in prophethood the face is towards creatures, and indeed being turned to Allah is better than being turned to creation. While some have interpreted this comment as: "The sainthood of a prophet is better than his prophethood." To this humble Faqir, statements like this are meaningless. In prophethood, the attention is not alone towards creatures but along with that it is also towards Allah. His interior is with Allah, and his exterior with creation. And he who has all attention towards creation is a wretched one. Prophets are the best of all existents and the best wealth is to their lot. Sainthood is a part of prophethood, and prophethood is the whole. Certainly, prophethood is superior to sainthood, be though it the sainthood of a prophet or a saint. Hence, sobriety is better than inebriety, since sobriety is inclusive of inebriety. Similarly, prophethood is inclusive of sainthood. Pure sobemess possessed by the ordinary people is out of discussion and giving inebriety preference to this sobriety does not make sense. The soberness comprising inebriety is definitely superior to inebriety. The station of prophethood — the source of the knowledge of Shari-ah — is totally sobriety and all that goes against these knowledges is the outcome of inebriety. An inebriate one is helpless. Worthy of compliance are the knowledges that proceed from sobriety and not the knowledges that spring from inebriety. May Allah grant us steadfastness in the following of the shariah-knowledges, and may Allah have mercy upon the servant who said amen. As for the heavenly tradition: "My earth and my sky do not accommodate Me, but accommodates Me the heart of my believing servant." Here `accommodate' stands for accommodating the form of the Necessity-Degree, not the reality thereof. Since there is no room for immanence there as mentioned above. Hence, it becomes clarified that the comprehending of the heart of the not-spatial (la-makani) is with respect to the form of the not-spatial, not with respect to the reality thereof, so that the Throne and whatever is therewith be of no magnitude therein. This description applies to the Reality of the not-spatial.+
Dissuading from and admonishing for the habit of postponing and delaying and urging the observance of Shari-ah, and on relevant matters, has written to Muhammad Sharif.
O son, today when there is leisure time and all the means of peace of mind are available, there is no excuse for postponing and delaying. The best period — the prime of youth — should be spent in the best deeds, the obedience to and worship of the Lord. Refraining from the forbidden and the dubious of shari-ah, the five-times prayers should necessarily be performed in congregation. The paying of the poor-due when possessing the chargeable amount is of the requisites of Islam. That should be paid happily, rather gratefully has, out of His Grace, fixed five times for worshipping in all the day and night, and in growing capital and grazing cattle has fixed the fortieth exactly or approximately for the poor, and has widened the field of benefiting from the permissibles. How great an injustice is it not to spend even two gharis out of sixty gharis of the day and night, and not to give even one part out of forty parts to the poor, and letting the step out of the large enough circle of the permissibles intrude into
Vol.1 170 Ep.- 96
the forbidden and the dubious. A small deed in the period of youth, when the urging-soul holds sway and the devil reigns over, They accept for a big reward. But tomorrow when the old age has reached, the senses and powers show weakness, and the means of peace have dispersed, nothing other than remorse and repentance would be in hand. Quite often it is so that respite till tomorrow is not granted and a chance to show regret and repentance, which is a kind of pénitence, is not given, and an unending chastisement and unending punishment, which the Truthful Apostlet has informed of and bade the sinners fear, is there to be faced without fail. To day the devil makes negligent by making depend upon the Divine Grace and helps commit sins by rousing false hope of the Divine pardon. It should be understood that in this worldly abode which is a place of trials and hardships, enemy and friend have been mixed, and they both have been allowed to share the Divine mercy. The verse: "My mercy embraces all things,"(Q-7:156), alludes to this fact. At the Day of Judgment the enemy would be separated from the friend. The verse: "And separate yourselves this day, o you the guilty ones," (Q-36:59), informs of this matter. At that Day, They would cause the mercy-lot fall upon the friends and declare the enemies completely deprived and decidedly outcast. The verse: "So I will ordain it for those who fear and pay the poor-due and those who believe in our signs," (Q-7:156), is a witness to this fact.
That is, I certainly will confirm this mercy for those people who desist from infidelity and sins and pay the poor-due. Thus, benignity and mercy are in particular for the pious and the virtuous Muslims in the hereafter. Yes, for the general Muslims there is some share in the mercy provided their death is a goodly one. They, however, would get salvation from Hell-chastisements alter a long period of time. But the darkness of sins and the disregard of the heaven-sent ordinances, oh, when that lets depart safely with the light of faith. The ulamâ say that insistence upon venial sins drags into mortal sins, and insistence upon mortal sins, Allahep, forbid, drags into unbelief.
Fearing and trembling, a few of the pains have I put before thee
Lest thy heart be dispirited, and the talk lengthy.
May Allah grant us help towards the deeds that please Him by the sanctity of Muhammad, the Messenger of Allah. The remaining of the desired is that the bearer of the slip, Maulânà Ishâq, is an acquaintance of the Faqir and an affectionate one having neighbourhood privileges since times old. If he asks for any help and favour, kindly be considerate to him. The said person is expert in the art of writing and composition, and be peace.
On the description that the object of the enjoined worships is the acquisition of certainty (yaqin), and on relevant matters, has written to Sheykh Dervish.
May Allah' bless us indigents with the reality of faith by the sanctity of the lord of the Prophet. Just as the object of Man's creation is fulfilment of the enjoined worships, the object of performance of worships is the acquisition of certainty which is the reality of faith. May be in the verse: "And worship your Lord until there comes to you the certainty (the death),"(Q-15:99), there is allusion to this reality, since just as the word hatta (until) is employed to mean an extreme condition, it likewise is used to mean "cause", i.e. so that certainty comes to you. That is to say that the faith which is prior to the performing of worships is only the form of faith not the reality of faith which has been interpreted here as certainty. Said Allah : "O you who believe! believe truly," (Q-4:136), i.e. o you who believe only formally, believe really through fulfilling the prescribed worship-works. The object of vanishing and abiding, the acquisition of which wealth means sainthood, is this very certainty and nothing else. If vanishing in Allah and abiding with Him be interpreted in some other sense allusive of immanence and abode (for in-dwelling of Allah), it then is exactly heresy and atheism. At a time when state and intoxication are reigning over, many such things appear that eventually have to be set aside and to be repented of. Ibrâhim bin-Shaibàn who belongs to the masha-ikh classe, says: "The knowledge of vanishing and abiding revolves around sincereness in unification and straightness in servanthood and besides that is error and atheism." The fact is that he is true and there words speak of his rectitude. Vanishing in Allah, means vanishing in that which pleases Him. The journey unto-Allah and into-Allah should likewise be understood. Secondly, the trouble to be given is that if Sheykh Ilâh Bakhsh, the image of goodliness, invested with goodness, piety, and excellence, who has a big group of devotees around him, asks for any help in his affairs, it is hoped that you kindly would pay your full attention to his problem, and be peace upon you and upon him who follows the Guidance.
172 Ep.- 98
By way of incitement towards displaying gentleness and abandoning sternness, quoting prophetic traditions in respect of that, has written to Abdul Qâdir son of Sheykh Zakaryyâ.
May Allah grant firmness in piety. A few prophetic traditions aimed at reminding, counselling, and exhorting, are written down, may Allah help doing deeds in accordance with these. Said the Messenger of Allah: "Allah is gentle, likes gentleness, and gives upon gentleness that which He does not give upon sternness, and that which He does not give upon things other than that"— Narrated it Muslim. And in another narration by him, said to Aishah: "Let gentleness be incumbent upon yourself and shun sternness and lewdness and verily gentleness is not in a thing but enhances il and not taken out of a thing but disgraces it." And said also: "Whosoever is deprived of gentleness is deprived of goodness." And said also: "The most preferable to me among you is he who is best of morals." And said also: "Whosoever has been given his fortune from gentleness, has been given his fortune from the world and the hereafter." And said also: "Shyness is of faith, and faith is in Paradise, and obscenity is of harshness, and harshness is in Fire. Indeed Allah abhors those who use foui and obscene language. Do I not inform you of him who is forbidden upon Fire, and of him, the Fire is forbidden upon him, upon all simple, nice, modest, and easy-going persons. The believers are simple and nice like a bridled camel, if pulled he is submissive, and if made to sit on a rock, he sirs. He who suppressed anger and he was able to vent it, Allah will call him at the Day of Resurrection before the people and allow him to choose the houri he likes." A man said to the Prophet : "counsel me," Said: "Do not be angry." Then he repeated the same words again and again. Said: " Do not be angry, do I not inform you of the people of Paradise, it is every humble one, looked down upon, if he puts Allah under oath, He will (honour his oath and) clear him of that. Do I not inform you of the people of Hell, every hot-headed, quarrelsome, and arrogant one. If anyone of you feels anger and he is standing, he should sit down, if his anger departs from him, well and good, else he should lie down. Verily, anger damages the faith just as aloe bitters the honey. Whosoever humbles himselffor the sake of Allah, Allah elevates him so that he is lowly in his own eyes and high in the eyes of people. And whosoever shows arrogance, Allah lowers him, so that he is lowly in the eyes of people, and high in his own eyes, so much so that he becomes lowlier than dog and pig to them." Said Musa bin-Imran: "O Lord, who is the most powerful among your servants." Said:"He who pardons and he is capable (of taking revenge)." And said also: "Whosoever guarded his tongue, Allah conceals his defects, and whosoever suppressed his anger, Allah would keep His chastisement away from him at the Day of Resurrection, and whosoever purs up an excuse before Allah, Allah accepts his excuse." And said also: "Whosoever has done any wrong to his brother in respect of his prestige or any other thing, he should have that forgiven of him today, before the Day when there will be no dinar or dirham with him. If he had good deeds, they will be taken of him to the measure of his wrong-doing, and if he had no good deeds, the sins of his partner shall be taken and put upon him." And said also: "Do you know who is insolvent?" They replied: "The insolvent among us is he who has no dirham or chattel." Said: "Indeed the insolvent among my followers is he who comes at the Day of Resurrection with prayers, fasts, charity, and he has abused one, and has slandered one , and has eaten up the property of one, and has shed the blood of one, and has beaten one, so shall be given out of his good deeds some to this, and some to this, and if his good deeds exhausted before what upon him could be settled, shall be taken of their sins and cast upon him and shall be thrown into Fire." Relates Mu'awiyah that he wrote to Aishah to write to him a letter and write therein counsels without being excessive. So she wrote : "Peace be upon you and after that know that I heard the Messenger of Allah say": "Whosoever likes to have the pleasure of Allah in preference to the annoyance of people, Allah is enough for him against the apathy of people, and whosoever likes to have the pleasure of people in preference to the pleasure of Allah, Allah bands him over to people, and be peace upon you."
Truly said the Messenger of Allah — may Allah send blessings, peace, and benediction upon him, upon his offsprings, and upon his Companions, and may Allah grant us and you power to act in accordance with what the Truthful Informant has informed off. These traditions although have been put down without the translation but go to Miyàn Jeu and get an understanding of their meanings, conform the deeds with these. The duration of the world is very short, and the torments of the hereafter are severe and permanent. A far-seeing wisdom ought to be employed and ought not to be fascinated by empty freshness of the world. If anyone could get honour and dignity through this world, the world-seeking
Vol.1 174 Ep.- 99
unbelievers ought to be the most honourable people. It is a folly to be enamoured of the external appearance of the world. This few-days time ought to be considered a boon and devoted in seeking the pleasure of Allah. Respect for the command of Allah and kindness to the creatures of Allah are two basic means towards the hereafter-salvation. Whatever the Truthful Informantt has said is in accordance with the real facts, is not fun and delirium. How long with these fool's dreams. The lot, at last, is disgrace upon disgrace, and shame upon shame. ++Said " Do you think that We created you in vain and you would not be returned to Us," (Q23:115). Although it is known that your time does not permit paying heed to such counselling as it is the prime of youth and all worldly enjoyments are available, command and control over people are in hand. The loving-care for you, however, has motivated this counselling. Nothing has so far gone out of hand, and there is still time for penitence and return. Cautioning was felt necessary.
In the house if there is someone
A knock at the door is all that needs be done+
In answer to a question about the nature of permanent awareness (dawam agahi) and the retaining thereof in the state of sleep which is a state of perfect unconsciousness and retiredness, has written to Mullà Hasan Kashmiri.
++Your kind letter has honoured and put forth the question about the nature of permanent awareness (dawam agahi) and the retaining thereof in the state of sleep — a state of perfect unconsciousness and retiredness — the attaining of which wealth have some of the grandees of this exalted fraternity informed of. My master, the solution of this problem is related to a preface, the description whereof is necessary. We say that the path of progress and ascension was closed to the human soul prior to its association with this material form, and it was locked-up and encaged in the cage of: "And there is none of us but has an assigned station," (Q-37:164). But in the nature of that fine gem (the soul), the capability of ascension conditioned by descension (in the body) had been kept as a deposit and its superiority over the angels made established by virtue of that. Allah by His inexhaustible grace gathered that luminous gem and this dark frame together: "Glorified is He who united light with darkness and coupled command with creation." Since these two things were opposed to each other, the Wise Absolute, for the realization of this union and regulation of this arrangement, infused the soul with the love and fondness of the carnal-soul, and made this fondness a means towards promotion of this union. The verse: "Indeed We created man of the best proportions, then We abased him to the lowest of the low," (Q-95:4,5), alludes to this explanation. This fall of the soul and fondness thereof is in reality of the kind of commendation in the form of condemnation. Because of this love-relation, the soul cast itself fully into the domain of the carnal-soul and subordinated itself to that, rather, became forgetful of itself and regarded itself the "urging-soul". This is another subtleness in the nature of the soul that due to extreme subtlety it assumes the order of the thing it turns to. So when it is forgetful of itself, necessarily becomes forgetful of its previous reference of awareness it had to the Necessity-Degree and plunges itself in total obliviousness and assumes the order of darkness. Allah out of His utmost kindness and graciousness sent apostles and had it invited to Himself through them and bid oppose the carnal-soul — the beloved of it. Then whosoever receded he indeed achieved a great success, and whosoever raised not his head and preferred to abide for ever at the earth, he indeed went far astray. Preserve this foreword in mind. Now, we come to explain the ambiguity and say that from this foreword the matter of union of the soul and the carnal-soul becomes apprehended, rather, vanishing thereof in the carnal-soul and abiding with that becomes clarified. Hence, necessarily, so long as this union and arrangement subsists, heedlessness of the exterior is exactly the heedlessness of the interior, and the sleep which is heedlessness of the exterior would come to be exactly the heedlessness of the interior. But when this arrangement gets disturbed and the interior turns away from the love of the exterior and comes to the love of the interiormost of the interior, and vanishing in and abiding with the ephemeral (the carnal-soul) it had starts lessening, and achieves vanishing in and abiding with the Subsisting Real, heedlessness of the exterior at that time does not affect the interior. And how could it affect when the interior has turned completely its back on the exterior and naught of the exterior can enter into the interior. Then it is correct that the exterior be forgetful and the interior aware, and there is nothing to worry. For instance, as long as the almond-oil remains mixed and mingled with the kernel, both have the same designation, but when the oil became separated from the kernel-mass, they have different designations, and the designation of one is not applicable to the
176 Ep.- 99
other. If They like to return to the world the possessor of this kind of wealth in order to take a world out of the carnal-darknesses through his noble existence, They bring him down to the world by way of journey from-Allah, with-Allah (sair anillah billah). His attention is then totally towards creatures without having any attachment to them. This is because he remains at his very previous state of attachment and his response to Their act of bringing him down in this world was involuntary. Now, this extreme-reached one outwardly resembles all initiates in modes of inattention to the Divine Court, and attention to creatures, but in reality bears no resemblance. For, there is a tremendously great distance from attachment to not-attachment. Also, giving attention to creatures is involuntary in the case of this extreme-reached one as he has no interest in them. Rather, it is a matter of Allah's pleasure. But in the case of a beginner it is a self-choice and a matter of selfpleasure and of Allah's displeasure. Another difference that we lay down is that it is easier for the beginner to avert himself from the world and turn to Allah whereas it is hard for an extreme-reached one to turn-away from creatures. Permanent attention towards creatures is a characteristic of his station. But when his task of invitation gets completed and They want to shift him from this transient abode to the everlasting abode in those moments the cry "O Allah! the Highest Companion" is his ready state. The masters of the Method (mashdikh Tariqat) have spoken differently in specifying the station of invitation. One group has described it as maintaining attention simultaneously towards the Creator and creatures. Their disagreement comes from the difference of their states and stations. Everyone has spoken from his station, but the reality of the matter lies with Allah. The words of the groupleader, Junaid: "The end is to return to the beginning," (i.e. to become ultimately like a beginner), are in keeping with the invitation-station as described in these passages. In the initial stages all attention is towards creatures. The tradition, "My eyes sleep, but sleeps not my heart," is not suggestive of permanent awareness (agahi), rather, is communicative of being awake to the state of affairs with the self and with the Ummah. This is the reason that sleep was not a neutralizer of ablution in case of Muhammad, and since a prophet is like a shepherd in the matter of looking after his adherents, heedlessness is not in keeping with his office of prophethood. The tradition, "For me there is a time with Allah, cannot share that with me any angel nigh-led or any prophet sent", provided is true, it might be allusive of flashy Essential-theophany. Yet, even this theophany is not necessitative of attention towards the Divinity. Rather, this theophany is from that (the Divine) side, the subject thereof has no role therein. This is of the kind of Beloved journeying into the lover, the lover having become satiated with journeying.
A mirror like one is far from journeying grace
Yet takes in images by its luminous face
It should be understood that in case of "return to creation" the veils removed do not return, and in spite of having no veils before ( to have vision), he is kept busy with creatures, and the success of creatures is linked with him. The similitude of these divines is as a person enjoying close nearness to the king with there being no apparent or hidden barrier between him and the king and yet he has been made busy with serving the needy. This is another difference between a beginner and a returned extreme-reached one. Since a beginner is one having veils, and an extreme-reached is one having veils taken off. And peace be upon you and upon all those who follow the Guidance.+
In reply to a question made about Sheykh Abdul Kabir Yamani's declaration that Allah is not the knower of the hidden (ghaib), has this also written to Mulla Hasan Kashmiri.
++Your kind letter is an honour. The matter written out of kindness became clear. You have quoted Abdul Kabir Yamani who said that Allah is not the knower of the hidden. My master, this Faqir does not have the patience to bear words like this. My Farooqi vein starts throbbing automatically and does not allow for interpretations and explanations, be the sayer of such words Sheykh Kabir Yamani or Sheykh Akbar Shârni. The words of Muhammad Arabi are needed, not the words of Mohyi-uddin Arabi and Sadruddin Qunevi and Abdur-Razzàq Kàshi. We are concerned with the Nass 1, not with the Fass 2. The blessings of Madinah 3 have made us independent of the blessings of Makkah 4. Allah, in His Glorious Qur-an attributes knowledge of the hidden
1. Nass: means the Qur-an.
2. Fass: refers to the book, Fusus-ul-Hikam, by Mohyi-uddin Arabi, containing his experiences of tasawwuf.
3. blessings of Madinah: means the Prophetic traditions.
4. blessings of Makkah : refers to Futuhati Makkiyah, another book by Mohyi-uddin Arabi, containing his experiences of tasawwuf.
Vol.1 178 Ep.- 100
to Himself and speaks of Himself as the Knower of the hidden. Negation of the knowledge of the hidden from Allah is an extremely disgusting and reprehensible act and it in reality is denying Him. Ascribing some other meaning to the hidden does not repel this ill. "Dreadful is the word that comes out of their mouths," (Q-18:5). I wish I knew what caused them to utter such striking words against the shari-ah. If Mansoor says: "Ana al-Haqq (I am the Truth)", and Bistàmi: "Subhani (Glory be to me)", they are helpless under the sway of states. Words of this kind do not issue out of states, they are related to knowledge and call for interpretation. But here is no place for excuse and no explanation is acceptable in the present situation. It is the intoxicated ones, and not others, whose words are interpreted and assigned a meaning different from their apparent sense. If the object of the sayer of these words is to invite the blaming of people and their loathing, it again is an undesirable and condemnable thing. There are many other ways of inviting the censure of people. Why should one say such things that lead to infidelity. Since you have talked in respect of the interpretation of this statement and put the question before, observing the rule, "question should be answered", and being thus obliged, this is to say in this matter, "and the knowledge of the hidden lies with Allah", that the words of some that the hidden is non-existent and there can be no knowledge of that which is non-existent as the hidden is an absolute naught, sheer and pure nothingness before Allah, the relation of knowledge with it is meaningless, since its knownness exempts it from being absolute naught and sheer nothingness. Also, it cannot be said that Allah, is the knower of His partner, because to Him no partner exists and there is sheer nothingness. Yes, it is possible to have a concept of the hidden and a concept of partner in imagination, but the discourse is in their confirmation, not in their conception. Same is the case of all those impossibilities, the conception whereof is possible and the confirmation whereof is impermissible, because knownness exempts them from impossibleness and gives them at least a mental existence. The objection made to the Maulanâ Muhammad Ruji's explanation is correct. Negation of the quality of being knowing in the degree of Denuded Unity necessitates absolute negation of knowledge, negating particularly the knowledge of the hidden makes no sense. Another confusion in the Maulânà's explanation is that in the degree of Denuded Unity, the quality of knowledge though stands negated, the Knowingness of Allah remains at its original state, since He is knowing by Essence not by Attributes. The Attributes stand abstracted there in that degree. The negators of the Attributes declare Allah, Knowing and do negation of the Attribute of knowledge from Him at the same time, and hold the illumination on the Attributes as on the Essence, similar the case here also is. The explanation you have given assuming by the hidden, the hiddenness of the Divine Essence, and considering the relation of knowledge inadmissible regarding that, be that its own knowledge, is the nearest of all other explanations. The Faqir, however, has a word regarding the inadmissibility of any relationship of knowledge of the Necessary Being (Wajib Ta-ala) with the Pure Essence (Zati Baht) of Him. The reason given by them in favour of inadmissibility requires encompassment of the known by the reality of knowledge, whereas, the Absolute Essence does not accept encompassment, hence, the two cannot be gathered together by this relation. This is a point to ponder over. Since in the knowledge by acquisition (ilmi husuli) this is a requirement as the form of the known is realized in the faculty of knowledge but in the self-knowledge (ilmi huzuri) nothing is needed, and what we are in is the knowledge by self (huzur), not by acquisition (kasb). Hence, there is nothing inconsistent in the matter that the Allah's Knowledge is related to His Essence by way of Self (Huzur) and not by way of acquisition (kasb). And Allah is best aware of the reality of affairs, and may Allah send blessings upon our master Muhammad and upon his holy family, and send peace and benedictions, and be peace first and last.+
On the rejection of those who presuming the proficients deficient let loose a criticizing tongue, has written this also to Mulla Hasan Kashmiri.
May Allah, enhance your states and better your heart. Maulana Muhammad Siddiq brought your esteemed letter, praise be to Allah you have not forgotten us distant ones. Whatever you apparently have stated about the carnal-soul became clear. Yes, every blame on the carnal-soul during the period of its urgingness is correct but there is no reason to blame it after it has reached restfulness. At that stage the carnal-soul becomes pleased with Allah' and Allant becomes pleased with it. Hence, it is pleasing and welcome, and blaming the one which is welcome is inappropriate.
180 Ep.- 102
The intended of it thén is the intended of Allah. The achievement of this wealth is in the time of being qualified by the qualities of Allah. Its heavenly field is far above the blaming of us low-natured ones. Whatever we say boomerangs on us.
Unaware of itself the embryo in the womb
How and why have no meanings to it
It is quite often so that the ignorant ones in their utter ignorance imagine the restful-soul as the urging one and dictate the laws of urgingness over that as the infidels considering the prophets like all other people denied the excellences of prophethood. We seek refuge with Allah from rejecting these grandees and rejecting their
On the description that in the loans at interest the total sum becomes unlawful, not the increase alone. For instance, if a person borrowed ten tinkas in return for twelve tinkas, the total twelve tinkas in this case become unlawful, not the extra two alone, and on relevant matters has written to Mulla Muzaffar.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. You had said that day that in usury only the additional amount is interest, and in a loan of ten tinkas in return for twelve tinkas the unlawful are only the two tinkas. But when a few jurisprudence-books were consulted, it appeared that in the shari-ah every dealing which involves some addition is usury. Necessarily then this dealing is unlawful and whatever would be acquired by unlawful ways, would also be unlawful. Hence, those ten tinkas also become interest and unlawful. The object of sending the book jâme-ir-umuz and Riwayàt kitab Ibrahim Shahi is to clarify this matter. As for the condition of neediness, my master, the unlawfulness of usury stands proven from the Book and it includes the indigent and the prosperous both. Particularizing the needy with this command means annulment of this definite command. The narrative of Qinyyah is not authentic enough to effect the invalidation of a definite injunction. Maulana Jamal Lahori, the most learned among the ulama of Lahore, states that a large number of the narratives in Qinyyah are unreliable and go against the authoritative narrative-books. If the authenticity of this narrative is considered genuine, the need would be defined as an emergency one or forcing hunger so that the verse: "But whosoever is forced by hunger," (Q-5:3), be the enforcer of this permission, being of the same strength as that (i.e. the forbidding verse).
Only the horse of Rustam can bear Rustam
Also, if need is taken in a general sense, there will be then no place to apply the injunction of unlawfulness of usury, since whosoever agrees to give in addition, it is because of some need, no one likes to burden himself. There would be thus little good coming out of this command sent by the Wise, the Praiseworthyk, higher is Whose dominating Book from the like of such delusions. But, if as an improbable assumption, the interpretation be "need" in general, we say that need means one of the necessities, and a necessity is met just to the requirement thereof. Hence, to prepare food from interest-money and serve that to people is not reckoned as need, nor any necessity is connected with it. Therefore, in the property left by the deceased, only the need of the deceased, i.e. the shrouding and burial expenses, are exempt from inheritance. The cooking of charity food (to benefit his soul) as well is not counted in need, even though he stands in a greater need of charity then. Now, see whether in the present disputed situation, the borrowers at interest are needy or not, and in case they are needy, the food prepared form interest-money and served to a group would the eating of that food be lawful for them or not. To make family responsibilities and soldiery a pretext of neediness and seek money at interest on this excuse and deem it permissible and lawful is far removed from piety. The desired is to practice command and interdiction and dissuade the people stricken by this calamity from practicing it, and apprise them of the error in this approach that why to choose such a dealing that involves eventually committing this kind of forbidden act. There are numerous ways of subsistence not restricted to soldiery only. Since you are among virtuous and pious men, the narrative about eating good things is being sent to you. You had written that it is hard these days to get free of doubt livelihood, right, but as far as possible doubtful things should be shunned. Cultivation of crops in India without the observance of ritual cleanness which you consider not-good food, is something not possible to avoid: "On no soul does Allah place a burden greater than it can bear," (Q-2:286), but it is quite easy to avoid the food prepared from interest-money. To take the lawful as lawful and the unlawful as unlawful is a definite rule in the case of lawful and unlawful, the denial whereof leads to infidelity. But it is not so in case of conjectural deeds. There are a number of deeds which are permissible near the Hanafis but the Shafe-is do not consider
182 Ep.- 102
those permissible and vice versa. What we are after is that if someone shows reluctance in justifying the borrowing of money at interest for a needy person, whose neediness is doubtful and which act is also against the Divine injunction, he should not be branded strayed and compelled to change his opinion to its lawfulness because the truth and certainty are on his side and his opposer is in danger. One of your companions has related that one day Mulànà Abdul Fattàh said in your presence that if loan without interest is available, it is better why should one go to interest. You reprimanded him saying: "You reject a lawful thing." My master, words like this befit a positive lawful thing, but usury, if that is lawful (in your opinion), to shun is better indeed. Men of piety do not show the path of indulgence, but they guide to that which is in conformity with resoluteness. The muftis of Làhore have declared it lawful on the condition of neediness, but the neediness has a broad lap, if extended, naught remains usury, and the definite ordinance of unlawfulness of usury becomes ineffective, as has afore been mentioned. This, however, ought to be pondered over what kind of neediness is that which permits usury just to offer food to others. Anyway, the narrative in Qinyyah permits the borrowing at interest only to the needy and not to others. If one says that the indigent presenter of this food has perhaps done so as expiation for oath, or zihar 1, or fast, and he necessarily has to do that, we say that if an indigent person does not have the means to serve food, he should then fast, not that go about seeking loan at interest. If there appears any need of the like, it can be fulfilled by little attention (towards Allah) and by the blessings of piety: "And whosoever fears Allah, He makes a way out for him (from every difficulty) and gives him from whence he could not imagine," (Q-65: 2,3). Writing any more is simply being lengthy, and peace be upon you and upon him who follows the Guidance.
1. zihar: pre-lslamic form of divorce consisting in the words of repudiation, "you are to me like my mother's back."
On the description of the meaning of afiyah and demanding a Qazi for Sirhind, has written to Sheykh Farid, the owner of chieftainship.
May Allah grant health and safety(afiyah). I invoke that afiyah for you which one of the saints used always to beg for, asking that just for a day. Someone asked him whether the good condition in which his days were passing was not afiyah? He replied: "I wish I had such a day wherein from dawn to dusk no act of any kind of disobedience to Allah I would have committed."
Since a long time there is no Qâzi in Sirhind and, hence, great difficulty is being met in enforcing some of the shari-ah ordinances. For instance, my nephew has become orphan and some of what his father left as inheritance still remains. He has no legal guardian and I am hindered from taking anything out of that wealth without the permission of Shari-ah. Had there been a Qàzi, the task would have become simple through his permission. Accordingly should the other issues be also guessed.
By way of offering condolence, has written to the judges (Quzcit) of the district of Mustakin.
Though the calamity that has befallen you due to the demise of His Justiceship, forgiveness be whose lot, is extremely severe and very hard but the status of servanthood leaves no other way save being acquiescent to the acts of Allah. They have not sent here for dwelling, but for doing (virtuous) deeds. (Good) deeds, therefore, should be done. Now, if one departed doing good deeds, on him shall be no fear, rather, would live like a lord, " The death is a bridge, joins the lover with the Lover.'', shall be his state. Mourning is not over the demise but over the state in which one went to the Lover and concerning how They deal with him. Help should be given through invocation, asking Allah's pardon, and charity. Said the Messenger of Allah: "The condition of the deceased in the grave is like a drowning man crying for help, awaiting invocations (in his favour) from his father, mother, brocher, or friend. When that reaches him, that is dearer to him thon the world and all that is therein. Indeed Allah sends blessings like mountains on the dwellers of graves by the invocations of the dwellers of the world, and indeed the gift of the living for the deceased are invocations for their forgiveness." Your
184 Ep.- 105
kind letter has reached. The winter winds are hard upon the fuqara, otherwise would not have saved myself (from reply). I have strongly recommended (in your favour) and, God willing, it would work. Any more over this, is simply being troublesome. Many many invocations for Qàzi Hasan, the token of love, and other friends. Be pleased with and thankful to Allah under all circumstances.
On the description that no diet is helpful so long as the patient has not recovered from the disease and on relevant matters, has written to Hakim Abdul Qadir.
Since it is an uncontested matter near the physicians that no diet is helpful to the patient so long as he has not recovered from the disease, be that though fried chicken. Rather, it aggravates the disease.
Whatever an ailing one does, is ailment
Hence, first thought should be given towards the removal of his disease and after that by proper diets he should gradually be brought back to his previous strength. Thus, so long as a man is suffering from heart-disease, "In their hearts is a disease," (Q-2:10), no worship or virtuous act is benefiting to him, rather, it is harmful: "Many a reciter of the Qur-an is such that the Qur-an curses him," is a well known tradition. "Many a faster is such that nothing save hunger and thirst fall to his lot from his fast," is a correct news. The curers of the heart first advise doing away with the disease, and the disease means attachment to the non-God, rather, attachment to one's own self. For, whatever everyone wants, wants for his self, if he loves son, loves for his self, and likewise, riches, realm, and rank. Thus, in reality, his god are the desires of his carnal-soul, and as long as he does not get freedom from this captivity, the hope of salvation is a distant thing. Hence, it is necessary for wise ulamà and far-sighted sages to make effort towards the removal of this disease.
If there is one in the house, a call is sufficient
On the description that the love of this sect (the saints), proceeding from a well-knowing of them, is of the greatest bounties of Allah, has written to Muhammad Sadiq Kashmiri.
Received the pleasing letter filled with deep love and strong affection. Praise and thanks be to Allah for that. The love of this sect which springs from a well-knowing of them, is of the greatest blessings of Allah. Let us see who is the fortunate one They honour with this bounty. The Sheykh-ul-Islam, Hazrat Harvi, says: " My Lord, what hast Thou done with Thy friends, for, whosoever knew them found Thee, and unless found Thee not, knew them not." The contempt of this sect is a deadly poison and defaming them brings unending deprivation. May Allah save us and you from this calamity. The Sheykh-ul-Islam has said: "My Lord, whosoever Thou want to cast out, make him hostile towards us."
Heavenly blessings and saintly favours should if lack
An angel even, shah have the deed-book black
This return and resort to good deeds which Allah has honoured you with anew, you should consider that a great bounty and ask Him to grant steadfastness therein. And peace be upon him who follows the Guidance and holds fast to the ways of Mustafa
In reply to some answers and questions written with an air of fault-finding, has written this also to Muhammad Sadiq Kashmiri. This epistle consists of such necessary matter as is helpful in maintaining good faith in this exalted sect.
May Allah favour with the goodness of having good faith in this exalted sect. The letter sent, consisting of some questions, has reached. Although the questions had elements of roughness and prejudice and did not merit answering, yet discarding that, proceed to answer, if it does not benefit one, might benefit another.
The first question was what is the reason that miraculous acts and wonders would in abundance be performed by the former saints whereas they are very scarce in case of the divines of the present time. If the object of this question is the negation of the presenttime divines because a fewer number of marvels have been performed by them, as is evident from the wordings, then Allah save from devilish delusions. The performing of marvels is neither a part of nor a condition for sainthood contrary to the prophetic miracles that are a prerequisite for the status of prophethood. But the performing of marvels by saints is general and universal and it
Vol. 1 186 Ep.- 107
is seldom that the contrary is true. ++However, excessive appearance of marvels does not evidence superiority, rather, the superiority there is established by the degree of nearness to the Divine Threshold. It is possible that the display of marvels be least by a saint enjoying utmost nearness, and most by one, farthest. The marvels brought forth by some of the saints of this Ummah, not one-hundredth of the number of those have been performed by the Comparions, and yet the highest ranking saint does not reach the lowest ranking Companion.+ The sight, seeking the display of marvels is from short-sightedness and indicative of a lack of propensity to follow. Fit for the receiving of the prophetic and saintly emanations are those people whose propensity to follow prevails over their instinct of following the sight. The Siddiq Akbar, because of the power of propensity to follow, did not need any sign for confirming the Prophet, whereas, Abu-Jahl, the out-cast, notwithstanding striking signs and stunning miracles, could not have the honour of confirming the prophethood due to being deficient in this propensity. Allah says respecting these wretched ones: "And if they saw every sign, they would not believe therein. So much so that when they come to you, they dispute with you —those who disbelieve say, " This is nothing but fables of the ancients, '"' (Q-6:25).
Not more than five or six marvels have been reported of most of the formers in their total life spans. Junaid, the lord of this sect, is not known if even ten marvels have been reported of him. And in this way Allah informs of the state of the one to whom He would speak directly: "And verily We gave unto Musa nine manifest signs," (Q-17:101).
Now, whence it came to be known that such marvels do not come forth from the present-day saints. From the saints of Allah, be they the formers or the laters, come forth marvels every moment, the claimant may know that or not.
The one blind, live in the darkness always must
To blame the radiant shining sun, oh, is never just
The second question was whether or not there is room for devil's cast (alqa) in illuminations and visions of the true seekers, if there is, how could a devilish illumination be discriminated, and if there is not, what is the cause of mistakes in inspirational matters. The answer is that the truth is best known to Allah. No one is immune to devil's cast. When it is imaginable in case of the
1.alqâ: cast, technically it means devilish insinuations.
prophets, rather, verified, naturally is more so in case of the saints, where then a true seeker stands. All that could be said in this context is that the prophets are informed of the "cast" and the falsehood is separated from the truth. The verse: " But Allah annuls what Satan casts forth, then Allah strengthens His revelations, and Allah is Knower, Wise," (Q-22:52), confirms this reality. In the case of saints, this informing is not necessary as they are followers of the prophets, every thing that they fend against the teachings of the prophets, should reject that and take that as falsehood. But in case the shari-ah of the prophet is silent concerning that and does not lay down anything in the affirmation or negation of that, the discrimination of the truth from the falsehood with certainty is difficult, since inspiration is a conjectural thing. But no deficiency can be attributed to sainthood due to this state of uncertainty as the observance of the shari-ah and the following of prophet guarantee the success of both the worlds. The things unpronounced of are additions to the shari-ah and we are not responsible for additional things. It should be understood that incorrect illuminations are not necessarily due to devilish cast. It is quite frequently so that antishari-ah matters assume a shape in the power of imagination and in that Satan has no part. Of this kind is the matter that some people see the Prophet in dream and extract from him certain instructions when, in reality, contrary to that are the set precepts. In this case devilish cast is out of question as it is agreed upon by the ulamâ that Satan can in no way impersonate the Prophet. Hence in this condition it is naught but the power of imagination that has made the unreality a reality.
The third question was when the accomplishments of marvels and the effects of the Divine deception are alike in observation, how could a novice know that this is a saint blessed with marvels and that is a claimant under the Divine deception. The answer is that the truth is best known to Allah. A novice has a true guide towards this discrimination and that is bis sound intuition. If he finds his heart disposed towards Allah in his (i.e. in the saint's ) company, he should know that that is a saint blessed, and if he finds the condition contrary to this , he should know that that is a claimant under the Divine deception. If the matter remains unclear, the case is that of a common man, not of the seekers. Hiddenness from the common has no significance to the special since the cause of that is the disease of the heart and the veil on the eye. Many things are such that remain hidden from the common people, the knowing whereof is more necessary than this discrimination. Now
Vol.1 188 Ep.- 107
we finish this letter with such cognitions as would be helpful to you in dispelling these doubts and confusions. Be it known that the doctrine of "qualify yourself with the qualifies of Allah", whence proceeds sainthood, means the acquiring of saints the kind of qualities that bear similitude to the Attributes of Allah. But this is resembling only nominally and sharing in the Attributes only superficially, not in the intrinsic (i.e. creative) functions, since that is impossible and would mean altering the realities. In his elaborations, at the place of description of the meanings of "adopt the morals of Allah", Khâjah Muhammad Parsà says: "And another attribute is Malik, and the meaning of Malik is the Disposer. When a traveller of the Path has gained full control over his carnal-soul and has subdued it fully, his disposing power extends to other hearts and then he gets distinguished by this attribute. Another attribute is Sami and the meaning of Sami is the Hearer. When a traveller of the Path receives the just words of everyone without taking any offence and hears the mysteries and the realities of the hidden-world by the soul's ears, he gets distinguished by this attribute. Another attribute is Basir, and the meaning of Basir is the Seer. When the sight of insight of a traveller of the Path becomes seeing and he sees all his defects by the light of insight (noori furasah) and sees the excellence of the states of others so that considers everyone better than himself, and of Allah 's being the Seeing becomes pleasing to his eyes so that whatever he does, does in keeping with the pleasure of Allah’s he then becomes distinguished by this attribute. Another attribute is Muhyi, and the meaning of Muhyi is the Giver of lifè. When a traveller of the Path revives the obliterated traditions by persistent observance of them, he gets distinguished by this attribute. Another attribute is Mumit, and the meaning of Mumit is the Causer of death. When a traveller forbids people the adopting of innovated things, which they are practising in preference to sunnah, he becomes distinguished by this attribute, and so on." People take the meaning of takhalluq (to be invested with) in a different sense and thus lead themselves astray into a jungle of error. They hold that reviving of the dead is necessary for a saint and there should be frequent illumination of the things in the hidden-world to him, and things like that. These, as you see, are false presumptions, "Verily, presumption in some cases is a sin," (Q-49:12). Also, marvels are not confined only to reviving and killing, inspirational cognitions and gnoses are among the highest signs and greatest marvels. The miracle of the Qur-an is more powerful and lasting than all other miracles. Open the eyes and see whence all these cognitions and gnoses, raining like the spring clouds, are proceeding. Cognitions with such abundance and yet perfectly in keeping with the shari-ah having not even a hairbreadth opposition. This feature is a sign of the correctness of these cognitions. Our Khajah would write that all your cognitions are correct. But what is the good of this when the words of Hazrat Khajah do not stand as convincing evidence to you, though you declare yourself a devotee of him. There is nothing further to write. These questions of yours at first appeared burdensome, but as they became the cause of such an amount of cognitions and gnoses, and as all these descriptions have followed in their context, they turned out to be a good thing of course.
Ill is never there but with glittering streaks
As in the pitch dark Negro's face, shine his pearly teeth
It is a surprising matter that in the previous letter you had expressed a strong devotion and had ascribed that to two successively happening events and had written that the effects of those were felt in wakefulness also, so much so that a deep repentance for the past conduct was clearly surmisable, were penitent, resolved to do good, and had the faith renewed. Now it is only a month lapse that a change in that attitude has appeared and a retrogression to the previous state and persistence therein, being eager to find means to prove those two events a devilish cast or to dismiss them as incorrect illuminations. Oh, what was that and what is this?
Someone said what an ill that one is doing
Nay, not to me, but to himself the damage is going
And peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the ways of Mustafa.
On the description that prophethood is superior to sainthood contrary to those who say that sainthood is superior to prophethood, has written to Miyan Sayyid Ahmad Bajwari.
May Allah grant us and you and all Muslims steadfastness in the following of the lord of the prophets. Some of the masha-ikh have, in a state of timely inebriety, said that sainthood is superior to prophethood. While some other by this sainthood meant the sainthood of a prophet in order to eliminate any fancy of superiority of a saint over a prophet. ++But in reality the matter is
190 Ep.- 109
just the opposite because the prophethood of a prophet is superior to bis sainthood. In sainthood, due to narrowness of the bosom attention cannot be directed towards creatures. But in prophethood due to great expansion of the bosom, neither attention towards is prohibitive of attention towards creatures, nor attention towards creatures is prohibitive of attention towards Allah. In prophethood the attention is not towards creatures alone so that sainthood wherein attention is towards Allah be preferred over that. Allah forbid, to have the attention towards creatures alone is the state of the animal-like people. The glory of prophethood is higher than that. It is difficult for the intoxicated ones to grasp this. The stable-state grandees have been blessed with this cognition.+
Delights and pleasures be to the lords of riches and realm
The remaining matter is that Miyàn Shàh Abdullah son of Miyàn Shekh Abdur-Rahman is a relative of this Faqir. His father served Bahadur Khan for a long period of time. He, now being in a state of poverty and having lost his sight, has sent his son to Bahàdur Khan to get some job there. If an intimation is made by you in this matter, would be helpful, and be peace.
Concerning the soundness of heart and the obliviousness of "other" than Allah, has written to Sheykh Sadruddin.
++The men of Allah are the curers of the diseases of heart. Removal of the internal diseases is related to the attention of these divines. Their words are remedy and their looks cure. They are a people remains not the sitter with them deprived (of the blessings of Allah). They are the sitters with Allah, for the sake of them the rain is sent, and for the sake of them the subsistence is given. The main source of internal diseases and the principal cause of spiritual maladies is the attachment of heart to non-God, and until a complete riddance is not attained from this attachment, soundness (of the heart) is impossible, because partnership has no place in Godhead. "Behold, pure religion is for Allah alone," (Q-39:3). Then how it is that they prefer the partners. It is a matter of great shamelessness that one be possessed of the love of non-God to a degree that the love of Allah, against that appears naught or defeated. "Modesty is one of the branches of faith", perhaps alludes to this very kind of modesty. The sign of unattachedness of the heart is its being totally oblivious of all that is non-God and forgetful of all things to the extent that even an effort to recall them would never help them recall. Thus, there is no room for attachment to things at this stage. This state is called vanishing (fana) near the men of Allah, and is the first step on this Path, the source for the emergence of the primordial light, the springhead of cognitions and wisdom, and without that all is but a fruitless effort.
To none save him who has himself effaced totally
Opens the way to the Lord of perpetual glory+
On the description that the object of human creation is to fulfil the obligations of servanthood maintaining a constant return-unto Allah, has written to Sheykh Sadruddin.
May Allah elevate you to the pinnacle of aspirations of the men of excellence. The object of human creation is to fulfil the obligations of servanthood maintaining a constant resort to Allah. This object cannot be attained without a perfect following, outwardly and inwardly, of the lord of the formers and the laters. May Allah grant us and you his perfect following, verbally and practically, outwardly and inwardly, in deeds and in beliefs — amen, O Lord of the worlds.
That which they worship besides the Lord is naught
Oh, nothing save a total bereavement is their lot
++Whatsoever besides Allah is sought, is a god. Freedom from the worship of non-God is attained only when non-God be not the aspired-after+, be though it the hereafter objectives or the heavenly bliss. Although these objectives are virtues but to the nigh-led (muqarrabin) these are vices. When such is the case of the hereafter matters, what to state of the worldly targets. The world is a God-hated thing, ever since He created it, has not cast a look (of favour) on it, its love is the root cause of sins, and its seekers deserve curse and discard. The world stands damned, and damned all that is therein, save the remembrance of Allah. May Allah protect us from its wickedness and from the wickedness of all that is therein by the sanctity of His beloved, Muhammad, the lord of the formers and the laters.
192 Ep.- 11
On the description that unification (tauhid) means emptying the heart of that which is besides Allett, and on relevant matters, has written to Sheykh Harnid Sambhaly.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. Unification (Tauhid) means emptying the heart of attention towards what is besides Allah. So long as one's heart remains captive of what is besides (Allah), be though very slightly, one is not counted in the men of unification. Without attaining to this wealth, the saying "one" and the understanding "one" is meaningless near those who have attained to the Goal. Yes, to declare "one" and understand "one" has weight in the matter of confirmation of faith and there it is necessary, but has a different sense. ++There is a distinct difference between "there is no god but Allah," and " there is none present but Allah."+ The confirming of faith (iman) is related to knowledge (ilm) whereas the intuitive perceiving is related to states (hal). Prior to having states (hal), talk on that is prohibited. The group of masha-ikh who have spoken in this regard, are not free from two conditions, either they are helpless and subdued under the sway of states, or their object in writing and relating their states was to furnish a criterion for the state of others and a help towards gaining stability in the states and a standard to see the deviation thereof against that. Besides these two objectives, the disclosure of (personal) states is prohibited. May Allah grant us deprived ones a little of the states of the men of excellence and grant steadfastness in following the shining examples of Mustafa, by the sanctity of the Prophet and his noble offsprings. The remaining inconveniencing is that the bearer of the good-wishes slip, Abdul Fattah, is a noble man and comes of a noble ancestry. He has a big family and many daughters. Because of straitened circumstances is forced to approach some munificent person. It is hoped he gets the desired, writing any further is simply troubling.
On the description that the task is to reach certainty in the beliefs of the men of tradition and congregation. If, in addition to this wealth, states and ecstasies are also granted, we are grateful, else, sufficing we deem this wealth alone. For, when this is, everything is, has written to Sheykh Abdul Jalil Thanesari, then Jaunpuri.
May Allah bless us indigents with the reality of the beliefs of the men of Truth, i.e. the men of tradition and congregation, and make the deeds that please Him our immediate occupation. And honouring us with the states that are fruits of those deeds, attract us wholly solely to His Divine Threshold.
This is the task and all other is naught
The states and ecstasies attained without the realization of the beliefs of this delivered sect, we consider them naught save a Divine deception (istidraj), and we see in them nothing other than destruction. Alongwith the wealth of the following of this delivered sect, whatever They give, we feel (further) obliged and give thanks for that. And if They give only these and give naught of states and ecstasies, we care not and are happy with these. Some of the mashj-ikh under the sway of states and a timely intoxication, have come up with cognitions and gnoses contradictory to the correct opinions of the men of Truth. Since the basis thereof was illumination, they were helpless and it is hoped they would not be called to account Tomorrow. They are classed as missing attempters whose mistakes even have a measure of reward. The Truth, however, is on the side of the ulamà of the men of Truth. This is because the knowledge of ulamà is derived from the lamp of prophethood having the support of clear-cut revelations, whereas the source of the gnoses of these sufis are illuminations and inspirations to which error has way. The criterion for the correctness of illuminations and inspirations is their conforming with the knowledge of the ulamà of the men of tradition. If there is a hairbreadth deviation, they are out of the limits of Truth. This is the knowledge correct and the Truth manifest, and indeed beyond the Truth is but error. May Allah grant us and you steadfastness in the following of the lord of the prophets, outwardly and inwardly, in deeds and in beliefs, and be peace upon you and upon him who follows the Guidance (Hidayah).
Vol. 1 194 Ep.- 113
On the description of the difference between the passion of the initiate and that of the extreme-reached one, that the visioned (mash-hud) of the impassioned one at the initial stages is none save the soul (ruh) which is above the heart and this vision of the soul (ruh) they imagine the vision of Allah, has written to Jamaluddin Husain Colabi.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. ++Absorption and attraction exist not but to the top, and not to the top above the top 1. Same is the situation regarding the vision (shuhud) and things like that. Hence, in the impassioned ones who have not completed the travelling (suluk) and are at the station of heart, absorption is not but to the station of soul which is above the station of heart. The Divine absorption (injizabi Ilahiyah 2 ) is effective in the absorption of the extreme-reached ones, and above that there is no other station. The visioned (mash-hud) in the initial passion is none save the breathed soul (ruhi manfukh), and since the soul is present there in its fundamental state, "Verily, Allah created Adam after His image," the vision of the soul they imagine
1. His words: "Absorption and attraction exist ……….. above the top."
Commentary: In the above words of the Imam the first "top" refers to the "soul" and the second "top" refers to the subtieties (lata-if) above the "soul" bearing the colour of the Necessity-Degree.
2. injizabi Ilahiyah: Divine absorption.
Commentary: The attractive-power working on the subtieties from the top (i.e. the Divine-ride) imparting excitement and enthusiasm in them to fly towards the top to reach, and unite with, their realities located far above the Glorious Throne, is called passion or jazbah, pl. jazbat. The Divine emanations and favours that constitute this attractive-power are called absorption or jazb. In the Naqshbandiyah-travelling there are two kinds of passions or jazbat. The first , the initial or the superficial jazbah which is prior to any amount of purification and which helps undertake readily and pleasantly the self-mortification needed to purify the inner-self. The second, the final or the real jazbah, after perfect purification, achieved over many many years, to persevere in worship-services and acts of piety and godliness to attain union with the Beloved. This second passion or jazbah which is after perfect purification and completion of the travelling, serves to keep steadfastly traversing the distance until the union is attained and then persisting and progressing therein, is called Divine absorption or injizabi Ilahiyah. This Divine absorption or injiza Ilahiyah is also called Union (Wusul) with the Beloved.
Note: As has previously been mentioned the real five subtieties are located, one above the other, above the Glorious Throne. Allah Almighty after creating man caused the shadows of these subtieties to take positions in the bosom of man in appointed locations. Moved and excited by initial passions or jazbat, these shadows come out of their places of rest in the human bosom and head for their originals above the Glorious Throne. The reaching of these to and uniting with their originals is called their having undergone vanishing (fana') in the mystical terminology.
as the vision of Allah. Because this is established that there exists a kind of concordance between the soul and this corporeal world, sometimes they call that vision, the vision of Unity in multiplicity, and sometimes declare that co-Presence (mai-yat). The Divine vision is unimaginable without attaining to the Vanishing Absolute experienced only at the end of travelling (suluk).
To none save him who has effaced his self totally
Opens the way to the Lord of perpetual glory
This vision (shuhud) has no agreement with this world. The distinction between the two visions is that if there exists agreement with the world in any manner, it is not the Divine Vision, and if there is no agreement, that is an indication of its being the Divine Vision. The employment of the word vision is due to the limitedness of language, otherwise, the one alluded to is Inconceivable and Incomparable
Comparable can never reach the Incomparable
Bear not the donations of kings but their own carriers+
On the incitement to the following of the lord of the prophets, has written to Sufi Qurban.
May Allah honour us indigents and deprived ones with the wealth of the following of the lord of the formers and the laters, for the sake of whose friendship He unveiled His Nominal and Attributive excellences, whom He made the best of all His creation, and a partiale of the imitation of whose examples is by degrees desirable than all the worldly delights and the hereafter bliss. Honour is related to the following of his shining sunnah and piety is linked to the observance of his shari-ah. For instance, midday nap taken by way of observing the sunnah is better and weightier than millions of night-vigils not in accordance with the sunnah. Likewise, eating at the day of Ieed, as ordered by the shariah Mustafaviyahed, is better than eternal fasting not prescribed by the shari-ah. Spending a jitely in submission to the orders of the Share (the Prophet) is better than spending a mountain of gold of one's own accord. The Amir-ul-Muminin, Umar, one day after finishing the morning congregational prayer looked at the Companions (Sahabah) and noted that one man was absent. Upon his enquiring, the Companions said that he keeps awake all the night (in prayers) and probably he fell asleep at this time. The Amir-ul-Muminin said: "Had he slept all the night and performed
196 Ep.- 115
the morning prayer in congregation, would have been better." The men of error do arduous efforts and severe self-mortification excessively, but as these are not in keeping with the shari-ah, they are distrusted and despised. If, at all, there is any advantage of these arduous works, that is only some worldly benefit. But when the entire world is worthless what value might have its some benefits. Their example is as the example of a sweeper whose labour is most and wages least.
But the example of those who follow the shari-ah is as the example of a group that cuts and makes fine jewels and precious gemstones, their labour is little and the earning is very high. The work of one hour might bring the rewards of one hundred thousand hours, the secret whereof is that the deeds conforming with the shari-ah are pleasing to Allah whereas those against the shari-ah are displeasing to Him. Indeed, what is displeasing has no place for reward, rather, might bring punishment. There are clear evidences to this reality in this temporary world and can well be observed by little del iberation.
Whatever an ailing one does is ailment
Shunning the evil of unbelief raines to saintly achievements
Hence, the source of all blessings is the following of Sunnah and the figure of all evils is the opposition of Shari-ah. May Allah grant us and you steadfastness in the following of the lord of the prophets.
On the description that this Path which we are up to traverse is only seven steps. has written to Mulla Abdul Haq Dehlvi
Pleases the word of the Friend, whatever it be
The Path that we are up to traverse is only seven steps, two steps in the creation-world and five steps in the command-world.
At the first step placed in the command-world, the Act theophanies appear, at the second step, the Attributive theophanies, and at the third step, the Essential theophanies start. Then the matter proceeds step by step according to the degree-difference of excellence, as is not hidden from the men of perfection, all being related to the imitation of the lord of the formers and the laters. As far the words of some that this Path is only two steps, the intended thereby is the creation-world and the command-world as a whole in order to make the matter appear easy to the seekers. The reality, however, is what have I established by the Grace of Allah, and that is it.
On the description that soundness of the heart lies in the heart's forgetting "what is besides", and in keeping away from excessive worldly engagements lest a liking for world should develop therein, has written to Mulla Abdul Wahid Lahori.
The pleasing letter of my dear brother has reached. The matter written about the soundness of the heart became clear. Yes, the soundness of the heart depends upon the heart's obliviousness of "what is besides" to the degree that even straining to recall (the worldly things) would not help recall. When such has become the state that the thought of "what is besides" cannot cross the heart, the state is called vanishing of the heart (fana qalb), and is the first step on this Path, and a token of the good tidings of attaining to the excellences of saintly goodness according to the difference in the degree of propensity. ++Be ambitious and be not content with walnuts and raisins: "Certainly Allah likes high ambitions." Excessive occupation with worldly affairs is likely to induce a liking for these lowly things, so be not proud of this soundness of the heart as the possibility of retrogression is there. Shun worldly pursuits as far as possible lest there develops a liking for them and, God forbid, they become a source of loss. The job of sweeping in poverty is many times better than presidentship in prosperity. All care should be taken to pass this short-span life in poverty and indifference (towards this world). Flee from riches and the rich as one flees from a lion, and be peace.+
On the description that at the beginning the heart follows perception (hiss) and at the end this following is not there, has written to Mulla Yar Muhammad Qadim Badakhshi.
Maulana Yar Muhammad would not have forgotten that for some period of time the heart follows perception (hiss), hence, whatever is remote from perception is also remote from the heart. The tradition: "Whosoever has no control over his eyes, has no control over the heart," alludes to this condition. At the final stages of the task, the heart is independent of the following of perception, the distantness of perception does not affect the heart's gaining the Nearness (Qurb). Therefore. the lords of the Path do not consider fit for the initiates and the middle-stage ones the keeping-away from the company of perfect and perfecting sheykhs. Anyway, be striving in compliance with the saying: "What cannot be acquired wholly, should not be abandoned totally," shun the company of the
Vol.1 198 Ep.- 118, 119
strangers completely, and regard the arrival of Miyan Sheykh Muzzammil as prelude to good fortune and his companionship, a boon, and be most of the time with him, for his is a rare existence, and be peace.
On the description of the loss which is the lot of the people who criticize the men of Allah, has written to Mulla Qasim Ah Badakhshi.
The letter sent by the image of love, Maulànà Qàsim Ali, has reached. The contents became clear. Said Allah, the High: "whoso does virtuous deeds, it is for his own soul, and whoso does evil, it is to his own loss," (Q-41:46). Khàjah Abdullàh Ansàri says: "My Lord, whosoever Thou intend to cast out, he starts casting at us."
Laugh not at those drunk of the wine of love
Lest you lose the precious faith at the bar-gate
May Allah, save all Muslims from rejecting thefugarj and from being contemptuous of them, by the sanctity of the lord of mankinde, and be peace.
On the incitement to keep company with the guiding sheykh, and on the description that sometimes the perfect ones give permission to their imperfect disciples to impart the training of the Path which is due to some good reason, has written to Mir Muhammad Noman Badakhshi.
The esteemed letter of Mir Sàhib has reached. ++As comes in a tradition, this Path requires madness: "Never would anyone of you be a (perfect) believer unless he is called lunatic." When madness comes over, one becomes free from the worries regarding the wife and the son, and from the apprehension of so and so. This madness is present in your nature but you have covered it by straws of useless things.+ What to do, this (bodily) separation seems to have caused great disharmony in you. You should amend the situation as early as possible and, regarding the incapacity exactly the capacity, try to bring an end to this (bodily) separation. Tranquillity (jamiyyat) of this sect is different from the tranquillity of creatures. The means of tranquillity of creatures are a source of distraction to them. A keen observation of the elements that cause division in creatures ought to be made to get tranquillity. If, supposedly, this sect is granted tranquillity through the sources which the common people derive tranquillity from, it is a place of apprehension and of asking Allah's protection, lest that tranquillity turns out to be a calamity. Inferences should not be drawn from the states of such and such persons because all the stages in their varying order are deficiencies before reaching perfection.
Separation from the Friend, though little, is little not
The masha-ikh of the Method, however, have given permission of imparting the education of the Method to some disciples before completion. Hazrat Khàjah Naqshband asked Maulànà Yaqub Charkhi, after having imparted to him the education of the Method and having him completed some of the stages of travelling (suluk), to convey to people what had reached to him from him, while the condition on the other hand was this that he had had advised him to devote himself to attendance on Alà-uddin and it is in attendance on Khàjah Ara-uddin that he completed most of the task. Maulànà Abdur Rahmàn Jami in Nafahàt has counted him firstly among the disciples of Khàjah Alà-uddin and has related him secondly to Hazrat Khàjah Naqshband. In short, the remedy of this distraction is the company of the men of tranquillity and this has repeatedly and emphatically been written. It has been related that Maulànà Muhammad Siddiq has taken a job and has abandoned the ways of the fuqara. Alas ! a thousand alas ! that one should be cast from the highest Paradise to the lowest of the low. His state is not free of two conditions, either he has attained peace of mind in the job, or has not. If he has attained peace of mind, it is bad, if not, it is worse. Our Lord, cause not our hearts to stray after Thou hast guided us, and grant us mercy from Thy Presence. Thou and only Thou art the Granter, and be peace.
On the description to keep company with those who possess tranquillity (jam-iyyat) and on relevant matters, has written to Mir Muhammad Noman Badakhshi.
Perhaps Mir Sàhib has forgotten (us) so that does not remember (us) even through salutation or message. The respite is very short and it is necessary to employ it to attain to the highest of the highest goals, and that is the company of the men of tranquillity. There is nothing whatsoever that be comparable to companionship. Do not you see that the Prophet's Companionsteli, by virtue of companionship gained superiority, with the exception of prophets, over all besides themselves, be that Uwais Qarni or Umar
Vol. 1 200 Ep.- 121
Marwàni, while these two except for the companionship had reached the extreme stages and attained the highest excellences. Indeed the mistake of Muaviyah is better than their rightness due to the merit of companionship. The missing of Amr-ibn-al-Âs is better than their finding. This is because the faith of these divines had become visional by the blessings of companionship, the seeing of the Prophet, the arrival of the Angel (Gabril), the descending of revelations, and the vision of miracles. None other besides them attained to these excellences which are the root of all excellences. Had Uwais Qarni known of the worth of companionship, nothing could have prevented him from companionship and he would not have given anything preference over that. "And Allah singles out for His mercy whom He will, and Allah is the owner of great bounty," (Q-2:105).
The water of life Alexander couldn't get
Oh, power and wealth are helpless here but
O Allah, although Thou did not create us in the age of these grandees, raise us but in their assembly in the life to come by the sanctity of the lord of the prophetsele, and be peace.
On the description that this path acceptedly is seven steps in all. Some of the friends have reached to six steps, has written to Mir Muhammad Noman.
Many many good-wishes be to Mir Sàhib. It is since long that you neither have informed of your conditions nor have enquired of the condition of the fugarci of this place. Praise be to Allah and to Him be thanks that the fugarti are happy and comfortable. A brief description follows hereunder. O the image of love, this Path has been fixed as seven steps. Some of the friends have carried the task to six steps, and some to five steps, one group to four steps, and one group to three steps, in the order of their varying degrees. When the three-step ones can also benefit people, why cannot the group which is ahead of them. High ambitions are needed so that lowly and vile things be not contented with. Time does not permit any further writing, and be peace.
On the incitement to have high ambitions, and to be discontented with what is in hand, has written to Mulla Tahir Badakhshi.
Maulànà Muhammad Tahir ought to realise our helplessness. Maulana Yàr Muhammad would inform of the reasons of our departing. Now when you have resolved upon going to India, you had better leave and take care of your family, the rest in the tryst, is a well-known saying. A permanent consciousness of the Presence and avoiding association with the people of unlike disposition is necessary. The ambition ought to be kept high and merely with what is in hand the business should not lie.
In the search of the source that sends the heavenly light
Have I left the Maghribi, the Kaukab, and the Nitch bright
Most of the fuqara of this age are wont to get satiated and contented (with what they possess), their company is a deadly poison. Flee from them the fleeing from a lion. Persevere in this practice and give not any weight to happenings, for the margin of interpretation is quite wide and be never deceived by dreams and delusions.
Oh how to get to the dear beloved
Mountains awful and caves dreadful are in the way
And be peace.
On the description that the performance of supererogatory deeds, be though that Hajj, is meaningless if that entails the leaving of any obligatory deed, has written to Mulla Tahir Badakhshi.
The esteemed letter of my righteous brother, may he remain clean from the defilement of attachments like his narre, has reached. Brother, it comes in a narrative: "The sign of Hisee having turned His Face away from a servant is his (the servants) engagement in meaningless works." Occupation with supererogatory works abandoning the obligatory ones falls under meaningless acts. Hence, a check on the personal activities is necessary to know with what the self-occupation is, with the supererogatory or with the obligatory. Kindly see yourself if it is right to commit so many forbidden acts just to perform a supererogatory Hajj. A hint is sufficient to the wise, and be peace upon you and your companions.
Vol. l 202 Ep.- 124, 125
On the description that the obligation of Hajj (Pilgrimage) is conditioned by ability of affording the journey. The performing of hajj notwithstanding inability is a wastage of time in comparison with the attaining to the Desired, this has also written to Mulla Tahir Badakhshi.
The esteemed letter of my brother, Khàjah Muhammad Tàhir Badakhshi, has reached. Praise be to Allah; and His is the Grace that there has not appeared any slackness in the devotion and love of the fuqarà despite a long period of separation. This is a sign of immense blessings. ++O the emblem of love, when you asked permission, having resolved upon going for Hajj, our comment, while bidding farewell, that perhaps we would join you in this journey was only as a matter of probability. I did make intention, but the Divine signs did not favour and no clear plans could possibly be made in this regard, and hence, had to give up the idea. The opinion of the Faqir was not in favour of your going right from the beginning, but seeing your eagerness, did not openly oppose. Means are a condition for the journey, without the means it is a wastage of time. It is inappropriate to engage in unnecessary matters, leaving the necessary ones.+ Several letters regarding this matter have been written to you, perchance they reached or perchance not. This is the real matter, the decision lies with you, and be peace.
On the description that the universe, be it mini or maxi, is a manifestation of the Names and the Attributes of Allah, that the universe has no relationship with its Creator except that of creationness and manifestationness, and on relevant matters, has written to Mir Sâleh Neshapuri.
O Allah, show us the realities of things as they are. The universe, be it mini or maxi, is a manifestation of the Names and the Attributes of Allah, and a mirror for His Splendrous and Essential excellences. He, was a hidden treasure and a concealed mystery, so He chose to come to revelation from occultation and turn to expansion from summation. Therefore, He created the universe on a pattern to be, in its existence and attributes, directive towards His Existence and Attributes. ++Hence, the universe has no relationship with its Creator save that it is a collection of His creations that are indicative of His Names and Splendours. To speak of unitedness and identicalness, encompassment, immanence, and existential co-presence, is under the sway of states and timely inebriety. Men of stable states who have been granted a draught from the cup of sobriety do not affirm any relation between the Creator and the universe except creationness and manifestationness, and in agreement with the ulamà of the followers of the Truth, hold encompassment, immanence, and co-presence to be cognitional (ilmi) matters. How astonishing it is that a group of sufis affirms on the one hand some Existential references like encompassment and co-presence, and on the other hand admits of privation of all kinds of references from the Existence, so much so that even the privation of the Intrinsic Attributes, which is nothing save contrariety. Then seek to establish degrees in the Existence in order to remove this contrariety which is unnecessary botheration similar to philosophical explications 1. To the men of correct illuminations, the Existence is naught save a true plain (unmixed) entity, and whatever is besides that, they include that in Names.
Separation from the Friend, though little, is little not
Half a hair in the eye, oh, is but a lot
I. His words: Then seek to establish degrees in the Existence in order to remove this contrariety.... philosophical explications. Commentary: Imami Rabbani herein seeks to reject the doctrine of the Unity of Existence comprising five descents of the Divinity, advanced by ibne al-Arabi. It is as such: From the original state of Absolute Unity, Infiniteness, Oneness, and Indeterminateness.
1. the first descent of the Divinity was Self-manifestation with internal distinctions and changes in a comprehensive manner, i.e. the Attributes and Essence were commingled and indistinguishable in this mode of the Divinity named Unity (Wahdat).
2. the second descent was Self-manifestation with the internal distinctions and the changes detailed and defined, named as Unitihood (Weidiyat).
3. the third descent was Self-manifestation as the soul-world.
4. the fourth descent was Self-manifestation as the symbol-world, again a finite mode, meant to act as intermediary between the third descent and the firth descent.
5. the firth descent was Self-manifestation as the determinate worldly-forms.
An understanding of the details, niceties, complicacies, and restrictions involved in bringing the Infinite down to the finite and of the explications and interpretations aimed at proving the genuineness of the illumination leading to the aforesaid doctrine can be gained by going through the works of ibne al-Arabi, Fusu-sul-Hikam, and Futuhati Makkiyah.
Imami Rabbani, however, has declared it a middle-stage, incorrect, and misguiding illumination, and has firmly rejected all interpretations aimed at proving it genuine and correct.'
Vol. 1 204 Ep.- 125
We now set forth an example for the clarification of this description of a highly proficient, multi-skilled man who wants to display his hidden skills, so he invents letters and sounds in order to show his hidden excellences through them. In this case these betokening letters and sounds stand no relation with the stored-up meanings except that they are manifestations of those hidden meanings and mirrors for those stored-up excellences. To declare these letters and sounds identical with those hidden meanings is meaningless and, likewise, the encompassment and co-presence in this case are unproven. The meanings continue to subsist in their pure preserved state and naught of change has found way to the essence and attributes of those meanings. But as there exists between the meanings and these indicative letters and sounds a reference of the nature of the "signifying" and the "signified", some extra meanings arising from that might appear in imagination. But, in fact, those preserved meanings are beyond and above those extra meanings. Our beliefs in respect of this issue are these: The affirmation of anything besides manifestationness and mirrorness, such as unitedness, identicalness, encompassment, and co-presence, is due to inebriety. The Divine Essence is void of references and free from relations.+ What of the vile dust and the Lord of lords. Now, in view of this much agreement between the "Appearing" and the "site of appearance" whether they (i.e. the existentialist sufis) declare Unity of Existence or not, the existences in fact are numerous but as Real and shadow, Manifest and site of manifestation, and not that a Single Existence is present there and the rest all besides that is fancy and imagination. This religion is exactly like the religion of the sophists. To affirm reality to the universe protects it from being dismissed as existent in fancy and imagination only, which matter is just the object of the sophists.
Hadst thou known Him from the beginning
Wouldst indeed have straightened thy relations with Him
Whose shadow thou art, do make it known
Whether ye live or die, then nothing disown
On the description that a seeker ought to give full consideration to the negation of false gods, be they of the horizons or of the interior, and on the side of affirmation of Allah, the true God, whatever comes in the limits of understanding and the range of intelligence, ought to meet that as well with negation, contenting with the Presence atone, as the Existence (Wujud) too has no place in these quarters, and on relevant matters, has written this also to Mir Saleh Neshapuri.
O the abode of lordship and chieftainship, a seeker ought to give full consideration towards the negation of false gods of the horizons and of the interior, and on the side of affirmation of Allah, the true God, whatever comes in the limits of understanding and in the range of intelligence, ought to meet that as well with negation, contenting with the Presence of the Desired alone.
None has striven beyond the knowing that He is
The Existence (Wujud) too has no place in these quarters, He, should be sought beyond the Existence. The ulama of the people of tradition and congregationee have justly asserted that the Existence of the Necessary is addition to His Essence. ++To say that the Existence and the Essence are exactly the same things and not to affirm anything beyond the Existence is due to shortsightedness. Said Sheykh Al-à-ud-daulah: "Above the world of the Being (Wujud), is the world of the King loving." When this dervish got access to the station higher than the domain of the Existence (Wujud), then, for sometime, until remained controlled by the states (particular to that station), found himself among the deniers in taste and intuition and could not affirm Existence (Wujud) for the Necessary, having already left the Existence on the way and finding no room for the Existence (Wujud) in the domain of the Essence (Zat). The Faqir's Islam at that time was imitative, not authoritative. The reach of the Possible (Mumkin), however high, is only up to the Possible. "Holy is He who has left no path to Himself open to His creatures save the realization of their incapacity to know Him."+ By attainment of vanishing in Allah and abiding with Allah, one should not harbour the idea that the Possible has become the Necessary. For that is impossible and means the changing of realities. But since the Possible (Mumkin) cannot become the Necessary, the share of the Possible would be naught save incapacity to comprehend the Necessary.
Take your net away, the Unqa you never can get
For whoever lays the net here, goes empty handed
206 Ep.- 127
To high soaring aspirations, befits the Goal naught of which comes in hands nor does It permit towards Itself any names or remains. There are people who like to have a goal so as to find that identical with themselves and to attain nearness and co-presence with that.
O Lord, they are so and I am so,
and be peace first and last.
On the description that although the attendance on parents is counted in virtuous deeds, but compared with the attainment to the real goal, it is mere idleness and pure joblessness, rather, it falls under misdeeds. Good deeds of the forlorn ones are misdeeds of the nigh-led, and on relevant matters, has written to Mulla Sefer Ahmad Rumi.
Your pleasing letter has reached. The excuse advanced by you for delay is quite right. One ought to do much more than this and yet consider oneself negligent. Said Allah: "And We have enjoined upon man kindness towards his parents. His mother bears him with pain and bears him forth with pains," (Q-46:15). And said Allah also: "Give thanks to Me and to thy parents," (Q-31:14). Notwithstanding this, one should hold that all this compared with attaining union with the real goal is absolute idleness, rather, in comparison with the covering of the stages of travelling (suluk) as well is sheer joblessness. Good deeds of the forlorn ones are misdeeds of the nigh-led, you might have heard that.
Everything besides the love of the Lord Almighty
Be though it sweet, is a great calamity
The right of Allah has preference over the rights of all creation. The discharging of their rights is in compliance with His command. Otherwise, who has the power to engage in the services of others in preference to His service. Hence, in this way rendering service to them is reckoned as service to Allah. Yet, from service to service is great difference. Farmers and tillers too serve the kings, but the service of the nigh-led is a different thing. There uttering the very name "farming" and "tilling" is a sin. The remuneration of every task is according to the worth of that task. The tiller after the day-long hard work gets one tinga in remuneration, whereas the nigh-led for attaining to a moment's Presence becomes deserving of millions, though at the same time he is totally disinterested in those millions being a detainee in the proximity of the King, and that is all. What a difference between the two. Farrukh Hussain has progressed enough, rest assured about him. There is nothing more with me to write, and be peace.
Giving encouragement towards high aspirations and preventing from being contented with anything short of the Inconceivable Desired, has written to Khajah Muqim.
++Please Khàjah Muqim, do not be forgetful of us far-placed, and do not feel us far. Man is with him whom he loves. The thing is that the Path is very long, the Desired extremely exalted, the ambitions very low, and the middle stages, likewise, deceptively manifestative of the Desired. Allah forbid that one take middle stages for the ultimate ones, undesired for the Desired, conceivable for the Inconceivable, and remain prevented from union with the Real Desired. One ought to have high ambitions, be not contented with any achievement, and look (for the Desired) in the beyond of the beyond. Possessing this kind of aspiration is related to the attentions of the guiding-sheykh and his attention depends upon the I devotion and love of the disciple following. This is the bounty of Allah bestows upon whom He will, and Allah is the owner of great bounty, (Q-62:4).+
On the description that the comprehensiveness of Man is a cause of his distractions, and this same comprehensiveness is a cause of his tranquillity, like the water of the Nile which is water for the beloved ones and worry for the prevented ones, has written to Sayyid Nizam.
Your worthy letter has reached. Since Man is the most comprehensive of the existents, each part out of his parts adds to his attachments to and relations with this multiplicity of existences. Thus, in reality, his comprehensiveness is a cause of his farther distantness from the Divine Threshold than all other creatures, and the numerousness of his relations is a cause of his greater deprivation than all others. But if, by the Divine assistance, he managed to collect himself amidst these distracting attachments and, returning, turned to Allah, then indeed he gained great success, and otherwise, doubtless he went far astray. Since Man is the best of creation due to his comprehensiveness, the worst also because of this comprehensiveness is he. His mirror is most perfect due to comprehensiveness, if it has its face towards the world, it is
208 Ep.- 130
dirtier than any description, and if it has its face towards Allah, it is most clear and resplendent. Perfect freedom from the dirt of these attachments is a peculiarity of Muhammad, the Messenger of Allah, and after him, of other prophets, and then, of saints, according to their rank-differences, may the blessings and peace of Allah be upon our Prophet and upon them, and upon their followers all until the Day of Judgment. May Allah grant us and you freedom from these attachments by the sanctity of the chosen Prophet, one who stands praised in the Divine Word as: "The eye turned not aside nor was it overbold," (Q-53:17), . Any further might be tiring, and be peace with regards.
On the description that changing states merit no consideration. the aim should be to reach the Inconceivability and Incomparability, has written to Jamaluddin.
++Changing states deserve no consideration, one should not be captivated by them as to what arrived and what departed, what uttered and what heard. The desired is something different and is above and beyond telling and hearing, seeing and visioning. The children of the travelling (suluk), They lull with walnuts and raisins. One ought to have high ambitions, for the task is quite different. This all is dream and delusion. If someone finds himself king in dream, in reality he has not become king, though this dream encourages towards good hope. In the Naqshbandiyah Path no weight is given to happenings, this couplet is found written in their treatises,
I am a servant of the sun and talk of its mighty accomplishments
Not am night nor love the night, to tell of its slumberous amusements
The descending of any state or departing thereof is not a place of pleasure or sorrow, attaining to the Inconceivable and the Incomparable goal is the thing ought to be awaited for, and be peace.+
On the description of loftiness of the Method of the Honourable Khajgan, and in the complaint of the people who have come up with innovations in this exalted Method considering them completive thereof, has written to Khajah Muhammad Ashraf Kabuli.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets and his pions offsprings. My righteous brother Khâjah Muhammad Ashraf, may Allah honour him with the distinctions of His exalted saints, should know that the Method of the Honourable Khajgan is the nearest of the joining Paths, and the end of others stands registered in the beginning of these divines. Their Reference is above all other References. This all is there in this Path by virtue of observance of sunnah and avoidance of innovations. They do not permit practicing indulgence (rukhsah) as far as possible, be though that apparently beneficial to the interior, and leaving the acts of resoluteness, be though they outwardly harmful to the interior. States and ecstasies they subordinate to the dictates of shari-ah, and hold passions and cognitions servants to the ordinances of shari-ah. Like the children they do not exchange fine jewels of the shari-ah for walnuts and raisins of ecstasies and states, nor get deceived and fascinated by baseless talks of the sufis. They do not give Fass preference to Nass, nor pay attention to Futuhat Makkiyah turning away from Futuhat Madaniyah. Their state has permanency, and their time, facing the Essential theophany, continuity, which to others is instantaneous, and to them, continuous. The Presence followed by disappearance is out of consideration near these divines. "Men whom neither merchandise nor sale diverts from the remembrante of Allah," (Q-24:37). But the intelligence of everyone does not reach to the taste of these grandees. It is quite probable that the imperfect ones too of this exalted Method might reject some of their excellences.
Taunts of the incompetents at the celebrities of this group
God forbid, if I utter a word of complaint or rebuke
Yes, some of the later khulafa of this exalted Method have, leaving the course of the real grandees, introduced new things in this Path also. A group among their disciples believes that by these innovations they have given completeness to this Method, Allah forbid, it is never so: "Grievous is the word that comes out of their mouths," (Q-18:5), rather, they are after its distortion and ruination. Alas, oh , a thousand alas, some of the innovations which are not at
210 Ep.- 131
all to be found in other Orders, have been introduced into this exalted Method. For instance, they perform the mid-night prayer congregationally. People assemble at that time for the mid-night prayer from the near-by localities and perform it with great equanimity. This act, however, is a disapproved one, the disapprovedness (kardhah) being of the degree of unlawfulness (tahrimi). A group of jurists, that holds the act of inviting (for this prayer) as the cause of disapprovedness, has permitted the groupperforming of supererogatory prayers with the restriction that it should be conducted in a comer of Masjid, but if the number of participants exceeds three, it is unanimously disapproved (makruh). Also, these people appoint thirteen units (raka-at) for the mid-night prayer (tahajjud) such that they perform twelve units (raka-at) standing and then two units (raka-at) sitting, which ritually is equivalent to one unit (raka-ah). The total thus becomes thirteen, which is not right. Our Prophet has sometimes performed thirteen units (raka-at), sometimes eleven, sometimes nine, and sometimes seven. The midnight-prayer together with the odd-prayer (witr) brings about oddness in the number, and not so that two units (raka-at) in sitting-posture are equivalent to one unit (raka-ah) in standing-posture, and hence the oddness. The object of this kind of teaching and practice is simply to reject the following of the Prophet's shining sunnah. It is surprising that in a city of ulamà, abode of attempters (mujtahidin), this kind of innovations have found currency while we fuqara receive Islamic knowledge through their benediction. Indeed, Allah is the inspirer of the truth, Epistle -132
Trembling have I put the heart-pains before thee briefly
Lest thy heart be dispirited, and the story lengthy,
And be peace.
On the shunning of the company of the rich and on the encouragement to the company of the poor (fuqara) since sweeping the cottage of the poor is better than presiding over (an assembly of) the rich, has written to Mulla Muhammad Siddiq Badakhshi.
"Our Lord, cause not our hearts to stray alter Thou hast guided us, and grant us mercy from Thy store, Thou only Thou art the Granter," (Q-3:8). O brother, apparently being tired of the company of the poor (fuqara) you have resorted to the company of the rich, too bad is that which you have done. Today if your eye is close, tomorrow it will be open, and nothing short of repentance would help, to warn is ours. O father of vanity, today your case is not free of two conditions, either in the company of the rich They would grant you peace of mind, or would not. If They grant, it is bad, if not, it is worse. For, if They grant, it is a Divine deception, and we seek the protection of Allah from that, and if They do not grant, the verse: "Lost this world and the Hereafter," (Q-22:11), describes the condition. The sweeping of the huts of the poor (fuqara) is better than the presiding over the rich. Today these words may appear reasonable to you or may not, eventually they would, but to little avail. The desire for buttered food, and the crave for showy dresses, has plunged you into this calamity. Still nothing has been lost, thought should be given to the real objective. Everything that prevents from Allah, ought to be reckoned enemy, and escaped from, and shunned: "Verily, among your wives and children are enemies to you, so beware of them," (Q-64:14), says the Book. The right of companionship has made me say a word of advice at least once, follow it or not. I know right from the beginning, because of your senseless conducts, that your persevering in poverty (fuqr) with this attitude is a hard thing.
Indeed what we feared did happen
We all have one day to Allah return
And peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the ways of Mustafa. In view of your natural disposition and propensity I had a different expectation , but you have cast your fine gem into manure. "Surely, we belong to Allah, and to Him we are to return," (Q-2:156).
212 Ep.- 133, 134, 135
On the description that the intervals of respite should be considered a boon and time should be given due concern, this also has written to Mulla Muhammad Siddiq.
The letter that you sent by the courier's hands has reached. The intervals of respite should be considered a boon and time should be given due concern. Ceremonies and customs bring no good, and pretences and excuses increase naught save misfortune and deprivation. The true Informant has said: " The postponers, those who say, "I would do it soon", got ruined." It is highly undesirable to spend the present age aspiring alter vain things, and be keen about vain glories for the present age. The ready time should be spent in important matters and the future time should be left for vain worldly decorations. May Allah afflict with a little discomfort so that deliverance from the comfort of what is besides Him be obtained. Mere talking and telling works to no avail, for They want a sound heart. Thought should be given to the real objective, and the meaningless be shunned.
Everything besides the love of the Lord Almighty
Be though it sweet, is a great calamity
Upon the messenger is nothing save the conveying.
On the prohibition of postponing, has this also written to Mulla Muhammad Siddiq.
May Allah honour with limitless ascensions in the stages of nearness by the sanctity of the lord of the prophet O the image of love, time is a cutting sword, it is not known whether They grant respite till tomorrow or not. More important tasks ought to be done today and the less important ones to be left for tomorrow. This is the way wisdom demands, not only the worldly wisdom but the afterworld wisdom as well. There is nothing to write further, and be peace.
This letter was sent to a sincere friend, Muhammad Siddiq, on the description of the stages of sainthood, be that general or special, giving also a description of some unique features of the special one.
Know that sainthood proceeds from vanishing (fana) and abiding (baqa), and it is either general or special. By general we mean absolute (unspecific) sainthood and by special, the Muhammadiyah Sainthood, wherein vanishing is more complete and abiding is more perfect. Whosoever is honoured with this great bounty, softens his skin towards obedience (to Allah), and expands his bosom for Islam, and becomes restful his carnal-soul (nafs) and pleased with its Lord so that becomes its Lord pleased with it, and turns his heart into a sound one towards its Turnerk, and occupies his soul (ruh) itself totally in the vision of the Attributive Divine Precincts (Âlami Lahut), and rises his secret (sirr) with the vision of Splendours and Considerations to the station where it becomes honoured with the instantaneous Essential theophany, and becomes bewildered his hidden (khafi) at the extreme Transcendence, Holiness, and Exaltedness (of the Aspired for), and unites his hiddenmost (akhfa) a uniting (with Allah) which is beyond detection and perception so that comes true for him,
Delights and pleasures be to the lords of bounties
What is worthy of knowing is that the specific Muhammadiyah sainthood stands distinguished in all degrees of sainthood on the sides of ascension and descension both. As for the ascensionside, the vanishing of the hiddenmost (akhfa) and the abiding thereof is a characteristic of this specific sainthood. The ascension of all other sainthoods is only up to the hidden (khafi), being in keeping with their degree-difference i.e. the ascension of some of the saints is up to the station of soul (ruh), of some, up to the secret (sirr), and of some others, up to the hidden (khafi), and that is the pinnacle of the general sainthood. As for the descension side, there is share for the bodies of the Muhammadi-taste saints in the excellences of the degrees of this sainthood because he was carried bodily in the night of Ascension (Meraj) to whereunto appointed by Allah, and Paradise and Hell were unveiled to him, and was revealed unto him that which was revealed, and there he was honoured with eye-sighting (royat). This kind of ascension is special to Hazrat Muhammad, and to the saints following him a devout following, and the travellers in his footsteps also have share in this specific distinction.
And for the earth is share in the cup of the chosen ones
All that can be said in this regard is that the taking place of eyesighting (royah) in this world is especial to Hazrat Muhammad. The sighting experienced by the saints that are in his steps is not sighting. The difference between sighting and that state is as the difference between real and virtual, and person and shadow, and neither one of them is identical with the other.
Vol. 1 214 Ep.- 136, 137
On the prohibition of postponing and putting-off in attaining to the real objective, has this also written to Mulla Muhammad Siddiq.
Your pleasing letter has reached. Since the courier reached during the last ten blessed days, the reply was delayed until their lapse. Replies to the letters of Khàn Khànan and Khâjah Abdullah have already been sent. Kindly go through those. Your going to army this time did not appear a sensible act to the Faqir, see what good comes out of it. The affairs rest with Allah. Note that Allah, in His utmost graciousness, has provided you with daily subsistence, considering that a boon, thought should be given to the own task, not that it should be used to acquire other means of livelihood also. This then gives the works a continuance and in dervishhood cherishing distant expectations is infidelity. It is not known if the matter of payment of the debt could in some way be settled with Khâjgi. If there are any doubts, the matter should be brought to the notice of Khâjgi in writing in a clear and straightforward manner, and if he also is unambiguous in his answer and a positive promise is surmisable, then proceed with this intention. But what is the remedy for delay and deferment. Whatever has to be done, should be done earlier, the moments of respite are very precious.
On the description of the glory of ritual prayers (salah), the excellence whereof is related to the extreme of extreme, and on connected matters, has written to Haji Khizir Khan.
Your pleasing letter has reached, the contents became clear. Delights in worshipping and ease in performing thereof are of the greatest bounties of Allah, especially during the performing of prayer (salah) where it is unattainable to him who is not an extreme-reached one, and more especially, in the performing of obligatory prayers (salawat). Since at the beginning of extreme stage, They grant delights in supererogatory prayers, and at the extreme of the extreme, this matter becomes related with the obligatory prayers. One feels oneself idle during the performing of supererogatory prayers, to him, the performing of obligatory prayers becomes a great accomplishment.
This task is a gold-lot, see whom They allot
It should be known that the carnal-soul has no share in the delights obtained during the performing of the prayers, rather, in those very delightful moments it is in wailing and moaning. Glory be to Allah, what an exalted state it is.
Delights and pleasures be to the lords of riches and realms
The uttering and hearing of such things for us, slaves of lust, is a great bounty.
This way or that, I please my self
Know this also that the status of prayers in the world is akin to the status of sighting in the hereafter. In the world, the utmost nearness is in prayers, and in the hereafter, the utmost nearness would be during the sighting moments. Know also that all other worships are means towards the prayers, and the prayers are one of the objectives, and be peace and regards.
On the condemnation of the wretched world, and on the shunning of the company of the worldlings, has written to Sheykh Baha-uddin Sirhindi
My fortunate son, you should not be pleased with this wretched and hated world, and should not give up the wealth of constant turning to the Divine Court, and should be concerned about what we are selling and what we are purchasing. To exchange the hereafter for the world, and to turn away from Allah to creation is foolishness and ignorance. Gathering the world and the hereafter together falls under gathering the opposites. How nice it would have been if the creed and the creation could get together. Of these two opposites, one is free to choose one, one likes, and sell oneself for the one, one pleases, the torments of the hereafter are perpetual, and the enjoyments of the world are fleeting. The world is a God-hated thing, and the hereafter His liked thing.
Live as long as you want, you have to depart
Love whosoever you want, you have to part
Wife and children would at last have to be parted with, and the care of their affairs to be entrusted to Allah. The needed is to count oneself among the dead from today, and commit the expeditions of here to the care of Allah "Verily, among your vives and children are enemies to you, so beware of them," (Q-64:14), is the decision of the Book which you repeatedly would have heard. How long these fool's dreams, the eye should now be opened. The company of the worldlings and association with them is a deadly poison. The killed of this poison falls into the grip of eternal death. To the wise a word is sufficing while the act of explaining is there
216 Ep.- 139
repeatedly and emphatically. The buttered morsels of kings add to heart-ailments, how then success and salvation, beware, beware, beware.
Ours is to convey the counsel
Yours is to accept or repel
Flee from their company more hastily than you flee from a lion, for that only inflicts worldly death which is benefiting in the hereafter, but association with kings inflicts eternal death and unending loss. Therefore, shun their company, shun their morsels, turn away from their love, and turn away from the seeing of them. It comes in an authentic news: "Whoso humbles himself to a rich man because of luis riches, goes out two-third of his faith." Think it over whether all this humbling and flattery is because of their riches or something else, there is no doubt it is because of their riches to the result of departing of two-third of faith. Where you then stand in Islam, and where you are in respect of salvation. All this stressing and emphasizing is because I understand that buttered morsels and uncongenial company would have veiled the heart of this son from accepting sermons and receiving counsels, would have made remain unmoved by words and talks. Therefore, beware, beware of their company, and beware, beware of their sight, and Allah'tz is the Granter of help. May Allah, protect us from those acts which our Lord, the Exalted, likes not, by the sanctity of the lord of mankind eulogized as: "The eye turned not aside nor yet was overbold," and be peace.
On the description that there is a group of unfortunate ones engaged in slandering and denouncing the men of Allah, disparaging and defaming them is not only permissible but commendable, has written to Jafar Beg Nehani.
Your kind letter has brought honour. May Allah grant you protection, as you keep yourself informed of the conditions of the fuqarà and your concern for them in presence and absence is alike. My master, when the disbelievers of the Quresh, in their utter unblessedness, began an all-out slandering and denouncing of the men of Islam, the Prophet ordered some of the poets to compose lampoons about these unlucky disbelievers. The poet would come forward and stand by the pulpit in the presence of the Prophet, and openly read the satirical couplets to their disparagement. The Prophet would say that the Holy Ghost (Ruhul-Quds) is by him as long as he is reading to their disparagement. Offence by people is of the boons of love. O Allah, make us of them by the sanctity of the lord of the prophets.
On the description that sorrow and hardships are among the prerequisites of love, has written to Mulla Muhammad Masoom Kabuli.
O the image of love, sorrow and hardships are among the prerequisites of love. When choosing poverty (fuqr), pain and sorrow cannot be escaped.
The object of your love, the relish of pain and distress
Yet the means of comfort under the sky are not scarce
The Friend wants wandering so that there be complete cut-off from "other" than Him. Here comfort is in discomfort, and glee in glow, rest in unrest, and luxury in injury. In this station, to look for respite is to put oneself in plight. One should hand over oneself wholly to the Beloved and whatever comes from Him, happily accept that without bending the brow, for in this way life is. As far as possible, be perseverant, the languor is close behind. Your assiduousness had reached a commendable state, but before reaching maturity, went down. But worry not, for if you collect yourself away from these waverings even a little bit, it would become better than before. Consider these causes of distraction exactly the means of tranquillity so that you may do your task, and be peace.
On the description that the main thing in this task is love and devotion, has written to Mulla Muhammad Qalij.
May Allah ta bless you with more and more progress, by the sanctity of the lord of the propheti. You did not ever write about the heart-states what they are, keep informed in this regard also as it is a means towards making attention in absence. The main thing in this task is love and devotion. If progress is not being perceived presently, be not sad. When a devout devotion is there, there is hope that the job of years would be accomplished in hours, and be peace.
Vol.1 218 Ep.- 142, 143
On the description that the Reference (Nisbat) of these divines, howsoever little be that in hand, is not little, has written to Mulla Abdul Ghafoor Samarqandi.
Your esteemed letter, so kindly sent, has reached. The love of dervishes (fuqara) and concern for them is of the greatest bounties of Allah. We pray Allah to grant steadfastness in this attitude and hope to be heard. The gift sent for dervishes has also been received, the prayer of protection was pronounced. The Method (Tariqah) you had acquired and the Reference (Nisbat, i.e. states) proceeding from that, nothing of that you have described. Allah forbid, if there be any slackness in that.
Attention to Him to the twinkling of an eye
Is better than the life long union with the fairies of sky
Even a little of the Reference (Nisbat) of these divines in hand, is not little, because the end of others is registered in the beginning of theirs.
Assess my harvest from the verdure of my orchard
As far any slackening in it, there is no need to worry as long as the love-relations with the possessors of this Reference remain strong. The cloak, having been put on a number of times, has been sent. Wear it at intervals and keep it with due respect, great benefits are expected to proceed from it. Whenever you wear it, wear it after ablution and repeat the lessons. It is hoped that perfect tranquillity shall be obtained. Whenever you intend to write anything, write your internal states first, as the external states without the internal states are out of consideration.
The talk of the Friend, whencesoever that be is pleasant
May Allah grant us and you steadfastness in the following of the lord of mankind, one who is protected from error.
This is the task, and all other is naught
On the description that the time of youth should be considered a boon, and should not be passed in play and amusements, has written to Mulla Shams.
May power be granted to the lover of dervishes, Maulànà Shams, to know that the period, of youth is a boon, and to refrain from spending it in play and amusements, and not to exchange it for walnuts and raisins. For, nothing save repentance and regret would be the lot at last, and naught would be the upshot. To warn is ours. Observe the five times prayers in congregation and be discriminating in matters of lawful and unlawful. The way of hereafter-salvation is the following of the examples of the Bearer of Shari-ah. Fleeting enjoyments and ruining delights should not be the focus of attention. And Allah, the Sublime, is the Granter of aid towards good acts.
On the description of the meaning of journey and travelling (sair-o-suluk), of the unto-Allah and into-Allah journeys, of the other two journeys that follow these two journeys, has written to Hafiz Muhammad Lahori.
May Allah grant unlimited progress in the stages of excellence by the sanctity of the lord of mankind, rendered secure from error.
The talk of the Friend, whencesoever that be is pleasant
++Journeying and travelling is movement in knowledge through experiences, there being no room here for spatial movement. Thus, the journey unto-Allah (sair ilallah) is movement in knowledge, from lower knowledge to higher knowledge, and from that higher to the next higher, until after having the knowledge of the Possible (Mumkin) passed completely and wiped-off totally, eventually ends to the knowledge of the Necessary (Wâjib Ta-ala). This state is called vanishing (fanâ). And the journey into-Allah (sair fillah) is movement in knowledge in the Necessity-Degrees (Maratibi Wujub) consisting of the Names, Attributes, Splendours, Considerations, Sanctities, and Transcedentalities, reaching to a degree which can neither be expressed by any expression nor can be alluded to by any allusion, neither can be named by any name nor can be hinted at by any hint. No knowing can know that, and no perceiving can perceive that. This journey is called abiding (baqa). And the third journey which is from and with Allah signifies a downward movement in knowledge, from higher knowledge to lower knowledge, and from that lower to the next lower, until eventually it recedes from all knowledge of the Necessity-Degrees. This is the gnostic who is oblivious of Allah with Allah, has returned from Allah with Allah. One who is a finder loser, a united forsaken, and a near far. And the fourth journey which takes place in "things", signifies the acquirement of the knowledge of things, one after another, as the knowledge of all things had been lost in the first journey. Hence, the fourth journey is parallel to the first journey, and the third journey is parallel to the second journey, as can be noted. The journeys unto-Allah and
Vol.1 220 Ep.- 145
into-Allah are meant for attaining sainthood dependent upon vanishing and abiding, whereas the third and fourth journeys are meant for attaining to the station of invitation, being especial to the prophets sent. Those who devoutly follow these divines (i.e. the prophets) have also share in this station, as has said Allah, the Exalted: "Say this is my way. I call to Allah with insight, I and those who follow me." (Q-12:108). This is a description of the beginning and the end, the object of the revealing whereof is to rouse interest and liking in the seekers.+
Plunder the sugar to your heart's desire,
O the bilious ones
As long as the crazy blinds are unaware of your wanton fun
And peace be upon those who follow the Guidance and adhere to the ways of Mustafa.
++On the description that the Masha-ikh of the exalted Naqshbandiyah Method have chosen to begin the journey from the command-world, and on the description of the secret why some of the initiates of this Method do not get stirred-up easily, has written to Mulla Abdur-Rahman Mufti.
May Allah grant us and you firm hold on the path of the shari-ah Mustafaviyah, and may Allah be merciful to him who said amen. The mashâ-ikh of the Naqshbandiyah Method have chosen to begin the journey from the command-world and they cover the creation-world in the course of that journey, contrary to the mashâikh of all other Paths, the beginning of the journey of whom is from the creation-world, and alter having covered the creationworld place the foot in the command-world and proceed to passion stage. Hence, the Naqshbandiyah Path is the nearest of all the Paths, and certainly the end of others is registered in the beginning of theirs.
Assess my harvest from the verdure of my garden
Some of the seekers of this Exalted Method are such that although the beginning of their journey is from the command-world, yet they do not easily get moved and do not quickly get the delight and sweetness which is preliminary to passion. The reason thereof is that the command-world in them is weaker compared with the creation-world, and this weakness is a hindrance in being readily affected and stirred-up. This slowness in excitedness persists until the command-world in them becomes stronger than the creationworld and the situation becomes the reverse. The remedy for this weakness, consistent with this lofty Method, is the disposing of a man of strong disposing power, whereas the remedy consistent with other Paths is the precedence of purgation of the carnal-soul, self-disciplining, and self-mortification that are in keeping with the
It should be known that slowness of excitedness is not a sign of lack of propensity. There is a crowd that have perfect propensity and yet they are in the grip of this calamity, and be peace.+
As a word of advice about repeating the lesson, has written to Sharfuddin Husain Badakhshi.
The letter of my son Sharfuddin Husain has reached. Praise and Grace belong to Allah that you are blessed with the remembrance of the fuqara. Keep your time busy with the repetition of the lesson you had taken and do not waste free time. Allah forbid, that this fleeting pomp and power should lead you astray and this short-lived glamour and glory should bereave you of sweetness.
This only is the word of advice to you O dear
The house colourful, and you only a babe little and tender How great a bounty it is that Allah grant urge to a servant to turn away (from sins) in the prime of youth and grant him perseverance therein. It may be said that all good things of the world compared with this bounty are like a dew drop against a deep river. Since that bounty is a means of obtaining the pleasure of the Master and, hence, is higher than all bounties, be they of this world or the next. " And greatest of all, is Allah's goodly pleasure," (Q-9:72). And peace be upon him who follows the Guidance and adheres to the ways of Mustafa.
On the description whether severing (gusastan) has priority over joining (paiwastan) or joining (paiwastan ) over severing (gusastan), has written to Khajah Muhammad Ashraf Kabuli.
May Allah grant you more and more progress in the degrees of perfection, by the sanctity of the lord of the prophets. One group of mashà-ikh of the Method has given severing (gusastan) priority over joining (paiwastan), and the second group has given joining (paiwastan) priority over severing (gusastan), while the
Vol. 1 222 Ep.- 147
third group has resorted to silence 1 . Abu Saeed Kharrâz says: "Until you part not, you get not, and until you get not, you part not, I do not know which one has preference." The writer of these lines says that severing and joining go together. It is inadmissible that severing be separated from joining, and joining be there without severing. In short, if there is obscurity, it is in their order of priority and in their cause-and-effect relation with each other.
Sheykh-ul-Islâm, Hazrat adopts the second doctrine and says that it is better to prefer that. True, but the group that gives priority to severing, that also does not reject this preference. They intend by joining perfect Appearance which is not negative of the priority of Absolute Appearance. The Absolute Appearance precedes severance whereas the Perfect Appearance follows that. According to this ascertainment, their differing precipitates to a simply verbal controversy. The first group, however, has his eyes of a loftier point, having discarded what is scanty. It should be
1. His words: One group of the mashà-ikh of Method has given severing (gusastan) priority over joining (paiwastan), while the third group has resorted to silence.
Commentary: Gusastan means severing, i.e. severing and turning away from all creatures and nonGod internally, and paiwastan means joining, i.e. seeking union with Allah. The group which gives severing preference to joining is of the opinion that first complete disconnection from all nonGod, complete purgation of the carnal-soul, and perfect purification of the heart, should be acquired alongwith complete vanishing and perfect abiding through piety, godliness, and self-mortification before heading for union with Allah. The other group which gives paiwastan or joining preference to gusastan or severing is of the opinion that a kind of union with Allah, though superficial, should be there all along the interval of purgation and purification, vanishing and abiding. Yet, the true, vivid, and real union, is only possible to this second group after the acquirement of perfect purgation and purification, true vanishing and abiding. Imam RabbaniQ-, however, favours the first group in view of their natural, logical, and proper approach.
understood that this explanation also brings about a time precedence. Hence, understand, and Allah is the Inspirer of the truth. Anyway, one ought to be a gatherer of severance and joining as the status of sainthood is linked with these two degrees, and without these it is a vain effort. The first degree is related to unto-Allah journey and the second degree is related to into-Allah journey. By gathering these two journeys together, one attains to the degree of sainthood and excellence in accordance with the difference in the degrees thereof. The other two journeys are meant for reaching perfection and attaining to the station of invitation.
A loud cry have I twice uttered
Should in the village be one would surely be heard,
and be peace.
On the description that one that daims to be satiated has nothing in hand, one should not be deceived by mediation of the spiritualities of masha-ikh and their help, as the figures of masha-ikh are in reality the subtleties of the guiding-sheykh, has written to Mulla Sadiq Kabuli.
Two letters, one after another, have reached. In the first letter were the news of attainment and satiation, and in the second, of thirst and empty-handedness. Praise be to Allah, the Sublime, credibility rests with the last performance. The claimant of satiation is empty, and he who thinks himself empty has union with the Unity. It has repeatedly been said to you that you should never be proud of mediation of the spiritualities of mash-à-ikh and their help as the figures of the masha-ikh are in reality the subtleties of the guiding sheykh that have appeared in those shapes. For the sanctuary of attention, oneness is a condition. Shifting one's attention brings loss. Allah protect from this. Secondly, it has repeatedly and insistently been said to you to keep the worldly engagements to a minimum so that the task may be finished earlier. Being busy with unproductive jobs and to defer necessary tasks for unproductive ones, is far removed from providence. But you follow your opinions, little but the words of others move you. Anyway, it is all up to you, the duty of the messenger is to convey the message.
Vol. 1 224 Ep.- 149, 150
On the description that although the Almighty Author of means has originated the things at means, yet is it necessary to keep the eyes fixed at means? Has written this also to Mulla Sadiq Kabuli.
My brother Maulanà Muhammad Sàdiq it is strange that you so wholly solely have let yourself go towards the world of means and measures. Although the Almighty Author of means has designed the things at means, yet is it necessary to keep the eyes fixed at means?
If one door is closed, O my heart
The other would be opened wide apart
This kind of short-sightedness is due to utter disharmony, and by men like you is highly displeasing. For a while you should pause and think of your condition and realise the degenerate state. In the attire of fuqara all this effort for attaining this object of Allah's wrath is an extremely deplorable matter. It is surprising how this loathsome thing appears goodly to your eyes. It is to the measure of necessity that efforts should be made in getting the necessary jobs done. To let all the ambitions be directed towards them and pass the entire life striving alter them is utter foolishness. The leisure hours are a great boon, a thousand regrets that one should spend them in useless works. Ours is to warn, and upon the messenger is to convey the message. Be not disheartened by what people say and hear, and there is no place for sorrow when that is not in you which they impute to you. What a fortune that people should think of someone as ignoble and he really is a noble sole. But if the situation were contrary, it was a place of peril, and be peace.
On the description that none except the Almighty Necessary One is worthy of being the object of aspirations, has written to Khajah Muhammad Qasim.
The kind letter of my brother Khàjah Muhammad Qàsim did reach and gave pleasure. Let not yourself be disheartened by perturbing worldly situations and disturbing external conditions as they bear no significance. Since this creation is in the phase of annihilation, the days should be passed in seeking the pleasure of the Lord, and going through thin and thick for that. None save the Necessary Being is worthy of being the object of aspirations, particularly, for the good people like you. In addition to this, this is to say that if Ican do any service and work, just hint at that, gratefully and heartily I will do that, and be peace.
++On the description of exaltedness of the Method of Hazarat Khajgan, of the meaning of recollection (ycid-dcisht) as is especial to these divines, has written to Mir Momin Balkhi.
The talk of the Friend, whencesoever it be is pleasant Recollection (yad-dasht) in the Method of the honoured khajan means Presence (Huzur) without absence (ghaibah), i.e. permanent Presence of the Essence (Zat) without the intervening veils of the Splendours (Shuyun) and Considerations (Itibarat). But if there is sometimes Presence and sometimes absence, i.e. at one time all the veils are removed and at another time they are let down, as is the case of instantaneous Essential-theophany, that like a flash of lightning all the veils from before the Essence get removed and then very quickly the Splendrous and Considerational veils come in between. A Presence of this kind is out of consideration near these divines. The sum total respecting Presence without absence is that the flashlike Essential-theophany, which in effect means the Appearance of the Essence without the media of Splendours and Considerations and which is attained at the ultimate stage of this Path where the most perfect vanishing takes place, should become permanent with the veils never coming in between. If they return, the Presence will change into absence and it will not be called recollection (yad-dasht). Hence, it becomes established that the visioning (shuhud) of these grandees is most perfect and most complete and the completeness of vanishing (fanâ) and the perfectness of abiding (baqa) on the other hand as well is in keeping with the vividness and clearness of the Visioned (Mashhood).
Assess my harvest from the verdure of my orchard+
On the description that submission to the Prophett is submission exactly to Allah, and on relevant matters has written to Sheykh Farid.
Said Allah, the Sublime, the Exalted: " Whosoever obeys the Messenger, he indeed obeys Allah," (Q-4:80). Allahee, has declared obedience to the Messenger as obedience exactly to Himself. Hence, obedience to Allah through obedience to those other than
Vol. 1 226 Ep.- 152
the Messenger is obedience not to Allah. And in order to emphasize and stress this reality, the word "qad" meaning "indeed" has been used so that any perverted mind may not pronounce division between these two obediences and may not give one preference over the other. At another place says Allah complainingly of a people who discriminate between these two obediences, hence says: "They seek to make division between Allah and His Messenger and say, " We believe in some and disbelieve in some others," and they seek to take a course in between, such are disbelivers in truth," (Q-4:151,152). Yes, some of the great mashaikh have, in a state of intoxication and under the sway of states, uttered words that indicate division between these two obediences and imply preference of the love of one over that of the other. It is related that once the King Mahmood Ghaznavi, in the days of his kingship, was encamped near Khiren. He sent some of his courtiers to Abul Hasan Khirqâni with the request that the Sheykh should pay a visit to him. At the same time said to them that if they saw any reluctance on the part of the Sheykh, recite to him: "Obey Allah and obey the Messenger, and those in authority among you," (Q-4:59). The courtiers, sensing reluctance on the part of the Sheykh, recited the said verse to him. The Sheykh said in answer: "I am so much occupied with obey Allah that I am ashamed of obey the Messenger, how to get to those in authority." The Sheykh's seeing the obedience to Allah different from the obedience to His Messenger is something far from stability. The masha-ikh possessed of stability avoid saying such kind of words and at all stages of Shari-at, Tariqat, and Haqiqat, see the obedience to Allah in the obedience to the Messenger, and consider that obedience to Allah a mortal error which is through obedience to someone other than His Messenger. It is related that the Sheykh of Mehnah, Sheykh Abu Saeed Abul Khair, was once sitting in a gathering and an eminent Sayyid belonging to the Sayyid grandees of Khurasàn was also sitting in his gathering. In the mean time, by chance, an impassioned man overpowered by states happened to come there. The Sheykh received him with greater regards in comparison with the eminent Sayyid. This displeased the Sayyid. The Sheykh explained that his respects to him were in keeping with his love for the Messenger, and the respecting of this impassioned man was in keeping with the love for Allah. But those enjoying stable states do not give justification for the divisions of this kind and consider the prevailing of the love of Allah over the love of the Messenger arising from a timely intoxication and a meaningless thing. This much, however, is there that when attaining to the degrees of excellence, i.e. the station of sainthood, the love of Allah controls, and at the stage of perfection which proceeds from the station of prophethood, the love of the Prophet controls. May Allah grant us perseverance in the obedience to the Prophet which is exactly the obedience to Allah.
On the description of getting complete liberation from the servitude of "what is besides" which is related to the vanishing absoiute, has written to Miyan Sheykh Muzzammil.
The letter that you had sent has reached. Praise be to Allah, the Bounteous, the Gracious, Who keeps His seekers restless and comfortless in longing, and in this comfortlessness saves them from taking comfort with "other" than Him. As for complete deliverance from the servitude of "other", it is attained only when one be honoured with the vanishing absolute (fana- -mutlaq), efface the impressions of "what is besides" completely from the mirror of the heart, and remain not one's cognitional and emotional attachments with anything, and be not anything other than Allah one's goal and object. Without this, all effort is to little avail. One might have the thought of being completely unattached to "other", but: "Conjecture avails nothing against Truth," (Q-53:28).
This task is a gold lot, see whom They allot
The captive of states and stations is a captive of "other", then what to talk of matters other.
Belief and disbelief are same
When thy parting with the Friend they aim
Good and bad are alike
When in thy leading astray from the Path they unite
Your journey at last came to an end after a long period of time. Consider the hours of respite a boon, and if the friends merit consideration, why delay in taking permission from them, and if they do not, there is no need of taking permission from them. The pleasure of Allah ought to be cared for whether the people of this world are happy or unhappy. Their displeasure matters little.
Every grace and gain Through the Friend ye attain
Allah should be made the object of aspirations, what with Him becomes gathered, be, and what becomes not, be not.
Vol.1 228 Ep.- 154
Oh, look at my cheeks and at its rosy grace
Do the colourful flowers in thy hand could it ever face,
and be peace.
On the description that one ought to pass out of oneself and go into oneself, has this also written to Miyan Muzzammil.
++May Allah, keep with Himself, and leave not for an instant with "other" than Him. O Allah leave us not to ourselves for the twinkling of an eye that we become ruined, nor less than that, that we become lost. Every calamity which is there, is due to attachment to the self. When one became freed from one's self, became freed from the captivity of "what is besides" Him. If one worships idol, in reality worships one's own self: "Have you seen him who makes his desire his god"(Q 45:23)
Once thou hath passed out of thyself and is away
Then all is pleasant good and gay+
Leave your self and come. Just as passing out of the self is necessary, going into the self is also necessary. Since "finding" is therein, beyond the self "finding" is not.
Everything is there with thee under thy patchy cloak
Why this beating the hands about like a blind man's grope
Journey into the outer-stretch (sair afaqi) is distantness alter distantness and journey into the self is nearness alter nearness. If there is vision (shuhud), it is within the self, and if there is gnosis, it also is within the self, and if there is bewilderment, that also is within the self. There is no foot-rest beyond the self. Oh, where has the talk drifted to, so be it not that a simple-minded man get the idea of immanence and unitedness and plunge himself into a whirlpool of error.
Here in-dwelling is infidelity and uniting profanity
Prior to attaining to this station, pondering on it is forbidden. May Allah, the Sublime, grant us and you steadfastness in His pleasing ways. Keep informed of your states as it plays a great role, and be free in spite of formal attachments, and let their being or not being alike in your eyes, and be peace and regards.
On the incitement that one ought to return to one's root-cause, has this also written to Miyan Sheykh Muzzammil.
May Allah, the Exalted, keep us with Himself.
That which they worship besides the Lord is naught
Oh, nothing save a total bereavement is their lot
On the first of the month of Jumada-al-Awwal, the day of Friday, had the honour of visiting Delhi. Muhammad Sâdiq was with me. If God's will favours, intend to stay here only a few days and then to set-out quickly for the hometown. "The love of homeland proceeds from faith," is a true tradition. What can a poor servant do, his forelocks are in His hands. "There is no creature but He grasps (it) by its forelock. Surely my Lord is on the straight path," (Q-11:56). Where to take refuge, but saying, "Flee ye unto Allah," (Q-51:50), run towards Him. Anyway, realizing the root-cause as the root-cause, and knowing that the offshoot has a secondary place, the face ought to be kept directed towards the root-cause.
Everything besides the love of the Lord Almighty Be though it sweet, is a great calamity
On the incitement towards keeping company with the men of Allah, has written to Miyan Muzzammil.
The letter that you sent by the son of the Qàzi of Jalandhar has been received. Praise and Grace belong to Allah that the love of fuqara is your ready state. According to: "Man is with him whom he loves", you are with them. The month of Rajab though is near with respect to interval, but it is too far way.
Since it is in recognition of the rights of the dependents that you have resorted to this conduct, continue as you are. The Faqir will perhaps also be here until the end of the month of Rajab. The goodness is best known to Allah, unto Him is the (final) return and with Him is the (final) abode. Anyway, this short-lived life should be passed with fuqara: "And content yourself with those who call their Lord morning and evening, seeking His Face," (Q-18:28), the Book also proves that Allah bade His Beloved to this effect. One of the divines says, "O Allah, what it is that Thou hast done with Thy friends that whosoever recognizeth them findeth Thee, and unless hath found Thee, recognizeth them not." May Allah, the Sublime, Brant us and you the love of this exalted and honoured sect.
On the description that when one intends to visit a dervish, one ought to have made oneself empty in order to return filled-up, that first the beliefs ought to be corrected, has written to Hakim Abdul Wahhab.
++You came twice and departed soon, hence, could not get time to discharge some of the rights of company (suhbat). The object of meeting is either to impart benefits or to get benefits. Since the meeting was void of these two, it is unworthy of consideration. Before these people, one ought to come having emptied oneself in order to return filled-up, and show ones destituteness so that they show their kindliness and the way for imparting benefits be opened. Coming satiated and departing satiated is void of charm. Satiation stems from sickness, and contentness from contumacy.
Hazrat Khàjah Naqshband said: "When there is a humble supplication first, then follows a broken-heart's attention next." Hence, for attention, supplication is a condition.+ In spite of it, there came in the mean time a student and conveyed your desire for counsels. It came to my mind that the very coming of you establishes rights, and effort from my side also should be to fulfil the duty as much as possible. Therefore, deemed it necessary that through the tongue of pen, by way of making amends for what passed, and reparation for what preceded, a few sentences that accord with the situation and condition be written and sent to you and Allah Almighty inspires with truth and helps in going right. O the image of good-fortune, what is incumbent upon us and you is to correct the beliefs, as required by the Book and Sunnah, along lines the ulama of the followers of the Truth have comprehended them from the Book and Sunnah, and have extracted them from there. Since our and your understanding is out of consideration if it is not in agreement with the understanding of these divines. For, every innovator and misleader comprehends his false dictates from the Book and Sunnah and deduces them from there, while the reality is that they avail nothing against Truth.
Secondly, it is to acquire the knowledge of the lawful and unlawful, of the obligatory and necessary. Thirdly, the conforming of deeds with this knowledge. In the fourth place is the path of purgation and purification which is especial to the sufis. Thus, until the beliefs have not been corrected, knowledge of the shariah-ordinances avails nothing, and until these two have not been realised, deeds avail nothing, and until these three have flot been attained, the acquirement of purgation and purification is difficult. These four along with their complements and supplements are as is sunnah complementary to the obligatory. "Of the goodness of the man's Islam is his relinquishing that which does not concern him, and being occupied with that which concerns him", and be peace upon him who follows the Guidance and adheres to the examples of Mustafà.
On the description that the difference between the degrees of excellence is in accordance with the differences in propensities, and on relevant matters, has written to Sheykh Hamid Bangali.
Know that the degrees of excellence differ according to the difference in propensities. The difference in excellence may be quantitative or qualitative or with respect to both at the same time. Hence, the excellence of some proceeds from the Attributive theophany, and of some others from the Essential-theophany. There is, however, a startling difference between the singulars (afrad) of these two theophanies and the lords (arbeib) of these. Also, the excellence of some amounts to the soundness of the heart (qalb) and the liberation of the soul (ruh), and of some others, in addition to these two, to the Vision by the secret (sirr), and the excellence of the third group, in addition to these three, reaches to bewilderment attributed to the hidden (khafi), and the excellence of the fourth group, in addition to these four, culminates in Union attributed to the hiddenmost (akhfa)."This is the bounty of Allah, bestows upon whom He will, Allah is the owner of great bounty," (Q-62:4). After reaching excellence in any of the aforesaid degrees, either there is return, or fixity and abiding in that degree. The former is the station of perfection and guidance and return from Allah to the creation for invitation, and the latter is the station of fall (istihldk) and seclusion, and be peace first and last.
Vol.1 232 Ep.- 159
By way of offering condolence. has written to Sharfuddin Husain Badakhshi,
Although sufferings and afflictions are outwardly bitter and distressing to the body, but inwardly they are sweet and pleasing to the soul, since the body and the soul happen to be opposed to each other. In the pain of the one lies the pleasure of the other. A lowly mind that cannot differentiate between these two contrarieties and their essential features is out of discussion and does not have the ability to be addressed: « They are like cattle, nay more misguided," (Q-7:179)
The embryo in the womb of itself unaware
Of how and why little does it tare
The man whose soul has come down to the order of body and continues as such, and whose command-world has subordinated itself to whose creation-world, how could he understand the secret underlying this riddle. Unless the soul has not receded to its original abode and the command has not become separated from the creation, the beauty of this gnosis cannot become revealed. The possession of this wealth is dependent on the taking-place of that death which is before the conventional death and which the lords of the Method call vanishing (fanâ).
Be thou dust whence emerge flowers
For dust alone has the blessing of scattering fragrant showers And he who did not the before the (conventional) death, he is stricken by calamity and ought to be mourned over. The news of the demise of your father who had a goodly reputation, and enjoining good and forbidding evil was whose token, became a source of distress and a cause of sorrow to the Muslims, "Verily, to Allah we belong and to Him is our return." The son should have patience and be helping and assisting to the departed through charity, prayers, and through begging Allah's forgiveness for him, since the deceased is in a dire need of help of the living. It comes in a prophetic tradition: "Not is there a deceased in the grave but like a drowning man crying for help, awaiting invocations (in his favour) to reach him from his father, or mother, or brocher, or any friend. When it reaches to him it is dearer to him than the world and whatever is therein. And indeed Allah sends blessings like mountains on the dwellers of graves by the invocations of the dwellers of the earth, and verily the gift of the living to the deceased is the invocation to their forgiveness." The word of advice remaining is to be perseverant in remembering and persistent in ponde ring, since the respite is very short and ought to be spent in the most important of the important tasks, and be peace.
To the name of this lowly servant of him, Yar Muhammad, alJadid, al-Badakhshi al-Talaciani, on the description that the lords of the Method (larigot) are divided into three groups, along with the explanation of the states of each of them. and the excellence and deficiency of each of those groups.
++The lords of the Method (the mashei-ikh Tariqat) are divided in three groups. The first group says that the universe is present in the exterior through the creative act of Allah and whatever qualities and excellences exist therein, all are through the creative act of Allah. They consider themselves nothing more than figures, and the figureness as well being attributed to Allah. They have lost themselves in the ocean of nothingness in a way that are neither aware of the universe nor of themselves, like a nude person who has put on borrowed clothes and knows that this dress has been borrowed. Now this seeing of borrowedness occupies him to the degree that he sees the clothes with the owner thereof and finds himself nude. When such a man is brought back from heedlessness and inebriety to heedfulness and sobriety and They bless him with abiding after vanishing, though he finds the clothes on himself yet he knows with certainty that they belong to someone else, since that vanishing still remains registered in his knowledge while the connection and relation he had with those clothings exist no more. Similar is the case of that person who thinks of his qualities and excellences like as the borrowed clothes and knows that these clothes exist only in imagination and that he has no clothes on in exteriority and is actually nude. This seeing occupies him to a degree that he casts-off those imaginary clothes completely and finds himself nude, and after recovery and return to sobriety finds those imaginary clothes also with himself. The vanishing (fanâ) of the first person, however, has a higher perfectness and the abiding (baqa) consequent on that a greater completeness as well, as will, God willing, be soon described. In all their beliefs which pertain to the field of doctrinal theology and which stand confirmed by the Book, the Sunnah, and the consensus, these divines are in agreement with the ulamà of tradition and congregation. There is no difference between them and the Muslim theologians except that the theologians attain to the truth in this matter intellectually
Vol.1 234 Ep.- 160
,and rationally, whereas they by illumination and taste. Also these divines do not affirm any reference to Allah other than utmost transcendence and see all other references abstracted from Him. Glory be to Him, where then identicalness and partialness stand save the reference of Masterhood and servanthood, the Maker and the made, rather, they lose even this reference also under the sway of states and it is then that being honoured with real vanishing become acceptive of the Essential theophanies and manifestative of unending theophanies.+
The second group maintains that the universe is shadow of Allah and admits that the universe is existent in the exterior, but as a shadow not as a reality, and that its existence is subsistent by the existence of Allah like as the subsistence of shadow by the parent object. For instance, a man casts a shadow and then by his powerful capabilities that man projects his qualities of knowledge, power, and will, etc. etc. into that shadow, and even the faculties of enjoying and receiving pains. Now, supposedly, if that shadow falls on fire and gets pained, wisdom and custom do not permit saying that that man has been afflicted, as says the third group. Similarly, all evil acts perpetrated by creatures cannot be ascribed to Allah. Just as if the shadow moves by self-will it would not be said that that man is in motion, but will be said that that is the effect of his power and will and is his creation. This is an accepted fact that creating evil does not lay evil, but doing and earning evil lays evil.
The third group believes in the Unity of Existence (Wahdat-ul-Wujud), i.e. there is only One existing in the exterior and that's all, and that is the Being of Allah. The universe in reality is unprovable in the exterior but it does have cognitional validity.+ They say that the identicals have not even smelt the scent of existence. Although this group also admits that Universe is the shadow of Allah but asserts that its shadowy existence is only in the degree of perception (hiss), and in reality in the exteriority there is only pure nothingness (adami mahz). They declare the Being of Allah possessing attributes that are Necessary and Possible and appoint stages of descent, and for each one of the stages prescribe for that very One Being laws and rules befitting that stage, and enjoying and suffering to them is that very Being. But in respect of these perceptional and conjectural shadows, i.e. the doctrines, wisdom and religion bring upon them many restrictions which they meet with many excuses and artful designs. Although this group is united and has attained perfection in keeping with the difference in the degrees of Union and excellence, their talks plunge people into
Vol.1 235 Ep.- 160
error and heresy and lead them to atheism.
The first group has attained to highest perfection and best completion, to fullest submission and to utmost agreement with the Book and the Sunnah. As for the matter of fullest submission and utmost agreement, that is evident, and as for highest perfection and best completion, that is because some of the human-body-degrees, such as the hidden (khafi) and the hiddenmost (akhfa), due to utmost subtleness and abstractness have perfect likeness to and harmony with the Origin (Allah). The people that notwithstanding the vanishing of Secret cannot distinguish these degrees from the Origin in order to be able to effect their negation by putting those under "no" (la), to them these remain mixed with and resemblant to the Origin, so that they find themselves identical with the Origin and declare that in the exterior there exists only Allah, and we in reality have no existence. But since the multiplicity of objects in the exterior stands proven, helplessly they admit of cognitional existence and it is from here that they pronounce the identicals as being intermediaries between existence (wujud) and nonexistence (adam). Also, since they could not separate some of the degrees of the creature-bodies from the Origin, and hence remaining ignorant of the Necessary aspect of these, designated these as intermediaries and thus justified for the Possible that which was Crue for the Necessary and could not detect what have they justified that belongs to the category of Possible but has resemblance to the Necessary, though formally and nominally only. Had they been able to distinguish and separate the Possible completely from the Necessary, would never have seen themselves as Allah, and would have held that the universe is other than Allah, and would not have believed in the Unity of Existence. Unless there remains the trace (asar) of one, one does not find oneself as Allah, although one might impress that one's trace (asar) subsists no more, but that too is due to one's weak-sightedness. The second group although observed these degrees apart from the Origin and made negation of these by "no" (la-) but because of the shadowness-realness relationship a part of the remaining body-degrees remained subsistent, i.e. unseparated and unnegated, and as the shadow has a strong connection with the real, this reference did not disappear from their sight. As regards the first group, they separated all the degrees of the Possible from the Necessary and negated them all by the word no (lai due to perfect harmony with and imitation of the Prophet, and did not see any harmonization of the Possible with the Necessary, nor did they affirm any reference thereof to That.
Vol.1 236
They identified themselves nothing other than His powerless servants and creation, and recognized Him; as their Creator and Master. To consider themselves as the Master or imagine as His shadow is too hard and difficult for these divines, what of the vile dust and the Lord of lords. These divines show love towards things because they are creations of Allah and, hence, they appear lovable to their eyes. Since they have been made by Allah and their functions have also been made by Him, they fully yield and submit to them and do not deny the actions proceeding from them except those denied by the shari-ah. The Existentialists attain this kind of love for and submission to the things because of their considering them manifestations of or identical with Allah, whereas these divines get it by the plain consideration of their madeness and createdness.
See how vastly apart are the two paths
The one that resembles the beloved could be loved if one has little of love, but as for the made, and the created, and the servant, unless one has extremely strong love for the beloved, one cannot like them and take them as one's beloved. This exalted group has full share in the station of servanthood — the ultimate end of all saintly stations. And what else could serve as a sign of the genuineness of their states than the being of all their illuminations in keeping with the Book and Sunnah, and not to a hairbreadth opposition to the formal shari-ah has found way into them. O Allah, make us among their loyers and followers by the sanctity of Muhammad, the Chosen. ++The dervish whom these lines are benefited from was previously a believer of Unification and possessed the knowledge of this Unification right from the time of boyhood and had reached in that to certainty, although did not possess the states. When entered on this Path, the way of Unification opened first and wandered for a long time in the stages of this station. Great amount of knowledge relevant to this station descended so that all the difficulties and incomings met by the Unitists became explained through illuminations and the descending cognitions. After the lapse of a long period of time, another reference started getting hold over this dervish, yet under its sway continued hesitantly with Unification. This hesitation was due to good opinion and not due to rejection. For a long time continued in that state of hesitation until at last the situation reached to the point of rejection, and it so appeared that this station means lower than the low and the matter needs be carried above up to the station of shadowiness. In this rejection I was helpless because I did not like to come out of this station while the most celebrated of mashà-ikh were there settled in this station. When reached the station of shadowiness, found myself and the universe as the shadow, as say the people of the second group, and had the longing would that They did not take me out of this station because, to me excellence lay in the Unity of Existence and this station had some agreement with that. Incidentally, by Their grace and providence, They lifted me off that station and carried above in the station of servanthood. Then at that time the excellence of that station became visible to the sight and became manifest the loftiness thereof making me turn-away from the previous stations and seek Allah's pardon respecting them. For, had They not led this dervish in this manner and showed the superiority of one (station) over the other, he would have seen his demotion in this station. Since, to him, there was no station higher than Unification. And Allah establishes the truth and shows the path.
It should be understood that the cause of difference in cognitions and gnoses, set forth in the letters and pamphlets of this dervish, rather of any traveller, is the difference in the degree of the stations attained.+ Since for every station there are distinct cognitions, and for every state there is a different report. Hence, in reality, rejection and contradiction are not in cognitions except after the fashion of abrogation in the shariah-ordinances, so be not of those who doubt, and may Allah send His blessings upon our master, Muhammad, and his offsprings.
On the description that the object of passing over the stages of travelling is to get true faith which is related to the restfulness of the carnal-soul, has written to Mulla Saleh Badakhshi Colabi.
The object of passing over the stages of travelling is to get true faith which is related to the restfulness of the carnal-soul. Unless the camal-soul becomes restful, deliverance is unimaginable, and the carnal-soul does not reach the degree of restfulness unless the wisdom of heart is brought to bear upon that, and the wisdom of heart is attained when the heart disengages itself from the tasks before it and gets freedom from the captivity of "other" than Allah. The sign of this freedom is forgetfulness of what is besides Him. If to the hairbreadth there exists attention towards what is besides, it is far from freedom. Good tidings be to him who
Vol.1 238 Ep.- 162
preserved his heart for his Lord. Effort is necessary to be blessed with the freedom of heart in order to end with a restful carnal-soul. "That is the boum), of Allah bestows upon whom He will, Allah is the owner of great bounty," (Q-62:4), and be peace.
On the description of the greatness of the blessed month of Ramazân. of the harmoniousness thereof with the Glorious Quran which became a cause for its descending in this month, of the wholesomeness of date. the breaking of fast, wherewith is a commendable act, and on relevant matters, has written to Khajah Muhammad Siddiq Badakhshi.
In the Name of Him, Sublimity belongs to Whom. The SpeechSplendour, which is one of the Essential Splendours, comprehends all the Essential excellences and the Attributive Splendours, as has been set forth in the previous cognitions. The blessed month of Ramadan is comprehensive of all boons and blessings and every boon and blessing that is there is initiated by the Essences and imparted by his Splendours. Whereas the source of each and every evil and defect that comes into existence are the contingent essences and attributes: "Whatsoever of good befalls you, it is from Allah, and whatsoever of evil befalls you, it is from yourself," (Q4:29) is the decision of the Book. Thus, all boons and blessings of this month proceed from those Essential excellences which the Splendour of Speech is comprehensive of, while the Glorious Qurân the sum total of the reality of that Comprehensive Splendour.
Hence, this blessed month stands in perfect harmony with the Qurân, since the Qur-ân is comprehensive of all excellences and this month is comprehensive of all boons which are the results and fruits of those excellences. It is because of this harmoniousness that the descending of Qur-an came to be in this month: "The month of Ramazan, in which was revealed the Qur-cin," (Q -2:185). The Night of Power (Lailat-ul-Qadr) that falls in this month is the substance and essence of this month and is as core, with the month, as shell. Therefore, everyone who passes this month in peace, benefiting from its boons and blessings, shall pals the entire year in peace and shall go packed and loaded with goodness and benedictions. May Allah,k help us benefit from the goodness and benediction of this blessed month and grant us a big share therein. Said the Prophet: "When anyone of you intends to break his fast, he should break that with dates, for that is a benediction (barakah)," and the Prophet would himself break the fast with dates. The being of benediction in the date is because its tree, called "Nakhlah", with regard to comprehensiveness and the quality of balancedness has been created after the pattern of Man. The Prophet therefore designated Nakhlah as paternal aunt of the sons of Adam. Hence, said the Prophet: "Respect your paternal aunt, the Nakhlah, because il has been created from the remnant of the clay of idam." It may be that its naming "benediction" be in view of this comprehensivenss. The breaking of fast by its fruit, i.e. the date, makes it a part of the faster. The comprehensive reality of date by virtue of this property becomes a part of the reality of the eater thereof, while the eater thereof because of that becomes comprehensive of innumerable excellences contained in the comprehensive reality thereof. This benefit although may be derived by eating it at any time, but at the fast-breaking time when the faster is void of impeding desires and fleeting pleasures, the eating thereof is more effective and touch to the comprehensive reality is more complete and thorough. The words of the Prophet: "The best predawn meal for the faithful is date," may be in view of the fact that in eating that, as that becomes a part of the eater, lies the perfection of his reality and not of the reality of the edible. Since "fast" is void of this merit, incitement to the eating of dates was to effect compensation for what was missed. The eating of dates brings the benefit of all edibles and the blessing thereof with regard to comprehensiveness continues until the fast-breaking time. But the benefit of the edible mentioned above is available only when that edible has been procured in keeping with the shari-ah without overstepping the shari-ah limits to hairbreadth. Also the reality of this benefit is attained when the eater thereof has reached from the form to the reality, and from the exterior to the interior, so that the outward of the edible helps his outward and the inward of the edible perfects his inward, else, to outward help alone that is restricted and the eater thereof remains less compensated for.
Strive to make the food good as jewel
Eat then of it to the fil of the bowel
The secret in haste in breaking the fast and in delay in taking the predawn meal is to provide a complete diet to the eater, and be peace.
Vol.1 240 Ep.- 163
On the description that Islam and infidelity are opposed each to the other, the presumption of gathering these two opposites together is inadmissible, and honouring one means degrading the other … up to the end what has he said on the degradation of the unbelievers and disassociation with them along with the description of disadvantages of this association, and on the description that the world and the hereafter are also opposed each to the other, has written to Sheykh Farid, the symbol of Iordship and chieftainship.
Praise be to Allah who bestowed His favours upon us, and guided us to Islam, and made us of the followers of Muhammad. The ready blessings of both the worlds are related to the imitation of the lord of both the worlds, and that is all. Imitating him means observing the Islamic ordinances and obliterating the traditions of the unbelievers. Islam and infidelity are opposed each to the other, and affirming one means repelling the other. The presumption of gathering these two opposites together is inadmissible, and honouring one means degrading the other. Allah Almighty thus bids the Prophet.: "O Prophet! strive against the unbelievers and the hypocrites and be stern with them," (Q-9:66). Hence bids Allah His Prophet, one who is possessed of lofty morals, strive against the unbelievers and be stern with them. It is, therefore, understood that being stem with them falls in the highest morals. The dignity of Islam lies in the disgrace of infidelity and the infidels. Whosoever regards the unbelievers highly, seeks to make the Muslims lowly. Since regarding highly does not alone mean that they should be respected and given prominent seats, but giving them place in personal gatherings, keeping company with them, and talking with them, this all as well means showing respect towards them. Like dogs they should be kept away, and if there are some worldly ends that cannot be achieved without them, distrustfully then, and only to the extent of necessity, they should be depended upon. But the excellence of Islam lies in casting that worldly interest aside and keeping away from them. Allah Almighty has called them enemies of Himself and of His Prophet in His Glorious Qur-ân. Therefore mixing with these enemies of Allah and His Prophet is of the greatest offensive acts. The least harm coming from mixing and associating with these enemies is weakening of the power of enforcing the shariah-ordinances and repelling the customs of the unbelievers, as the companionship considerations come in-between, which is a very great harm. Friendliness and intimacy with the enemies of Allah leads to the enmity of Allah and His Prophet. A man thinks that he is of the followers of Islam, confirms Allah and His Prophet, and believes in them, but he does not realise that this kind of abominable acts deprive him completely of the wealth of Islam. We seek refuge with Allah from the mischief of our souls and from the ill of our deeds.
Khàjah has the happy thoughts of being joined to Him
But naught save happy thoughts is that which laàjah has with him.
The business of these mischief-mongers is to laugh and jeer at Islam and at the followers of Islam, and they are only waiting if they gain the upperhand, destroy the followers of Islam, or kill them all, or bring them back into infidelity. The followers of Islam ought to be ashamed, since shame is a part of faith and living up to the prestige of Muslimhood is necessary. They should always be kept down in a state of disgrace. The object of taking tribute from them is their humiliation, and this humiliation should be to the degree that for the fear of tribute they avoid wearing good clothes and adorning themselves and live fearing and trembling in the apprehensions of forfeiture of their wealth. What rights have the kings to stop the taking of tribute. Allah Almighty has made tribute a means towards their disgracing and the intended thereby to them is humiliation and to the followers of Islam, honour and domination.
Every denier of Islam hit, is indeed to Islam that is a benefit
The sign of having obtained the wealth of Islam is having aversion to the infidels and being inimical to them. Allah Almighty has declared them in His Glorious Qur-an "unclean", and at another place, "dirty". Hence, the infidels ought to appear unclean and dirty to the eyes of the followers of Islam, so that when they would look upon them and regard them as such, certainly would refrain form their company and shrink from sitting with them. Consulting them in any matter and acting according to their advice means showing highest regards toward these enemies. He who asks for their spiritual help and seeks their invocations, what he wants to achieve? Allah Almighty says in His Glorious Qur-àn: "And the prayer of disbelievers goes (far) astray," (Q-13:14). Their invocations are baseless and fruitless. As regards the possibility that their invocations would be heard, that is hardly there, but the ill that the prestige of these dogs is further raised is definitely there. If they invoke, bring the mediation of their idols, one should imagine whereto the matter reaches, and even the smell of Muslimhood remains not. A great man said: "Unless among you
242 Ep.- 163
one becomes mad, one does not attain to Muslimhood." Madness here means becoming indifferent to gain and pain in upholding the word of Islam. As long as Muslimhood is with, whatever becomes, be, and what does not become, be not. When Muslimhood is there, the pleasure of Allah is there, and so also the pleasure of His beloved Prophet. There is no wealth greater than the pleasure of the Lord. “We are pleased with Allah as the Lord, Islam as the Religion. and Muhammad as the Prophet and Messenger."
Make us steadfast in this, O Lord,
by the sanctity of the lord of the prophets. Due to shortage of time, what was necessary and unavoidable have written briefly and forwarded. If the Divine Grace helps, a letter more detailed than this writing shall be sent.
Just as Islam is opposed to infidelity, likewise, hereafter is opposed to world. The world and the hereafter do not go together. Renunciation of the world is of two kinds. One kind is to renounce the Permissibles thereof totally except those which are necessary. This kind is the best kind of renouncing the world. The other kind is to refrain from the Unlawful and the Doubtful thereof, and use only the Permissible. This kind also these days is very rare.
Lower than the Throne thou seest the sky
Yet from the earth, it is far above and high
Necessarily therefore, the use of gold and silver, the wearing of silk-dresses, etc. etc. which the shari-ah forbids, should be avoided. If gold and silver-ware are used for the purpose of decoration, there is permission. Using them for drinking and eating purposes, keeping perfumes into them, or using them as antimony containers, is Unlawful. Allah Almighty has made the circle of Permissible things very wide and taking joy and delight in them is more pleasing than in Unlawful things. In the things Permissible, lies the pleasure of Allah, and in the things Unlawful, lies His displeasure. Sound wisdom does not permit one to earn the displeasure of Allah in exchange for the delights that have no permanence when the condition is that as a substitute for those Unlawful enjoyments, Permissible enjoyments have been allowed. In the malter of Lawful and Unlawful, pious ulamà should be consulted, their advice should be sought, and in accordante with their opinion, deeds should be done. The path of Shari-ah is the path of salvation, and whatever is besides the shari-ah, that is error and falsity: "So what is there, after truth, but error," (Q-10:32). And be peace first and last.
On the description that the bounties of Allah are uninterrupted on the special and the general, acceptance and non-acceptance of these is from their side, has written to Hafiz Bahfl-uddin Sirhindi.
May Allah Almighty grant steadfastness in the path of Shari-ah by His grace and kindness. Bounties of Allah are alike and uninterrupted on the special and the general, the noble and the ignoble, be those of the kind of wealth and sons, or of the kind of guidance and righteous life. Acceptance of some and nonacceptance of some others is from their side: "And Allah wronged them not but they used to wrong themselves," (Q-16:33). The summer sun shines alike on the washerman and the clothes, but the face of the washerman turns black and the clothes tut-ri white. The non-acceptance is because of having the face turned-away from the Divine Court. He who has his face turned-away from Him, misfortune is inevitably his lot, and deprivation from the bounties is irrevocably his share. Here one should not remark that there are many such people who continue having their face turned-away from Allah, and yet are distinguished by worldly bounties and the turning-away of these did not bring deprivation upon them. It should be understood that this is wrath which by Divine deceit has appeared under the guise of reward to work towards their destruction by letting them remain lost in their opposition and error. Said Allah Almighty: "Do they think that the wealth and sons wherewith We aid them, We are hastening them on to good things? Nay, but they perceive not," (Q-23: 55, 56). Hence, the world and its enjoyments in spite of being turned-away are solely destruction. Beware, beware, and be peace.
On the incitement to imitating the Bearer of Shari-ahee, to be inimical, averse, and stem, towards the opposers of his shariaht, has written to Sheykh Farid, the abode of lordship and chieftainship.
May Allah Almighty dignify you with the dignity of the internal (batini) heritage of the Untaught Qurashi Hàshimi Prophet, as has He; dignified you by the formal heritage, and may Allah be merciful to the servant who said, amen. The formal (suri) heritage of Muhammad is related to the creation-world, whereas the internal heritage is related to the command-world, where faith and gnosis, rectitude and obedience, prevail all over.
Vo1.1 244 Ep.- 165
The way of thanks-giving for the formal heritage is to get adorned vith the internal heritage, and the adomment with the internal heritage is not attained without a perfect following of the Prophet. It is therefore obligatory upon you to follow him and obey hirn in his permissions and prohibitions. Indeed devout following is an offshoot of devout love for the Prophet.
He loves him to whom he surrenders all his wishes and whims
The sign of devout love is utmost aversion towards his enemies and display of animosity towards the opposers of his shari-ah. In love, hypocrisy has no place, the lover is always mad about his beloved and dares not opposition, and does not keep any kind of relation with the opposers of his beloved. Two dissimilar kind of loves do not exist together, and gathering two opposites is impossible. The love of one necessitates the animosity of the other. These should be thought over seriously since still the matter is not out of hand and what has been missed can be compensated for. Tomorrow when the matter will be out of hand, naught other than repentance shall be in hand.
The sad gloomy morning will show indeed the loss
The moonless night of love which thou certainly did pass
The worldly chattel are deception after deception and upon them rest the unending hereafter-affairs. If this few-days life is spent following the examples of the Prophet e, the hope of eternal salvation is there, otherwise it is naught over naught, whatever it be, and whatever kind of virtue it might be.
Muhammad is the honour of both the worlds
Be dust of his threshold, else be dust on thy head
The attainment of the sublime bounty of imitation does not necessarily depend upon a total renouncement of the world which is a burdening thing. The giving out of the prescribed poor-due as well has the effect of total renouncement in so far as the preventing of harm is concerned, since the purified wealth is free of harm. Hence, the remedy for repelling harm from worldly wealth is to set aside the poor-due portion thereof. Although the complete renouncing is better and preferable, yet the giving out of the poordue serves the same purpose.
Lower than the Throne though appears the sky
Yet from the earth, it is far above and high
It is therefore necessary that one's efforts should be spent in fulfilling the shari-ah ordinances, the ulamâ and the pious distinguished with the shari-ah be revered and respected, and no pains be spared in propagating the shari-ah, while the lustful ones and innovators be disparaged and humiliated: "Whosoever reveres an innovator, helps in the demolition of Islam." The infidels who are the enemies of Allah and the enemies of His Prophet should be looked upon as enemies, and endeavour should be made in their humiliation and humbling and in no way respect be showed towards them. These unfortunate ones should not be given place in gatherings, nor should any display of cordiality be done and an attitude of harshness and sternness should as far as possible be adopted towards them. Consultation should not be made with them in any matter, and if supposedly that is necessary, unwillingly and forcedly should that be done like as one relieves the nature. The path that leads to your sublime Ancestore, is this. If you do not adopt this path, getting to his noble threshold is difficult, oh, far far away is that.
Oh, how to be joined to the beloved ahigh
Mountains awful, and caves dreadful in the way but lie
And any further stressing would be inappropriate.
Trembling have I put the heart-pains before thee
Lest thy heart be dispirited, as the story is lengthy
On the description that dependence on the undependable life of few days should not be done, and pains should be taken for removing the heart-disease through excessive remembrance, which is the importantmost of the important things in this short period of life, has written to Mulla Muhammad Amin.
My master, how long like a kind mother trembling for oneself, and how long with anger and anxiety twisting for oneself. The personal self and every thing else should be imagined dead and thought of as a few senseless and motionless inert pieces: "Truly you will the and truly they will die,"(Q-39:30), declares the Book. To take pains about removing the heart-diseases in this short period of life by excessive remembrance is the importantmost of the important things, and to get rid of the internal diseases through recollection of Allah in this short respite is of the highest objectives. A heart captive of "other", what good could be expected from that, and a soul enamoured of the mean (world), camal-soul is superior to that. There, They demand perfect soundness of the heart, and require liberation of the soul. While we imprudent ones are fully engaged in designs that make the heart and the soul become fettered, oh, far far away is the goal: "And Allah wronged them not, but they used
Vol.1 246 Ep.- 167
to wrong themselves," (Q-16:33). The next thing to say is that you need not worry about your apparent weak condition, it will, God willing, change into health and peace. I have thoughts of satisfaction in this regard. You had asked for the clothes of the Faqir, the shirt has been sent. Wear it and look for the effects and fruits thereof, it abounds in benediction.
It is a story to him who regards it a story
It is a challenging message to him who meets it manly
And be peace upon him who follows the Guidance and holds fast to the examples of Mustafa,
On the incitement to worshipping the Sustainer of the worlds, the One who is Inconceivable and Incomparable, and on shunning the worship of false gods of the Hindus, has written to Hinday Ram hindu who had expressed his sincerity towards this sect.
Both of your letters have reached. From both of these the love for fueni and seeking refuge with this exalted sect was surmised. How great a favour it is that They bless someone with this bounty.
My counsels are to fulfil the duty of preaching
Thou take them nicely or reject them haughtily is no concern of mine
++Know it and be informed that our and your Sustainer, rather the Sustainer of the worlds, whether it is the skies or the earths, the angels or the lower-category things, is One, Inconceivable and Incomparable, above resemblance and likeness, independent of form and similitude, fathership and sonship impossible in His case, equality and similarity have no way towards Him. The suspicion of unitedness and immanence is utterly unbefitting His glory, and the thought of His hiding and emerging is the ugliest attribution to Him. He is neither temporal, i.e. time-controlled, since time is His creation, nor spatial, since space is His fabrication. There is no beginning to His existence, nor end to His continuance.+ Every good and excellence stand proven for Him, and every kind of defect and decline stand negated from Him. Therefore, worthy of worship is He, and glorification is a right of Him. Ram and Krishn and others like them that are gods of the Hindus, are His vile creatures and have come of mother and father. Râm was son of Jasrath, brother of Lachhman, and husband of Sità. When Ram could not safeguard his wife, what help could he extend to others, far-seeing wisdom should be brought to work and the practice of following them should be abandoned. It is a matter of great shame that one should refer to the Sustainer of the worlds by names Râm and Krishn which is like calling a mighty king by the name of a lowly sweeper. It is extremely foolish to hold Ram and Rahmân as one. The Creator and the creature cannot become one, nor can the Inconceivable unite with the Conceivable. Prior to creation of Ram and Krishn, the Sustainer of the worlds was not called Ram and Krishn. What has happened to people that after their being born, the names Ram and Krishn they apply to Him, and the remembering of Ram and Krishn regard the remembering of the Creator. God forbid, and again, God forbid. Our prophets, whose count is about one hundred and twenty four thousand, invited people towards worshipping the Creator and prevented them from worshipping that which is nonGod. They regarded themselves His helpless servants and lived trembling before His awe and majesty. But the gods of Hindus invited people towards their worshipping and regarded themselves gods even though they believed in the Creator. They affirmed of His dwelling within them and being united with them, and called themselves god and plunged headlong into unlawful things under the pretext that nothing is forbidden to a god, and whatever way he wants to dispose his creation, he can. They have a lot of this kind of corrupt thoughts, and are themselves in error and lead others into error. The prophets, contrarily, what ask other people to shun, shun that themselves too, and declare themselves human beings like other human beings.
See how vastly apart are the two paths
On the description of the exaltedness of the Naqshbandiyah Order, and in the complaint of the crowd that have added new and invented things in this sublime Method, and on the matters relevant, has written to Khajah Muhammad Qasim, son of Khajah Amkanki.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets and his pious offsprings. Now, with the presents of abounding well-wishes and countless greetings to His Eminence, the cream of revered mashà-ikh, the pride of great saints, the son of my advisor, steadfast in the Order, may Allah protect him and grant him long life, earnest desires and strong longings are conveyed.
Vol.1 248 Ep.- 168
Oh, how to become joined to the beloved afar
Mountains awful and caves dreadful in the way there are
++Be it known to the respected Master's son that the exaltedness of this sublime Method and the loftiness of the Naqshbandiyah fraternity is due to following the sunnah and shunning the innovations. For this reason the grandees of this Method have refrained from the loud-voiced remembrance and recommended the heart's remembrance, and have prevented from "hearing" (sama-) and "dancing" (raqs), ecstasy (wajd) and forced-ecstasy (tawa-jud), which were not there in the days of the Prophet and the Righteous Caliphsee. Instead of seclusion and forty-days retiring which were nonexistent in the beginning periods, these divines adopted "solitude in the crowd" (khalwah dar Anjuman) with good results ensuing by adhering to this doctrine and numerous benefits accruing by observing those precautions. It is from here that the end of others is registered in the beginning of theirs, and their Reference comes to be above all other References. Their words are cure for the heart diseases, and their looks are remedy for the internal defects, and their penetrating attention delivers the seekers from the captivity of both the worlds, while their sublime exertions (himmah) lift the disciples from the lowliness of the Possibility (Imkcin) to the loftiness of the Necessity (Wujub).
Wonderful caravan-leaders are the Naqshbandian
For they lead caravan to the sanctuary by the ways so hidden
Effaces from the heart of the traveller their passion
Ambitions of solitude and emotions of seclusion
But in this age this Reference has become like the rarely found Phoenix and has hidden itself. A crowd of this fraternity has made frantic efforts in all directions but remaining unsuccessful in getting this great wealth and because of the rarity of this superb bounty are happy with a few pebbles in place of precious jewels and like children are satisfied with walnuts and raisins, and in extreme anxiety and embarrassment have left the Path of their predecessors. Sometime they search peace in loud-voiced remembrance, and sometime seek comfort in "hearing" (sama) and "dancing" (raqs), and as they are unable to get solitude in the crowd, resort to "forty" (china-) to get solitude.
How surprising it is that they look upon these innovations as completive and perfective of this Reference and deem this destruction exactly construction.+ May Allah Almighty grant them the doing of justice and bless their inward by a trace of the excellences of the grandees of this Path, by the Min an the Sàd, and by the sanctity of the Prophet and his offspringse.
Since these innovations have gained currency in those regions to the degree that they have concealed the real path of the foregone notables so that high and low there has adopted invented and new Methods being turned away from the real and the ancient Method. Now it came to my mind to disclose a bit of this story to the servants of that high threshold and give vent to the heart-pains in that. I do not know to what group belong the intimate attendants in your assembly and from what sect come the companions in your functions.
Sleepless I remained in torturing thoughts
In whose lap did thou pass the night last
I pray Allah to save you from the spread of this calamity and protect your high threshold from this adversity. My master and patron, people have given currency to innovations and new things in this exalted Method in a way that if the opponents say that this Path is noted for inclination towards innovations and refrainment from sunnah, has place. They perform the pre-dawn prayer congregationally and, like the sunnah of Tarcivih, seek to grace the Masjid-court by seeking to popularize that. They consider that a good practice and invite people towards that but the thing is that performing supererogatory prayers congregationally has been declared by the jurists to be a "disapproved" (makruh) act. Another group of jurists has declared only the invitation act as disapproved in performing supererogatory prayers in congregation and has given the verdict of its permissibility with the restriction that it should be performed in a comer of Masjid. However, there is consensus on its being disapproved if the number of participants exceeds three. They also hold the pre-dawn prayer to be thirteen units such that they perform twelve units standing and the last two units sitting — the two sitting ones being equivalent to one. From here they deduce that the reward of the sitting one is half the reward of the standing one. This idea and practice are contrary to the sunnah. The Prophet performed thirteen units including the odd-prayer. The oddness appearing in the units of the pre-dawn prayer was due to oddness in the units of the odd-prayer and not the way these notables imagine.
Trembling have I put the heart-pains briefly before thee
Lest thy heart be dispirited as the story is lengthy
It is strange that this kind of innovation and such sort of fabrication be in vogue in the cities of Mawarci-un-Nahr, the abode of the
Vol.1 250 Ep.- 169
ulama of the Truth, while the state of affairs is this that wefuerci benefit from their benedictions in the matters of shariahknowledge. And Allah, the Sublime, is the Inspirer with the Truth, and may Allah, the Sublime, grant us and you perseverance in the path of the shari-ah Mustafaviyah, and may Allah be merciful to the servant who pronounced "amen".
ln reply to a question respecting a disciple who had said to his Sheykh that if he interfered in the special time which he gets with Allah, he would cut his head off the body. The Sheykh liked those words of him and embraced him, has written to Sheykh Abdus-Samad, Sultânpuri.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets, Muhammad, and upon his pious offsprings.
Your esteemed letter and kind communication written so kindly has reached, it pleased very much. ++As to the questions therein, my master, the highest goal and the most glorious objective is to attain to the Divine Threshold. But at the beginning since a seeker is in an extremely dirty and lowly state due to worldly attachments, while the Divinity stands in an extremely transcendent and lofty state, and as the harmoniousness between the desirer and the Desired;, which acts as a means for giving and taking emanations, is missing, hence a sheykh thoroughly acquainted with the Path is indispensable in order to act as an intermediary between the two, having ample enrichment of both sides so that he may become a means towards joining the desirer to the Desired. The more the desirer gains harmoniousness with the Desired the more the sheykh recedes from between them, and as the desirer develops perfect harmony with the Desired, the sheykh withdraws himself completely from between them and lets the desirer be joined to the Desired without his mediation. At the beginning and middle stages, the Desired cannot be seen without the glasses of the sheykh, but at the end stage the glory of the Desired, makes itself manifest without the mediation of the sheykh and a union naked is attained. As for the words, "If even the sheykh comes in-between at that time, I will cut his head off the body", they are under the sway of intoxication. The stable ones do not speak this way nor do they adopt the path of disrespect, and see the attainment of their aspirations through the blessings of the sheykh, and be peace.+
On the description that just as there is no escape for a man from fulfilling the command and prohibition of Allah, likewise there is no escape for him from fulfilling the rights of creatures and being considerate towards them, and on matters relevant, has written to Sheykh Noor.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. My fortunate brother, just as there is no escape for a man from fulfilling the commands of Allah, and shunning the prohibitions, similarly there is no escape also from fulfilling the rights of creatures and being considerate towards them. The saying: "Respect for the command of Allah and kindliness towards the creatures of Allah", implies the fulfilment of these two rights and alludes towards giving thought to these two sides. Hence observing one out of these two is negligence, and contenting oneself with a part of the total is far from excellence. Forbearance in discharging the rights of creatures is necessary and behaving nicely towards them is obligatory. Haughtiness is unbefitting here and heedlessness is unsuiting in this case.
A lover be though he world-sweetheart
His is to quit coquetry and pull the burdened cart
Since you have been in the company for a long time and have heard sermons and counsels, therefore, avoiding a lengthy discourse, summed the matter up in few sentences. May Allah grant us and you steadfastness in the path of the shari-ah Mustafaviyah.
Vol.1 252 Ep.- 171
On the description that what is laid upon the fuciara is being permanently in a state of humbleness and poverty, fulfilling the services of servanthood. preserving the limits of the shari-ah, following the shining sunnah, contemplation of the overwhelmingsins, living in the dread of revenge of the Knower of the hidden, and on matters relevant, has written to Mulla Tapir Badakhshi.
++Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets and upon his pious offsprings. What is incumbent upon us foqara is being constantly in a state of humbleness and poverty, dejectedness, invocations, and entreaties, fulfilling the services of servanthood, preserving the limits of the shari-ah, and following the shining sunnah, keeping the intentions correct while doing good deeds, purification of the interior, and surrender of the exterior, seeing the defects, contemplation of the overwhelming sins, and living in the dread of revenge of the Knower of the hidden (ghaib). Regarding the good acts as few, be they though more, and imagining the sins as more, be they though few, and to live fearing and trembling from fame and acceptance in people. Said the Prophet: "Sufficing is for a man's evilness to be alluded to by fingers in matters of religion or world except him whom Allah grants protection." To blame the self-deeds and intentions, be they though clean like the daybreak whiteness, and to ignore the self-states and ecstasies, be they though correct and confirmed, and not to trust and form good opinion only on account of one's helping the religion, supporting the creed, propagating the shari-ah, and inviting people towards Allah, since this kind of help is sometimes rendered by infidels and libertines also. Said the Prophet: "Indeed Allah helps this religion (sometimes) by a libertine man also." A disciple that comes and he is desirous and shows the intention of taking the business (of travelling), should be looked upon as a lion that perhaps through him ruination (of the sheykh) is to be brought about and this may turn out to be a Divine deception for him. If by the coming of someone who intends to become a disciple pleasure and delight is felt within, that should be considered like infidelity and making partner, and should be rectified by repentance and begging pardon until the effects of the delight disappear and in place of happiness sorrow and fear set in. And warn (your khulafa) forcefully not to covet the wealth of the disciples and have expectations in the worldly gains possessed by them because that hinders the correction of the disciples and becomes a means towards corruption of the sheykh. There They want completely pure faith: "Behold, sincere faith is for Allah only," (Q-39:3). There is no place for partnering in a nyway in that Court. It should be understood that every darkness and dirt that comes on the heart can be removed easily by turning to Allah, begging His pardon, repentance, and entreaty. But the darkness that comes on the heart due to love for the mean world, spoils that and pollutes that, and the removal thereof is quite difficult and very hard. Truly said the Messenger of Allah-: "The love of world is the root cause of all sins." May Allah save us and you from the love of world, of its seekers and governors, and from mixing with them, and companionship with them, because that is a killing poison, a destroying malady, a great calamity, and a common disease. My brother Sheykh Hameed has happily set out for those limits, consider the hearing of new and fresh matters from him a boon, and the rest at the tryst.+
On the description of those especial secrets that fall to the share of fewer of the few special ones, and on the description that at these stages the gnostic finds himself outside the circle of shariah, the reason thereof, and the conforming thereof with the formal shari-ah alongwith relevant matters, has written to Sheykh Badi-uddin.
After praise and blessings, be it known to the respected brother that the shari-ah has form and reality. Form is that which the outward ulamà have the authority to describe, and reality is that which the exalted sufis are distinguished with. The end of ascension of the form of the shari-ah is to the end of the extension of the Possible. If the journey takes place thenceforward in the degrees of Necessity, the form starts getting infused with the reality and this process of infusion continues up to ascension to the Knowledge-Splendour which constitutes the Determinative Source (Mabda Ta-ayyun) of the lord of mankind el. If progress continues further on, form and reality both have to be bid farewell and the affairs of the gnostic become related to the Life-Splendour. This glorious Splendour has no harmoniousness with the world and belongs to the category of real Splendours to which naught of any secondaries have found way so as to develop any relation with the world. This Splendour is doorway to the Goal and preface to the Desired. At this stage the gnostic finds himself outside the circle of shari-ah but since he is protected does not omit even a nicety of the niceties of shari-ah.
Vol. 1 254 Ep.- 172
The crowd blessed with this great bounty is fewer of the few. If their number were to be checked, they would turn out to be very few. There is a great crowd of sufis that has reached to the shadow of this lofty station. Since for every high station there exists out of its shadows a shadow below, they imagined that they have placed their foot where there is no shari-ah and have reached the core from the crust. This is the stage where the sufi's foot slips. A crowd of the deficient ones have taken the path of infidelity and heresy from here and have cast the noose of the shining shari-ah out of their necks. They went themselves astray and led others astray. There is, however, a crowd of perfect ones who are blessed with a degree of the sainthood-degrees and have attained this gnosis from a shadow of the shadows of this lofty station. Although they have not reached to the real station but are protected and do not consider it fit to ignore any rules of the shari-ah even though they do not know the secret of this gnosis and do not understand the reality of affairs. Since by the Grace of Allah and through the blessings of His Beloved, the secret of this puzzle has been disclosed and the reality of the matter, as ought to be, has become clarified, a little of that which passed is described, may be the deficient would come on the right path and the proficient would know the reality of the situation. It should be understood that the shari-ah obligations are particularly related to the body and the heart. Since purgation of the carnal-soul depends on these two and those of the subtleties that place foot beyond the limits of the shariah are other than these (two), hence, the ones that are subject to the shari-ah, will so continue to be, and the ones that are not subject to the shari-ah, will never be. The maximum in this connection is that before the travelling the subtleties are intermixed and are not separate from the heart. It is the journey and travelling that make them apart from each other and help them reach their original location, and then it becomes known which one is obligated and which one is not.
++Q. If it is pointed out that the gnostic fends his body and the heart also outside the circle of shari-ah, what is the reason thereof?
A. We say that this finding is not in reality but in imagination and the cause of this imagination is the imbuement of the heart and the body with the colour of the subtlemost ones of the subtleties that have placed their foot outside. If it is remarked that the obligations of shari-ah are particular to the heart and the body whereas the reality of the shari-ah extends beyond the heart, then what is the meaning of placing foot outside the shari-ah in general.+ We say that the reality of the shari-ah does not extend beyond the soul and the secret, and does not reach to the hidden and the hiddenmost, and those that place the foot outside are in reality these very ones, the hidden, and the hiddenmost. And the reality of affairs is best known to Allah. May Allah grant us and all Muslims steadfastness in following the examples of the lord of the prophetsfflL
In answer to a question along with the description of some uncommon secrets related to negation and affirmation as in the good words: "There is no god but Allah," has written to Mir Muhammad Noman.
++After praise and blessings, be it known to you that you had asked whether it is necessary to negate everything that comes in sight and knowledge by the word "no" (la) as the Desired affirmed exists beyond the sight and knowledge, and from here it becomes certain that the vision of Muhammad, the Messenger of Allah, also deserves negation, and that the Desired affirmed exists beyond that. O brother, Muhammad, the Messenger of Allah, notwithstanding the loftiness of status was a man, marked by the stains of accidentality and possibility. What can man know about the Creator of man, and what can the Possible get respecting the Necessary, and how can the Accidental surround the Ancient: "And they comprehend Him not in knowledge," (Q-20:110), dictates the Book. Sheykh Attàr says:
Don't you see that a king like the Prophet didn't get
So you give up the idea of taking pains and forget
O friend, this matter needs explanation which should be heard with full care and attention. This should be understood that the good words, "there is no god but Allah" have two parts, negation and affirmation, and for each of the negation and affirmation part, there are two considerations. First, to negate the right of worship for false gods and to affirm the right of worship for Allah. Second, to negate the goals that are not the goals, and the attachments, that are undesired attachments. The affirmed should be none other than the Real Desired and the True Sought for. The excellence regarding the first consideration, at the initial stages, is to put everything known and visioned under "no" (la), and on the affirmation side, naught save the exempted word, i.e. the word "Allah", be in consideration. After the lapse of some time when the insight has become
Vol.1 256 Ep.- 173
penetrating and has become smeared with the dust of the path of the Desired, the "Exempted" also appears to the vision like the "exempted from", and the traveller finds himself attached to That which is beyond that visioned, and looks for the Desired in the outside of that. Since at the beginning of this excellence, whatever was brought under "no" (la) pertained that all to the circle of the Possible and did not ment worship, but by the blessings of repetition of these good wordings had become separated from the Godhead meriting worship, the traveller, however, due to the weakness of insight did not see the Necessity-Degree that merited worshipping and stood affirmed by the word "save" and so had nothing to his lot from this station save uttering the "Exempted," i.e. the word Allah. After getting the power of insight the "Exempted" appeared like the "exempted from". Since the Necessity-Degree is comprehensive of Godhead's Names and Attributes, and the aspired after by the traveller was the stripped of (i.e. the Absolute) Unity (Ahadiyat mujarradah), where worthiness of worship like unworthiness of worship is left behind on the way. Certainly then he looks for his goal beyond the Names and the Attributes, and keeps away from what is besides That.
When the heart finds rest with the dear sweet-heart
What then it has to do with the union of others
A hundred bouquet of the sweet basil be if there
The nightingale wants nothing save the fragrant flower
Sufficing are the sun rays for the morning-glory
It is needless to have for the moon any worry
A thirsty one needs nothing save water
Of what use to him shall be pure sugar
In the second consideration, the object whereof is negation of the goals that are undesired goals, the excellence is to bring the visioned of the Necessity-Degree also under "no" (la-) like the visioned of the Possibility-degrees, and nothing other than the utterance of the "Exempted" word be on the side of affirmation.
How could I identify to you the bird
That lives with the Phoenix in the same nest
The name Phoenix to all is known
The name of my bird is but unknown
The truth is that sublime nature and high aspirations call for the goal nothing about which might come in hand, rather naught of any trace might reach the edge of perception. The hereafter-vision is a truth, but the very thought of that drives me out of myself. People are delighted and happy on the promised hereafter-vision, but my fettering is with none other than the hidden of the hidden. The entire quest is that not even to the extent of a hair the Desired should emerge to the seen-world from the unseen one, and come from ears to arms, and from cognition to vision. What to do, my self has been created in this way.
Everyone has been created for a task especial
I have enough of madness in this regard but respect prevents the opening of lips,
My insanity rests with a beau,
That appears artistically in glorious view
The life almost passed, but my story of pains didn't finish
The night reached its end, I gathered it and abridged
And peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the examples of Mustafa.+
On the description that the insane ones of this Path do not get consoled with this co-Presence (rna-iyah), and do not get pacified with this Nearnesslike farness, and seek the farnesslike Nearness, and want the desertionlike Union, and on the description that the happening related was the vision of a jinn and his deceptive working, has written to Khajah Muhammad Ashraf Kabuli.
++The pleasing letter of my respected brother has reached. As it expressed love for the fuqara and solicitation to this exalted sect, it pleased very much. Let, "man is with him whom he loves" be your ready time, but do know that the insane ones of this Path do not get consoled with this co-Presence, nor do they get pacified with this Nearnesslike farness, rather want a Nearness which is like farness, and seek a Union which is like desertion, and do not approve of postponement and delay, and condemn idleness and respite, and do not spend the current time in fun and amusements, and do not lose the asset of life after false glitters and vain glories, and do not incline towards the vile, leaving the noble, and do not pay attention towards that which is object of wrath, leaving that which is pleasing, and do not sell themselves for buttery and sweet morsel, and do not contract servitude for fine beautiful attires, and feel ashamed to molest the King's Throne (the heart) with the filth of relations and consider it a disgrace to give share to Lat and Uzza in Allah' s sovereignty. O brother, here They want pure faith: "Behold, sincere faith is for Allah only," (Q-39:3), and do not like even a dust particle of partnership: "If you wert to ascribe partner, fruitless
258 Ep.- 175
certainly will be thy work" (Q-39:65). Stop for a while, and make a self-examination, if you have pure faith, good tidings be to you, else, remedial measures for a happening before its happening ought to be there. As for the happening written about, it was appearance of a Jinn and his deceptive work. This kind of vision and working happens with the seekers quite often, no need to worry at all: "Feeble indeed is the cunning of satan," (Q-4:76). If he appears again, repel the mischief-monger by repeating the glorious words:
………
(there is no strength and power but by means of Allah, the High, the Great),
and peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the examples of Mustafa.+
On the description of instability (talwin) of states and acquirement of serenity (tamkin), of meaning of the tradition: "For me there is a time with Allah," has written to Hafiz Mahmood.
My brother's esteemed letter has reached. A little about instability (talwin) of your states you have written. It should be understood that the travellers cannot escape the instability of states whether it is beginning or end. The best that can be said in this regard is that if the instability comes over the heart, the traveller belongs to the category of the people of heart, and is named as son of time or time server. If the heart has become secure against instabilities, and free from the bondage of states, and has reached the stage of serenity (tamkin), then at that time the arrival of instabilities is on the carnal-soul which sits in the abode of the heart as the deputy thereof. This instability is prior to the attainment of serenity, and if the possessor of this instability is called father of time or timemaster, has place. If by the Grace of Allah, the carnal-soul comes out of these instabilities and reaches the station of serenity and restfulness, at that time the arrival of instabilities is on the body which is composed of diverse elements. This instability is permanent because serenity in the case of body is unimaginable, be though it imbued with the colour of the subtiest of the subtleties. It is so because the serenity that comes through this imbuement is by way of conformity, whereas the arrivai of instable states is by way of originality. The credibility is for the originality, not for the conformity. The owner of this station is most special of the special, and in reality the father of time is he. It is possible that the tradition: "For me there is a time with Allah," reported from the Prophet, taken by some for permanent time, and by some other for some rare time, has this explanation. Because the reference of some subtleties is permanent whereas of some other is at times, and hence there is no contradiction. Anyway, keeping the exterior adorned with the shinning shari-ah, be persistent in the esoteric lesson.
Like a frog in this boundless ocean
Strive hard to get to thy destination
My beloved brother Maulanà Muhammad Siddiq is in Agra, regard the meetings with him a boon.
On the description that care of the time-schedule is of the prerequisites of this Path so that it may not be wasted in useless works, has written to Mulla Muhammad Siddiq.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. "Of the goodness of the man's Islam is his being busy with that which concerns him and relinquishing that which does not concern him." Hence it is necessary to take care of one's time so that it may not be wasted in useless works. Letting versification and story-telling be the lot of enemies, you ought to make yourself busy with quietude and preservation of the esoteric Reference. The assembly of friends in this Method is for attaining the tranquilness of the interior, not for the dispersion of thoughts. This is why they (the Naqshbandys) have preferred crowd over solitude, and have sought tranquilness in congress. The assembly that brings distraction, keeping away from that is a must. With the tranquilness of the interior, what else is gathered in addition is well and good, and what is not gathered is inauspicious and ominous. One should face the life in a way that people get tranquilness in one's company, not that it becomes a source of distraction. The page of life should be turned over, and from utterance to silence should be the run. This is not the time for poetical contests or mutual debates.
This is not the time for teaching and reasoning
And with Kashf and Kashshâf being the busying,
and be peace.
260 Ep.- 177, 178
In incitement to the correcting of beliefs according to the good opinions of the people of tradition and congregation, has written to Jamaluddin Husain Badakhshi.
Khàjah Jarnaluddin ought to know the worth of the prime of youth, and as far as possible, spend that in the works that are pleasing near Allah, i.e. firstly, it is necessary to correct the beliefs in accordance with the sound judgment of the people of tradition and congregation, and secondly, the performing of works in conformity with the ordinances of the shari-ah and requirements of the Islamic jurisprudence, and thirdly, travelling on the exalted Path of the sufisje. "And whosoever is blessed with these, indeed he accomplished a great achievement, and whosoever lagged behind, indeed he suffered a manifest loss." Consider the service to the sons of KlAjah Muhammad Sàleh a great honour as this serving is in reality serving and assisting the said Khàjah who is among the fortunate ones.
We have guided you to the coveted treasure,
and be peace.
In recommendation of a person and in incitement to the folloving of the lord of the worlds and the cream of mankindee has written to Mirza Muzaffar.
May Allah increase your reward, exalt your worth, facilitate your tasks, and expand your bosom, by the sanctity of the lord of the prophetsM. Those who are qualified with the qualities of the Prophet, need not be advised to do favour and behave nicely towards others, rather, that is near to being irreverent. The most that can be said here is that man when in need turns to every vulgar and poor, and seeks his consolation from every feeble and slim. Therefore, the intended by giving you this trouble is to give consolation to those facing poverty and indigence. My master and benefactor, doing favours is laudable at every place, and particularly to those privileged by neighbourhood. The Prophet laid so much stress on discharging the rights of neighbours that the honoured Companions thought by this stressing that perhaps he would pronounce it lawful for the neighbours to receive share from their heritage.
When we are each to other neighbours
And you are the sun and we all shadows
How vice shall it be, O refuge of the poor
That you keep an eye on the right of the neighbour.
And be peace.
Giving a word of advice, has written to Mir Abdullah son of Mir Muhammad Noman.
May my beloved son be granted power to stand as embodiment of his narre. The period of youth ought to be considered a boon, and ought to be employed in acquiring the shari-ah knowledge, and spent in doing deeds that conform to that knowledge. Beware that this life precious is wasted in works useless and is lost in fun and amusements. Your worthy father shall, God willing, be meeting you within few days, and until he reaches, look after the dependents nicely.
Be like your father if you have manly splendour
In inquiry about the names of some sheykhs concerning which there had developed some confusion, has written to Khajah Amkanki's son, i.e. to Khajah Abul Qasim.
My master and benefactor what has reached me from the Honourable Khàjah of mine, i.e. Hazrat Khàjah Muhammad Bàqi, in identification of the names of the sheykhs that fall between Hazrat Maulàna Khajah Amkanki and Hazrat Khàjah Ahràr is that they were two persons. The first of these two grandees is the father of Hazrat Maulànâ Khajah Amkanki, i.e. Maulànà Dervish Muhammad, and the second of them is Maulànà Muhammad Zàhid who is the maternal uncle of Maulanà Dervish Muhammad.
These days the revered Khajah Khàwind Mahmood has been on a visit to these limits. In the very first meeting he started talking about the said Maulânâ and remarked that he was not authorized by anyone and, therefore, would not make disciples in his early periods, and that he began making disciples in the later age. It was replied that he was a pious man and the entire Mawara-un-Nahr believed in his piety, and he never would have liked to make disciples without authorization, be it in the early periods or in the old age days, since an act of this kind is counted as perfidy. A Muslim of the lowest kind is not expected to do so, how could then
Vol.1 262 Ep.- 180
one who is among the grandees would do so. Upon this he said that one day the Maulâna went to see Khàjah Kal'On Dahbidi who at that time was eating melon. The Maulànâ expressed his desire. He said, "your melon is fully ripe." Said, "Do you bear witness that my melon is ripe?" Said, "I bear witness that your melon is fully ripe." Thenceforth, the Maulànà started making disciples. This description appears far removed from the notion that by mere words of him, the Maulànà became ready to make disciples. Thereafter Hazrat Khàjah Khàwind Mahmood said that naming these two grandees that are reported to fall between Hazrat Maulànà and Khàjah Ahràr by these two names, and believing that they were called by these two names, is an error. He related two other names and further said that Maulana Dervish Muhammad does not bear discipleship-connection with his maternal uncle but with some other person. These statements of him are highly surprising. As a matter of necessity, therefore, you are being given the trouble to write the names of these two grandees after due verification so that no one may dare to open the mouth. There is, however, no need to write any thing about the certificate of authorization because their piety itself is a just witness to that. Yet if you do write, it would help stop the tongue of the slanderers. Next, it is not clear what Khàjah Khâwind Mahmood is aiming at by these embarrassing comments. If he is doing so in order to make a complete negation of these helplessfuqara, since negation of the sheykh in entirety, means negation of the disciples in totality, then there are so many other ways of negating these poor ones, what is the need of negating the grandees to achieve this purpose. But if the intended was different and the negation of the grandees was the real object, then that as well is not befitting, as is not hidden from the men of poorest understanding. "Our Lord, cause not our hearts to stray after thou hast guided us, and bestow upon us mercy from Thy stores. Thou, only thou, art the Bestower." (Q-3:8), by the sanctity of the lord of the prophetseffl, and be peace upon him who followed the Guidance.
In reply to a question regarding what is the reason that I see a group of masha-ikh being lowly-positioned in the degrees of Nearness to Allah and being highly-positioned in the degrees of austerity, trust in Allah, etc.etc. and I see another group of masha-ikh that appear superior in the degrees of Nearness but inferior in the aforesaid degrees, and on matter relevant, has written to his son, Miyan Khajah Muhammad Sadiq.
My righteous son Muhammad Sàdiq has asked the reason for his seeing one group of mashà-ikh being lowly-positioned in the degrees of Nearness to Allah, and being highly-positioned in the degrees of austerity, trust in Allah, patience, and acquiescence, while another group of mashà-ikh being highly-positioned in the degrees of Nearness, but being at a low-footing in the degrees of austerity, trust in Allah, etc. etc. is an incontestable fact that excellence in these degrees is related to the perfection of certitude, and the perfection of certitude is related to the Nearness to Allah. This matter, however, is not void of few conditions, i.e. either our illuminational sight is mistaken, showing the near far, and the far near, or the means of attaining excellence in these degrees is something other than the certitude, or certitude is not based on the Nearness. In answer we say that certitude is based on the Nearness, the more the Nearness, the more the certitude, and the means responsible for gaining excellence in these degrees is also the perfecting of certitude and nothing other. The illuminational sight is thus unerring. The best that can be said in this context is that attainment of the Nearness is the work of the subtlest of the subtleties, and therefore certitude is also its lot, and excellence in these degrees, which depends on the perfection of certitude, is also its characteristic. It may be that a saint notwithstanding lesser Nearness may be dwelling in a degree of the degrees of the subtlest subtlety, and might not have returned to the coarsest subtlety, and have attained perfection in the said degrees as compared to the saint which has greater Neamess but has returned to the coarsest subtlety, i.e. the body-subtlety. But as the body-subtlety stands prevented from this Nearness, certitude is also not its fortune whence could then it attain excellence in these degrees. The saint who has returned to this subtlety has the order of this subtlety so that the certitude particular to the rest of the subtleties that he already possessed disappears. Contrary to this, the saint who did not return to the body and has the order of the subtlest subtlety, Nearness and certitude have become permanent in his case and do not disappear and hence he necessarily would have greater
Vol.1 264 Ep.- 182
excellence and perfection in the said degrees. It should be understood that just as a returned one enjoys a greater excellence in respect to the Nearness and certitude, he likewise possesses a greater excellence in the degrees also. But these excellences enjoyed by him have been concealed and his outward has been made to resemble the outward of the common people for the task of inviting people being in harmony with them. This state is fundamentally the station of the prophets sent. Hence, Hazrat Ibrahim, the friend of Ar-Rahmân, prayed for his heart's satisfaction, and in the matter of certitude was like common people in need of visual observation. Hazrat Uzair, wondered: "How shall Allah give this (township) life alter its death," (Q-2:250). And the one that had not returned, said out of his certitude, "If rent were all the veils, not at all would increase my certitude." If this statement is proved to have been made by Hazrat Amir, then it ought to be ascribed to his condition prior to return, since after return, the returned one needs guidance and signs like common people to gain certitude. To this dervish all theological doctrines were self-evident truths and would find the certitude respecting the convictions stronger than the certitude respecting the perceptions. But after return, that certitude disappeared and found myself in need of guidance and signs like the common man.
Pleased I stand as They like to rear me,
and be peace.
In interpretation of the Prophetic tradition: "That is of the excellences of faith," which het observed when some of the companions complained of their shameful thoughts, and on relevant matters, has written to Mulla Saleh Colabi.
A group of dervishes were sitting one day and discourse on thoughts and devilish insinuations that strike the seekers was going on among them. In this connection reference was also made to the Prophetic tradition when one day some of the Companions of the Prophet complained to him of their shameful thoughts, the Prophet said: "That is of the excellences of faith." The meaning of this tradition at that time so appeared to this Faqir, and the truth is best known to Allah, that perfect faith proceeds from perfect certitude, and perfect certitude proceeds from utmost Nearness. Now, the more the heart and the subtleties above that nearer to Allah, the more the faith and certitude and unrelatedness of the heart and other subtleties with the body. At that time the coming of thoughts in the heart would be excessive and diabolic suggestions would appear. The reason for impious thoughts then naturally comes to be the perfectness of faith. Hence, the more and worse the thoughts to an expert having reached the extreme of extreme, the greater the perfection of faith. Since utmost perfection of faith requires complete disharmony of the subtlest of the subtleties with the body, and the more this disharmony, the larger the void in the body, and the greater the darkness and opaqueness therein, and the more the in-coming of thoughts and diabolic suggestions, as opposed to the beginners and middle-stage ones that such thoughts are like deadly poison in their case and augment the esoteric disease. So be not of those that are deprived of understanding. This gnosis is of the secret gnoses of this dervish, and peace be upon him who follows the Guidance and holds fast to the examples of Mustafa.
As a word of advice, has written to Mulla Masum Kabuli.
May Allah Almighty grant steadfastness in the path of the shari-ah Mustafaviyah Ved, and make wholly captive of His Glorious Face. It is hoped that diverse attachments and distracted considerations, dominating the exterior, would not have checked the esoteric Reference. But ever as they persist, make all efforts to minimize the esoteric disturbances lest they should permeate the interior and hinder access to the Object of desire. We seek the protection of Allah from that. World and whatever is therein does not have the worth that one should spend the precious life in the acquirement thereof. Ours is to inform, but how long these fool's dreams.
Haram or garden for thee are prison
Titles of honour and riches are all affliction
If some work is fulfilled before the death, all right, else, there is disgrace after disgrace. The esoteric lesson should be held dear and that which impedes that should be considered enemy.
Everything besides the love of the Lord Almighty
Be though it sweet is a great calamity
Upon the messenger is naught save the conveying of warning, and be peace.
266 Ep.- 184, 185
in encouragement to the following of the lord of the prophets, has written to Qalijullah.
The pleasing letter of my dear son, written in a spirit of love and devotion, did reach through Mir Sayyid Khajah and gave great pleasure. May Allah Almighty grant power to meet His pleasure by the sanctity of the Prophet and his noble offsprings.
++O son, what will be of help Tomorrow is adherence to the examples of the Bearer of the shari-ah. States and ecstasies, cognitions and gnoses, signs and secrets, if become gathered with that, well and good, else, there is naught save destruction and Divine deception. Someone saw the lord of the sect, Hazrat Junaid, in dream after his death and enquired of his condition. He said answering to him: " The devotions vanished, and the allusions perished, and availed us naught save the two rakats that we said in the middle of night." Hence, it is necessary for you to follow him and follow his Righteous Khulafa, and beware of opposing his shari-ah, verbally, practically, and doctrinally. Since the first is success and blessing and the other is misfortune and destruction. Do note this. +Next, the pamphlet you had sent has reached. It was read of places and delighted the eyes. Yet there are other tasks more important and to make oneself busy with those is better and worthier, and be peace.
In recommendation of a person, has written to Mansoor Arab.
May Allah Almighty grant firm hold on the path of the shari-ah Mustafaviyah, and full attention towards His Glorious Face. What is laid upon us and you is to watch over the soundness of heart against the captivity of nonGod. This soundness is achieved when there is absolutely no passing (of any thought) of nonGod on the heart. If supposedly life lasts for a thousand years, there will be no passage of "other" on the heart because of the obliviousness of nonGod acquired by the heart.
This is the task and all other is naught
The remaining matter is that the father of Maulàna Fàzil Sirhindi, who is there in your noble presence, lives in Sirhind and wishes now when he is quite old and feeble to have the pleasure and delight of seeing his son. It is to this end that he has sought my mediation. The matter, however, rests with you, rather with Allah entirely, and be peace.
In the encouragement to adhere to the sunnah and to shun the innovations, and on the description that every innovation is an astray-going, has written to Khajah Abdur-Rahman, the Mufti of Kabul.
Beseeching and entreating, soliciting and begging, humbling myself and humiliating, openly and secretly, I pray Allah Almighty to save this humble servant from each of those things which are new and innovated in this religion and were not existent in the days of the Prophet and his Righteous Khulafa, be though they in luminosity like the daybreak-light, and let him not be a participant in those new things with the crowd identified with those, and let him not be enamoured of the beauty of those innovations by the sanctity of the lord of the chosen ones and his pious offsprings. The ulamà say that innovations are of two kinds, good, and evil. The good one is that virtuous deed which was invented after the time of the Prophet and the Righteous Khulafa, and that does not eliminate any sunnah. Whereas, the evil one is that which is eliminative of sunnah. This Faqir does not see in any of these innovations any beauty and luminosity and perceives nothing save darkness and opaqueness. If supposedly today an innovated act appears lively and graceful due to weaksightedness, Tomorrow when the sight will be piercing, nothing save bereavement and repentance shall be in hand.
The sad gloomy morning will show certainly the loss
The moonless night of love which thou verily did pass
Says the lord of mankind' : "Whoso comes up with a new thing in this religion of ours which is not therein, then that stands rejected." A thing that stands rejected whence could come therein any beauty. And said the Prophet: " The best word is the Book of Allah, and the best path is the path of Muhammad, and the worst deeds are the newly invented ones, and every innovation is astraygoing." And said the Prophet: "I bid ye fear Allah, and hear and obey, be though over ye a negro slave. Since those of ye who would live after me, shall see great dissension, keep ye to my course of conduct, and to the course of conduct of the Rightly Guided Khulafcî Cleave ye thereto and seize that with thy teeth. Beware of new things. Verily, every new thing is an innovation, and every innovation is astray-going." Now, when every new thing is an innovation, and every innovation is astray-going, then what is the meaning of beauty in innovations. Also, what is further understood from the traditions is that every innovation is eliminative of
Vol.1 268 Ep.- 186
sunnah, there is no exception to some, and hence, every innovation is astray-going. Said the Prophet: "Originate not a people an innovation but is lified up a sunnah like of that, therefore adherence to sunnah is better than originating innovations." And related Hassàm: "Invent not a people a new thing in their religion but lifts up Allah out of the sunnah with them one like of that and returns not that to them tilt the Day of Resurrection." It should be understood that a careful examination of the innovations, which in the opinion of ulamâ and mashà-ikh could be regarded as virtuous deeds, shows that these as well are eliminative of sunnah. For instance, in shrouding the deceased adding turban is said to be a good innovation, but at the same time this innovation cancels the sunnah, since addition to the prescribed sunnah-number which is three clothes is abrogation, and abrogation is abolition. Similarly, the mashâ-ikh consider it commendable to let the free-end of the turban lie on the left hand side while the sunnah regarding the free-end is to keep it between the shoulders. Now it is evident that this innovation is eliminative of the sunnah. Similar is the matter of making intention in prayers which the ulamâ consider commendable notwithstanding that it is there in the heart and yet it should be uttered verbally. While the condition on the other hand is that it is not authoritatively reported from the Prophet , neither by a strong chain of transmitters nor by a weak one, nor the Companions and their immediate Successors would utter the intention verbally. As soon as the ritual call (aqJmat-ussla) for starting the prayer was served, they immediately would pronounce, "Allah is most great," (Allah-u-akbar). Hence uttering the words of intention is an innovation which they hold to be a virtuous deed. But the conviction of this Faqir is that this innovation not only eliminates a sunnah but also an obligation (ferz). Since in uttering that, many people do not note the heedlessness of their heart and so in the course of that an obligation related to ritual prayers, i.e. evoking the intention in the heart, is missed leading to a mortal deficiency. Similarly should all other innovations and recent things be judged, for they are additions to the sunnah in one way or another, and addition means abolition, and abolition is abrogation. Therefore, keep yourself restricted to adherence to the sunnah of the Messenger of Allah;-, and content with the following of his honoured Companionsee,for they are like stars whosoever of them will you follow, rightly you will be guided. As for free-judgment and attempt (of the Islamic jurists), they are not innovations in any way but means towards expressing the meanings of the Qur-ànic Text. Take lesson, O people who have eyes. And be peace upon him who follows the Guidance and keeps to the following of Mustafa.
On the description that the way of connection (rabitah) is the nearest of all the joining ways, that connection is more benefiting to a disciple than his own work of remembrance, has written to Khajah Muhammad Ashraf Kabuli.
The letter written to the friends came before the eyes and became informed of the state of affairs written therein. Be it known that the disciple's attaining connection (husuli rabitah) with the sheykh, free from affectation and pretence, betokens perfect harmony between the sheykh and the disciple, and is a means towards imparting and receiving benefit. None of the ways is nearer than the way of connection in attaining Union. Let us see who is the fortunate one, they bless with this honour. Hazrat Khâjah Ahrâr& so says in Fiqarat.
Better than the remembrance of God is the shadow of the guiding lord
Saying "better" is in view of the gains that accrue, as the shadow of the guide is more benefitable than one's own work of remembrance. And this is so because the disciple has yet not attained perfect harmony with the Remembered to benefit fully through remembrance, and be peace first and last.
Concerning the solution of the questions asked, has written to Khajah Muhammad Siddiq Badakhshi.
The pleasing letter of my dear brother has reached. As for the three things asked about, O the image of love, the matter that some of the subtleties remain hidden in the dimensions of the heart is exclusively a case of those subtleties that stand included in the heart, and not of those subtleties that are verified to be out side the heart and hence, their being hidden in the dimensions of the heart has no meaning. The next thing is that the person who has ability to the level of the heart, or the soul, a sheykh possessing power of disposition can convey him to higher degrees. But here there is a subtle point that calls for personal presence and it is difficult to give a description thereof in writing. Another thing, when the exterior becomes imbued with the hue of the interior, and the interior takes on the colour of the exterior, then what is the
Vol.1 270 Ep.- 189, 190
hindrance in the interior's assuming the order of the exterior, and the exterior taking on the states of the interior, and be peace.
On the description that in spite of having unavailing attachments, remembering the fuqara betokens a perfect harmoniousness with them, that one should not be enamoured of the liveliness of this mean world and consider the esoteric lessons like something very dear, and raise not one's head before the commands of the shari-ah but accept them with gratefulness and submissiveness, and on matters relevant, has written to Sharfuddin Husain Badakhshi.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets and upon his pious offsprings all. The worthy letter of my fortunate, dear, and righteous son, Sharfuddin Husain, has been received. It filled with delight and made happy. How great a bounty it is that in spite of vain relations you did not forget these far-placed fuqara. This recalling betokens a high degree of harmoniousness which is a means towards giving and receiving benefit. Some of the reported happenings are good and real, and constitute a positive indication of esoteric connection. O son, be not enamoured of the liveliness of this mean world, and fascinated by its empty pomp and power, for it is undependable and unreliable. To day if these counsels do not appear sensible to you, Tomorrow they so will, but to no avail.
The gems on your ears have made them hard of hearing
How could they ever hear my groans and wailing
Considering the esoteric lesson to be of the highest bounties of Allah, and being greedy and covetous in its repetition, performing the five times ritual prayers in congregation without showing any slackness and sluggishness, giving gratefully one part out of forty parts to the poor and the helpless, keeping away from what is unlawful and doubtful, and being compassionate and kindly to creatures, is the way to salvation and liberation, and be peace.
In encouragement to continuous remembrance of Allah, and in incitement to adopt the exalted Naqshbandiyah Method, along with explanation of the procedure of remembrance, and on matters relevant, has written to one of the sons of Mir Muhammad Nomàn Badakhshi.
++In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful. All praise belongs to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets, and upon his pious offsprings all. Note and remember that your success, rather the success of the sons of Adam all, and the prosperity and salvation of them all, lies in the remembrance of their Lord. As far as possible, all the time should be kept immersed in the remembrance of Allah, and even an instant of obliviousness should not be held allowable. Praise and Grace befit Allah, continuous remembrance becomes possible in the Method of the Khajgàn at the very beginning because of the registration of the end into the beginning. Therefore, choosing this Method is better and more appropriate for a seeker, rather essential and necessary. Hence, it is upon you to shift your attention from all sanctuaries and direct that totally towards the grandees of this exalted Method, and seek spiritual benefit from their sublime interior. At the beginning, there is no escape from the doing of remembrance. Therefore, attention should be concentrated on the oval heart, for that flesh piece acts as an abode for the real heart, and the sublime name "Allah" should be passed on the heart, sitting motionless and being fully attentive to the heart. The appearance of the heart's shape in imagination should be resisted and no attention should be paid to that. Since the needed is attention to the heart, not the imagining of the shape thereof. The meant by the word "Allah" should be taken as the Inconceivable and the Incomparable One, and no Attributes should be ascribed to That. Again, the consideration of Omnipresence and All-Seeing should be avoided to avoid descent from the loftiness of the Essence to the lowness of the Attributes, lest thou become not occupied with the vision of the Unity in multiplicity and take not comfort in the vision of the conceivable fleeing from the captivity of the Inconceivable. Since everything that appears in the mirror of the conceivable is other than the Inconceivable, and everything that manifests itself in numerousness is not the real Oneness. The Inconceivable should be searched for beyond the domain of the conceivable, and the Real, All-Extending One (Basiti, Haqiqi), should be looked for outside the boundaries of diversity. If the figure of the sheykh appears without straining, that should be transported into the heart and keeping that in view in the heart, remembrance should be done. Do you know who is the sheykh? The sheykh is that person from whom you learn the way to reach Allah and receive from him help and guidance on that path. Merely cap and mantle and the book of hierarchy, which have become a
272 Ep.- 191
general practice, are far removed from sheykhood and discipleship reality, and belong to custom and fashion. But if you are invested with a benedictive robe by a perfect and a perfecting sheykh, and wear that with good opinion and sincerity in the life time, there is a strong possibility of fruits and results in that case. Note that dreams and illuminations are undependable and unreliable things. If a person sees himself as king or archsaint of the time in dream or illumination, the case is not so in reality. But if he found himself having become king, or archsaint of the time outside the state of dream or illumination, the matter is incontestable. Hence, only those of states and ecstasies that appear in wakefulness are reliable, otherwise not. It should be understood that the fruitfulness of remembrance and the states consequent upon that are related to the observance of shari-ah. Therefore, great care should be taken in performing the obligatory and the sunnah services, and in avoiding that which is unlawful and doubtful. In matters small and great, the ulanià should be turned to, and the life should be passed complying with their verdict, and be peace.+
In the encouragement to following the examples of the prophets, and on the description that the shari-ah impositions have been made allowing great ease and making drastic moderation, has written to Khan Khanan.
All praise belongs to Allah who has guided us to this, we would not have been led aright if Allah had not guided us. Verily, the messengers of our Lord came (to us) with Truth. Unending success and eternal salvation is related to the following of the prophets, blessings of Allah and peace from Him be upon them all generally and upon the highest ranking of them specially. If supposedly worship is done for a thousand years and arduous devotional acts and severe self-mortification are undertaken but the becoming lighted by the light of imitation of these divines is not there, They purchase these not even for a barley grain, nor give these even the weight of midday nap which is a state of complete senselessness and idleness, being taken obeying the instructions of these elects, and regard that as mirage in the desert. It is a great Divine providence that extreme ease and utmost moderation has been observed in all the shariah-impositions and religious obligations. For instance, in eight parts that make a day and night, only seventeen units of ritual prayers have been enjoined, and the total time taken in the fulfilment of these is not even an hour, and whatever amourit of recitation be available to make therein, has been observed as sufficing. If the standing therein be difficult, performance by sitting has been allowed, and under the circumstances sitting is found difficult, performing by lying on the side has been permitted. When the condition is such that sitting and prostration are difficult, performing of the ritual prayer by nodes and gestures has been allowed. If water is harming in the ritual ablution, dry-ablution called tayammum has been made substitute for that. The religious tax (zakat) to be given to the poor and the helpless has been prescribed as one-fortieth, but only from accruing wealth and grazing cattle. In all life-time only one pilgrimage has been enjoined being conditional on possessing the travelling expenses, conveyance, along with the safety of way. The circle of permissible things has been made sufficiently large, permitting four wives at a time and as many slave-girls as desired, while divorce has been made a means for changing wives. Most of the foods, drinks, and clothings are allowed, and only a few are forbidden, and that also in the interest of the servants. If one drink (i.e. wine), tasteless and harmful has been forbidden, many a tasteful and useful drink in place of that has been allowed. Cloverwater and cinnamon-water, in addition to good taste, have so many advantages and benefits that are beyond description. A thing which is bitter and insipid, pungent and evil, takes away senses and is harmful, has no comparison with a juice that has a pleasant smell and good taste. Vast is the difference between the two. The difference due to lawfulness and unlawfulness is one thing, and the distinction appearing with regard to the pleasure of Allah and the displeasure of Him is another thing. If some clothes made up of silk have been prohibited, many other kinds of clothes gracing and decorating in place of that have been allowed. While woolen clothes, allowed without any restriction, are many degrees better than silken clothes. Yet silken clothes have been permitted to womenfolk, the good whereof returns to men. Similar is the case with gold and silver as the ornaments of women provide enjoyment to men. If an unjust person, despite this ease and moderation, considers the shari-ah orders hard and difficult, he is afflicted by heart-disease, and is suffering from esoteric ailment. There are many such works the doing whereof is very easy to the healthy people and highly burdensome to the weak ones. The heart's disease means lack of credibility in the heart regarding the heavensent ordinances. The confirmation that such people possess is
274 Ep.- 192
merely the form of confirmation not the reality thereof. The sign of possessing the reality of confirmation is constant ease in fulfilling the shari-ah orders. Besides this there is naught save futile effort. Said Allah, the Sublime, the Exalted: "Hard for the associators is that which you invite them to. Allah chooses to Himself whom He will and guides to Himself him who turns to Him” (Q 42:13), and peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the ways of Mustafa.
In answer to a question, has written to Sheykh Badi-uddin Saharanpuri.
My dear good brother Sheykh Badi-uddin has asked that in theletter eleventh written to Ha zrat Khajah it has been stated that I reached a colourful station which was higher than the station of Hazrat Siddiq, what are the meanings of these words? Note, and Allah show you the right path, we do not admit that these wordings prove any self superiority when the word « too” is also there. Yet, if admitted, I say that these words and other wordings that occur in that letter fall under "happenings" written to the own Sheykh. This is, however, an established matter near the sect that whatever happenings appear, true or dubious, should frankly be presented to one's sheykh. Since in the dubious ones also there is possibility of explanation and interpretation. Hence, they should necessarily be disclosed. And what we are in, no prohibition is therein in view of this explanation. The other solution is that it is agreed upon that if in any of the numerous partial aspects, a nonprophet appears to have superiority over a prophet, there is nothing wrong and it is possible. Just as in the case of martyrs there are such things which are not in the case of the prophet, while the absolute superiority belongs to the prophets. In view of this consideration if the journey of a nonprophet takes place into the excellences pertaining to that partial aspect, and he finds himself higher in that station, it is admissible. Yet his reaching to that station is through treading in the foot-steps of the prophet, and as for the prophet, to him comes a most complete share from that station according to the tradition: "He who instituted a good practice, to him come the rewards of that and the rewards of all those who follow that practice." Hence, when a partial kind of superiority is admissible in the case of a nonprophet over a prophet, it is all the more so in the case of one who is a nonprophet. Thus, in reality there is no confusion, and be peace.
In the encouragement to correcting the beliefs in keeping with the opinions of the men of Tradition and Congregation, and in the incitement to acquiring the knowledge of the Islamic Iaw relatedto lawful and unlawful, obligatory and necessary, sunnah and commendable, and on the description of strangeness of Islam with the persuasion to propagation and support thereof, has written to Sheykh Farid, the abode of lordship.
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful. Allah be your helper against all that is defaming and disgracing to you. What is first of all necessary for the men of senses and understanding is to correct the beliefs according to the judgment of the men of Tradition and Congregationee. For, the hereaftersalvation is related to the following of the judicious opinions of these divines. They are the delivered sect and so are their followers as they follow the ways of the Prophet and his Companions
Of the available knowledge extracted from the Book and Sunnah only that part is reliable which these divines have extracted and apprehended. Since every astray-gone and innovator, in his vain confidence, extracts his ruinous beliefs from the Book and Sunnah, therefore, every interpretation of the extracted interpretations should not be held reliable. For a correct understanding of these true beliefs, the treatise of the great Imâm Tur Pushti is fully appropriate and easily understandable, and should be read in your sittings. However, the said treatise is logical in approach and contains excessive explanations and interpretations, if there were available a treatise comprising only the shari-ah issues, that would be better and more appropriate. Now, in the meantime a thought struck to the mind of this Faqir to write a treatise comprising the beliefs of the people of Tradition and Congregation easy enough to understand. If it could be possible, it would be sent to you as soon as the writing work is complete. After the correction of beliefs, the acquirement of a knowledge of lawful and unlawful, obligatory and necessary, sunnah and commendable, and disapproved, and the adaptation of deeds to this knowledge is necessary. Advise any of the students there to read out a portion from some book of jurisprudence written in Persian in the meetings such as Majmu-ah Kheini, and Umdat-ul-Islam. If error enters into the articles of faith, it becomes, Allah forbid, a matter of deprivation from the
Vol.1 276 Ep.- 193
hereafter-salvation. If there is deficiency in deeds, there is possibility that They would overlook that regardless of any repentance and, if at all call to account, the hope of salvation ultimately is there. The best task, therefore, is to correct the beliefs. Hazrat Khàjah Ahrâr is reported to have said that if They give us all states and ecstasies and do not decorate our interior with the beliefs of the men of Tradition and Congregation, we see nothing short of destruction. While if They heap all evils upon us but bless Our interior with the beliefs of the people of Tradition and Congregation we have nothing to fear at all. May Allah grant us and you steadfastness in their approved ways by the sanctity of the lord of mankind. A dervish that had arrived here from Lahore informed that Sheykh Jeu came to say the Friday-prayer in the Central Mosque of the old market. Sheykh Rafiuddin received him with due attention and said that lord Jeu has constructed a great mosque in his palace. Allah be praised for that, and may Allah empower towards greater good. This kind of reports about the friends give great pleasure and joy. O the abode of lordship and my kind sir, today Islam has become too strange, and ajital that is spent today for the strengthening thereof shall be accepted for millions. Let us see who is that king-falcon They bless with this great wealth. The propagation of religion and the strengthening thereof is always a worthy and beautiful thing, be that by anyone. But at this time when Islam is in a state of strangeness, the being thereof by a gallant of the People-of-House like you is worthier and more beautiful. For, this wealth is home-born to your eminent ancestors. To you it is natural and to others accidental. The reality of the prophetic heritage lies in this worthy work. The Messengere addressing the Companions once said: "You are living at a time that if you leave even one tenth of the command and prohibition you will be destroyed, but those that will come after you, if they observe even one tenth of the command and prohibition they would get salvation." This is that very time, and these are those very people.
The bail of grace and blessings has in the midst been cast
What has happened to the riders they come forward not
The killing of the damned infidel Gobind and his offsprings at this time which put the heathen Hindus to a total defeat is highly pleasing, be that with any intention and for any reason. In the disgrace of the unbelievers lies the exaltation of the followers of Islam. Before the killing of this infidel this Faqir had a dream that the present king has demolished the tent and canopy of the head-unbeliever. It is true that this ghost was the chief of associators and the head of idolaters. Allah Almighty damn them. The lord of the religion and the world in some of his oraisons has expressed his loathsomeness for associators in these wordings: "O Allah, scatter their state of affairs, and disperse their congregation, and ruin their foundation, and seize them the seizing of a mighty powerful one." The honour of Islam and its followers lies in the disgrace of infidelity and the infidels. The object of taking tribute is disgrace to the infidels and their humiliation. The extent to which the unbelievers rise in honour, to the same extent is dishonour to Islam. This interrelationship should well be kept in sight. Most people are unaware of this interrelationship and in this unfortunateness destroy their faith. Said Allah, the Sublime: « O Prophet, strive against the disbelievers and the hypocrites, and be stern with them," (Q-66:9). Fighting with the unbelievers and being hard with them is of the requisites of faith. The remaining customs of infidelity coming of the past bear hard upon the hearts of the Muslims, especially at this time when the king of Islam does not have that kind of considerateness for the unbelievers. It is necessary for the Muslims to acquaint the king of Islam with the ugliness of the customs of these wicked people and strive for their obliteration. Perhaps the king is unaware of the viciousness of these remnant customs. If they (i.e. the Muslims) find it appropriate in the present situation, would be just right to ask some of the ulamà of Islam to come forward and speak publicly of the hideousness of the customs of the unbelievers. Coming up with super-customary works and miracles is not a prerequisite for the preaching of shari-ah. On the Day of Resurrection the excuse that lack of the power of disposing kept me from preaching would not work. The prophets that were the best of creatures when, in the course of their preaching, people would demand miracles, they would say: "Miracles are the works of Allah, ours is to convey the orders." May be Allah will bring in the meantime some such things to pass that would bring home a true conviction to these people. Anyway, letting the reality of the shari-ah issues widely known is necessary. Unless such an agency comes into existence, the responsibility is on the ulamà and on those close to the king. It is a matter of great honour that some people should bear hardships and tortures in this mission. What kind of torments were not there which the prophetsge have not borne, and the hardships which they have not faced in preaching the matters of shari-ah. The best
Vol.1 278 Ep.- 194
of them has said: "No prophet has been afflicted like as I have been afflicted."
The life has almost passed, but my story of pains didn't finish
The night has reached its end, I ought to gather it and abridge.
And be peace.
In the encouragement to propagation of the creed and promotion of the religion, and on matters relevant, has written to Sadar Jahan.
May Allah save you and keep you in sound conditions. The hearing of the news of propagation of the shari-ah orders and disgrace of the enemies of the creed Mustafaviyah was gladdening and exhilarating to the mournful Muslims. Praise and thanks be to Allah for that, and it is to pray to Allah, the Sovereign, the All Powerful, to grant wide spread to this worthy work by the sanctity of the Giver of glad tidings, and the Warner. It is believed that the leaders of Islam, comprising sayyid nobility and revered ulamâ would, in seclusion and congregation, be endeavouring for the spread of this firm faith and straight Path. How can this poor helpless Faqir dare say anything in this matter. It has been heard that the king of Islam, because of his Islamic mindedness, is desirous of the company of ulamâ. Allah be praised for that. It would definitely be in your good knowledge that every evil that came into existence in the past ages was due to the corrupt ulamâ. In this matter any initiation should be made after a thorough investigation and after selection of a good àlim. The corrupt ulamâ are the thieves of faith. Their object is pomp and pelf, and position near people. Allah save from their treachery. Yes, the best of them are the best of creatures. It is they whose ink Tomorrow on the Day of Resurrection shall be weighed against the blood of the martyr in the path of Allah, and the pan containing this ink will tilt. The worst of mankind are the worst of ulamâ, and the best of mankind are the best of ulamâ. The other request is that certain motives demand presence in army but the arrivai of the blessed month of Ramazan, which is close at hand, made me stay in Delhi. After the passing of this sacred month will, God willing, be there in the presence of the dignitaries, and be peace.
By way of persuasion and encouragement to the propagation of the shining shari-ah, and in expression of his grievousness over the weakening of Islam and its followers, has written this also to Sadar Jahan.
May Allah save you and give you long life. Since all creatures are indebted to the beneficence of kings, naturally the hearts of creatures according to the rule, "creatures have been created with a disposition to the love of him who does good to them", stand inclined to the benefactors. Inevitably, therefore, due to this loveattachment, qualities and customs, goodness and evilness, piety and depravity, of the kings permeate the general public according to the degree of nearness. And it is from here that comes the proverb, "people adopt the religion of their kings." The situation in the times past was a confirmation of this proverb. Now when there is alteration in governments and the desperateness of hostility of the communities has shattered, it is incumbent upon the leading figures like ministers and lords and revered ulamâ to direct their all efforts towards restoring the shining shari-ah. Initially, theirs is to restore the abolished ordinances of Islam because no good seems to tome out of any delay. The hearts of the helpless ones are highly perturbed by this delay. The hardships of past days stiil have hold on the hearts of the Muslims, be it so not that they remain unredressed and the strangeness of Islam goes on increasing. When the kings lose the fervour of propagation of the sunnah Mustafaviyah, and those that are nearest to them excuse themselves and hold this fleeting life dear, the work would then become too straitening and prospectless to the Marti of Islam. "Surely we belong to Allah, and to Him we are to return," (Q2:156). A pious man has said:
What have I lost should that have Solomon lost
Then Solomon, the fairies, and the demons will shedding tears exhaust
The calamities that have befallen me if they
Befell the days they will turn into nights and decay
In the practices of Islam, one is the appointment of Qàzi in the cities of Islam which in the past times was effaced. Hence, since some years there is no Qazi in Sirhind though it is one of the biggest cities of Islam. The ancestors of the bearer of the blessings letter, Qàzi Yusuf, had had the post of Qàzi of Sirhind ever since the city was built, and hence he has certificates from the kings with him. The said person is endowed with goodness and piety and if
280 Ep.- 196
you deem it appropriate assign this worthy task to him. May Allah grant us and you firm hold on the path of the shari-ah.
On the description that the Path we are up to traverse is altogether seven steps. At every step of these steps, the traveller becomes farther from himself and nearer to Allah, has written to Mansur Arab.
Your kind letter and esteemed writing reached at a very good time. Praise and thanks be to Allah that the special are not careless in remembrance of the general, and the higher are not empty of concern for the lower. May Allah reward you with the best reward on our behalf. My master,
All that is said about the Friend is always pleasant.
++This Path which we are up to traverse is altogether seven steps, two steps are related to the creation-world and five steps are related to the command-world. At the first step of the traveller in the command-world, Act-theophanies appear, at the second step, Attribute-theophanies, and the third step marks the inception of the Essence-theophanies. Then the progress takes place according to the difference in the degrees as is not hidden from the men of understanding. This all again is connected with adherence to the ways of the lord of the formers and laters. As for the words of some that this Path is only two steps, that means the creation-world and the command-world by way of summing up and making the task appear easy to the eyes of the seekers. At every step of these seven steps, the traveller becomes farther from himself and nearer to Allah. After the completion of these steps, is the stage of complete vanishing and then ensues perfect abiding. And related with this vanishing and abiding is the special Muhammadiyah sainthood.+
This task is a gold lot, see whom They allot
But what the deprived fuqara have to do with such descriptions except making their task and taste satiated and sweetened by the clear sweet water of the men of excellence.
Though we have nothing out of sugar except the name in share
lt is yet far better than a poisonous profession, O dear
Lower than the Throne though appears the sky
Yet from the earth it is far above and high.
And be peace first and last.
On the description that blessed is he whose heart is cold towards the world and warm with the warmth of love for Allah, and on matters relevant, has written to Pahlwan Mahmood.
May Allah grant you firm hold on the path of shari-ah . Blessed is he whose heart is cold towards the world and warm with the warmth of love for Allah. The love of world is a source of sins and the renouncement thereof is a source of all worships. Since the world is object of Allah's wrath and ever since He has created it has not looked towards it. It and its loyers are stained with the stain of rejection and damnation, and it comes in the news: "The world is damned and damned is all that is therein except the remembrance of Allah," and that is because the rememberers stand excluded from this warning and do not fall in the count of worldlings as each particle of the particles of their beings is filledup with the remembrance of Allah. World is that thing which makes oblivious of Allah and occupied with that which is besides Him, whether that thing is wealth and chattel, rank and realm, or reputation and prestige: " Then withdraw from him who flees from Our remembrance," (Q-53:29), the Book herein is decisive. Everything worldly, upon the soul is a calamity. ++The worldlings in the world are always in perturbance, and in the afterworld in regret and repentance. The reality underlying the renouncement of world is quitting the liking thereof, and the quitting of liking is realized when the being and not-being thereof becomes alike. The attainment of this condition is difficult without being in the company of the men of tranquillity. If the company of such divines is available, it should be considered a boon and one should commit oneself totally to their care. The company of Miyan Sheykh Muzzammil though is a boon to you and the like of this endowed personality are rare and better than the Philosopher's Stone, yet the trait of noblehearted ones is giving preference, i.e. preferring the need of others over the self needs. Hence, if you give leave to Miyan Sheykh Muzzammil it would be just right.+ After he is finished with the task will, God willing, be back there. And sincerity in absence will play the role of presence. Anything further will be an unnecessary bothering. May Allah grant us and you perseverance in the following of the lord of mankind, and be peace and regards.
282 Ep.- 198, 199
On the description that it is very difficult for the fuqara to make acquaintanceship with the rich these days, and on matters relevant, has written to Khan Khanan.
May the blessings of Makkah become key to the blessings of Madinah, by the sanctity of the Prophet and his revered offsprings e.f. ++Your kind letter addressed to the fuqara has reached and became a means towards increase in love. Glad tidings be to you, and again, glad tidings be to you. My master, it is too difficult these days for the fuqara to make acquaitanceship with the rich. If according to the set practice of fuqr (poverty), the fuqara speak or write humbly and nicely, the shortsighted ones in their low opinion think that they are greedy and indigent and inevitably thus due to this presumption lose both the world and the hereafter, and remain deprived of the excellences of these divines. And if on the other hand they show indifference, these shortsighted ones in their illnaturedness think that they are haughty and rude, for, indifference too is of the prerequisites of fuqr. The gathering of two opposites in a case like this is no degeneration. Abu Saeed Kharràz says: "I recognized my Lord by the combination of opposites." Although those who go by eyes will not accept this presentation, yet one need not be grieved, for the saintly trends lie beyond the trends of intellect's sight.+ The remaining state of affairs will be communicated in detail by Mir and Maulanà, and be peace upon him who follows the Guidance.
Expressing his approval of what was solicited in litany and hymn, has written to Mulla Muhammad Amin Kabuli.
Your esteemed letter indicative of deep love and sincerity and expressive of affection and devotion has reached and gave pleasure. May Allah keep you safe and sound. Since you have expressed the desire to be given some litany, therefore, the good brother Maulana Muhammad Siddiq is being sent in order to guide you in being busy with the remembrance specific to this exalted Method. Make full effort to do it the way he directs. It is hoped that it fruitfully would bring good results, since mere writing (of the litany) would not have sufficed as it is related with presence and company, it is for this reason that the said brother has been asked to take this trouble, and be peace.
++On the solution of the wordings of Nafahât having abstruseness, has written to Mullà shikebi Asfahâni on his request to elucidate those.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets and upon his pious offsprings. You have asked for elucidating the wordings of Nafahat which on the whole are incomprehensible. I, therefore, dare to say a few words respecting them. My master and honoured sir, describing the condition of the people who travel the Untravelled Path without a guide, Ainul Quzàh Hamdâni says that the state of their being overpowered saved some of them under its shelter while the intoxication provided canopy to their heads. But each one of them that was sensible, had his head cut-off. Intended by the Travelled Path, and Allah knows best, is the regular Travelling Path and the covering orderly and thoroughly the well-known Ten Stages (i. e. Maqamat Asharah). In this Path, purgation of the carnal-soul precedes purification of the heart and the Divine guidance is conditioned by invocation. Whereas, the Untravelled Path means the Path of passion and love and herein purification precedes purgation. It is the Path of the chosen ones, being unconditioned by invocation. Also, this Path is the Path of the beloved and the wanted ones, contrary to the first Path which is the Path of the lovers and the road of the seekers. Some of them who had the power of passion and the domination of love, whence proceed self-forgetfulness and intoxication, remained protected from the mischiefs of the outer-stretch and internal devils, and saved from the temptation and deception of them. Although they had no guide yet the Divine Grace guided them and led them to the Real Desired. But each one of them that was in senses, i.e. did not possess the power of passion and the domination of love was missing in his case, and since he had no guide, the enemies of faith caused him go astray and killed him and hurled him into the grips of eternal death. Of the overpowered ones were also those two Turkamàns whose story Husain Qassab has related allegorically and allusively: "I was travelling with a big caravan on a path when, all of a sudden, two Turkameins from among us got out of the caravan and took an Untravelled Path"……. . up to the end of the story. The path on which the big caravan was travelling was the regular Travelling Path, the traversing whereof is subject to covering the famous Ten Stages orderly and thoroughly. Most of the saints, especially the earlier ones, have reached their desired
284 Ep.- 200
ends by this path. The Untravelled Path taken by the two Turkamans, with Husain Qassàb following them, is the Path of passion and love and is a nearer way to Union than the regular Travelling Path. The inception of this Path is marked by rapture and comfort that become a cause for absence from senses and a means towards heedlessness from awareness. This state has been alluded to by night, and since this absence and heedlessness with respect to creatures involves presence and awareness with respect to the Creator, therefore, the presence and awareness have been alluded to by the moon. This place requires elucidation which should with attentive ears be heard. The organizer of the body is soul and the keeper of the form is heart. The body-organs subsist on the spiritual power while the form-perceptions proceed from the heart-luminosity. Inevitably then, at the time when the heart and the soul have attention toward Allah, which is a necessary condition of the Path of passion in the initial stages and which is a time of immaturity, a kind of slackness finds way into the system of the body and in the care-taking of the form, and causes idleness of the senses and heedlessness from awareness, and infuses languor into the muscles and limbs and throws down on the ground helpless. The great Sheykh, Sheykh Mohyi-uddin bin al-Arabi has designated this state in Futuhàt-Makkiyah as soul-audition (sama-ruhi), and the audition emerging from dancing and whirlingmotion has designated as body-audition (sama-tabi-i ), and has strongly forbidden that. Hence it is established that this outward absence is comprehensive of inward presence, and this bodily heedlessness is inclusive of soul-awareness, it was quite appropriate to represent that by the moon. Now we return to the actual topic. It should be understood that concealment of the moon by dark clouds betokens the appearance of human qualities which brings about the concealment of presence and awareness to the novitiates. This concealment persists till the states reach middle-stages. The middle-stage ones do not encounter this concealment, though they are not without some shade of concealment. It may be that it is in this sense that he has said: "When it was the middle of the night, the moon came out of the dark clouds for the second time and I saw the foot-marks of those two brave men." In the state of relaxation, when there is presence and awareness, the Path becomes lighted up and a greater amount of traversing is possible. When it is the time of morn, i.e. absence and heedlessness are no more there, and presence and awareness gain strength and exist together with attention to creatures, this state of presence has been represented by sun-rise. The mountain before him at that time stands for human existence. In this Path, purification of the heart precedes purgation of the soul. Since those two Turkamàns had the power of passion and the domination of love, they climbed up the mountain undauntedly and in an instant reached on the top thereof where they were blessed by a kind of vanishing. Whereas, Husain Qassàb at that time did not possess the power of passion, with painstaking effort he reached on the top of the mountain, and that too he could accomplish by the blessings of the following of those two Turkamâns otherwise he would have had his head cut-off. The army-camp stands for the degree of the subsistent identicals (a yani sabitah) which comprehend the determinations of the possible realities and the cognitional determination of the Necessity-Degree. It is these determinations that have been represented by the countless tents, while the Majestic Tent amidst these stands for the cognitional determination of the Necessity-Degree, and has been named as the king's Tent. When Husain Qassàb heard that that was the King's Tent, imagined that he has reached the Goal and intended to get down from the vehicle of passion and intoxication — as the traversing of this Path without these vehicles is not possible — and take comfort in the Union with the Desired. No sooner had he taken out of the stirrup his right leg — which means the soul, since in this Untravelled Path traversing is done by the legs of the heart and the soul, not by the legs of knowledge and deed, as these are concordant with the Travelled Path, also, the one first to cast off intoxication is this very soul and next, the heart, called as the left leg — than a heavenly voice reached his ears: "The King is not in the Tent," and truly it was so. Since Husain Qassàb did not possess the power of passion, came out of intoxication just by a little of glad tidings, and since those two Turkamans possessed strong passion and deep love, could not be deceived by such glad tidings, daringly they kept going up. Husain Qassàb if awaits a thousand years, will never find the King in the Tent, for He is beyond the Beyond.
His words: "Has gone out for hunting on horse back, i.e. is sitting on His Theophanous Stead, whereupon He appears with beautiful manifestations, hunting the hearts of the loyers. This voice and this description are in keeping with the understanding and knowledge of Husain Qassàb, related to him lowering the degree, otherwise, whereat that Divine Being is, it is meaningless to talk of Him as sitting and hunting.
Vol. l 286 Ep.- 200
Many a traveller has travelled and laboured
But they retumed disappointed and empty-handed
Another interpretation of these wordings that comes to my feeble understanding and befits the degree of Uniqueness and Greatness, though this interpretation too does not beseem His Grandeur, is better and more appropriate than other interpretations, and it is in this way:
Is sitting there on Wahdat which is ta-ayyuni Awwal and is above the degree of Wahidiyat. Since in the degree of Wahdat exist fading (istihlak) and falling (istihlak) of the cognitional and visional determinations, and since hunting involves the killing of game and birds, considering that as befitting that stage, said of (His) having gone out for hunting. Sheykh Muhammad Màshooq Tusi and Amir Ali Abu went into the hunting-field of the King and fell prey to Him. But Màshooq Tusi is more ahead and nearer, while Husain Qassàb hoping to find the King in the Tent, remained in the Wahidiyat Tents. And the object of the intended is best known to Allah, the Sublime, and whatever is right and appropriate therein. My master, the grandees of the Naqshbandiyah Method have adopted this very Untravelled Path. This unfamiliar Path has become familiar in their Method and they convey a world of people to the Desired by attention and disposition. Attaining to the Goal in this Method is sure only if the etiquette and formalities respecting the guiding sheykh are fully observed. In this Method old and young are alike in attaining the Union, and women and children are equal. Rather, the deceased as well are expectant of getting this wealth. Hazrat Khâjah Naqshband has said: "I have obtained from Allah a Path wherein the Union is guaranteed," and Khàjah Alà-uddin Attàr, his first deputy (khalifah), has said this couplet to the same effect:
Were if it not that it would break the heart of the confidant
I would have the locks of the whole world broken
May Allah grant us steadfastness in the Path of these grandees, and be peace.+
In reply to a question, has sent to Kochak Beg
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. The Honourable Kochak Beg Hisàri has enquired of a man who says that all knowledge stands registered within two three letters, and whether he should be believed or not? In reply, it is to say that apparently the man has said so on the basis of knowledge, report, and study of books, since statements like this have also been made by the earlier grandees. Hazrat Amir has said that all learnings lie in the Ba of Basmalah, rather in the dot under that. If that man makes this claim on the grounds of illumination, his case is not void of one of two conditions. If he says that he has been granted illuminations to the effect that all knowledge stands registered within two three letters, whether those two three letters have particularly been revealed to him or not, he may be truthful. But if he says that all knowledge has been revealed to him through two three letters, and that he gets all knowledge within the span of those two three letters, he is an untruthful claimant. He should not be believed in, and peace be upon him who follows the Guidance and holds fast to the ways of Mustafa.
On the expression of sorrow over the condition of the people who tied themselves in the thread of discipleship of these grandees and then sever relations with them without any reason, has written to Mirza Fathullah Hakim.
May Allah, the Sublime, grant us and you firm hold on the pleasing Straight Path of Mustafa. One day there was some conversation going on as to the concern of the Naqshbandiyah Mashà-ikh over their self-honour, during which there was a comment what of the condition of the people who tied themselves in the thread of discipleship of these grandees or joined their group and they accepted them and then, later on, without any reason and compelling cause, in their poor opinion and wrong estimation, parted company with them and clung to the tails of others. In this context, reference was made to your name and to the name of Qâzi Sanam. The conversation, not to be exact, lasted for a few instants and it took place on an especial occasion. Allah forbid that the Faqir should ever be desirous of harm to any Muslim or harbour malicious feelings in the heart, rest assured of that. You should be knowing that our Path is not the Path of inviting toward the Names, rather the grandees of this Method have sought annihilation in the
Vol. I 288
Named by these Names. Right from the beginning they keep their attention directed to the Pure Absolute Unity, and want nothing out of the Names and the Attributes except the Essence. Indeed the end of others is included in the beginning of theirs.
Assess my harvest from the bloom of my garden
Now this issue has taken new shape due to multiple reportage and the situation has reached a stage where it may create further misgivings on the other side. An effort, therefore, is made bv putting, down a few words to remove them while nothing is gained by your acquaintanceship and no loss finds way by your unacquaintanceship.
……………
[ici pages 288-289 : photographies fautives à reprendre ; nombreuses italiques ; intérêt limité de l’]
………....... [citations jusqu’à:]
Vol.1 290 Ep.- 204
there sitting with him who is in My remembrance' , the sitter with them never returns unprosperous." ++From this tradition and the preceding tradition, "Man is with him whom he loves", it follows necessarily that the lovers of this sect shall be with them, and whosoever is with them, shall not be unblessed. May Allah grant us and you steadfastness in the love of these divines by the sanctity of the Untaught Hàshimi Prophet, upon him and his offsprings be blessings and peace and bounties, to the measure, remember Him the rememberers, and to the measure, forgetful of His remembrante are the forgetters. What you had related of your states in the letter to Sheykh Allah Dad, this kind of becoming naught and becoming lost is an oft-occurring experience to the seekers. Be high-aspiring and be not contented with what is in hand.
Colourless is the beloved, O my dear heart
Abandon the search and be content on thy part
The company of this group is of the requisites, may Allah grant their companionship.
With the intoxicated ones if wine is not, its smell is
If that also is not, the seeing of their faces is a heavenly bliss
According to the same way you have learnt from my Sheykh, i.e. Khàjah Abdul-Baqi pass the holy name "Allah" with complete attentiveness through the heart in the meanings of Inconceivability and lncomparability. Do not imagine in the meanings of Omnipresent and All-Seeing, and avoid at the same time consideration of any Attribute. Keep this sacred name always present in the heart according to the aforesaid way of attention.+ Now, certain necessary matters require presence and company, however, if a meeting was possible, they will be discussed. But until a meeting takes place, keep writing the latest states, for the knowing thereof motivates attention in absence, and be peace.
As a word of advice not to be discouraged by the mischiefs of the deprived orles, and to remain concerned with the task before, and about tranquillity and advancement of the friends, and on matters relevant, has written to Mir Muhammad Nomàn Badakhshy.
This is to observe that Mir Nomàn should not be perturbed by the injurious comments of the deprived ones as everyone acts according to his own disposition, and do not be after revenge and requital. For, to falsity is no prosperity. Their contradictory words will bring slackness to their own selves, "To whom Allah gives no light, for him there is no light," (Q-24:40). Put your efforts into the task before and close your eyes upon every thing other than that. "Say 'Allah' and leave them alone in their foolish chatter," (Q6:91). Our brother Khajah Muhammad Sàdiq reached in time and had the opportunity to observe the ten-days ritual seclusion (itikaf) with a group, and was honoured with fresh advancements and arrivals. Praise be to Allah that the time of all friends is passing with tranquillity, and advancements one after another. "This is the bounty of Allah, bestows upon whom He will, Allah is the owner of great bounty", (Q-62:4). And Allah send blessings upon the best of His creatures, our lord Muhammad, and upon his offsprings and Companions, and send benediction upon him and them ail.
On the description that following the examples of the Bearer of Shari-ah' is the basic thing, has written to Khajah Muhammad Ashraf Kabuli.
May Allah honour you with a devout following of Mustafa. For, that is the fundamental thing and the goal of the veracious (siddiqin), and what is besides that are vain speculations and evil conceptions. May Allah save us and you from these and peace be upon him who follows the Guidance and holds fast to the examples of Mustafa.
On the condemnation of world and in the censure for being disposed towards the enjoyments thereof, has written to Mulla Abdul Ghafoor Samarqandi.
O Allah, awaken us before the death awakens us, by the sanctity of the lord of the prophets. Your kind letter and esteemed message, addressed to this far away Faqir has reached. Its receiving was a great pleasure and delight. May Allah reward you with the best reward on our behalf. ++O brother, Man has not been brought in this world for buttered and delicious foods and beautiful and fine attires, and has not been created for enjoyments and delectations, and amusements and fun of the world. The purpose of his creation is humbleness and broken-heartedness, lowliness and neediness, which the shari-ah Mustafaviya demands. Since the selfdisciplinary exercises and self-mortification of the men of error that are not in keening with the shining shari-ah yield nothing
Vol.1 292 Ep.- 207
except damage and disappointment, and bring nothing except regret and repentance, so after having ornamented and decorated yourself by the fulfilling of the shariah-ordinances by way of deeds and beliefs, in accordance with the opinions of the ulamà of the people of Tradition and Congregation, keep your interior filled with the remembrance of Allah, and keep repeating the lesson acquired in the exalted Method of the Naqshbandiyah Grandees. Since on the Path of these divines, registration of the end is there into the beginning, and their Reference is above all the References. Whether the dimwitted ones believe these words or not, the object is incitement and longing in the friends, the opposers are out of discussion.
It is a story to him who regards it a story
It is a message to him who meets it manly
In short, success in the hereafter is related to excessive remembrance, "And remember Allah much that ye may be successful," (Q -62:10), is witness to this reality. Hence excessive remembrance should be persevered in, and all that obstructs this wealth, looked upon as enemy. This is the remedy to salvation, and upon the messenger is plain proclamation
Do remembrance so long as your soul and body continue on
For, the shining of the heart is by the remembrance of Rahmàn
"Behold, in the remembrance of Allah, do hearts find rest," (Q13:28), the verse is decisive.+ We beseech Allah to grant us urge for that and firmness and perseverance in that, for that is the substantial thing, and peace be upon him also who follows the Guidance and holds fast to the examples of Mustafa.
A cloak having been worn on a number of solemn occasions has been sent. Put that on. May Allah cause all affairs reach a successful end by the sanctity of the Prophet and his noble offsprings.
On the description that the closeness of bodies plays a vital role in the closeness of hearts, that They do not accept ecstasies and states even for half a jital unless have weighed them in the balance of the shari-ah, has written to Mirza Elisamuddin Ahmad.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. It is since a long time that any news of well-being of yourself, of the reverable sons of our master, of my son Miyan Jamàluddin Husain, of all other notables, of the servants of your high threshold, particularly of Miyan Sheykh Allah Dad, and of Miyàn Allah Diyà, has not been received. Nothing other than the forgetfulness of this far-away one seems to have hindered that. ++Yes, the closeness of bodies plays a vital role in the closeness of hearts, this is the reason that no saint can reach the status of a Companion.+ Uwais Qerni notwithstanding such a high position could not reach the status of the lowest-rank Companion because of not having the honour of being in the company of the Prophet. A person asked of Abdullah bin Mubarak, "Which one is superior, Mu-awiyah or Umar bin-Abdul Aziz?" In answer he said, "The dust that entered the nostrils of the horse of Mu-dwiyah while in the company of the Prophet of Allah is better than Abdul Aziz so many times." States and affairs of the relatives and disciples in these limits are sound and satisfactory. To Allah be praise and thanks for this and for all bounties and blessings, especially for the blessing of Islam and the following of the Prophet, for that is the basic thing and the means towards salvation, and guarantee for prosperity, promising success both in this world and in the hereafter. May Allah make us and you steadfast in these by the sanctity of the lord of the prophets.
This is the task and all other is naught
By idle talks of the sufis what is gained, and by their confused states, what accrues. There, unless They have weighed the ecstasies and states in the balance of shari-ah, accept not for half ajital, and unless have tested the illuminations and inspirations by the touchstone of the Book and the Sunnah, exchange not for half a barley. ++The object of travelling the mystic path is to gain greater conviction respecting the beliefs of the shari-ah, which constitutes the reality of faith, and also the quality of ease in performing the juristic orders, and nothing else besides those. The sighting (royah) is a hereafter promise, impossible in this world. Visions and theophanies which the sufis are pleased with, is a matter of taking comfort with shadows and being cheered up by images and similitudes. Allah is beyond the Beyond. Wondrous is the situation, if the reality of their visions and theophanies is unveiled, it is apprehended that the longing of the initiates of this Path would slacken and their zest would be diminished. Alongside, it is also feared that if nothing is said, truth would remain mixed with falsehood. O Guide of the bewildered ones, guide me by the sanctity of him whom Thou hast made mercy for the worlds.+ If occasionally you kindly keep me informed of the state of your
294 Ep.-208
affairs, it would promote love. And peace be upon him who follows the Guidance and holds fast to the examples of Mustafa.
In reply to a question asking what is the reason that a traveller of this Path sometime finds himself on the station of the prophets, rather so sees sometime that he has risen even higher than those stations and the mystery underlying this matter, has written to his son Miyan Muhammad Sadiq. May Allah grant him steadfastness on the path of loyers.
My son has asked that a traveller of this path sometime, in the stages of ascension, finds himself at the station of the prophets, rather, so sees sometime that he has gone even higher than those stations, what is the mystery underlying this matter when the superiority of the prophet is an established and agreed upon matter, and that whatever the saints earn it is through them, and their attaining to saintly excellences is through imitating them. The answer is that the stations of the prophets are not the ultimate ends of their ascension, rather, their ascension extended by many stages higher than those stations. Also, those stations stand for the Divine Names that are their Determinative-Origins (Mabadi Ta-ayyunat), and media for receiving emanations from the Divine Essence. Since the Essences without the mediation of the Names, has absolutely no harmoniousness with the world, and no reference other than SelfSufficiency exists there. "Verily, Allah is altogether independent of creatures," (Q-29:6), is witness to this reality. When these divines descend from the ascensional stages, and come down invested with the lights of the upper stations to these Names, which are at varying levels, and alight at those Names that correspond with their natural range/domain, make those their permanent dwelling-places. Thus, if someone looks for them after settlement, he would find them in those Names. Hence a seeker endowed with high propensity, heading for the Essences would inevitably hit those Names during the ascension and go higher than those whereto Allah has decreed him. But when that seeker would come down from the top point and alight at the Name which is his being's Determinative-Origin (Mabda Ta-ayyun), this Name would certainly be below the Names that are abodes of the prophet. And here the difference among the stations that serve to signify superiority, would become evident, i.e. the one whose station is higher is more exalted. Unless the traveller returns to his Name and sees his Name located below those Names, he cannot realise the superiority of these divines by taste and state, but acknowledges their superiority as a matter of tradition and admits of their priority because of the previous conviction, while his intuition denies that. At this time invocation, showing submission and humiliation to Allah is necessary until the reality of the situation becomes manifest. This is that stage where the steps of the travellers slip. We would clarify this answer by an example. The Rationalists say that the smoke is composed of earthy and fiery parts. When the smoke rises upwards, the earthy parts also go upwards along with the fiery parts and due to the forcing of a forcer gain ascension. They claim that if the smoke had enough power it could rise to the fiery sphere, and in this process of ascension, the earthy parts will reach the plane of the watery parts and the airy parts, which have a natural uprising tendencies and then from there would rise further above. In this case it cannot be said that the earthy parts are superior to the watery and the airy parts because this superiority is due to the forcing agency, not a natural one. And after meeting the fiery plane when these earthy parts will fail down and reach their actual center, their plane will certainly be below the planes of water and air. Thus in the present discussion, the ascension of that traveller from those stations is due to some forcing agency and that forcing agency is the intense heat of love and the power of passionate longing. But as far as his person is concerned, his station is below those stations. This answer, as advanced, befits the extreme-reached ones. However, if such imagining is there in the beginning, its reason is that each station casts its shadow and projection in the beginning and the middle stages. Since the beginners and the middle-men find access to their shadows, imagine that they have attained to the reality of those stations, being unable to distinguish between the shadows and the realities. Also, because they find the images and the projections of the grandees in these stations, think that they have gained partnership with them in these stations. But it is not like this as the shadow of a thing has been confused with the thing itself. O Allah, show us the things as they are, and save us from being occupied with vain amusements by the sanctity of the lord of the Formers and the Laters
Vol.1 296 Ep.- 209
In the solution of some of the abstruse wordings of the treatise Mabda wa Ma-ad, of some other expression elucidating those wordings, and cautioning at the saine time about the prerequisites ofthis Path, has written to Mir Muhammad Noman Badakhshi in reply to his letter.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets, and upon his pious offsprings collectively. May my respected brother, Mir Muhammad Noman, the symbol of chieftainship, live in perfect peace. The conditions of this side are worthy of hymning the praise. At the time of departure, in the inn of Farkh, you and brother Khàjah Muhammad Ashraf had asked the meaning of the wordings that occur in the treatise Mabdei wa Ma-cid. The matter, however, remained pending as the time did not permit. Now it came to mind to write something respecting the solution of those wordings that would give satisfaction to the friends. The wordings of that treatise are as such:
"After a thousand and a few years from the time of demise of the Prophet , a time will come when the Reality of Muhammad will ascend from its station and unite with the Reality of Kabah by reaching in the station thereof. At that time, the Reality of Muhammad will be named the Reality of Ahmad, and will become representative of the Essence of the Sole One, while both the sacred narres will unite with the named. The previous station will remain empty of the Reality of Muhammad until such time as the prophet Jesus descends and adopts the Shari-ah Muhammadiyah as his religious code. At that time, the Reality of Jesus will rise from its station and settle at the vacant station of the Reality of Muhammad."
It should be understood that the reality of a person means his Necessity Determination (Ta-ayyun Wujubi) and the PossibilityDetermination (Ta-ayyun Imkeini) of that person is the shadow of that Determination. While the Necessity-Determination is one of the Divine Names, such as "Al-Alim" (the Knowing), "Al-Qadir" (the Powerful), "Al-Murid" (the Intender), and "Al-Mutakallim" (the Speaking), and like that. And that Divine Name is the Sustainer (Rabb) of that person and the source of emanations for his "being" and the adjuncts thereof. This Name bears reference to the Essence in various degrees. In the degree of Attributes which are superadditions to the Essence, this Name finds application, and in the degree of Splendours, the superadditionness whereof to the Essence is a sheer Consideration, this very Name again has validity. The difference between an Attribute and a Splendour has in detail been set forth in the letter written on the description of travelling and passion. Refer to that letter in case there is something unclear in this matter. There is no doubt that attaining to a Splendour is a matter which is sheer Consideration, yet it demands the existence of some further additional Consideration also above That, befitting that Splendour, to act as Origin for its Considerational Existence so that that Name have applicability on that level also. Again, there exists the possibility of such continuity (of Considerations) above that Additional Consideration as well, but human power becomes helpless here in extending its grip thereto. This humble Faqir, however, has also passed over another level, but the share above that level is naught save falling and fading, "And over every lord of Knowledge there is one more knowing," (Q-12:16).
Delights and pleasures be to the lords of riches and realm
For the poor lover is but a draught
Superiority of the men of Allah lies in passing over these different levels in keeping with their propensities and abilities. Of the saints, few are such that have attained union with the Name, while most of them have attained union with a shadow out of the shadows of that Name alter having made ascension from all Possibility-levels by way of travelling and detailed journey. The Uniting with that Name through pure passion is also imaginable, but that cannot be relied upon and trusted in. However, those who have made ascension from that Name and passed over different levels, less or more, are fewer of the few. Now we come to the real topic and say that just as the Reality of a person is said his Necessity-Determination, likewise, it is said his Possibility-Determination also. Now that these preliminaries have become known, I say that Muhammad, the Messenger of Allah, like all humankind, is composed of the Creation-world and the Command-world. The Divine Name which acts as the Sustainer of his Creation-world is the "Shan Al-Alun", and that which disciplines his Command-world is that Consideration which is Origin of the Considerational Existence of that Splendour, i.e. the "Shan Al-Alim", as has already been
Vol.1 298 Ep.- 209
mentioned. The Reality of Muhammad is tantamount to the "Shan Al-alim » whereas the Reality of Ahmad is tantamount to that Consideration which is the Origin of that Splendour. The Reality of Kabah is also tantamount to this same Consideration. The prophethood possessed by our Prophet before the creation of Adam about which he has informed saying: "I was prophet and Adam was between water and clay," was with regard to the Reality of Ahmad which is related to the Command-world. It is for this reason that the prophet Jesus who is the Word-of-Allah and, hence, has more harmoniousness with the Command-world, informed of the coming of Muhammad by the name "Ahmad" when he said: "Living glad tidings of an apostle to come after me who se Name shall be Ahmad," (Q-61:6). The prophethood related to the worldly birth is not with respect to the Reality of Muhammad alone, but with respect to both the Realities, and his Sustainer in this case is that (above said) Splendour and the Origin of that Splendour. Consequently, the preaching-work of this stage (i.e. his worldly existence) was more exhaustive than the preaching work of the previous stage (i.e. his pre-worldly existence). Since in that case his preaching-work was confined to the Command-world and his disciplining restricted to the souls alone. But in this case his preaching compasses the Creation and the Command both, and his disciplining comprehends the bodies and the souls. In short, his elemental birth of this world has been given superiority over his heavenly birth so that there be a greater harmony with creatures, a thing which is conducive to giving benefit and getting benefit, as the element of humanness is dominant in them. Allah Almighty has emphatically commanded his Beloved to declare his humanness: "Say, I am but a man like yourselves, it is revealed to me (Q-18:110). Bringing the word "like yourselves" is for laying emphasis on humanness. With the departure from the elemental world, his spiritual side became dominante, the harmony of humanness weakened, and there appeared change in the luminosity of preaching. Some of the Companions said: "Hardly had we finished with his burial e, that we felt change in our hearts." Yes, visional faith changed into faith in the Hidden (Ghaib), and the matter reached from lap to ear, and from seeing to hearing. But after a lapse of thousand years from the demise of him*, which is a long period and a great interval, the spiritual side (of him) started dominating in a way that it imbued the human side completely with its colour so much so that the Creation-world became cloured with the colour of the Command-world. Thus inevitably that which belonged to his Creation-world* did return to its Reality, i.e. the Reality of Muhammad made ascension and came abreast of the Reality of Ahmad, and then the reality of Muhammad united with the Reality of Ahmad. The meant by the Reality of Ahmad and the Reality of Muhammad herein is his Possibility-Determination of the Creation and the Command*, and not the NecessityDetermination, because the Possibility-Determination is a shadow thereof, and ascension of the Necessity-Determination is a meaningless matter and being united therewith is an irrational thing.
Now, when Jesus shall descend, he would follow the shariah of the Seal of prophets. He would ascend from his station and as a follower reach the station of the Reality of Muhammad, and would strive for strengthening the religion of him. Same was the condition, as is related, of the preceding sharà-e that after a thousand years after the demise of every Resolute Messenger, high status prophets and great messengers would be sent who would invigorate the shari-ah of that messenger and elevate his word. When the time of his message and shari-ah would end, another Resolute Messenger would come and give currency to his own shari-ah. Since the shari-ah of the Seal of prophets is safeguarded against abrogation and alteration, as the ulamâ of the Community (Ummah) have been given the status of deputyprophets and the task of strengthening the shari-ah and promoting the creed has been assigned to them. Alongside, by making a Resolute Messenger act as his follower, means have been provided towards the propagation of his shari-ah. Said Allah Almighty: "We have surely sent down the Message, and surely we are its Guardian," (Q-15:9). It should be understood that the saints appearing after a thousand years from the demise of the Seal of prophets, though few, would be of exceptional perfection so that they might strengthen this religion in every respect in a most perfect manner. Hazrat Mahdi glad tidings of the coming of whom the Seal of prophets has already given, would be born after a thousand years, and the prophet Jesus would himself descend after a thousand years. In short, the excellences of the saints of this class bear resemblance to the excellences of the revered Companions, though superiority belongs to them after the prophets. But this is a kind of situation where one class cannot be given superiority over the other merely because of utmost resemblance. May be it is for this reason that the Prophet said: "It is not known, the Former of them is better or the Later of
Vol.1 300 Ep.- 209
them," and did not say, “I do not know the Former of them are better or the Later of them," because of his being aware of the condition of both classes. Also, it is for this reason that he said, "Best of all ages is mine age," but since the matter of perfect resemblance was a place of hesitancy, hence he said, "it is not known." However, if it is said that the Prophet, has declared the age of the First-Successors the "next best age" alter the age of Companions, and then the age of the Second-Successors, and thus superiority of these two ages also stands proved over this class, then what could be the resemblance of this (later) class in excellences to the Companions. In answer I would say that the superiority of those two ages over this class might be on account of abundance of saints and fewness of innovators and schemers, and transgressors, and sinners. This, however, does not negate the being of some of the saints of this class better than the saints of those two ages, like as Hazrat Mahdi, for instance.
Should the Holy Ghost be at help once again
Others could as well work wonders like Massiah
As for the age of the Companions, it is best in every respect, and to talk of that is merely waste of time. The Foremost ones are the Foremost ones, nearest to Allah in the Garden of bliss. They are those the expending of gold of others to the volume of a mountain would not equal whose mudd of barley, "And Allah singles out for His mercy whom He will" (Q-2:105). It should be noted that from the previous explanation became clarified also the meaning of those wordings of the treatise Mabdà wa Ma-ad which have been written above these wordings, "The Reality of the Divinely Kabah 1 became the Object of worship of the Reality of Muhammad." Since the Reality of the Divinely Kabah is exactly the Reality of Ahmad, while the reality of Muhammad is, in reality, its shadow. Hence that would necessarily be the Object of worship of the Reality of Muhammad. If people ask that the Kabah comes (sometimes) for performing circumambulation of (some) saints of his followers and seeks benediction from them while Its Reality has ascendancy over the Reality of Muhammad, how then this matter would be admissible. I say in answer that the Reality of Muhammad is the end stage of the descension (nuzul) of Muhammad from the pinnacle of Transcendence and Holiness, whereas the Reality of Kabah is the ultimate end of the ascension of Kabah. The first step
1. N.B. It should be noted that the ternis Reality of Muhammad and Reality of Kâbah have been used in different meanings in the foregoing Epistles.
of ascension of the Reality of Muhammad in the degrees of Transcendence, is the Reality of Kabah, and the ultimate end of the ascensions Thereof (i.e. of H. M) none knows save Allah. The most perfect saints among his adherents also have share in his ascensions, therefore, if Kabah seeks benediction from these divines, it is not a place of surprise at all.
The born of earth rose so high above the skies
That he left behind the space and time in his adventurous flues
The other wordings of that treatise occurring at this very place also come to be solved, and those wordings are these: "Just as the form of Kabah stands bowed-to for the forms of things, likewise, the Reality of Kàbah stands bowed-to for the realities of those things." Since from the preceding preliminaries, it is already known that the realities of things mean the Divine Names that stand as the sources of emanation for their beings and the adjuncts of beings. The Reality of Kàbah, however, is above these Names. Thus in every respect, the realities of things are to be led by the Reality of Kabah. But if the saints commanding exceptional perfection happen to have journey above the Reality of Kabah and then being invested with the top-lights descend to self-realities which are consistent with their natural range in the ascensional stages, Kabah expects benedictions from them as has previously been stated. Also, in the treatise Mabdà. wa Ma-ad, a few sentences were written regarding the superiority of the Resolute Prophets (Anbiya-ulul-Azm), i.e. regarding the superiority of some of them over the others. Since that is based on illuminations and inspirations which are conjectural things, I feel remorse and beg Allah's pardon for writing that and making distinction in superiority, since it is not permissible to talk in this matter without clear-cut evidence. I beg Allah’s pardon and turn to Allah in repentance for all that Allah disapproves of in words and deeds. You also had written in your letter of your having asked about your being fit or not fit for disciplining the seekers and of my answering in negation. The Faqir does not think that he meant total negation. Rather, would have said that that depends upon certain conditions and is not approvable unconditionally, and at present that as well holds good. The conditions should quite carefully be observed lest there takes place undue leniency. Unless you are sure of permission for teaching the Method by having Divine guidance, do not teach that. Advise my brother MaulAna YAr Muhammad Qadim to the same effect and urge him not to be hasteful in the teaching of the Method. The object is not to expand the shop but the seeking of
302 Ep.- 210
Allah's pleasure ought to be the concern. To warn is ours. Secondly, you had made a complaint of your disciples. Complaint you should have made of your own conduct, because you are passing your days amidst those people in a way which is sure to bring troubles. Legends say that a sheykh should expose himself with an air of dignity to the eyes of his disciples, not that he should freely mix with them, behave on companion level, and by gossips and anecdotes keep the assembly full of warmth, and be peace.
In the solution of the wordings of Nafahat and in some necessary advice asked for. has written to Mulla Shikeby Asfahani.
Your esteemed letter and pleasing words, written by way of kindliness and considerateness to this humble poor one, had the honour to read, which made happy and gave delight. May you live in peace, and depart in peace, and as long as you live, live with the love of dervishes, and when depart, depart with the asset of their love, and when you rise, rise with their love, by the sanctity of him who was proud of poverty and preferred that over prosperity. You kindly have asked what is the reality behind the story recorded in Nafahat of a disciple of Sheykh ibn-us-Sakinah that one day, while taking bath, he dived in the waters of the River Dajlah and emerged his head above the waters of the Nile in Egypt, where he got married, had sons, and lived there for seven years. One day, incidentally, in order to take bath, he dived in the waters of the Nile and his head emerged above the waters of the Dajlah. He saw that all his clothes were lying there on the bank of Dajlah as had he originally put them there. He put the clothes on and came home. His wife said that the food he had ordered to be prepared for the guests was ready ….. to the end of the story. My master, the dubiousity of this tale is not in thât how the task of years has been accomplished in an instant as this kind of happening is quite frequent. The Prophet in the night of the Ascension, after passing the ascensional stages and covering the stations of union, which calls for thousands of years, when came back to his house found that the warmth in the sleeping bed has still not finished and the water in the jar used for purification is still in disturbance. Its explanation is same as that given in Nafahat after reporting this anecdote, i.e. it is of the kind of extention of time. Rather, the dubiousity of this story lies in that there is one time-instant in Baghdad, and the same time-instant has stretched to seven years in Egypt. For instance, if the people of Baghdad were at that time in 360 H, the people of Egypt were then in 367H. Reason and report do not accept it. This kind of happening may be admissible in case of one or two persons, but it is impossible in case of different cities and varying localities. ++What comes to the poor thinking of this Faqir is that this story does not pertain to the state of awakening, rather it is of the kind of dream and illumination. The listener has confused dreaming with seeing, and has imagined sleeping as waking. Illusions of this kind are quite frequent. "Saw in dream", and "talked to his sheykh in dream and brought his sons", this all proceeds from the locale of illusions. The story reported after this story with reference to Sheykh Mohyi-uddin belongs to this same category, and the reality of affairs all is best known to Allah.+
You have asked that an explanation of these wordings, "the organizer of the body is soul, and the keeper of the form is heart", should be written. My master, the sum total of both the expressions is same, and that is, the disciplining of the Creation-world of a man by his Command-world. But since the word "body" goes with "soul" in many applications, and there is a verbal harmony between "form" and "heart", by gathering each one of them with its correlate, a variety in expression has been effected.
You have asked for a word of advice. My master and image of kindliness, in the face of this state of total self-misery, captivity, incapability, and deficiency, I feel ashamed to write something in this regard, or to utter something explicitly or implicitly of this kind. On the other hand, fear that it would mean self-vulgarity and meanness, niggardliness, and stinginess, if I keep my self from advancing a word of advice. Therefore, I dare say a few words. My master, the duration of continuance of this world is very short, and from that "short" a big portion has passed, and a little remains. The duration of continuance of the hereafter is infinite and endless. The everlasting have They linked with the fleeting. After that either it is a matter of eternal bliss or unending torments. The Truthful Informant has informed of that, there is no possibility of the contrary. Far-seeing wisdom should be brought to work. My master, the prime of age has passed in passion and lust, and got spent in seeking the pleasure of the enemies of Allah. Only the useless part of age now remains. If we do not even spend that today in seeking the pleasure of Allah, and do not make-up for the prime by the useless, and make not a little of labour means towards
Vol.1 304 Ep.- 210
eternal comfort, and present not even a few of good acts as penance for the abundance of sins, Tomorrow with what face shall we appear before Him and what excuse shall we advance. How long to continue in the fool's dreams, and until when this keeping the ears plugged. Eventually, They would remove the veil from the sight and take the cotton of heedlessness out of the ear, but to no avail, and nothing save regret and repentance shall be then in hand. Before the arrival of death, the task should be completed, and saying "most welcome” ought to die. ++Firstly, the correction of beliefs is necessary along with the confirmation of the possessed religious knowledge coming through a chain of transmitters. Secondly, the knowledge and practice of that which is provided by jurisprudence (fiq). Thirdly, the travelling on the sufi-path is also a necessity, not for the sake of seeing forms and figures of the Hidden, and examining colours and lights, for this is reckoned as amusement and fun. Perceivable forms and figures are in what way less that, disregarding them, one should undertake arduous efforts and self-mortification being covetous of seeing forms and lights of the Hidden. These forms and lights and those forms and lights are both creations of Allah, and manifestations of His creative power. The light of the sun and the moon, which belongs to the seenworld, excels many times those lights seen in the Symbol-world. But since the seeing thereof is an everyday-matter, and the special and the general are common in that, giving no weight to that people long for the lights of the Hidden.
The water of the stream at thy door appears black to thee
The object of travelling the sufi-path is to gain a stronger conviction of the shariah-beliefs so that from the narrowness of reason may enter into the broadness of illumination, and from the comprehensive may tend towards the exhaustive. For instance, the knowing of the Existence of the Necessary Being and the Oneness Thereof was previously through reason and tradition, and in accordante with that was the conviction possessed. But alter travelling the sufi-path, reason and tradition change into illumination and vision, and a stronger conviction is there. Same is true of other doctrinal matters. The object also is to feel ease in carrying out the ordinances of the law and to get rid of the resistance experienced by the urging character of the carnal-soul. The Faqir maintains that the sufi-path in reality is servant to the shariah-knowledge, and not something opposed to shari-ah, and this fact he has emphasized in his books and letters. The exalted Naqshbandiyah Method is the best and the fittest of all other sufi-paths to attain this goal. Since these divines pay special care to the observance of sunnah and keep away from innovations. Hence, if they possess the wealth of sunnah and have no states, are happy, and if, in spite of possessing states, find deficiency in sunnah, do not like those states. Hazrat Khâjah said: "If They give us all kinds of states and ecstasies and Ness not our interior with the beliefs of the men of tradition and congregation, nothing save destruction we see. But if They bless us with the beliefs of the men of tradition and congregation, and give not any states, little we worry." Also in this Method, the end stands registered into the beginning, so that the followers of this Method get at the first step what others get at the end. The difference is only that of comprehensive and exhaustive, of inclusive and expansive. This Reference is exactly the Reference of the Companions. Since they would get that in the very first company with the Prophet which the saints of the Community would find even at the end, is not known. This is the reason that Uwais Qarni, the best of the First Successors, does not reach the rank of Wahshi, the killer of Hamzah, who only once had the chance of being in the company of the Prophet 6,P. The superiority of companionship is above all superiorities and excellences.+ Their faith was visional while others could never attain this wealth.
The heard can never be like the seen
This is the reason that their expending a mudd of barley in the path of Allah is better than the mountain-volume gold expended by others, and all the Companions are common in this honour. They .all should be held in high esteem and remembered with good words. They all are righteous and equal in reporting and conveying the Word of Islam. The report of one is in no way more authentic than the report of another. They are the conveyors of the Qur-ân. The gathering of the different verses, taking two two, or three three, or more or less, from each of them, was because of the perfect confidence in their honesty. If anyone questions the honesty of any Companion, that automatically gets directed to the Qur-ân, as it is possible that he would have been a contributor of some verses. The dissensions and disputes that took place among them should be considered to have proceeded from honest judgments, and one ought to keep oneself away from passion and prejudice. Imâm Shàfe-i, who was well-informed of all that vent among them, said: "Allah has caused our hands to be clean of these bloods, we ought to keep our longues clean respecting them."
Vol.1 306 Ep.- 211
Similar to these words are the words reported from the great Imam, Jafar Sadiq, and be peace first and last.
In reply to a question made about the words of Maulvi and on the description of pre-requisites of the stage of perfection and invitation, has written to Maulana Var Muhammad Badakhshi.
The nice letter of my brother, Maulana Yâr Muhammad Qadim, I received. It made me happy. May Allah Almighty grant access to the pinnacle of excellence and perfection, by the sanctity of the Prophet and his noble offsprings. ++You have asked about the words of Maulvi, who said: "The sweetheart that were in my arms, was Allah," and that, this kind of wordings are permissible or not. It should be understood that this kind of matter is quite frequent in this path and the coming at the tongue thereof. This kind of situation is created by form-theophanies. The man concerned imagines that theophanic appearance as Allah. The matter actually is what the great Sheykh and the Divinely Imam, Hazrat Khajah Hamdani, has said: " These are imaginations whereby the babes of the Method are lulled." Secondly, since you have been given a kind of permission to teach the Method, some instructions in this regard are written down, hear them with attentive ears and act accordingly. Note that when a seeker comes to you to become a disciple, be quite reluctant in teaching him the Method. For, may be this is a Divine deception and the object is your disgrace. Especially, when the coming of a disciple gives pleasure and joy, this is a case where begging and invoking should be resorted to, and the Divine guidance be repeatedly sought, until there is a positive conviction that the Method should be imparted to him, and that, trapping and disgracing is not the desired. Since to subject the servants of Allah to one's will, and to waste one's time after them is not permissible without the approval of Allah.+ The verse, "In order that thou may bring out mankind from the darkness to the light by the permission of their Lord," (Q-14:1), leads to this reality. One of the saints when died, came a voice to him, "Thou art the one that wore armour in My religion against My servants." "Yes", he said. Said: "Why thou didst not leave My servants to My tare, and return to Me with thy heart." The permission given to you and to others is conditional upon some conditions, and has the restriction of having (a prior) knowledge of
Vol.1 307 Ep.- 212
the Divine approval. Time has yet not reached for giving an absolute permission. Until that time, observe the conditions carefully. To inform is ours. The same has been written to Mir Noman, hence, get also information from there. In short, strive hard so that the time comes when you get rid of the restrictions of conditions, and be peace.
In reply to some questions asked, and in interpretation of a happening seen, has written to Maulana Muhammad Siddiq Badakhshi.
Two pleasing letters were received consecutively, and they gave pleasure over pleasure. May Allah Almighty bless with unending progress, by the sanctity of the lord of the messengerseek. You have asked whether a sheykh possessing power of disposing can raise a capable disciple to a position beyond the range of his propensity by his power of disposing, or cannot. Yes, he can raise, but to those higher positions which are harmonious with his (the disciple's ) propensity, and not to those positions which are disharmonious with his propensity. For instance, a disciple that has propensity of the Moses-sainthood and his power of propensity would at best let him go up to half-way in that sainthood, a sheykh possessing disposing power can raise him to the ultimate stages of that sainthood by his disposing power. But whether he could shift him from the Moses-sainthood to Muhammad-sainthood, and convey him to higher stages in that sainthood, is not known to have happened. You also have asked what is the stage at which the "hiddenmost", the subtlest of the human-subtleties, assumes the order of the urging-soul (nafs ammcirah), and appears like that in meanness and lowliness. My brother ought to know that although the "hiddenmost" is the subtlest of the subtleties, yet it faits in the circle of Possibility, and is stained with the stain of Contingency. When a traveller places the foot beyond the bounds of Possibility and journeys in the Degrees of Necessity, and from the shadows of Necessity reaches to their Roots, and becomes free form the fetters of Attributes and Splendours, indeed then the Possible appears lowly and worthless to his eyes, and the fairest and finest thereof he sees similar in meanness and vulgarness, and fends the carnalsoul and the hiddenmost alike at this stage. You have written of your having directly heard from myself that considering Allah present at the time of worshipping is lowering Him. Worshipping
308 Ep.- 213
ought to be done as a servant. To worship holding Him present is disrespect. O the image of love, it is not known whether the Faqir has said such words. May be you have have read that at some other source. The illumination you have written of and the seeing of Adam therein is very good and has reality. Water means knowledge, and putting hand into that means attaining mastery therein, and participation of Hazrat Adam in that corroborates the attainment, as he is a student of the Rahmàn, "And He taught irdam all the Names," (Q-2:31). In short, the meaning of knowledge in this illumination is esoteric knowledge. Rather, that kind of esoteric knowledge which has conformity with the Reference of the People of House». The rest at the tryst, and be peace.
By way of exhortation and a word of advice, and in incitement to follow the ulama of the people of tradition and congregation, and to shun the company of the corrupt ulamà who have made knowledge a means of obtaining the vanities of the world, has written to Sheykh Farid, the abode of lordship.
May Allah save you from that which does not beseem your excellency by the sanctity of your holy Ancestore. Said Allah Almighty: "Is the reward of goodness aught save goodness," (Q55:60). I do not know by what goodness to return your beneficence except to keep the tongue busy in blessed hours invoking blessings upon you in both the worlds. Praise and thanks be to Allah that this service is involuntarily being done. The second act of goodness, worthy of being a return for, is exhorting and advising which if accepted would be a matter of pleasure. O the owner of nobility and aristocracy, the sum of exhorting and the substance of counselling is to mix with the followers of the religion and to keep company with the supporters of the shari-ah. Religion and Shari-ah are related to the following of the correct path of the men of tradition and congregation who alone are the delivered sect among all the Islamic sects. Salvation without the following of these divines is difficuit and success without the submission to their judgment is inaccessible. Rational, traditional, and illuminational evidences support that, and the contrary is not possible. If it comes to knowledge that a person has abandoned the straight path of these divines by the measure of a mustard seed, his company should be considered a deadly poison, and the sitting with him like the poison of a cobra. Free-thinking theology students of any sect are the thieves of faith. Keeping away from their company is of the requisites of Religion. All this ill and corruption found in the religion is due to the unblessedness of this group. For the worldly vanities, they have ruined their afterworld: "Those are they who have purchased error in exchange for guidance, so their bargain has not profited them, nor are they rightly guided," (Q-2: I6). A man saw Eblis, the Accursed, sitting satisfied and idle, having his hand withdrawn from seducing and beguiling. He enquired of him the secret of that. Said the Accursed, "The corrupt ulamâ of the time are sufficient to do my task and have taken upon themselves the job of seducing and beguiling." Among the students of theology there, Maulana Umar is a good-natured man provided you encourage him and embolden him towards proclaiming the truth. Hâfiz lm-am as well has madness about Islam, since in Islam, madness is a must. "Never shall one among you be faithful unless one is called mad" It would be in your worthy knowledge that the Faqir has not been negligent in persuading towards keeping company with good people through advising and writing, and has not spared himself from stressing the need of shunning the company of bad people. For, to the Faqir, this is a thing of fundarnental significance. To accept is yours. Rather, everything is form Allah. Verily, glad tidings be to him whom Allah has chosen to propagate goodness. The memory of your beneficence encourages to this discourse and effaces the considerations of dejection and offence, and be peace.
Ended Volume- I .
(Maktubat Sharif)
Of Imàmi Rabb-âni Mujaddid Alf-Sàni
Sheykh Ahmad Fàruqi Sirhindi
Translation & Commentary by
Sheykh Muhammad Wajihuddin
The sacred, pleasant, gleeful, and the lengthy journey of metaphrasing the remaining hundred epistles of the Imami Rabbàny 's First Volume Epistles at last came to end.
The Imam's Vol. I of epistles contains in total three hundred thirteen epistles plus three epistles by his eldest son Khajah Muhammad Sadiq. These hundred epistles along with the said three epistles in this Vol.II make the second half of the above said Imam's Original Vol. I Epistles. Secondly, be it known that the kind of unsurpassed, unexcelled, unexampled, unrivalled, unheard-of, unthought-of, and unparalleled order gnosis, marked by unfathomably deep, highly sublime, comprehensively framed, beautifully expressed, excellently advanced, and ideally styled, spiritual secrets as these epistles bore, the task of their metaphrasing, in spite of an especial Divine Grace, yet called for prolonged pondering, continuous thinking, devout dedication, sustained insightful penetration, frequent contemplations overwhelming heartconcentrations, tiring intellectual considerations, and anxious invocations ever more.
And thirdly, highly significant, very important, keenly noteworthy, extremely commendable, and exceedingly pleasing aspect of the epistles contained in this Vol.1 is this that besides ever introducing newer and singular, quite unique and startling spiritual secrets and details they, in their major part, are explicative of a great number of such epistles of the first half of the Original VoI.I which are very abstruse, excessively amazing, exorbitantly enlightening, obscurely magnified, and of recondite and hidden nature, containing extremely difficult and incomprehensible, spiritual secrets, gnostical experiences, and stational descriptions.
And lastly, just as firstly, all praise, glory, grandeur, and authority belongs to Allah, the First with none prior to Him, and the Last with none after Him, high set beyond all creational considerations, comparisons, conceptions, laudations, commendations, recognitions and glorifications.
And blessings, benedictions, and peace be upon His and our Beloved, Muhammad, the Messenger, who as a Present to men in general was sent.
Sheykh Muhammad Wajihuddin, al-Qari, al-Muqri.
On the description that the world is harvest of the hereafter, and in the reply to the oft-repeated question why the unbelievers will be subjected to unending torments for an unbelief of limited extent of time, and in recommendation of a needy person, has written to Khan Khana.
Good beside him whom Allah has made an upholder of goodness. Allah has made the world harvest of the hereafter. Unfortunate is he who eats up all the seeds and puts not any in the earth of propensity to make seven hundred grains by one grain, and saves not something for the Day when brother will flee from brother, and mother will be unconcerned of her son, loss of the world and the hereafter, is his ready-time and regret and repentance of both the worlds to be on his hand-palm. The fortunate ones deem the spare time in this world a boon, not for the utilizing that respite in enjoyments and taking delights which are temporary and transient, and along with that are entailers of tribulation and tiresomeness. Rather, in that respite they till and work and by one grain of good act according to the verse: "And Allah giveth increase manifold to whom He will," (Q-2:261), collect countless benefits. It is from here that they are recompensed with everlasting bounties for a shot-period virtuous deeds, “And Allah is the owner of great bounties." If they ask that in case of virtues the recompense is many times more and in case of vices it is on equal basis, then how it is that the unbelievers shall be subjected to an endless chastisement for a short period sins. I say equality between act and return stands committed to the knowledge of the Necessaryi, the knowledge of the Possible is incapable in comprehending that. For instance, the equalling return for imputing adultery to a chaste women ordained is eighty whips, and in punishment for theft, the cutting off the right hand has been appointed the equalling return. And the punishment for adultery between an unmarried male and a virgin hundred whips with one year exile has been appointed. And in the case of an unmarried old man and an unmarried old woman, stoning has been ordained. The secret of the measures of theses punishments is beyond the scope of human capability, "That is the measuring of the Mighty, the All-Wise," (Q-6:97). But since in case of the unbelievers Allah has ordained unending chastisement for a short-period unbelief as the comparable return, it comes to be known that the comparable return for a short-period unbelief is this very perpetual torment. And he who wants all the shari-ah ordinances agree to his intellect and seeks to equate them with what the reason demands, such a man is a rejecter of the greatness of prophecy. He will get what he deserves. To talk with him is stupidity.
He has no way to the Word and the Prophecy
The reply to him lies in no-reply
The remaining of the desired is that the bearer of this letter Miyan Sheykh Ahmad is the son of Sheykh Sultan Thanesary—be he pardoned. Remembering your kindness and considerateness in case of his father, seeks to be in your exalted presence by seeking the mediation of this Faqir. Of your generous acts one was the bestowal of a village to him in the subdivision Indori. The matter now rests with you, rather affairs all rest with Allah, and be peace upon you and upon all those who follow the Guidance and stick to the ways of Mustafa.
On the condemnation of the world, has written to Mirza Dàràb.
The esteemed letter developed beautifully out of natural propensity in full modesty, you had sent to these poor fuqarà, has reached. May Allah reward you on our behalf with the best reward for the sake of His beloved. O son, the lords of world and the lords of riches are in the grip of a great tribulation and put to a grim test, for, world is an object of Allah's anger, and of worst carrion nature of all kinds of filths, rendered decorated and adorned to their eyes just as filth be given a gold-coating and sugar be mixed with poison. Yet the farseeing wisdom has been apprised of the hideousness of this mean thing and informed of the ugliness of this undesired commodity. Therefore, the savants say that if a person leaves behind a will that his
wealth be given to the wisest man of the time, it should be given to some ascetic because of his being uninteresting in the world, as this uninterestedness of him proceeds from his utmost sound wisdom. In spite of that by utmost mercy, They did not content with one witness — the wisdom — but joined that with another witness — the report. And by the tongue of prophets, who are a blessing for the worlds, made the reality of this unsalable commodity known and from the love of, and attachment to, this whore have exaggeratingly prevented. In spite of these two just witnesses if someone takes poison imagining that sugar, and takes filth imagining that gold, he is an utter fool and a born stupid. Rather, in reality he is a rejecter of the words of the prophets and is to be counted a hypocrite. Form of the faith will be of no avail in the hereafter, and except the protection of blood and worldly wealth no other good would come out of that. The cotton of heedlessness should today be taken out of the sensible ears, since tomorrow nothing other than regret and repentance would be the asset, to warn is ours.
All may counsels to thee, O my son is
The house is joyful and thou but a babe,
and be peace.
On the description of the secret of abounding appearance of supercustomary works (khawariq) by some saints and of a fewer appearance thereof by some other, and on the description of completeness of the station of perfection and guidance, and on matters relevant, has written to Mirza Hisamuddin Ahmad.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones, and upon them and his pious family all. It came to my poor thinking that as there exists a bodily distantness amongst the friends and a face-to-face meeting having become like a wondrous rare phoenix, it would be appropriate if some of the cognitions and gnoses are occasionally written to
Vol.2 4 Ep.- 216
them. Because of this reason, matters of this nature keep writing once in a while, hope these would be not tiresome.
My master, since the subject being dealt with is sainthood while the eyes of the common people become disposed towards a show of supercustomary works (khawâriq), concerning this subject a few words are put down, hear them heedfully. Sainthood rests on vanishing and abiding, supercustomary works and illuminations constitute prerequisites thereof, be these few or more. ++But not that whosoever is endowed with more supercustomary works, his sainthood is more perfect and more complete. Rather, it is quite often so that the appearance of supercustomary works is lesser and the sainthood is more perfect. An abounding appearance of supercustomary works depends upon two things, at the time of ascension going higher and at the time of descension coming down lesser. Rather, the governing law in abounding appearance of supercustomary works is lesser descension, the ascension side be as it may. Since the one with complete descension comes down to the world of means and measures and fends the existence of things connected with means and sees the actions of the Author of means behind the veils of means. And he who has not descended or has undergone descension but has not reached the world of means and measures, his eyes rest at the actions of the Author of means and go no farther, as the means have become removed totally out from his sight. According to the rule, it is in keeping with the conjecture of everyone that Allah deals with everyone separately and regulates the affair of the means-noticing one with means. While he who does not see the means and measures, renders his works accomplished without the mediation of means. The heavenly tradition: "I am near the conjecture (zan) of my servant," is witness to this reality. For a long long time pricked the thought as to the cause that there have passed a great many eminent saints in this Ummah but as many supercustomary works (khawariq) as have come forth of Hazrat Sayyid Mohyi-uddin Jilany by none of them like of those have been exhibited. At last Allah made evident the secret of this riddle and made known that his ascension was higher than that of most of the saints while on the descension side has descended to the station of soul (rail) only, which is above the world of means and measures. And consistent with this station is the anecdote of Khàjah Hasan Basri and Habib Ajami. It has been reported that one day Khàjah Hasan Basri were standing on the bank of a river waiting for a boat to cross the waters. In the mean time Habib Ajami came there and asked him why were he standing there. Said, "I am looking for a boat." Habib replied, "what is the need of a boat, do not you have belief." Khàjah Hasan Basri said, "do not you have knowledge." Habib passed the river without the help of any boat while Khàjah remained standing there looking for a boat.
Since Hasan Basri had descended to the world of means and measures, They dealt with him through the mediation of means but since Habib Ajami had had cast the means fully out of sight, without the mediation of means They dealt with him in the affairs of life. But superiority goes to Hasan who possessed knowledge and has has gathered cognitional-conviction (ilmul yaqin) and ocular-conviction (ainul yaqin) together and took things as they were. Since the actual Power (Qudrat) have they kept concealed behind the wisdom of planning. Habib Ajami is under intoxication and has belief in the Real Doer without noticing any role of means and measures in between. This visualisation is not in keeping with the reality. Since the mediation of means according to the fact is there. But as for the matter of perfecting and guiding, it is just opposite to the appearance of supercustomary works. Since in the station of guidance, the deeper in descent, the higher in perfection. In the matter of guidance, existence of harmony between the guide and the guided is a requirement which is connected with descension. But be it known that mostly it is this way that the higher one goes the lower one descends. Hence, the finisher of prophethood went up higher than all so at the time of descension came down lower than all. It is from here that his invitation were most perfect and gained the designation of sent-one (murs il) towards entire mankind. Since due to extreme descension came to
Vol.2 6 Ep.- 216
possess harmony with all and had the way of benefiting (ifadah) thoroughly covered.
It is quite often that so much benefiting occurs to the seekers by the middle-stage ones of this path that that much is unachievable by the unreturned extreme-reached ones. Since the middle-stage ones have more harmony with the initiates than the unreturned extreme-reached ones. It is from here that the Sheykh-ul-Islam Hazrat has said, "If the Khiqany and Muhammad Qassàb were existent (alive), I would send you to him (the Qassab) and not to the Khirqany since he would have been more benefiting to you than the Khirqany. For, the Khirqany were an extremereached one, the disciples would benefit from him to a lesser degree. In other words, he were an extreme-reached unreturned one and not an absolute extreme-reached one, since the not receiving of full benefits in his case stands unverified. Muhammad, the Messenger of Allah were an extreme-reached one to a farther degree than all, so that benefiting by him were more than that by all. Hence, the basis of more benefiting or less thereof is return and drop, not upon the end (intiha) or the not-end (adam intiha). Here there is a subtle point. It should be understood that just as in the acquirement of sainthood, the knowing of the saint of self-sainthood is not a condition, as is well-known, likewise having a knowledge of the self super-customary acts is also not a condition. Rather, quite often it is so that men relate supercustomary works proceeding from someone while he has no awareness of those supercustomary works.+ And for the saints who are men of knowledge and illumination, it is quite admissible for some to remain unaware of some of their supercustomary-work capabilities, rather the symbolic shapes of those They cause to appear at different places and make those symbolic shapes do such wondrous works over remote distances of which the owner of that shape has no information in reality.
Of mine and thine is but theirs a pretext
My honoured Master, the Image of Kàbah, used to say, that a man used to say, "strange is the matter, people come from outskirts and surroundings, some say, 'I have seen you in Makkah and you were present there in Hajj-season and I performed the pilgrimage in your company,' and some other say, 'I have seen you at Baghdad,' and show acquaintanceship while I never have gone out of my house and have never seen this kind of people. What a siandering of myself done by them unjustly."
And Allah knows better the reality of affairs all. Any further writing beyond this is simply being lengthy, if any thirst on your part were felt, quite soon furthermore shall be written.
On the description that the more the internal reference goes towards ignorance and bewilderment, the better, that why some of the illuminations of the saints of Allah turn out to be false and things contrary to them do appear, of the difference between the Irrevocable Fate (Qazd Mubram) and Hanging-Fate (Qazei Muallaq) and concerning the value of each of those, that what is decisive and reliable is the Book and the Sunnah, that the permission of imparting the Method to some sincere ones in no way is a token of excellence and perfection, and on the matters connected with these, has written to Mulla Tahir Badakhshy.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones, upon them and his pious family all. It is since a long period of time that you have not informed of your states and conditions. Anyway, perseverance is the desired. Be endeavouring that anything even to the measure of a hairbreadth by way of belief and deeds against the shari-ah does not take place. And being watchful of the internal reference is the importantmost of the important matters. ++And however more it goes towards ignorance is better, and however Gloser it reaches bewilderment is finer. Since Divinely illuminations and Nominal manifestations occur during the course. After attaining union they all start fading out and besides ignorance and unavailableness of the Desired, nothing other remains, and what to write of the worldly-illuminations as therein lies great ground of mistakes and the opportunity of incorrect presumption is dominant. Being and not being of them ought to, be considered alike. +If they ask what is the cause that some of the worldly illuminations of the saints turn out to be false and the contrary thereof occurs. For instance, they prognosticate that so and so person would the after a month or return to home from the errand. After the lapse of the month not anyone of those two things did happen. I say in answer that the materialization of that illumination and of the things foretold of, would have been conditioned by conditions, and the man of illumination remained uninformed of the details of those conditions at that time and prognosticated the happening of that affair unconditionally, or we say that a writ of the writs of the Preserved-Tablet (Lauhi Mahfuz) got unveiled to the gnostic and that writ in itself were liable to effacement, the registration belonging to the category of Hanging-Fate (Qazai Muallaq). The gnostic, however, were unaware of its Hangingness and being liable to effacement, so in this case if he foretells according to his knowledge, possibility of the contrary is there necessarily. It is reported that one day Hazrat Jibrail (Gabril) appeared before our Holy Messenger and informed about a person that this young man will the tomorrow early in the morning. The Messenger felt pity for him and asked him what of this world he desired. He said, "I desire two things, a virgin wife and pudding." The Prophet ordered the providing of both the things. That young man was sitting in privacy that night with his wife and the plate of pudding was there before. Incidentally, a poor beggar came on the door and expressed his neediness. The young man picked up the entire pudding plate and gave that to the beggar. When it were morn, the Prophet were waiting for the news of his death. When it became late, said, "find out in what condition the young man is?" They brought the news that he were happy and joyful. He became surprised. In the mean time Hazrat Jibrail came and said, "the charity of pudding averted the calamity". Under the bed of that young man a big snake was found which was dead and so much pudding were in the belly of that snake that because of too much pudding gave up the life. But this Faqir does not like this narrative and does not hold admissible mistaking for Jibrail as he is the bearer of Conclusive Revelation (Wahi Qatta-i) and admitting the possibility of error on the part of the bearer of revelation to me is something disgraceful. But I say that purity and honesty and improbability of his erring is particular to the Revelation, being a message from Haqq. While this news is not of the kind of Revelation, rather it is news proceeding from the knowledge obtained from the Preserved-Tablet which is a site of effacement and registration. Hence, possibility of error in this news has way contrary to Revelation which is a dermite message. Hence, the two become sorted like as the difference between an evidence and a news, as the first is reliable in the Shara and the second not. Be it known, and Allah show ye the right path, that the Fate is at two kinds, Hanging-Fate (Qaza Muallaq), and Irrevocable-Fate (Qaza Mubram). In the Hanging-Fate possibility of alteration and modification is there, while in the Irrevocable-Fate alteration and modification have no way. Said Allah, the Sublime: "The word that cometh from Me cannot not be changed," (Q- 50:29). This is regarding the Irrevocable-Fate. And concerning the Hanging-Fate sayth His Hallowedness: "And Allah effaceth what He will and establisheth (what He will)," (Q- 13:39).
++My Hazrat, the image of the Kabah, used to say that Hazrat Sayyid Mohyi-uddin has written in some of his treatises that no one has the power to make alteration in the Irrevocable-Fate but myself, if want, I can dispose therein too. He would show very much surprise over this declaration and would say this is beyond comprehension. This narrative remained stored in the memory of this Faqir for a long time until Allah Almighty honoured with (the knowledge) of this great wealth. One day were after turning away a calamity that were appointed for some friend and at that time made utmost entreaty and supplication, begging and self-humbling, it came to be known that on the Preserved-Tablet this matter is not dependent upon anything and not conditioned by any condition. A kind of despair and hopelessness was there having hold. The words of Hazrat Sayyid Mohyi-uddin came to mind, for the second time then entreatingly and supplicatingly by way of humbleness and neediness made attention. By sheer grace and kindliness made
Vol.2 10 Ep.- 217
known that the Hanging-Fate has two orders. One order Fate is that whose Hangingness has been made evident on the PreservedTablet and the angels have been given the knowledge of that, and one order Fate is that the Hangingness whereof lies with Allah alone; and at the Preserved-Tablet (Lauhi Mahfuz) has the order of Irrevocable-Fate. This last kind of the Hanging-Fate has the probability of alteration as well like the first-kind, and from here it came to be known that the words of the Sayyid are related with this last kind which has the order of Irrevocable-Fate but not a Fate that really be Irrevocable wherein disposition and alteration is impossible by reason and religion, as is not hidden.+ And in truth, hardly would there be on who possesses the knowledge about the reality of this Fate, how then could effect a disposing therein. And the calamity that were heading towards that friend came to know that it were of this last kind, and did come to know that Allah has turned that calamity away.
Praised be Allah for that, praise abounding and pure benediction therein and there over, as likes and chooses our Lord, and blessings, peace, and honours be upon the lord of the formers and laters, the Seal of prophets and sent-ones, the one-sent as mercy for the worlds, and upon his family, and companions, and upon all his brother prophets, the veracious, the martyrs, the pious and the close-drawn angles all. O Allah, ordain us among their loyers and followers in their footsteps by the sanctity of these grandees, and Allah be merciful to the servant who said amen. ++Coming to the actual discourse, we say that sometime the mistake occurring in some inspirational cognitions is because some of the accepted preliminaries, which stand verified near the man of inspiration and in reality, are false, get mixed with the inspirational cognitions in a way that the man of inspiration cannot differentiate and imagines the whole as inspirational cognitions. Inevitably, therefore, mistake in the whole is there because of the mistake in some part of that.+ Also sometime it is so that in illuminations and happenings sees the matters of the hidden-world and imagines them borne upon the outward and restricted to the form and according to this notion makes the declaration and the mistake is there, and does not realize that these affairs stand averted from the outward and borne on explanation and interpretation. This situation falls under the group of illumination mistakes. On the whole, what is definite and worthy of reliance is the Book and the Sunnah being verified by Conclusive Revelation and fixed by the descent of angel, and by the consensus of Ulama and through the investigation of Attempters (Mujtahidin) as well stands predicated on these two Roots (Asl).
++Beyond these four principles of the shari-ah, whatever is there if it is in agreement with these principles, is acceptable, else, not, be it belonging to the cognitions and gnoses of the sufis and the inspirations and illuminations of them. There, until have They not weighed the ecstasy and state on the balance of Shara, do not purchase them for half a barley, and with illuminations and inspirations do not agree for half a Jital until have rubbed that against the touchstone of the Book and Suiinah. The object of travelling the sufi-path is the acquirement of greater certainty in the reality of the articles of Shari-ah, which constitute the reality of the faith and the finding of ease in performing the orders of Shari-ah, and not the things other beyond that. Since the Sighting (Royat) is promised in the hereafter, in the world it is not to be. The visions and theophanies wherewith the sufis go happy it is taking comfort in the shadows and being consoled with likenesses and similitudes. He is beyond the Beyond. I fear that if I describe the reality of these visions and theophanies, slackness in the quest of the initiates of this path will occur and decrease in their longing will come about. And I am afraid of this also that if I do not describe that in spite of knowledge, I would permit the mixing of truth with falsity.+ This much I disclose that the observations and theophanies of this path ought to be checked with the touchstone of the theophany and vision of the Mosaic Mountain, if these do not appear true ought to be taken as shadows, and likenesses, and similitudes. Certainly they would not come true, since the pounding and sundering is missing there and in the world there is no escape from that. Whether théy cause theophany on the interior or on the
Vol.2 12 Ep.- 218
exterior, pounding and sundering is a must. The Seal of prophets were exempt from this disgrace. To him the Sighting (Royat) were available in the world and lie moved not a hairbreadth from his place. And to the perfect followers of him, who have share from this station, it would not be without the coverage of any shadow of the shadows, the receiver of the theophany understands that or not. When the Speaker with Allah fell senseless by the observation of this state without there being the theophany, what would be then the condition of others. Next, be it known that the desired by the permission to some sincere ones were that they guide towards the path of Allah a crowd out of the whirl of error at this time and make busy themselves with those seekers and make progress and do good safeguarding of this thread-end (the reference). Make effort to destroy the remaining bad qualities and try to bless the seekers with this wealth, not that this permission cast you in the fancy of excellence and perfection and keep away from the Desired, and upon the messenger is naught save the conveying, and be peace.
On the observance of the formalities in respect to a Method-Imparter, has'written to Mulla Dawnd.
The worthy letter of my respected brother, Maulànà Dawood did reach and became a source of delight. May Allah ornament and decorate your exterior and interior according to His pleasure by the sanctity of the Prophet and his noble family. ln reiteration of the esoteric lesson and in perseverance in the Method of the grandees ought not enter any slackness due to diverse attentions. If supposedly darkness and cloudiness come over, the remedy thereof is supplication and entreaty and showing neediness and broken-heartedness towards the Divine Courg and perfect attention towards the self spiritual-guide who is the means towards the acquisition of this wealth. In presence and absence be fully observant of the rules of decorum in respect of this great wealth, and make the pleasure of these divines means towards seeking the pleasure of Allah. This is the roadway towards prosperity and salvation, and be peace.
On the description that man in his imprudence is busy removing the apparent disease and is heedless of the esoteric disease, which is attachment of the heart, and on matters relevant, has written to Mirza Irej.
May Allah save you from that which stigmatizes you and protect you from that which defames you by the sanctity of the lord of the formers and laters, upon him and his family be most perfect blessings and most complete peace. O the image of prosperity and nobility, when a disease of the external diseases comes over a man, and the infection reaches to an organ of his organs, how much effort does he make to have that disease depart and affliction come to an end. The heart-disease, which means attachment to what is besides Allah, has got hold on him in away that it is close to take him to an eternal death and put him in the claws of an everlasting torment. Any care regarding the removal of that he shows not and effort for removal of that he does not. If this captivity he does not recognizes as disease, is a typical foot, and if recognizes and cares not, he is a perfectly polluted one. It is accepted that the perception of this disease calls for the otherworldly-wisdom (aqli ma-ad), the subsistence-wisdom (aqli ma-ash) due to its short sightedness is restricted to external seeing. The subsistence-wisdom (aqli maash) does not consider the esoteric calamites as disease due to being busy in passing delights, and the otherworldly-wisdom (aqli ma-ad) as well does not recognize external diseases as ailments due to otherworldly rewards. The subsistence-wisdom (aqli ma-ash) is short-sighted and the otherworldly-wisdom ma-cd) is a
piercing sighted one. The otherworldly-wisdom (aqli ,na-cd) is the fortune of the prophets and saintse2e. The subsistence-wisdom (aqli ma-eish) is favourite of the rich and the lords of world, what a difference between them. And the means that provide with the otherworldly-wisdom (aqli ma-ad) are the recollection of death and the remembrance of the matters of the hereafter and the sitting in
Vol.2 14 Ep.- 220
the company of the people honoured with the remembrance of the hereafter.
We have showed ye the sign of the treasure sought
May he thou wouldst get that what we have lost
It should be understood that just as the exoteric disease makes the performance of the shari-ah orders difficult, the esoteric disease as well is obligative of that difficulty. "Said Allah "Hard is for the associaters that which thou (O Prophet) invite them to," (Q42:13). And said Allah, "And it indeed is hard save for those who are humble-hearted, (Q- 2:45). In the exterior, weakness of the limbs and organs is obligative of that difficulty, and in the interior weakness in certainty (yaqin) and feebleness in faith (iman) is necessitative of unease, else, in the shari-ah-labours there is total lightness and perfect sirnplicity and ease. The verse: "Allah intends ease for voit and He intends not hardship for you," (Q- 2:185). And again the verse: "Allah intends to lighten your burdens, for man was created weak," (Q- 4:28), each two bear witness to this reality.
The sun is blameless if one is blind.
Hence taking cire to rid of this disease is necessary and consultation with a skilled physician is an individual liability. Upon the Messenger is not save the conveying, and be peace.
Concerning some blunders of the sufis and about the source of their cause, has written to Sheykh Hamid of Baneli.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessing and peace be upon the lord of messengers and upon his family and companions ail. States and conditions of the fuqara of this place are day by day obligative of more and more thanks-giving and have the same expectation about the far set friends.
O dear, in this hidden alter hidden Path there is too much slipping of the feet of seekers. Keeping an alert eye on the shari-ah-edge in matters of beliefs and deeds, pass the life. This is the word of advice in presence and absence, lest heedlessness holds sway. Some of the blunders of this Path are set forth and the source of the blunders is specified, ought to be looked into by a believing sight, and besides the mentioned details, according to them the practice ought to be. Be it known that of the sufi-blunders some are in this way that sometime a seeker finds himself above others in the stages of ascension when in reality their superiority is proven by the consensus of Ulama and certainly the station of this seeker is below the stations of those divines. Rather, some time it is so that this suspicion is there even about the prophets — the best of creations. We seek refuge with Allah from that. The source of mistake of a group is the reason that for everyone of the prophets and saints there is fïrstly ascension to the Names which are the determinative origins (mabadi ta-ayyunat) of their beings and with this ascension the term "saint" comes to be proved. Secondly, the ascension is within those Names and then form those Names to whereunto willed Allah but in spite of this ascension dwelling and abode of each of them amongst them is that very Name which is the determinative origin (mabda ta-ayyun) of his being. Therefore, the stages of ascension whoso looks for them finds them often in those Names. Since their natural abode in the stages of ascension are those very Names, and ascension or descension from those Names are due to occurrence of incidental causes. Hence, a gifted traveller, when his journey ends up at a point higher than those Names, necessarily he will go higher than those Names also and would have that suspicion, we seek refuge with Allah from that that this suspicion dispel the prior belief and in the superiority of prophets and in the saintliness of saints who are superior by consensus create suspicion. This is a foot-slipping place for the seekers, at that time the seeker does not realize that these grandees have made endless ascensions from those Names and have reached the above of the above, and as well does not realize that those Names are their natural abodes of their ascension and for him also their is a natural abode which is lower than those Names and below them. Since the superiority of everyone is in view of the antecedence of his Name which is his determinative origin (mabda ta-ayyun). Of this kind is that which some of the masha-ikh have said that sometime it is so that the gnostic in the stages of ascension does not fend the
Vol.2 16 Ep.- 220
Prime Mediation (Barzakhi-yati-Kubra) as a barrier in between, and without its help makes advancement.
Our Hazrat Khàjah would say that Rabiah also belongs to this group. Since this group, at the time of ascension, have gone higher than the Name which is the determinative origin (mabda ta-ayyun) of the Prime Mediation (Barzakhi-yati-Kubra), imagines that the Prime Mediation (Barzakhi-yati-Kubra) is not a barrier in between while by Prime Mediation (Barzakhi-yati-Kubra) the reality of the Seal of prophets they mean. But the reality of the affairs is that which has passed before. And the source of misunderstanding to another group is that when the journey of a traveller takes place into the Name which his determinative origin (mabda ta-ayyun) and that Name is comprehensive of all the Names in a compendious manner, since the comprehensiveness of a man proceeds from the comprehensiveness of that very Name, thus inevitably in this case the Names that are the determinative origins (mabadi ta-ayyuncit) of other mashà-ikh will also cover in a summed-up manner in the course of that journey and passing all those will reach the end of that Name and will develop the imagination of self-superiority, not realizing what has he seen of the stations of the mashà-ikh and what has he passed-by are images of their stations, not the reality of those stations. And since in this state fends himself comprehensive and considers others as parts of himself, inevitably then develops the idea of self-antecedentness. From this station the Sheykh of Bistam says, "my flag is higher than the flag of Muhammad" and under the sway of intoxication does not realize that higherness of his flag is not equal to the flag of Muhammad but it is in comparison with the image of his flag, which has come into vision under the reality of his Name. Of this kind is that which he has said about the spaciousness of his heart that if the Throne (Arsh) and all that is therewith is thrown in the comer of a gnostic's heart, naught will be noticed. Here again the image has been confused with the reality, else the Throne which Allah has declared "Great (Azîn)", what validity and what of capacity has the gnostic's heart against that. The appearance which is at the Arsh, the tenth of tenth of that is not in the heart, be though the heart of a gnostic. The sighting in the hereafter will take place by appearance on the Throne, this description though will today be hard upon some suffis but at last it would become justifiable to them. We clarify this description by an example. Man is comprehensive of elements and firmaments, whenever casts the sight on his comprehensieness and sees the elements and firmament as his components, and as this sight occupies, it is not too far that he speaks out, "I am bigger than the sphere of earth, and I am vaster than the firmaments." At this time the wise do understand that this bigness and vastness is in relation to his own components and the sphere of earth and the firmaments are not in reality his components, but there samples have been made his components and his vastness is with respect to those samples which are his components and not with respects to the reality of the earthy and heavenly spheres. And in this way confusing the sampler of a thing with the reality of the thing the author ofFutuhat-Makkiyah has stated that Muhammady comprehending (Cama) is more comprehensive than the Divinely comprehending (Cama). Since the Muhammady comprehending (Cama) is inclusive of the worldly and Divinely realities and, thus, is more comprehensive. He does not know that that including is taking place on a shadow out of the shadows of the Godhood degree (Mertabah-Uluhiyat) and is an image of the images thereof, and not of the reality of that Holy Degree, rather in comparison with that Holy Degree, Grandeur and Greatness are whose necessaries, the Muhammady comprehending (Cama) has no magnitude.
What of the dust and the Lord of lords
And also in this station the journey of the traveller takes place in the Name which is his Sustainer (Rabb), sometimes so imagines that some divines who certainly are higher than him have reached some upper station through his help and have made advancement through his support. This also is a foot-slipping place for the travellers. God forbid that with such imaginations one consider oneself superior and meet with eternal deprivation, where is the surprise and what is the superiority in that if a king of high
Vol.2 18 Ep.- 220
splendour and fullest power goes into the estate of a landlord which is situated in his kingdom and through the help of that landlord reaches some location and with his help gets the occupancy of some places. The maximum that can be said in this connection is that this is a situation of probable partial superiority which is out of discussion since every hair-cutter and weaver with respect to some specific personal merit bear superiority over a learned savant and a sage of profound wisdom. But this superiority is out of any consideration and that which deserves consideration is absolute superiority verified for the savant and the sage. This Dervish too had many such suspicions, and such thoughts would occur profusely and this state continued for a long period of time but along with that Divine protection were with all along so that no hesitancy occurred into the pervious certitude and no looseness found way into the agreed-upon beliefs. Praise and thanks be to Allah for that and for all His bounties, and whatever appeared against the consensus would not believe that, and divert that towards good meanings, and would hold this much in brief that in the case of correctness of this illumination, this greatness would mean a partial nature superiority. Even though had the thoughts that the basis of attaining superiority is Nearness and this greatness is by way of Nearness then why would it be partial. But against the previous convictions this thought would get scattered about like dust and would not have any weight. Rather, with repentance, seeking pardon, and contrition, would beseech, and with humbleness and entreaty beg that this kind of illumination be not there and contrary to the beliefs of the people of tradition and congregation to the hairbreadth be not in view. One day this dread got hold that so be it not that They reprimand for these illuminations and question for these conjectures, and the domineeringness of this dread made perturbed and restless, therefore, made repeated entreaty and supplication to Allah, while the condition persisted for a long time. By chance during these times happen to be on the grave of a saint and asked his help and cooperation to myself. In these moments the divine providence interfered and made the reality of affairs clear as ought to be. The spirit of the Prophet, who is a mercy for the worlds, appeared at that time in person and consoled the grieved heart. It came to be known that the Divine Nearness does mean absolute superiority, is true, but the Nearness you had attained is the Nearness of a shadow out of the shadows of the Godhood degree (Mertabah-Ulhiyat) which is specific to the Name that is thy Sustainer. Hence, it is not necessitative of absolute superiority, and the symbolic shape of the station They showed in a way that no place for doubt remained and got the suspicion removed totaily. And this Dervish has set forth in his books and his letters some of those cognitions which have places of suspicion, permit reading between the lines and making interpretation, which this Dervish has written in his books and letters and has published them. So wants now that when by the sheer Divinely grace the causes of error in those cognitions have become pointed out, write those down and make known. Since for a sin committed publicly, repentance publicly is needed so that people by those cognitions may not gain an understanding against the shari-ah and by imitating that may not fall in error, or through prejudice and hypocrisy may not choose beguilement and ignorance, because in this hidden of the hidden path very much such flowers blossom which put a crowd on the right path and cause another crowd go astray. My eminent father I heard saying that most of the seventy two groups who have gone astray and have lost the straight path the reason thereof were entering into the path of sufis and because of not carrying the task to the ultimate end, came to the wrong path and fell into error, and be peace.
On the description of specialities and merits of the Exalted Naqshbandy Method, such as the superiority of this Path and the registration of the End into the Beginning (Indrajun-nihayat-fil-Bidayat) thereof along with the description of the end of this Path, "Journey in Homeland (Safar-der-Watan)", "Solitude in Crowd (Khalwat-derAnjuman)", the "Precedence of passion (jazbah) over travelling (suluk)", being the "beginning of the journey from the Command-World (Àlami-Amr)", that this Path is
Vo1.2 20 Ep.- 221
the nearest Path and a surely joining one, ++the being of this Path of a kind that in the beginning thereof is sweetness and ecstasy, and in the end is tastelessness and missing, which are of the characteristics of despair (mayusi), that in the beginning of this Path are nearness and vision and in the end remoteness and bereavement, that the grandees of this Path have subordinated the states and ecstasies to the Shari-ah ordinances while taste and gnosis have made servants of the religious knowledge, that in this Path sheykhhood and discipleship are through instructing and learning of the Method (Tariqat). not by cap and hierarchical-tree, that in this Path spiritual exertions and fight with the carnal-soul are effected through observing the Shari-ah and following the Sunnah, that in this Path purification of a seeker is related to the disposing power of the sheykh-followed, these divines just as have full power over giving the Reference (Nisbat), have also full power over the Privation (Salb) of that Reference (Nisbat), that in this Path more enriching and greater benefiting lie in silence, while this silence is of the prerequisites of their Path, and on matters relevant,+ has written to Sayyid Husain Manakpuri.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the Prophets and upon his pious family all
My esteemed brother, Mir Sayyid Husain, the abode of lordship, would not have forgotten the far-placed ones and the observance of the formalities of this Exalted Method which is distinguished among all the paths of the mashâ-ikh in many ways would not have that let out of hands. Since the leisure for meeting you had very short, keeping this in view some of the specialities and merits of this Exalted Method are written down in connection with the high cognitions and worthy gnosis. Even though do know that the understanding of this kind of cognition and gnosis in effect is far removed from the minds of the hearers, but the disclosing of this kind of gnosis is in view of two things, one, the hearer does possess the capability of these cognitions, although practically they appear a far off thing. The other, though the addressed is a known person but in reality the addressed is he who is a secret-sharer in such matters. The sward is for the warrior, is a well-known proverb. O brother, the Circle-Head of this shining Method is Hazrat Siddiq Akbar who is confirmedly superior to all sons of Adam after the prophets. and on account of this consideration it comes in the writings of the grandees of this Method that our Reference is above all References, since their Reference means a particular Presence (Huzur) and Awareness (Âge/hi) which are exactly the Reference (Nisbat) and Presence (iigeihi) of Hazrat Siddiq, high set above all Awarenesses, and in this path there is registration of the End into the Beginning. Hazrat Khàjah Naqshband says, "we register the End into the Beginning."
Assess my verdure from my garden
If someone asks when the end of others is in the beginning of theirs, what would the be their end, and as the end of others is Union with Allah, then their journey where to farther from Allah would be, "there is no village beyond the Island of al-Abbadan," is a well-known proverb. ++I say in answer that the end of this Exalted Method, if be accessible, is Naked Union (Wasli Urycin), the indication of attaining to that is the attaining despair (yas) of attaining to the Desired (Matlub), understand, since our words are hints, do not get to that save a few of the special, rather, most special of the special. The indication of attaining to this great fortune has been mentioned for the reason that a group of this sect has boasted of Naked Union (Wasli Uryan) and another group has advanced the conviction of despair about having Union of the Desired. However, if the going-together of these two wealths is conveyed to them, it is near that they would think of that the gathering of opposites and imagine that of the impossible things. The group that claims Union, considers despair deprivation and the party that claims despair considers Union exactly separation. This all is indication of not reaching to that high degree. All that can be said in this context is that a reflection of that high station has glittered on their interior. One group has imagined that union and another group despair, this difference proceeds from the capability of each one. Consonant with the capability of one group is union and consistent with the capability of the other group is despair. Near this Faqir, the capability of despair is better than the capability of union even
22 Ep.- 221
though union and despair are necessitative of each other. And the answer of the second objection also follows from this answer, since the Absolute Union (Wasli Mutlaq) is some thing else and the Naked Union (Wasli Urycin) is something else. Vast is the difference between the two. And by the Naked Union (Wasli Urycin) we mean removal of the veils entirely and the disappearance of hindrances completely. And when the situation is this that the biggest veils and the strongest ones are the diverse theophanies and different appearances, inevitably these theophanies and appearances should vanish and finish completely + whether the theophany and appearance be in the Possibility mirrors or Necessity sites, as they are alike in generating the veils. If there is any difference between them, that is only a matter of honour and eminence, which is out of the sight of the seeker. If they ask that from this description it follows conclusively that there is an end to the theophanies while the condition on the other hand is that the mashai-ikhi tariqat have clearly spoken that there is no end to theophanies. The answer to this is that endlessness is there in case the journey (sair) takes place in detail in the Names and Attributes and in that case getting to the Holy Essence is unrealizable, and the Naked Union becomes unattainable. The getting to the Holy Essences is related to the covering of the Names and Attributes in an overall manner. Hence, there comes an end to theophanies. If they say that they also have said that there is no end to the Essential theophanies as has Hazrat Molvi Jami in the commentary on Lama-cit clarified. Then declaring an end to the theophanies shall which way be true. The answer to this is that those Essential theophanies as well are not without the covering of Splendours (Shuyunat) and Considerations (Itibarat), since a theophany without the covering of these is not possible and what we are alter describing is an affair which is beyond theophanies, be those Attributive theophanies or Essential theophanies, since application of the word theophany is not permissible in that locale, be that any kind of theophany. ++For, theophany means appearance of a thing in the second degree or in the third degree or in the fourth unto whereunto wills Allah, and here
Vo1.2 23 Ep.- 221
the degrees all have fallen off and the distance has been completely traversed.+ If they ask that in what respect those theophanies are called Essential ones, would say that if theophanies appear with additional effects (ma-dni zaidah), are attributive theophanies, and if they appear without additional effects, are the Essential theophanies. Hence, the revelation of Wahdat or Ta-ayyuni Awwal which is not an addition to the Essence, have they (i.e. the mashà-ikh) called the Essential theophany, and the intended of mine is the Holy Essence in which locale there is primarily no allowance for effects, be those effects additional or non-additional. Since the realities being covered completely in an overall-manner, access to the Holy Essences has been attained. It should be understood that union in that locale, like the Desired, is inconceivable and incomparable. A union that wisdom could encompass is out of discussion and is unbefitting that Holy Court. Since for the Conceivable is no way to the Inconceivable.
Bear not the gift of kings but there own carriers
Devoid of perception and imagination a union
Has with the people their Lord Sovereign
None of the mashà-ikh of this Exalted Method has spoken of the End of his Path, but about the Beginning of their Method they have discoursed that the End stands registered therein. When there Beginning is imbued with End, their End ought to be commensurate with that Beginning, and it is this very matter the Faqir stands distinguished with the revelation wherewith.
Comes if the king on the door of an old woman
Be not at all O khajah shocked and shaken
And Allah be praised and thanked for that. O brother, the ones that have attained union with this "End" of this Path, and of other Paths, are fewer of the few, if their number is disclosed, it is near that the close ones would seek remoteness while the rejection by the remote ones is no surprise. This all is due to the utmost access to the extreme of the extreme by the sanctity of His beloved, upon him and his family be most complete and comprehensive blessings and peace. And of the specialities of this Exalted Method is Journey within the Home (Safar-der-Watan) which is tantamount to Sairi
Vol.2 24 Ep.- 221
Anfusy (Journey within the Self). Although Sairi Anfusy in all the Paths of the mashà-ikh stands verified, but it is undertaken at the end after the completion of the journey into horizons (sairi afaqi), but in this Path the inception is by this journey and the journey into horizons gets completed in the course of this journey. Hence, the basis of this journey which is attained in the beginning would be registration of the End into the Beginning. And other speciality is "Solitude in Crowd (Khalwat-der-Anjuman)" which is "Journey into the Homeland", whenever the Journey into Homeland is there, being even into the distractions of crowd, continues journey in the house-seclusion of the Homeland, and the distractions of horizons do not fend way in the chamber of interior (anfus). This seclusion even though is there in the case of the extreme-reached ones of other Paths also, but since in this Path it comes to hand in the beginning it became of the specialities of this Path. It should be understood that "Solitude in Crowd" is on the presumption that the doors of the house-seclusion of the Homeland be closed and apertures be filled in, which means even in the distracting association be no inclination towards anyone and be not talking and accosting, not that cover the eyes and idle the senses forcibly which is against (the nature) of this Path. O brother, this all affectation and exertion is in the beginning and in the middle, while in the extreme none of these affectations is needed. In exact distraction is in tranquillity and in perfect heedlessness is present. From here ++no one should surmise that distractedness and undistractedness are absolutely alike in case of an extreme-reached one, no, but the intended is this that distractedness and undistractedness with regard to the tranquilness of the interior of him are the same. Nevertheless, if he gathers the exterior and the interior together and dispels the distraction from the exterior too would be better and fitter.+ Said
Allah requiring His prophet, …. and remember the name of Thy Lord and devote thyself to Him with a complete devotion," (Q-73:8). It should be understood that sometime there is no escape from the exterior distraction so that the rights of people be discharged. The exterior-distraction too, therefore, sometime is desirable but the interior distraction is not permissible at any time, as it is solely for Allah. Hence, three parts of the servants go indisputably for Allah, the entire interior and half of the exterior, and the other half for discharging the rights of the people remained. Since in the discharging of those rights lies compliance with the commands of Allah, that other half then also goes towards Allah : "To Allah belongs the hidden in the heavens and the earth, and to Him the whole affair shall he returned, worship Him and put thy trust in Him. And thy Lord is not unaware of what ye do," (Q-11: 123).’df
And in this Path there is precedence of passion over travelling while the beginning of the journey is from the Command-World. not from the Creation-World, contrary to most other Paths. The covering of the stages of travelling stands registered in the course of the covering of the stages of passion, and the journey of the Creation-World is attained in the course of the journey of the Command-World. Thus, if in view of this, if registration of the end into the beginning is said, it would be in place. Hence, it came to be known that the journey of the Beginning in this Path stands registered in the journey of the End, not this way that from the End they descend for the journey of the Beginning, and after the completion of the end journey, journey into the Beginning. Form here gets nulled the allegation of him who says that the End of this Path is the Beginning of the Paths of all (other) mashî-ikh. If anyone says that in the wordings of some mashrt-ikh of this Method it occurs that to them journey into the Names and Attributes takes place after the completion of their Reference (Nisbat), therefore, comes true (the statement) that their End is the Beginning of others. Since the journey into the Names and Attributes is rather in the beginning in relation to the journey in the Essential theophanies. In answer I say that for them journey into the Names and Attributes is not after the journey into the Essential theophanies, but in the course of this journey, that journey too takes place. The best that can be said in this context is because the journey into the Names and Attributes appears-to be due to the
Vol.2 26 Ep.- 221
obstructions of some incidental impediments and the journey in the Essential theophanies gets concealed and it so seems that having completed that journey entrance into the Nominal and Attributive theophanies has been attained, while it is not so. Yes, Aller completing the journey into the stages of sainthood the return that takes place towards the world for inviting the people towards Allah, considering this return their End would have imagined the Beginning of themselves, is not a remote matter. But how to state that the masha-ikh thereof possess this very return into the End also, and that the intended by End and Beginning is the End and Beginning of sainthood, which this return journey has no connection with sainthood but is a part of the position invitation and communication. This Path is the nearest of the Paths and the surely joining one. Hazrat Khàjah Naqshband has said, "my Path is the nearest of the Paths," and has said, "I have obtained from Allah a Path which is surely joining one," and this request of him met approval. Hence, in Rashhàt Hazrat Khàjah has transmitted, "why not be the nearest and joining when the End is found registered in its Beginning ». How unfortunate is he who entered this Path and did not persevere and went deprived.
The Sun is blameless if one is blind
Yes, if a seeker falls into the bands of a deficient one, what is the fault in the Path and where is the sin of the seeker. Since in reality the guide of this Path is the joiner, not the Path itself. ++And in this Path there is sweetness and ecstasy at the start, and tastelessness and losing at the End as prerequisites of despair (yas), contrary to other Paths which have tastelessness and losing in the Beginning and sweetness and ecstasy in the End. Similarly in the Beginning of the Path are nearness and vision and in the End remoteness and deprivation contrary to the Paths of all other mashà-ikh.+ From here the difference of the Paths ought to be imagined and the eminence of this Exalted Path ought to be discerned since nearness and vision, sweetness and ecstasy communicate farness and forlornness while remoteness and deprivation, tastelessness and losing (communicate) utmost nearness, understood who understood. In the explanation of this secret this much disclose that no one has anything nearer to himself than himself and the reference of nearness and vision sweetness and ecstasy with respect to bis own self are missing and respecting other than himself with whom the relation is of otherness, these references do exist, for a discerning one a hint is sufficient. The grandees of this Exalted Method have subordinated the states and ecstasies to the dictates of Shari-ah, and the tastes and cognitions have made servants to the religions knowledge. ++The fine gems of Shari-ah do not exchange for the walnuts and raisins of ecstasy and state and do not become fascinated by the idle talks of the sufis. The states attained by perpetrating the Shari-ah prohibitions and by going against the Shining Sunnah, accept not and covet not, and it is from here that hearing (sama) and rock-and-roll (raqs) prescribe not and towards the loud-voiced remembrance turn not. There state is at permanency and their time is at constancy. The Essential theophany which for others, like lighting, is instantaneous, for them is continuous. The Presence (Huzur) on the back where of is absence (ghaibat) is out of the bounds of consideration near these divines, rather, their affair is higher than Presence (Huzur) and theophany (tajalla), as has allusion towards that been made. Hazrat Khajah Ahrâr has said that the Khajgan of this High Order bear no resemblance to every actor and dancer, their work-field is high-set, and in this Path sheykhood and discipleship are by way of instructing and learning the Method, not by way of cap and hierarchical-tree, as stands conventionalized in most of the Paths of the masha-ikh to the degree that their successors have limited the sheykhood and discipleship to cap and hierarchy-tree. It is from here that severalty of sheykhs deem impermissible and name the Method-Instructor, Murshid and not Pir, and do not observe the formalities of Pir with regard to him, this is due to their utter ignorance and dimwittedness, and do not know that their masha-ikh have called the instructor Pir and company-pir (pir subhat) also as Pir, and have permitted the severalty of Pirs. Rather, in the lifetime of the Pir if a seeker sees his well-being at some other place it is permissible to take a second Pir without rejecting the first Pir.+ Hazrat Khàjah Naqshband, in respect of this
Vo1.2 28 Ep.- 221
permissibility had obtained a verdict from the Ulama of Bukhara. Yes, if has taken the Robe of Adherence (Khirqah Iradat) from a Pir, from another the Robe of Adherence (Khirqah Iradat) should not be taken, if takes, take the Robe of Benediction (Khirqah Tabarruk). But this does not necessitate primarily the not taking of another Pir. Rather, it is allowed to take the Robe of Adherence (Khirgah Irjdat) from one, the instruction of Method from another one and keep company with a third one. And if these three wealths are obtainable just from a single one, what a bounty. And it is permissible to benefit from several masha-ikh in respect of instruction and company. It should be understood that Pir is he who guides the disciple towards Allah. This fact in the instruction of Method is more noticeable and more striking. Since, the Instruction-Pir is also the Shari-ah teacher and also the guide of the Method, contrary to the Robe-Pir (Piri Khirqah). Hence, greater should be the concern as to the observance of the etiquettes respecting the Instruction-Pir as he has greater rights to be applied upon the term Pir. In this Path self-disciplining and mortification of the carnal-soul (nafsi ammarah) are through observance of the orders of shari-ah and adherence to the shining sunnah. Since the object of sending the Messengers and causing down the Books is the elimination of the egoistic tendencies of the carnal-soul, which stands firm in the animosities of its Lord. Hence, removal of egoistic tendencies goes related to the observance of the shari-ah dictates. Therefore, the more the grounded in shari-ah, the farther the removed from carnal passions. Since nothing is harder upon the urging soul (nafsi ammarah) than obedience to the command and interdiction of the shari-ah and its ruination is unimaginable save through imitation of the Bearer of Shari-ah. ++The self-disciplining and self-mortification resorted to through imitation beyond the Sunnah are not reliable, as Yogis, Brahmans, and the Greek Philosophers are equal in this matter and those disciplinary acts increased nothing except straying for them and showed no path other than that of bereavement. While conducting on this Path of a seeker is connected with the disposing of the guiding sheykh, and without his disposing the task cannot be accomplished, since registration of the End into the Beginning is the effect of his noble concentration and the attainment to the reality of Inconceivability and Incomparability is the result of his powerful disposition.+ The state of self-absence (bekhudi) regarded as a hidden Path, the having of which is not in the powers of the beginner, and getting the attention (i.e. is seeing) independent of the six directions is unbefitting the seekers courage.
Wonderful caravan leaders are indeed the Naqshbandian
For they lead that to the sanctuary by the ways so hidden
Just as these divines possess full capability of giving the Reference (Nisbat) and in short time bestow the Presence (Huzur) and Awareness (Àgahi) upon a true seeker, likewise have full capability of taking away that Reference (Nisbat), and by a single act of inconsideration, of impoverishing the holder of Reference. Yes, what they give they can take away also. We seek the refuge with Allah from His wrath and from the wrath of His saints. And in this path greater enriching and benefiting lies in taciturnity as have the divines stated that he who does not benefit from our silence what good would he derive from our words. This silence have they not taken upon deliberately, rather, it is of the requirements of their Path. Since right from the beginning their attention is towards the Stripped Unity (Ahadiyati Mujarradah), and naught accept the Essence they want out of the Names and Attributes. It is, therefore, understood that in keeping with that attention and in agreement with that station is silence and dumbness. « …. He who recognized Allah became his tongue blunt » is a verifier of this maxim, and I end this description with the praise of Allah, the Sublime, and with the blessings upon his beloved. Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones, and upon his pious offspring all, and be peace.
On the description of the badness of the conditions, of noticing the faults (didi qasur), of blaming the self-intentions, and gathering this fault-noticing (didi qasur) with the excellences of sainthood, rather (knowing) that
Vol.2 30 - 222
this noticing is an effect of those excellences, and on matters relevant, bas written to Khrtjah Muhammad Ashraf Kabuli.
O Allah, help us towards Thy pleasing acts and make us firm in Thine obedience by the sanctity of the lord of the formers and laters, upon him and his offspring be blessings and peace. A pious man has said that a true disciple is he whose left side scribe does not find for twenty years span a thing to record (in the deed-book), and ++this Faqir, full of deficiencies, through taste and intuition, realizes about himself that it is not known whether the right side scribe has found any good act in the preceding twenty years span to record in his deed-book. Allah knows well that am not making this statement by way of simulation and affectation. And also realizes it tastily that an infidel is by degrees better than he.+ And if they ask the reason thereof, is not incapable of answering to that. Also through taste find himself surrounded hy errors and considers comprehended by sins, and the good acts that come to be performed, the left-side scribe is more entitled to record that, and find that his left-side scribe is always busy while the right-side scribe is idle and jobless, and know that the right-side deed-hook lies vacant while the left-side deed-book lies imbued with blackness. Hope save in Mercy have not, and helper save forgiveness hold not. « …. O Allah. Thy pardon is greater than my sins and Thy mercy is worthy of putting in more hope than in my deeds ». Is in keeping with his conditions. Wondrous is the affair, emanations (fuyuz) and arrivals (waridat) that are uninterruptedly proceeding and arriving in the stages of excellence and completion are supportive of this fault-noticing (didi qasur) and invigorative of defect-observing, and instead of conceit, increase imperfectness, and pave the path in the situation of arrogance for humbleness and lowliness. At the same instant stands distinguished with saintly excellences and as well characterized by fault-noticing (didi qasur). ++The higher goes, the lower sees himself, rather the very higher going is the cause of the lower seeing.+ The discerning ones believe that or not, but if knew the secret thereof, perchance did believe.
Q. What is the secret in having gathered together these two each-other negating things and how it is that one of the negators becomes the cause of the materialization of the other negator?
A. The union of the two each-other negating things is impossible on the condition when the site is the same, and what we are in the site there is different. Up going ones are the subtleties (lata-if) of the Command-World (Âlami Amr) of a perfect man and the downcoming ones are those of the Creation-World (À-lami Khalq) of him. ++The higher the subtleties of the Command-World reach, the more unharmonious with the Creation-World they become, and this very unharmoniousness is the cause of deeper down going of the Creation-World, and the more the Creation-World goes down, the more tasteless it makes the seeker, and the more intense it renders the noticing of the self-defects and self-shortcomings. It is from here that the returning extreme-reached ones yearn for that delectation and sweetness which were there with them in the beginning while at the extreme it went out of their hands and instead set-in tastelessness. And also it is from here that a gnostic considers an unbeliever better than himself. Since in an unbeliever light is there due to interblending of his Command-World with his Creation-World, whereas in the gnostic this blending stands already eliminated. The Creation-World from which proceeds "I" is atone and separate and being entirely filled with darkness and opaqueness.+ And howsoever more the subtleties of the Command-World come down, cannot attain intermixing with the CreationWorld and cannot acquire a blending as had they originally.
The letter that you had sent through brother Khàjah Muhammad Tahir, reached. The maintaining of attachment (rabitah), which depends upon perfect harmoniousness, in the time of absence (ghaibat) consider that of the great bounties in the interval of absence and be contented with the closeness of the hearts until the hindrances become removed. But in spite of this closeness let not go out from the hands the desire of the closeness of bodies, since the entirety of bounty is connected with this closeness. Uwais Qarny in spite of the closeness of hearts because of not having the
Vol.2 32 Ep.- 224
closeness of bodies could not equal the lowest ranking one of the people that had the closeness of bodies, and his spending a mountain-volume gold (in the path of Allah) would not equal their spending mûd of barley. Hence cannot equal company anything, whatever be it may, and be peace.
In incitement to disclosing the self-states and happenings to one's Sheykh, has written to Khàjah Jamiluddin Hussain Colaby.
My brother Khàjah Jamàluddin Hussian, it is since long time that has not informed of the nature of his states. Perhaps he has not heard that Kibriviyah divines beat at the foot-sole of the disciple who delays more than three days the describing of self-states to the sheykh. Anyway, let bygones be bygones, do not do this again, and whatever occurs keep writing. Considering the arrival of my respected brother a boon, be endeavouring and serving and keeping him pleased, and deem his company dear.
We have shown thee signs of the treasure sought,
and be peace.
On the description of the observance of etiquettes, and on the removal of the fancy of harm harboured, and advising caution in imparting the education of the Method, and asking to show forbearance in the hardships of poverty and ill-luck, and in counsels and cautions, has written to Mulla Yar Muhammad Qadim on the back of this letter, having addressed to Mir Muhammad Noman Badakhshi.
The esteemed letter of my most rightly guided brother, Mir Muhammad Noman, the abode of chieftainship, have received. The description of the prefaces enumerated and grievances recorded, tenor thereof became clear. Some people call you time-wisdom (aqli zaman), then to bring forth this kind of words in between with such a person who cannot be by-passed and dispensed with, how could be fit when cannot disconnect from him and seek remoteness from him. Nevertheless, do not harbour thoughts that by this kind of words displeasure would have found way to this side leading to inflicting injury, rather than it be a cause for any aversion. Your good qualities stand in front and your blunders disregarded. Do not at all let your heart be perturbed and by no means let injury on this side be in imagination. Since injury in any way has not been caused. How could any injury be there when the cause of injury is not there. Things that get committed by mistake and lapse of memory due to humanness, do not deserve censure. Cast the whim of injury off from the heart and become busy with the education of the Method and with benefiting the seekers. The instruction of Istikharah is for stressing the matter not for negating that, since the accursed enemy and the wicked companion, the carnal-soul, are there lying in ambush for this poor feilow. Therefore, alertness and emphasis are necessary lest by cunning and trick cause slipping from the place and by delusion and falsification make the misdeeds appear as good deeds. The divines have said that the damned enemy when comes by way of obedience and good-advice, its repelling is difficult. Therefore, always ought to be imploring, seeking refuge, ami brokenheartedly and sadly ought to beg Allah that his destruction be not the desired and his trapping be not the wanted. This is the way of perseverance that leads to the eternal success.
Another thing, poverty and hereavement is the beauty of this sect, and the imitation of the lord of both the worlds. Allah Almighty in His sheer grace has taken upon Himself the sustenance of the servants and has made us and you free from the worries thereof. The more the dependents, the more proceed the means of livelihood. Collecting all powers you ought to engage in the pleasing acts of Allah and the headache of the dependents ought to commit to the benevolence of him and the rest in the tryst.
Some friends that have arrived here have divulged that the apprehension of injury still persist in the mind of Mir, because of that it has emphatically and exaggeratingly been written to dispel the fancy of injury.
Secondly, a letter consisting of counsels and exhortations was written to Mulla Yï'ir Muhammad Qadim, apparently the contents
34 Ep.- 224
of the letter did not appear pleasing to his temperament so that he did not send a reply to the letter, rather kept himself from sending even well-wishing words. Be that pleasing to his temperament or not, that matters little, but the group which is connected with this Faqir if in the instances of error and situations of mistake does not warn them and does not separate the truth from the falsity, how would then have relieved himself of the self obligation and with what face Nvould appear in the hereafter, do convey this to him.
My counsels are in order to fulfill the duty of preaching
Thou take them niccly or reject them haughtily is no conern of mine
It should be understood that the station of sheykhood and inviting people to Allah is an extremely exalted station, « a sheykh in his group is like a prophet in his people », would have heard. What every wanderer bankrupt has to do with this high stead.
A beggar cannot become a gallant swordsman
Nor can a mosquito become the King Soloman
++Having a detailed knowledge of the states and stations, gnoses of the reality of visions and theophanies and attainment of illuminations and inspirations and appearance of the meanings of happenings is of the prerequisites of this lofty station. Going beyond that is of no avail. The most and maximum in this connection is that the grandees of the Method give a kind of permission to some of their disciples prior to their reaching the station of sheykhood in view of some advantages, and allow them in a way the educating of the Method to the seekers and stay kept aware of the states and events. In this kind of permission it is necessary for the guiding sheykh to advise the permitted disciples cautiousness in this work and underscore the situations of mistake and be frequent in apprising them of their deficiencies and make their incompetency evident to them exaggeratedly. ln such circumstances if the sheykh is reluctant in disclosing the truth, he is disloyal, and if the disciple minds that, he is unfortunate.+ Does not he know that the pleasure of Allah is connected with the pleasure of the sheykh and the wrath of Him is connected with his annoyance. What calamity it is that he does not understand that whereto the disconnecting from us would lead him, and if disconnects from us, with whom will join, and if, God forbid, this kind of matter has found way into his heart, tell him without any delay to repent and beg pardon and be entreating and supplicating towards the Divine Sirehood to be not put to this great trial and be not cast in the grasp of this dangerous calamity. Praise and thanks be to Allah that by all this ignoring of, and disturbance in, the friends no displeasure has found way into the heart on this side and because of this am hopeful that the end of the affairs would be good. The remaining of the affairs and states, the fortunate brother Maulànà Muhammad Saleh would describe in detail. The places where ambiguity is there, enquire of him, and be peace upon him ‘vho followed the Guidance and persevered in the imitation of Mustafa", upon him and his family be most perfect and complete blessings and peace.
On the description that the states that attained by others in the end get attained in the beginning of this Exalted Method by way of registration of the End into the Beginning as a necessary characteristic of this Exalted Path. And the appearance of this kind of states in the beginning is not necessitative of the matter that the possessor of these states is "complete and completing" and worthy of giving the permission of teaching the Method, and on matters relevant, has written to Mulla Tahir Lahore.
We praise Him and send blessings upon His Prophet and send peace upon him and upon his dignified family. Your esteemed dispatches, one after another, did receive, the enthusiasm of the crowd of seekers, of their enjoyment, and of their equanimity, written therein increased pleasure over pleasure. ++The best that can be said in this connection is that since in this Path there is registration of the End into the Beginning, in the novices of this Exalted Path right at the beginning those states appear which resemble the states of the extreme-reached ones to the degree that save a gnostic blessed with penetrating insight none else can distinguish between the two kinds of the states. In view of this it is undesirable to give the permission of teaching the Method to the possessor of those states relying upon the attainment of states. In this case the harm to the possessor of those states is more than the
Ep.- 226
harm to the seekers, for his conjectures of self-excellence retard bis progress and it is possible that the idea of attaining pomp and position, which go unfailingly with the station of Guidance, throw him in calamity. Since his urging-soul (nafsi ammarah) is still firm in its infidelity with purgation having yet not found way to that. Anyway, letting bygones he bygones, the group that has been given permission explain to them in a gentle convincing manier that this kind of permission is not based on excellence, and an enormous amount of work lies ahead.+ Hence, these states which appear in the beginning fall in the category of registration of the End into the Beginning and the counsels you deem fit give vent to those and apprise them of their shortcomings, and since you have given them the permission do not forhid them the teaching of the Method. Perchance by the blessings of your company they attain to the reality of the station of Guidance. Also because you have begun this highly valued work, it is a benedictive matter. And he labouring and striving in this work, and be active, so that it be a source for the increase of interest in the crowd of the seekers, and be peace.
On the description that the respite of life is very short and the everlasting punishment stands based on that, and on matters relevant to that, has written to his actual brother Sheykh Muhammad Maudud.
The pleasing letter of my esteemed brother I received. O brother, May Allah grant us and you help, the respite of lire is very short and the everlasting torment goes based on that. What a pay that one should spend this respite in obtaining unavailing things and be obligated to everlasting chastisement. O brother, people are coming from far off places like ants and locusts, abandoning their worldly chattels while you, not recognizing the worth of the homeborn wealth, are running with full zest after this wretched \vorld and are desirous of that with utmost joy: « Modesty is a part of faith » is a prophetic tradition. O brother, this kind of assemblage or the men of Allah and this kind of get-together for Allah and in Allah as is today available in Sirhind, it is not known if you go around the world and get even one hundredth part of that and obtain even a slight trace of these happenings. You have given out of hand this wealth gratis and leaving fine gems have contented yourself with walnuts and raisins like the children.
Oh shame and a thousand shames on you
O brother, may be They do not permit respite till time another, and if do, might not keep the this assembly going what then would he alternative and with what thing would then he reparation and through what thing would the redress be made, you have committed a mistake and have failed to understand. You ought not be fascinated by huttered and sweet morsels and be not seduced by fine and emhroidered attires, since the outcome of that is not save regret and repentance in the world and in the otherworld. To put oneself into tribulation for the sake of the pleasure of the family and choose the hereafter torments is far removed from a discerning wisdom. May Allah grant you wisdom and make you alert. O brother, the world is proverbial in perfidiousness and the worldlings are notorious for wretchedness and meanness. Alas that one should spend the dear age after this perfidious and mean one. Upon the messenger is naught save the conveying, and be peace.
On the description of some of those counsels and exhortations that are related to the station of sheykhood and perfection, has written to Mulla Tahir Lahory.
Praise be to Allah and peace be upon His choses servants. The esteemed letter did reach, became inciter of joy. The description of sweetness and delights of the friends written therein increased joy over joy. O brother, Allah who has honoured you with this glorious station, you should give thanks in the fullest sense and be on your safeguard that no such thing be committed that invites the abhorrence of people which is a big calamity. The abhorrence of people is consistent with the conditions of the blame-inviters (malamatiyah) which has no connection with sheykhood and invitation. Rather, the station of blame (malamat) is opposed to the
Vol.2 38 227
status of sheykhood. Let it not be so that you intermix these two statuses and long for Name in the exact sheykhood status which indeed would be the committing of the biggest wrongdoing. You should make yourself appear good looking to the eyes of the disciples, and do not be excessive in mixing and showing friendliness with the disciples, as it renders cheaper and is negative of enriching and benefiting. Guard fully well the Shari-ah ordinances, and as far as possible, do not allow doing acts of indulgence (rukhsat) as it is against this Exalted Method and is contradictory to the claim of imitation of the shining Sunnah. A saint has said that the ostentation of the gnostics is better than the sincereness of' the disciples. Since the ostentation of the gnostics is for attracting the hearts of the seekers towards the Hallowed Sirehood of Allah, hence it is necessarily better than the sincereness of the disciples near Allah. Also the acts of the gnostics are guiding means for the seekers in performing deeds if the gnostics do not perform deeds the seekers would go deprived. Hence, the gnostics perform the deeds to this end so that the seeker follow those. This show is the sincerity exact, rather better than sincerity, as it is benefitable to the ownself. From this one should not hold the view that the deeds of the gnostics are for the invitation of the seekers and that the gnostics do not stand in need of deeds. Allah forbid, this is heresy in itself. Rather, in doing deeds the gnostics and the seekers are equal as no one is exempt from doing deeds. ln short, in the acts of the gnostics the underlying idea is the good of the seekers by way of imitation and in view of that they are called ostentations (ria). Anyway, be fully on the guard in words and deeds since most people in these times are uproar-minded, and any such act should not be done which in unbefitting this station and leads the ignorants to attacking the grandees. Keep seeking perseverance from Allah. Next, you have written about obtaining the References (Nisab) of the mashà-ikh, the reason for that has repeatedly been stated to you in face-to-face discourse, do not take into your understanding anything beyond that, for, in that lies no welfare. What to write further, and be peace.
Advancing some counsels relevant 10 the status of perfecting (takmil) and éducation of the Method (Ta/1qm), and on matters relevant, has written to Mir Muhammad Noman.
The pleasing letter of my brother, theabode of chieftainship, did reach and became a means of pleasure. O brother, it has repeatedly been told to you that the basic of this Path are two principles, perseverance in shari-ah to the degree that abandoning the slightest rule of that be not willingly, and unshakableness and firmness in the love of, and sincerity to, the sheykh of the Method in a way that 'lever there he any criticizing of him, rather all his moues and reposes should appear good and lovely into the eyes of the disciple. God forbid that in any matter of the matters related to these two fundamentals disturbance appear and if by the grave of God in these two fundamentals is perseverant, blessings of the world and the hereafter is the current Lime. The other counsels and instructions have as well reached your cars, be particular in observing those and eamestly and imploringly make amends for the sins and make Itikaf during these ten days of this Zillijjah with the intention of making amends for having missed the Itikaf of the last ten-days of (the last) Ramazan so that through this intention be fulfilled the Sunnah. And during those ten-days of Itikaf make apologies with eamestness and imploration, entreaty and humbleness, for the sins. The Faqir will also he helping you in those ten-days, God willing. All this exaggeration and effort which you are making for writing the permission-letter, what is the object thereof! Permission to impart the Method has already been given to you, if that does not suffice what objective would then the permission-letter accomplish. It is not necessary that struggle should surely be done for all that comes in the thinking. Many a such thing come into thinking, the relinquishing whereof is better and fitter. The carnal-soul is very obstinate, whatever matter takes up wants to carry that to the end heing regardless of' its rightness and falseness. These two words huas e been written for yours sake, may Allah make them heneficial. Worry for self-task ought to be done so that the departing takes place with
Vol.2 40 kp.- 229
protected faith. Permission and disciples would be of no help. If some one comes with a true desire of pursuing the self-task, do teach him the Method, but not so, that rendering the teaching of the Method the primary profession and letting the self-affair suhordinated to that, this in itself is harm completely and loss entirely.
On the description that our Path is exactly the Path of our Hazrat and the Reference (Nisbat), the very same Reference (Nisbat), but the completion of an art and the perfection of Reference (Nisbat) comes by the combination of thoughts and continuation of scrutiny, has written to Mirza Hisamuddin Ahmad.
Praise be to Allah and peace he upon His chosen servants. The esteemed letters marked in the narre of this sincere yearner for yourself, reached one after another and became the cause of increase in joy and means of excess in love. May Allah reward you on our behalf by good rewards. Briefly the answer to some of the suspicions and refutations place on record is that our Path is the very same Path as that of our Hazrat, and our Reference (Nisbat) is the very sublime Reference (Nisbat) as that of our Hazrat. Which Path is more exalted than this Path and which Reference (Nisbat) is higher and fitter than this Reference (Nisbat) that one should go to choose. The best that could be said in this connection is that the completion of an art and the perfection of every Reference (Nisbat) comes by the combination of thoughts and continuation of scrutiny. For instance, Nahv that was in the time of Sebavaih by the combination of the thinking of the after-comers became augmented two hundred fold, rendered in written form, and made clarified. And this is that very Nahv of Sebavaih to which the thinking of the after-comers has lent greater beautification and decoration. The words of the sheykh Ala-ud-daulah would have have reached your noble hearing as he said, "the more the mediations the nearer and brighter becomes the Path." The kind of addition that has taken place in case of this Exalted Reference (Nisbat) by way of beautification and decoration with having been detailed, has put a group in conjectures. This is what the reality of affairs is without any elaboration and affectation.
Please see the writings and letters of this Faqir that have proved this Path to be the Path of the Companions, (Sahabah), and have shown justifyingly this Reference (Nisbat) above all other References (Nisab), and the praiseworthiness of this Exalted Path and of the grandees of this Path made in a way that no one among the deputies (khulafa) of this dignified convent had the blessings to describe even onehundredth thereof. Also this Faqir strictly observes the requisites of this Path in the daily sittings and shirtings and does not consider fit any opposition or innovation to the hairbreadth. It is surprising that all these merits remain hidden from the sight and if supposedly in the days of torturing there should have come out any inappropriate remarks and utterances about some fellows and that came in your notice, it is strange that you should believe words like that and by mere hearing fall into a passion. If there is good opinion is it oniy particular to that group, and myself perhaps deserves no good opinion. In short, if the affair rests on telling and hearing atone, then deliverance from the back-biters is unimaginable and sincerity is unexpected. kindly pass over telling and heaving so that sincerity be there and the long-persisting fuss gets removed. You had written that the time of educating the sheykh's sons has come, rather is passing away, and had reminded of his last will. My master and my honorable sir, it is a matter of good-luck for the servants to be honoured by the service of the Master's sons but during this period of time kept myself excused from the external services due to known hindrances, and therefore, kept awaiting the approach of the time of the will. At present if you think that there is no hindrance and the way of telling and hearing has been blocked, then signal so that come over there for a few days and get engaged in this service. When the Faqir concentrates on the matter fends that in this matter only the complying with the will is to be accomplished, else, yourself is sufficient for their externat and internal training and there is no need of any other one for this. Secondly, brother Maulànâ Abdul-Latif informed that Miyan Muhammad Qalij has taken upon himself the externat education and disciplining of the Master's elder son and you have consented this malter. The hearing of this news has put into surprise. If he thinks hirnself something due to his imperfectness, how it is that you have agreed to that. I am afraid that so be not that the ill of Muhammad Qalij permeates the other place, and be peace.
On high aspirations and on unsatisfaction with what is in hand, rather making negation of the known and visioned and making affirmation of the Inconceivable and Incomparable deity which is beyond vision and wisdom, has written to sheykh Yusaf Berki.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. Some of your esteemed states Miyan Babu did describe according to your instructions and enquired of their reality. Therefore, a few sentences are set forth. My master, this kind of states are met very much at the inception of the journey by the novitiates of this Path but are given no consideration, rather negation is done. Where is union and which is the end.
Oh how to get joined to the Beloved ahigh
Mountains awful and caves dreadful in the way lie.
++Allah is Inconceivable and Incomparable and everything that comes into sight and wisdom, and vision and illumination is besides Him and He, is beyond the beyond. Never ever be deceived like the children by the walnuts and raisings of this Path and be not conceitedly proud of having attained the extreme and disclose not the happenings and states to the imperfect sheykhs because they, according to their own accomplishments, declare the little more, and consider the beginning, end. Thus, a talented seeker falls into vain contemplations of self-perfection and slackness finds way into his ambitions. A perfect sheykh ought to be looked for, and cure of the internal diseases ought to be sought from him. As long as a perfect sheykh is not met, these states ought to be put under la (no) and negated and affirmation of the true God who is Inconceivable and Incomparable ought to be done.+ Hazrat Khàjah Naqshband has said, "whatever stands seen, heard, and known, all is "other", by the reality of the word la (no) negation thereof should be done. In the future also whatever is seen, do negation of that since He is beyond the beyond and on the affirmation side naugat except the utterance of the exempted word (i.e., Allah) be in hand. This .is the way of the divines of this Method, and peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the imitation of Mustafa", upon him and his family be most complete and most perfect blessings and peace.
In reply to the questions asking the difference between reaching (husul) and joining (wusul), and about the Names that are Determinative Origins of the prophets and are or are not the same Names Determinative Origins of the saints. If they are, what is the difference? The further inquiry was that (the masha-ikh Naqshbandiyah) prevent from the loud-voiced remembrance declaring it an innovation while the condition on the other hand is this that it induces taste and longing, and why do not prevent from other things which were not there in the time of the Prophet .e‘ like as cloak and mantle and robes, has written to Mir Muhammad Noman.
We praise Him and send blessings upon His prophet and send peace upon him and upon his dignified family. Two letters were successively received, the first though underlaid anguish and anxiety but the second letter were mild and gentle and full of tonging and zest. O the image of love, at the time of (his) departure Mir Sadduddin asked for the reply but at that time were dispirited and gloomy to the degree that were unabie to write by myself and asked Maulanà Yar Muhammad Jadid to write. If in the state of gloominess if there gets written down any unbefitting word hold helpless in that. You ought not Lake light things as inappropriate and ought not impair the affair. God forbid that any injury be the object and anything be written because of annoyance or disregard. Yes, if something is written as a word of advice, ought to feel fortunate.
Your second letter pleased very much, fervour is needed in everything, dejection and depression be the lot of the enemies. You had written that the difference between the reaching (husul) and
Vol.2 44 Ep.- 231
joining (wusul) could not come to understand. O brother, reaching is imaginable in spite of remoteness while joining is difficult. When we imagine of the Phoenix in a particular shape, we could say that the Phoenix is reachable in the perceptive faculty, but joining with the Phoenix remains unverified. Since the shadowiness which means the appearance of a thing in the second degree, is not negative of the reaching of that thing, but the joining with the thing cannot stand shadowiness, hence, the two become separate. Also you had asked about the Names that are Determinative Origins of the prophets, are the same Names the Determinative Origins of the saints or not, if yes, what is the difference. O dear, the Determinative Origins of the prophet are the wholes of the Names, and the Determinative Origins of the saints are the offshoots of those Names that stand registered under those wholes. The intended by the offshoots of those Names are those very Names considered with some restriction of the restrictions like as the "Intention Absolute" and the "Intention Restricted to (the creating of) some thing. Since the advancements of the saints takes place through prophets, gets the (said) restriction removed so that coincides (the restricted) with the absolute. The Faqir has discussed this difference in detail in some letters ought to be seen there. You also had asked that they (the Naqshbandiyah masha-ikh) prevent from the loud-voiced remembrance saying that it is an innovation notwithstanding that it creates taste and zest, and why prevent not from some other things like as cloaks, mantles and robes. My master, the works of the prophet are of two kinds, by way of worships and by way of practice and habit. The works that are worships going against that hold as forbidden innovations and am emphatic in preventing from them as those are innovations in the religion and a thing damned. And the works that are by way of practice and habit, going against those take not as a forbidden innovation and am not emphatic in preventing from them as those are not related to the religion and being or not being of them depends upon practice and habit, not upon religion and creed. Since the practice in some cities is different from the practice in some other cities. Similarly, in the same City with the change of time, change in the practice take place. Nevertheless being mindful of the habituai traditions as well brings forth results and leads to successes. May Allah grant us and yourself perseverance in the following of the lord of prophets, upon him and them and upon all the successors (tabe-beD be best blessings and most perfect peace, and be peace.
On the description of the reality of the mean world and on the ignominy of its evil vanities and on the cure for dispelling the love of this degenerate and on matters relevant, has written to Khan Khanan.
May Allah making evident the reality of the mean despicable world and the ignominy of the evil vanities and falsities (thereof) to the sight of the insight, and the beauty and grace of the hereafter along with the liveliness of the paradises and streams and, in addition to that, the meeting (liqa) with the lord, reveal in fullness, by the sanctity of the lord of the prophets, upon him and them and upon his family be highest blessings and most perfect peace. Aversion so that be acquired from this ignominious, fast transient one, and full attention be there towards the everlasting world which is the place of the pleasure of the Lord. And as long as the ignominy of this degenerate does not become manifest, freedom from the captivity of it is difficult, and until freedom from the captivity of it is not available, the otherworldly success and salvation is difficult, "the love of the world is the root of all evils," is an accepted fact. And since the cure is done by the unlikes, the cure for dispelling the love of this degenerate is connected with the developing of a strong inclination towards the hereafter-affairs, and with the doing of good deeds in keeping with the shining Shari-ah. Allah Almighty has encompassed the worldly life in five, rather, in four things, as has He said: "Verily, the lift of this world is play and idle-talk, pomp and mutilal boasting, and rivalry in respect of wealth and children" (Q-57: 20).
46 Ep.- 233
Inevitably then, when there is engagement in doing good deeds the largest portion of that which is play and idle-talks suffers loss and avoidance of wearing silk and self-attiring with dresses having golden and silver work take place. The other portion which is decoration meets destruction, and when the conviction that dignity and honour near Allah rest on abstinence (wara) and piety (taqwa), and not on lineage and ancestry, indeed then abstain from boasting. And when realize that wealth and sons impede the remembrance of Allah and tend to turn away from His Sirehood, indeed then retire from their obtaining more and imagine their accruing as shortcomings. In short: "And whatsoever the messenger giveth ye Lake it and whatsoever he forbiddeth abstain (from it)," (Q-59: 7) so that nothing turns out to be harmful for you.
We have showed ye signs of the treasure sought
May be thou would get what have we lost
The remaining of the wanted is that Miyan sheykh Abdul Momin comes of a pious man and having been through with the acquiring of knowledge, has now undertaken the travelling of the Sufi Method, and in the course of this travelling had visions of uncommon nature. Human-needs concerning the wife and children shake him and make him helplessly upset. This Faqir has advised him visiting you in order to remove this exigency.
He who knocks the door of a generous person, it opens,
and be peace.
As a word of advice, presenting goodly, has written to His Honour, Sheykh Faird.
May Allah Almighty grant us and you perseverance on the Path of your dignified Ancestor, upon him and upon his family and companions be highest blessings and most perfect peace. In the days of the death anniversary of Hazrat Khàjah came to Delhi. and it was in mind to pay a visit on your goodself also, but in the meantime there were the commotion of decamping, the emergency thus made to change the idea. Trouble is being given to you through a few incoherent sentences. Whether the Faqir be in presence or absence, wholeheartedly is desirous of your well-being against every unbefitting and indecent thing, while sometime the overpowering passions for (your) welfare incite towards assuming the role of your advisor in order to prevent you stressfully and emphatically from everything which is unbecoming your high threshold and let not the unworthy ones fend way to your assembly. But do know that all hopes do not get fulfilled. In helplessness then keep invoking in absence, perchance be heard. Khàjah Ahrar used to say about his exaltedness and greatness that although it is infidelity that someone become so great that by his destruction the entire world gets destroyed but what to do, me they have made great without my wanting. Today it is nearer that this kind of eminence and greatness be true in your case as your welfare is the welfare of the people and so is the contrary. It is because of this that the invocations of the public for you are like invocations for rainfall which is benefitable to all people. Then how sorrowful it is that in spite of that greatness and exaltedness there should remain vacant any place even to the measure of poppy-seed or fingertip and this poppy-seed vacantness is a great weight at the hearts of the friends and well-wishers, kindly relieve them of that. It has become a long period of time that this well-wisher did not write a word concerning this lest repeating and emphasis be offending.
Delicate of body is the companion, by a gust of air does fade
Like a flower-petal oh, an air stroke makes him fall flat
But it seemed far removed from friendliness to remain quiet in view of your taking offence.
O Hafiz thine is to bid then beseech
It goes unheard or given ear to, care thou not
Since sometimes there has awaken the desire of visiting the Holy Cities, may Allah protect them from calamities, and this very desire was the motive for this journey and since this program depended upon your opinion and consent, the news of decamping put that desire behind, goodness lies in the designs of Allah, and be peace.
On the description that the reality of the Necessary Being (Wajibul Wujud) is Pure Being (Wujudi Mazh) which is the
Vol.2 48 Ep.- 234
source of every good and excellence, and the realities of the Possibles are Pure not-Being (Admi Mahz) which are the source of every evil and imperfection, and about the meaning of " who knows his self, knows his Lord ….. and on the description of the Essential-theophany which is above all References and Considerations, and on the interpretation of the verse " ….
Allah is the light of the heavens and the earth," (Q-24:35) and on matters connected, along with questions and answers related to the elucidations about this station and with exhortations befitting the summarization of this gnosis, has written to the knower of the realities and possessor of the gnosis, savant divinely and gnostic sublime, the eldest son, i.e. sheykh Muhammad Sadiq, may Allah protect him and grant him long life and convey him to his highest desired end.
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.
After the praise of Allah, the inconceivable and blessings upon the Prophet guide, be it known to my dear son that ++the reality of Allah is Pure Being (Wujudi Sirf) such that nothing other has addition to it, and that Being (Wujud) is the source of every good and excellence and is the origin of every grace and beauty, is a part real and a vastness towards which composition (tarkib) has not at all found way, neither intellectually nor exteriorly and by nature it is barred from imagination being predicated upon the Essence, by emulation (muwatatan) not by derivation (ishtiqaqan).+ Although the reference of "predication upon" has at all no place there since all references become null and void thereunto, and the Being general and common is of the shadows of that Particular Being, and this shadow is there as a predicate upon the Essences and upon "things" with doubt by derivation (ishtiqaqan) and not by emulation (muwatatan). And the intended by that shadow is the appearance of the Being in the degrees of descent, and of the individuals of that shadow, the prime, the prior, and the preeminent is that individual which stands predicated on the Essences by way of derivation so that in the degree of originality can be said "Allah is Being …." and not "Allah …. is present and in the degree of that shadow, "Allah …. is present comes true and not that Allah is existence. Since the philosophers and (a group of) the sufis are declarative of the Identicalness of the Being (Wujud) having been unaware of this difference and having not separated the shadow from the original, predication by derivation (ishtiqaqan) and by emulation (muwateitan) have both affirmed in the same degree and in justifying the trueness of derivation have been skilful and artful. Indeed, the truth is that which I have determined by the inspiration of Allah, and this originality and shadowiness is akin to the originality and shadowi-ness of all the Real Attributes, since in the degree of reality which is a locale of comprehensiveness ajmal) and hidden of the hidden (ghaibul ghaib), predication of these Attributes is by way of emulation (muwatatan) not by derivation (ishtiqaqan), wherefore Allah could be said Knowledge (11m) and could not be said Knowing (Àhm). Since in predication by derivation (ishtiqaqan) the label of otherness cannot be helped, be though it by way of Consideration (Itibar) which is completely missing in this locale. Since otherness cannot exist except in the shadowy degrees and there is no shadowiness here as it is above the First-determination (tayyuni Awwal) by degrees as the references stand registered by way of comprehensiveness in this determination while there is no registration of a thing of the things in any way of the ways in this locale. And in the degree of shadow (zil) which is the detail of that summation, predication by derivation (ishtiqaq) is true, and not the predication by emulation (muwdtdtan). The Identicalness of these Attributes in that degree is the projection of the Identicalness of the Being (Wujud) which is the fountainhead of all good and excellence and the origin of every grace and glory. And wherever in his treatises and letters this Faqir has negated the Identicalness of the Being (Wujud), the shadowy Being (Wujud) should thereby be understood, which affirms the predication by derivation (ishtiqaq). And this shadowy Being (Wujud) is also the origin of the extemal forms (asar kharijiyah) hence, the substances (mahi-yat) characterized by that Being (Wujud), in every degree of the degrees of existents
Vol.2 50 Ep.- 234
(maujudàt), would be external, so understand it, as it would benefit ye at many occasions. Thus, the Real Attributes would as well be external existents (maujudat kharijiyah) and the Possibles (mumkinat) too would be present in the exteriority, remember it. O son, hear this mysterious secret that the Essential excellences in the degree of the Holy Essence are exactly the Essence, e.g. the Attribute of Knowledge at that locale is exactly the Essence, likewise is the case of the Power (Qudrat), the Will (Ireidah), and of the entire Attributes. Also at that locale the Holy Essence is knowledge in totality and likewise is Power, not so that some of the Essence is knowledge and some other, Power. Since division and partition are impossible in that locale. And these excellences being drawn from the Holy Essence have found detail in the degree of Knowledge and developed distinction with the retention of the Holy Essence upon the same pure comprehensive unification. Alter this, there remained nothing in this locale that did not get included in this detail and did not become distinguished. Rather, all the excellences, every one of which were the exact Holy Essence, have come into the degree of Knowledge and these detailed excellences acquiring shadowy existences in the second degree have found the Name Attributes and become subsistent by the Holy Essence which is their Root (Asl). And the subsisting Identicals (À-yani sabitah) near the Author of Fusus are these very detailed excellences which have found a Knowledge-built (wujudi Ilmi) existence in the compass of Knowledge. And near the Faqir realities of the Possibles (Mumkinat) are the Not-Beings (Adamàt), which are the seat of every evil and imperfection with these excellences having cast there reflections upon them. This description calls for elaboration upon, ought to be given attentive ears.
Be it known, and Allah show ye the right path, that the Not-Being (Adam) stands face to face with the Being (Wujud), and is the Opposite Thereof. Hence, by nature is the source of every evil and imperfection, rather is the Identical (Ain) of every evil and ill just as the Being (Wujud) in the degree of comprehensiveness is the Identical (Ain) of every good and 'excellence, and just as the Holy Being (Hazrat Wujud) in the locale of the Root of the Root is not predicable on the Essence by way of derivation (ishtigaq). In that degree that substance cannot be said to be nonexistent but it is pure Not-Being as well, that stands face to face with that Being (Wujud), is not predicable on the Not-Being's substance (mahiyati Adamiyah) by way of derivation (ishtiqaq). In that degree that substance (mahi-yat) cannot be said to be nonexistent but it is Pure Not-Being (Admi Mahz) and in the degrees of the details of Knowledge wherewith that Not-Being's substance (mahiyati Adamiyah) has developed connection, the parts of that substance (mahi-yat) get characterized by Not-Being and the prediction be way of derivation (ishtiqaq) comes true regarding them. Whereas the concept of Not-Being which comes to be drawn from that comprehensive substance of the Not-Being (mahi-yat ijmaliyah adamiyah) and is like a shadow in relation to that substance (mahiyat) fends predication upon the entire detailed individualities of that by way of derivation (ishtiqaq), as will soon fallow. And since that Not-Being in the degree of summed-upness (ijmal) was the Identical of every evil and wickedness, whereas in the Knowledge of Allah : a every evil stood separated from the other evil and every wickedness distinguished from the other wickedness, just as on the Being-end (janibi Wujud) in the degree of summed-upness (ijmal) the Holy Being was the Identical of every good and excellence, while in the degree of Knowledge-detail (tafsili) every excellence became apart from the other excellence, and every good got separated from the other good. Hence, every excellence out of these Being-excellences (kamalati Wqjudi-yah) cast its reflections, in the compass of Knowledge, upon every imperfection out of these NotBeing-imperfections that were opposite to that, and each other of the Knowledge-built shapes got intermixed one with another and those Not-Beings which mean evils and imperfections with those reflected excellences, which in the degree of Knowledge have acquired Knowledge-built details, came to be the substances (mahi-yat) of the Possibles (Mumkinat). In short, those Not-Beings are like the roots (usul) and matters (mawad) for those substances (mahi-yatzcn), while those excellences are like the immanent figures therein. Thus, the
Vo1.2 52 Ep.- 234
subsisting Identicals (Ayani sabitah) near this humble one mean these Not-Beings and those excellences which stand mixed one with another. The Capable Arbiter, these Not-Being's substances with their requisites and with the excellences of the Being-shadows (zilali Wujudi-yah) which in the compass of Knowledge had cast their reflections therein and named as such substances of the Possibles (mahi-yati Mumkinat), whenever desired imbued them with that Shadowy-Being and made them external existents and rendered them the origin of the external forms. It should be understood that the imbuing of the Knowledge-built forms which mean the subsisting Identicals (Ayani sabitah) of the Possibles and the substances thereof, is not in the sense that the Knowledge-built forms having come out the compass of Knowledge have developed external existences, as that is impossible and is necessitative of ignorance "…. exalted be He above that, High, and Great," but is in the sense that the Possibles have developed existences in the exteriority conforming to those Knowledge-built forms and besides the Knowledge-built existence have acquired an external existence in conformity with that Knowledge-built existence like as an ingenious carpenter forming a mental picture of a throne develops that in the exterior. In this case that mental picture of the throne which in reality is the substance of that throne has not come out of the bounds of Knowledge of that carpenter, rather in the exterior that throne has got existence in keeping with that mental picture. Understand it. Be it known that every Not-Being acquiring colour from a shadow of the shadows of the Being-excellences which is opposite to it and having cast its reflections thereupon has coloured it, has acquired a decoration in the exterior, contrary to the Pure Not-Being (Adami Sirf) which did not get influenced by these shadows and did not acquire their colour. And how could that acquire any colour when that is not opposite to these shadows. If has opposition, has to the Pure Holy Essence (Wujudi Sirf).
Hence, when a gnostic of plenary gnosis having risen to the Holy-Being (Hazarti Wujud) descends to the Pure Not-Being (Adami Sirf), through him this Not-Being also acquires the colour of that Hazrat (i.e. of the Wujudi Sirf) and gets decorated and becomes pleasant. At that time all the Not-Being degrees of that gnostic which in reality are all the personal degrees of him comprehensively and exhaustively become beautified and good and get decorated and graced. And this goodness which permeates the entire person-degrees is particular to this kind of gnostic. And if this goodness has permeated one besides him being limited to some of his personal Not-Being's detailed degrees, or has occupied all the detailed degrees of him in accordance with the degree-differences. This last kind, however, as well is rare of existence. As for the summed-up condition of the Not-Being which constitutes the Identical (Ain) of every evil and imperfection, to none other than this gnostic the smell of goodness has found way neither has acquired any colour of beauty. Necessarily then even the devil of such a gnostic who stands characterized by plenary goodness also acquires the beauty of Islam while his urging-soul (nafsi ammarah) becomes restful (mutma-innah) and becomes pleased with its Lord. It is from here that the lord of the prophets has said that his devil has embraced Islam. Hence, no warrior outdistances him in invasion and does not guide towards goodness one like the devil. Glory be to Allah, the gnoses which are unintentionally are proceeding from this Faqir, if a crowd unites to have a shadow thereof, is not known whether they would succeed. (The Faqir) is sure that a great share of these gnoses shall be the fortune of Hazrat Mahdi the promised.
Comes if the king on the door of an old woman
Be not at all O Khajah shocked and shaken
So blessings owning Allah, the Best of all Creators, and praise be to Allah the Sustainer of the worlds. Thus the beings of the Possibles are Not-Beings such that shadows of the Being's excellences (kamalati Wujudi) having cast their reflection upon them have rendered them decorated. Hence, the Possibles by nature are abode of every evil and wickedness and the refuge of every sin and imperfection. And every good and excellence which have They deposited therein is lent having proceeded from the Holy-Being (Hazrati Wujud) which is goodness in totality.
« Whatsoever of
Vol.2 54 Ep.- 234
good befalls ye it is from Allah, and whatsoever evil befalls ye it is from thy self" (Q-4: 79),
testifies this reality. And as this noticing of "lent" overpowers by the grace of Allah, ++sees the self-excellences wholly solely from the Other Side, and finds himself ill in totality and imperfection in purity, and notices no excellences in himself, be though that by way of reflections, like as the man who is naked and has put on borrowed clothes and this thought occupies him in a way that he hands over all the clothes in imagination to their owner. Indeed then he would fend himself naked by way of taste even though the borrowed clothes he does have on. The possessor of this "sight (did)" stands honoured with the station of servanthood (abdiyah) which is above all the saintly excellences.+ Warning: This union of evil and goodness, imperfection and excellence, which in reality is the union of the Being and the NotBeing is not of the kind of union of opposites that thou take that as impossible since the opposite of the Pure Being (Wujudi Sirf) is the Pure Not-Being (Adami Sirf), and these shadowy degrees just as in case of Being (Wujud) have descended from the apex of the Root (Asl) towards the lowness of descents, in case of the Not-Being as well these shadowy degrees have risen upwards from the lowness of the pureness of the Not-Being. Their union is akin to the union of opposing elements such that breaking the opposing violentness of each have They gathered them together, Glorified be He who gathered the darkness and light together. If it is said that you have stated above imbuing also of the Pure Not-Being with the Pure Being which is opposite of that and thus there has developed union of opposites. ++I say that the union of opposites is impossible within one location but the subsisting of one opposite by the other and the acquiring of each the characteristics of the other is not impossible, as have said the rationalists that the Being (Wujud) is nonexistent (madum ast) but the being characterized of the Being (Wujud) by the Not-Being is not impossible. Hence, if Not-Being is existent and gets imbued with the Being (Wujud), how that would be impossible.+ And if they say that the Not-Being falls under contemplative things, which is contradictory to External Existence, then how with the External Existence (Wujudi Khariji) could get characterized. In the answer I say that the concept of Not-Being they have said to be a contemplative thing, but if an individual out of the individuals of the Not-Being gets characterized by the Being (Wujud), what is the wrong therein, just as the rationalist have vaguely asserted about the Being that ought not the Being be exactly the Essence of the Necessary-Being. Since the Being (Wujud) belongs to the contemplative category having no External Existence (Wujudi Khariji) whereas the Essences of the Necessary-Being is present in the exteriority (kharij) and, therefore, would not be the Identical. In the answer thereof they have said that the concept of the Being pertains to contemplation, not the details thereof. Hence, any detail out of the details thereof would not be prohibited from External Existence (Wujudi Khariji) and ought to be existent in the exteriority (kharij).
Q. From the previous investigation it came to be known that the Real Attributes fall into the Shadowy-degrees and in the Root-degree they do not have existence which matter goes against the opinion of the men of Truth, May Allah appreciate their efforts. Since they do not believe the Attributes separated from the Essence, at any instant and consider them barred from detachment.
A. The answer is that from this description admissibility of detachment is not deducible necessarily, since this Shadow is inseparable from that Root (Asl), hence no detachment. The sum and substance is that the gnostic whose focus of attention is the Absolute Essence, being unnoticing of the Names and Attributes, infallibly finds the Essence and naught of the Attributes is there in his notice, not that the Attributes are not present. Hence, the detachment of the Attributes from the Holy Essence, is there only with respect to the noticing of the gnostic and not with respect to the actual fact so that there be rejection of the men of tradition and congregation, understand it. From this description became clarified the meaning of the proverb "who knows himself knows his Lord" since ++who recognized his reality by evilness and imperfection and knew that every good and excellence that stands deposited within his self is a barrowed matter from the Necessary Being. Then unmistakably
Ep.- 234
he recognizes Allah with good and excellence, grace and beauty. From this elucidation became evident the interpretative meanings also of the verse: …. "Allah is the light of the heavens and the earth" (Q-24:35). Since when it became evident that the Possibles all are Not-Beings and are wholly solely darknesses and mischiefs and good and excellence and grace and beauty therein is by the Holy Being (Hazrati Wujud) which is exactly the Essence and is the Identical of every good and excellence and grace and beauty.+ Then infallibly the light of the heavens and the earth would be the Holy Being (Hazrati Wujud) which is the reality of the Necessary (Wajib).
And since this light in the heavens and the earth is through shadows, therefore to remove the fancy of the suspicious ones who take that without mediation, brought forth a parable for that light when Said: ….. the parable of His light is as if there were a niche wherein is a lamp. The lamp enclosed in a glass … to the end of the verse (Q24:35), so that affirm the mediations. A detailed interpretation of this verse, God willing, shall at some other place be set forth as there is much to be said in this connection, and this letter cannot accommodate that detail. As for my stating of the interpretative meanings of the verse, it is because their exegetic meanings are restricted to the transmission and hearing. "Whoso interpreted the Qur-an using his own thinking, indeed he committed an act of infidelity," would have heard. In interpretation (tavil), however, probability suffices provided there be no opposition of the Book and Sunnah. Thus, it became established that the essences and roots of the Possibles are Not-Beings and their evil and mean characteristics are natural outcomes of those Not-Beings which have found existence through the invention of the Capable (Qadir), the Àrbiter (Mukhtar), and the sterling qualities present therein are borrowed things from the shadows of the Excellences of the Holy Being (Hazrati Wujud), by way of reflection through the invention of the Capable (Qadir), the Àrbiter (Mukhtar) having materialized have come to be existent. And the criterion of goodness and ugliness of things is that every thing which stands directed towards the hereafter and is helpful regarding the hereafter is good though apparently does not appear pleasant, and every thing which stands directed towards the world and is helpful regarding the world is ignominious though apparently seems good and appears sweat and lively, as is the case of the worldly vain glories. It is from here that looking with inclination and infatuation at the beauty of beardless boys and marriageable women and at mean vain glories is forbidden in the shari-ah Mustafavi-yah, as this beauty and freshness is of the requirement of the Not-Being (element) which is the abode of all mischief and corruption. If the proceeding of this beauty and grace were from the Being-excellences, would not have (the Shari-ah) prevented from them. But the directing of attention towards shadows in spite of the existence of the Root (Asl) is disapproved. ++This preventing is permissive, not prohibitive, contrary to the preceding preventing. Hence, the beauty which is visible and manifest in the beautiful worldly forms it is not from the Shadows of His Beauty, but it is from the essentials of the Not-Being which by virtue of the neighborhood of the Goodly Neighbour has developed beauty in the outward but in reality is ugly and imperfect just as poison be sugar-coated and filth be gold-encrusted. And the matter that permission has been granted to take pleasure from beautiful woman taken as wife or as owned slave-girl is for the purpose of getting children and continuance of generation needed for the continuation of the worldly scheme. Hence some of the sufis who are captive of beautiful forms and sweat melodies with the imagination that this beauty and grace comes borrowed from the excellences of the Hazrat Necessary-Being, who has appeared in these reflectors and hold this captivity good and approved, rather consider that the path towards union, near this Faqir the contrary stands proved as has a bit of that been aforementioned. Strange is the matter that some of the (sufis) advance in testimony of their desired this statement: "Beware of the beardless, for in them is a colour like the colour of Allah," the words "like the colour of Allah" put them in confusion+ and they do not realize that these words are negative of
58 Ep.- 234
their ambition and corroborative of the gnosis of this Dervish. Since bringing forth the warning word for preventing attention towards them has been put in and the source of misunderstanding has been pointed out that their beauty is like the Beauty of Allah and not His Beauty (exactly) lest they fall in error.
Said: "The world and hereafter are nought but fellow-wives, if one becomes happy the other becomes annoyed. » In this Hadis also is the clarification that between the worldly grace and beauty and the otherworldly grace and beauty is contrast and separation, and it is an established matter that the worldly beauty is an undesirable thing and the otherworldly beauty, desirable. Hence evil would be intrinsic in the worldly beauty and goodness intrinsic into the otherworldly beauty. Thus, inevitably the origin of the first would be the Not-Being (Adam) and the origin of the second, the Being (Wujud). Yes, there are things that in one way have connection with the world and in one way have relation with the other world. These things are disgusting from the first view point and pleasing from the second view point and the discrimination between these two view points and between disgustedness and pleasingness of each of these depends upon the knowledge of Shari-ah. Said Allah, the Sublime: "And whatsoever the messenger giveth vou Lake it, and whatsoever he forbiddeth abstain (from that) » (Q- 59:7). It comes in the news that ever since the world has come into existence, Allah has not looked towards it, and it is an object of His wrath. And this all is due to its ugliness, devilment, and corruption. This is the outcome of Not-Being (Adam) which is the abode of every mischief and dissension. The worldly grace and beauty, sweetness and liveliness, thereof is as a thing thrown out on the street falling under unappreciated things. It is the beauty of the hereafter which is praiseworthy and pleasing near Allah. Said Allah, complaining of the condition (of the wordlings): "Ye desirest the lure of this world and Allah, desireth (for ye) the hereafter," (Q- 8:67). O Allah, belittle this world in our eyes and make the hereafter greater in our hearts by the sanctity of him who took pride in poverty and kept away from riches.
++And as the great sheykh, sheykh Mohyi-uudin bin al-Arabi did not cast sight on the reality of mischievousness, imperfection, and corruption of these and appointed the realities of the Possibles the Knowledge-built Shapes of Allah, as he does not admit of the presence of anything other than Him in the exterior, (said) that these Shapes have found reflection and have attained manifestation in the exterior in the mirror of the Divine Essence while he does not reckon these Knowledge-built Shapes other than the Shapes of the Divine Splendours and Attributes, inevitably then has come to declare the Unity of Existence (Wahdat-ul Wujud) and has said of the Existences of the Possibles as being exactly the Existence of the Necessary Being and declaring ill and imperfection relative things has negated the absolute ill and pure imperfection. It is from here that he holds not anything as being innately bad so much so that holds infidelity and error ills in relation to faith and guidance not in themselves, and considers them sheer goodness and soundness and advises his votaries perseverance regarding these and brings forth the verse, "There is no creature but He is there grasping it by its forelocks. Verily, my Lord is on the straight path," (Q-11:56), in evidence to this fact. Yes, whosoever believes in the Unity of Existence (Wahdat-ulWujud) why he would refrain from such utterances.+
And what has been disclosed to this Faqir is that the substances (mahiyat) of the Possibles are Not-Beings (Admat) with the reflections of the Being-excellences commingled therein, as has passed in detail, and Allah establishes the truth and It is He who shows the (right) path. ++O son, These cognitions and gnoses with which not even one of the men of Allah has spoken, neither explicitly nor implicitly, fall under the noblest gnoses and most perfect cognitions which have come into expression after a thousand years and the reality of the Necessary (Wajib) and the realities of the Possibles, as merits an befits, have been describe which are neither in disagreement with the Book and Sunnah nor in contrast with the words of the men of Truth. It so seems that the intended by the prayer of the Prophet which perhaps he has made for
Vol.2 60 Ep.- 234
the knowledge of the Ummah : …. O Allah, show us the realities of things as they are," are these realities which have come into expression in connection with these cognitions and are in keeping with the station of servanthood and show the imperfection, lowliness, and humility that befit the status of servanthood. What goodness is there in the noticing of a meek servant himself identical with his All-Powerful Lord, rather, it shows utmost irreverence.+ O Son, it is that age when in the preceding communities in this kind of time which is full of darkness advent of a Resolute Prophet (Ulul-Azm Paighamber) used to be who would bring a new Shari-ah in Order and in this community, which is the best of the communities and whose Prophet is the Seal of prophets, whose ulamà have been given the standing of prophets of the Children of Israel, and with the existence of ulamà have They sufficed in place of prophets, therefore, ++at the inception of every century they individualize out of the ulamà of this community one as Renovator (Mujaddid) to revive the shari-ah. Especially, after the millennium which in the preceding communities marked the time for the advent of a Resolute Prophet, not considering fit a general prophet then, likewise, at this time a plenary-gnosis gnostic is wanted equalling the Resolute Prophets of the past communities.+
Should the Holy Ghost be at help once again
Others could as well work wonders like Messiah
O son, the Pure Being runs parallel to the Pure Not-Being and it has been aforesaid that the Pure Being constitutes the reality of the Necessary-Being - the Identical (Ain) of every good and excellence. Although this Identicalness (Aini-yat) too has no place in that locale because of its having the shades of shadowiness, be though that in a summed-up manner. And the Pure Not-Being, which runs parallel to that Being (Wujud), is that Not-Being towards which no Reference (Nisbat) or Addition (Izafat) has found way and is the Identical (Ain) of every evil and imperfection even though this identicalness (Aini-yat) too has no place there because of its having a savour of addition.
++It is known that complete manifestation of a thing takes place against its real opposite "…. for by their opposites things get distinguished." Hence inevitably the appearance of the Pure Being (Wujudi Sirf) would fully come to be in the mirror of the Pure Not-Being (Adami Sirf), and it is an established matter that descension is in proportion to ascension. Thus, whose ascension, by the grace of God, is assuredly to the Pure Being (Wujudi Sirf) his descension would necessarily be to the Pure Not-Being (Adami Sirf), running parallel to that. But at the time of ascension for the gnostic thereat is falling (istihlak) accompanied by ignorance, and at the time of descension stands marked by sobriety which is the station of cognition and gnosis. In this station of sobriety They honour him with the Essential-theophany which is exempt from any tinge of shadowiness and is free of any notice of Splendours and Considerations, and it is made known to him that every theophany experienced prior to this was under the covering of a shadow of the shadows of the Names, Attributes, Splendours and Considerations, even though the gnostic considered that uninvolved of the Names, Attributes, and Splendours, and imagined that theophany of the Pure Being (Wujudi Sirf). Glory be to Allah, this Not-Being which is abode of every evil and imperfection by of virtue of perfect appearance of the Holy Being has come to develop the marks of beauty and did get that which none other did get. The innately evil one became pleasing by virtue of unsubstantial beauty. The urging human soul which is naturally disposed towards mischief has perfect harmony with the Not-Being in entirety and, thus, surpassed all regarding the Especial Theophany (Tajalla Khass) and vent far beyond all.
Most deserving of beneficence are the sinners
lt should be understood that a gnostic of plenary gnosis, after passing the stations of ascension and degrees of descension in detail, when descends to the Not-Being and becomes mirrorlike for the Being (Wujud), indeed then all the Namely and Attributive Excellences would emerge in him and would manifest themselves in detail, with such exquisiteness which the condition of summed-upness calls for. This wealth is not available to anyone other than him and this mirrorlikeness is a splendid dress tailored at his height. And although in the treasure of the Divine Knowledge this detail has shape, but that mirrorlikeness is in the degree of knowledge while the mirror of that gnostic is in the degree of exteriority so that it has given manifestation to all excellences in the exteriority.
Q. What is the meaning of mirrorlikeness of the Not-Being and in what respect it has been said to be the mirror for the Being (Wujud) when the Not-Being (Adam) is an absolutely nonexistent thing?
A. With regard to exteriority, the Not-Being (Adam) is an absolutely nonexistent thing but in the Knowledge (of Allah) it has developed discrimination, rather has also acquired Knowledge-built Existence (Wujudi Ilmi) near the affirmers of the intellectual existence, and it has been designated as mirror for the Being (Wujud) from this viewpoint that whatever of imperfection and mischief stands established in the degree of Not-Being would necessarily be negated from the Being (Wujud) which is opposite of that. And every excellence, which stands negated in the degree of Not-Being, would stand affirmed in the Hazrat Being (Wujud). Hence, inevitably Not-Being comes to be the cause for the emergence of the Being excellences. And there is no other meaning of the words being "mirrorlike" except this.+ Understand, for it would benefit you, and Allah Almighty is the Inspirer.
O son, these gnoses put in writing is hoped come of Divinely inspirations wherein definitely is no place even to a bit for devilish insinuations. The evidence regarding this fact is this that when intended to put these cognitions in writing, invoked Allah, then saw that the Honourable Angels, are driving away devils from the vicinities of this place and do not let them enter into the surroundings of this house, and Allah knows the reality of the affairs best. And since making the sublime bounties known falls under the greatest praises, therefore, have dared describing these great bounties. It is presumed that it is free of self-conceit, and how could there be place for self-conceit when by the grace of God self-imperfection and ill is always before the eyes, and the excellences all considered proceeding from Him. Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, firstly and lastly, and blessings and peace be upon His Messenger always and ever, and upon his noble family and dignified Companions, and be peace upon all who follow the Guidance and hold fast to the imitation of Mustafa, upon him and upon his family be blessings and peace rnost perfect and most complete.
On the description that the love of this sect (sufis) is an asset of worldly and otherworldly prosperities, and the Divine assistance to perform the orders of Shari-ah and acquire internal tranquilness is the fruit of this love, and on matters relevant, has written to Mulla Abdul Ghafoor Sarnamandi, Haji Beg Farakti, and Khrtjah Muhammad Ashraf Kabuli.
Aller the Praise and the Blessings and conveying good-wishes, be it known to the friends real, and loyers true, that your letters filled with ardent love and longing, became happy and delighted by receiving them. May Allah grant you firmness in this love. Considering this love an asset of worldly and otherworldly prosperities ought to keep invoking Allah for perseverance and steadfastness in that. The Divine help for performing the orders of Shari-ah is the result of this love and the acquiring of internal tranquillity is the fruit of this devotion. If They throw darkness and filth to the measure of world over world but let this love subsist, ought not to be grieved, rather ought to be optimistic. And if pour into the interior mountain on top of mountain of light and states but take out to hairbreadth of this love, ought to see naught except destruction and ought to consider that a Divine deception. Holding strongly this joining-end keep engaged in your work and lose not this precious life in useless works.
All my counsels to you o my son is
That the house is joyful and you only a babe
And peace be upon you and upon all those who follow the Guidance and hold fast to the examples of Mustafa, upon him and his family be blessings most prefect and peace most complete.
Vol.2 64 Ep.- 236
On the description of some secret matters, has written to his son Miyan Sheykh Muhammad Sadiq, may Allah keep him under His protection.
After the Praise and the Blessings be it known to the righteous son that it was so surmised from your letter, written in the description of states, that you did have develop harmoniousness with the Special Muhammadiyah Sainthoode. For this gave thanks to Allah since it was a long cherished desire that you be granted this wealth. Now, with full hope made attention to attract you towards this wealth, by chance in this pursuit found you into the group of Mosaic-sainthood, pulling out from there admitted you into the Special Sainthood, praise and thanks be to Allah, the Sublime, for that. And since you have been transferred to this sainthood by force it is over twenty days that keeping you beside in supervision, am fostering you. It is not known as yet whether you have come to realize some thing because of the weakness of this Reference, but now that it has gained strength it is hoped you would now have realize that. What to write of the rewards of Allah which are proceeding to this blameworthy one constantly and continuously.
I am an earth, the first spring clouds
When rain upon with blessed dripping showers
Be then if a hundred tongue to every body-hair
Thy bounties can't I thank like the bluish lily flower
The other thing is that the personal states described by the dear son Muhammad Saeed are very genuine and few among the fellows have attained these with such distinction. I am hopeful that Allah Almighty would honour him with the Special Sainthood while the son Muhammad Masoom inherently qualifies for this wealth by the grace of Allah. May Allah bring it forth from potentiality to activity by the sanctity of His beloved, upon him and his family be blessings and peace.
In incitement to the following of the shining Sunnah, and in commendation of the Exalted Naqshbandiyah Method, has written to Muhammad Talib Biyanki.
May Allah, the Sublime, grant us and you firmness on the path of the true Shariah Mustafayiah, blessings and peace be upon, and salute to the bearer thereof along with his dignified family and great Companions. ++My righteous brother, the grandees of the Exalted Naqshbandiyah Method have been mindful of following the shining Sunnah and have chosen resoluteness (azimah) in performing deeds. Along with this mindfulness and choice, if They honour them with states and ecstasies, consider that a great bounty, but if They grant states and ecstasies and they fend in this mindfulness and choice slackness, do not like those states and do not want those ecstasies, and see naught save self-destruction in this slackness. Since the Brahmans and Yogis of India and the Philosophers of Greece had much of formal theophanies, symbolic illuminations, and monotheistic cognitions, but nothing save destruction and disgrace+ was he upshot of that, and nothing except remoteness and deprivation was their current state. When this brother has put himself into the discipleship of these grandees by the grace of Allah, it is necessary to be painstaking in the following of their examples and ought to permit no room for their opposition to the measure of a hairbreadth so that might benefit from their excellences and gain enjoyment. First of all make correction in beliefs according to the beliefs of the men of tradition and congregation, may Allah multiply them, and secondly, get the knowledge of the obligatory, necessary, sunnah, commendable, lawful, unlawful, disapproved, and dubious, as comes in the jurisprudential-knowledge, and perform work in keeping with this knowledge. Thirdly, comes the turn of suffis' coginations. Unless those to wings (i.e. the beliefs and deeds in conformity with the Islamic Jurisprudence) are not set right, flight towards the Hallowed World (iilami Quds) is impossible. And without acquiring these two wings if states and ecstasies are available, self-destruction ought to be seen therein and ought to seek refuge from such states and ecstasies.
66 Ep.- 238
This is the task and rest other is naught
Upon the messenger is naught save the conveying. Brother Miyan Sheykh Dawood has gone there, consider his company a boon and whatever of counsels and guidance he gives ought to be complied with, since he has lived long in the company of the disciples of these grandees and has acquainted himself with their ways and manners. The friends that are there and have entered this Exalted Method through attending upon Mir Noman ought to reckon the company of the said sheykh a boon and sit in the circle together and be each vanished in the other in order to get tranquillity and the affair receive furtherance. Consider the reading of the letters necessary, for it is benefiting.
We have shown ye the signs of the treasure sought
And peace be upon him who followed the guidance and adhered to the examples of Mustafà, upon him and upon his family be blessings and peace most perfect and most complete.
On the description that in the increase of brothers lie many hopes and in the warning that be it not so that the states and gnosis of the disciples become a means towards bringing the sheykhs to a halt-end, infusing in them self-admiration, that the states of the disciples ought to be a matter of abashment for the sheykhs in order to incite them towards advancement, has written to Mir Muhammad Noman.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones, and upon his nice and pious family and Companions all. Your worthy letter, sent through an attendant of Khajah Rahmi, I received and it became a source of abundant pleasure, and since were given therein the states of those seeking guidance from you and of your disciples in detail, it increased gladness over gladness, since in the numerousness of fellows according to, "make more and more brothers in religion," are many hopes, and the verse: "We shall soon strengthen thine arm with thy brother" (Q- 28:35) is corroborative of this fact. But personal states and deeds ought to be under supervision and personal settling and shifting under notice. Be it not so that the advancements of the disciples become a means towards bringing about a halting of the preceptors and the enthusiasm of the guidanceseeking ones puts coolness in the efforts of the guides. Therefore, in view of this ought to be fearing and trembling and ought to look upon the states and stations of the disciples like as lion and tiger. Instead of there being things for taking pride therein and being flaunty, be it not so that in this way opens the door of self-admiration. Rather, according to « …. modesty is a part of faith," the advancements of the disciples ought to become a means of shame and abashment and the warmth of the desire of the seekers ought to become generative of jealousy and warning. Noticing defects in the deeds and blaming the intentions ought to be held a time-necessity. Keep the states and statements wet by the tongue of « …. Is there anymore?". Although the expected by your laudable manners is this very kind of behaviour, yet in view of the enemies of religion, the urging-soul, and the accursed one, by way of stressing the exaggeration has been done lest coolness enters into the warmth of the attention towards the seekers. ++Since the desired is to gather these two wealths together, confining one-self with the one is blameworthy. Khwajah Rahmi and Sayyid Ahmad ought to remain present in your presence and you should be particularly attentive in their case. Should Abdul Latif seem to have been granted the urge to repent, help him also so that he becomes stable. You had written that some of the seekers solicited for the Qadriyah Method. You ought to discipline none in any Method other than the Naqshbandiyah Method lest the two Methods get intermixed. Yes, if they request for the cap and the hierarchical tree and the favouring Divine guidance is there, make them disciples and give the counsels+, and peace be upon you and upon all your companions and friends and upon all those who followed the Guidance and adhered to the examples of Mustafa upon him and his family be most perfect blessing and most complete peace.
Vol.2 68 Ep.- 239
Has written to Mulla Ahamd Harki in reply to his letter and the questions he had asked.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones and upon his pions family and Companions all. The esteerned letter sent out of graciousness and kindliness, became pleased and happy by going through that. You have written that setting forth of the states depends upon the nature of states … to the end. ++My master, the object of getting states is the captivity of the Changer of states, and since this captivity is there, possession of the states be though not. And you have written that in your (Hazrat Mujaddid's) presence it was mentioned that I have done much seeding in respect of you … to the end. My master, it is really so, but the getting of fruits is connected with the passage of periods of time and ages during lifetime and after death. Be delighted and do not hasten.+ You had written about the article of Maulânâ Muhammad Saleh but the said Maulânâ were not present so that the intended by him be understood, therefore, did not interfered with that article. The things all are well and good, do not be worried. You had written about the disrespect, the mistakes of the friends go forgiven, let not anything worry you. ++You had asked about your own states, praise and thanks be to Allah, you are amongst the accepted ones. "Whoso has been accepted, accepted without any cause."+ You had written that two sons of a sheykh had visited you in order to get the remembrance. My master, seeking Divine guidance in every act is a thing prescribed and is benedictive. However, it is not necessary that after seeking the Divine guidance (Istikharah) some thing should appear in sleep or in happenings or in wakefulness betokening the doing or not-doing thereof. Rather, after the guidance-seeking return towards the heart should be made, if the inclination towards that work is more than before, it betokens the doing of that work, and if the inclination is same as was previously and has not lessened, still it does not mean prohibition. ln this case the act of seeking-guidance should repeatedly be done so that increase in the inclination is felt. The maximum repeating is seven times. If after the completion of the guidance-seeking act, lessening in the previous inclination is felt, it means prohibition. In this case also, if the guidance-seeking is done again, has room. Rather, in all cases the repeating of guidance-seeking act is better and more appropriate and means being on the safe side in going ahead with are holding back from the project, You have asked about the meanings of the wordings occurring in the treatise Mabdà wa Maâd concerning the acts which the body exacts from the soul. My master, effecting such acts of the soul which suit the body is through this very exacting-body, and of this kind are the helps that resemble the body acts proceeding fort the spiritualities of the grandees like as killing of enemies, assisting the friends in different rnanners and through various ways. You have sought safety from the intrigues of tyrants. Allah has given protection to you, to your family, rather to your place against the intrigues of those tyrants. Direct your attention with complete equanimity towards the Holy Sirehood. It is hoped that They have not limited this protection by a time limit. " …. Verily, thy Lord is of vast forgiveness" (Q- 53:32). However, do advise the people of that area not to change their ways of goodwill and well-wishing regarding the Muslims, said Allah, the Sublime: " …. Verily Allah changes not what the condition is in a people, until they change what is in themselves" (Q- 13:11), and be peace.
On the description of the endlessness of this Path and about some merits of the good words there no god but Allah, has written to sheykh Yusuf Berki.
Praise be to Allah and peace be upon his chosen servants. Your letter containing states with goodly results did reach, reading thereof gave pleasure.
In the love this kind of wonders are numerous
But passine over the states to the Changer of the states ought to reach where exists total ignorance (jahl) and incomprehension (nadani), After that if they bless with gnosis, what a great wealth.
70 Fp.- 241
++Anyway, whatever comes in seeing and knowing is worthy of negation be though it the vision of the Unity in multiplicity. Since that Unity can never be accornmodated by multiplicity. That which is seen is the shape and image of that Unity not that Itself, therefore, in keeping with your condition at present is the remembrance of the good words …. there is no god but Allah, and the repeating thereof to the extent that it leaves not in the sight and knowledge anything and throws into bewilderment (hayrat) and ignorance (jahl) and carries the affair to the vanishing end. And until one does not reach bewilderment (hayrat) and ignorance (jahl), has no share from vanishing (fana). That which you consider vanishing (fana) that is called not-being (adam), not vanishing (fana). After reaching ignorance, vanishing comes in hand, it is then that the first step in vanishing would have placed. Where is union and with whom the joining?
Oh, how to get joined to the Beloved ahigh
Mountains awful and caves dreadful in the way when lie
Your states are right but passing them over is necessary, and peace be upon whom who followed the guidance and adhered to the examples of Mustafâ, upon him and his family be of the most perfect blessings and most complete peace. The word of advice is that be perseverant in the shari-ah and make the states conform with the principles of Shari-ah.+ If, God forbid, there come things against the shari-ah in words and deeds, self-destruction therein ought to be realized. This is the way of the men of perseverance, and be peace.
On the description of the progress of some fallows, has written to Maulânà Muhammad Saleh.
After the Praise and the Blessings be it known to my righteous brother that the conditions of these limits are worthy of hymning the praise and the people of this place are happy and cheerful, especially Maulànâ Muhammad Siddiq has, by the grace of God, within these days earned the honour of the Special Sainthood, and passing the Partial Name has got joined with Total Name and despite that has the sight directed towards the top and having obtained some great fortune from there perchance be inclined to return. « …. and Allah singles out for His mercy whom He will » (Q- 2:105). Occasionally keep writing self-states and the states of the friends who already have joined, and of those who keep joining, the Method, and stay there for some time.
In reply to some questions put to him, has written to Mulla Badi-uz-Zamân.
After the Praise and the Blessings and conveying good-wishes be it known to the dear brother that Dervish Kamal delivered the esteemed letter, it gave pleasure. Your having written of noticing deficiency and blameworthiness in self-intentions and deeds became clear. Of Allah increase in this noticing is besought and perfectness in this blaming is begged, because in this Path these two wealths are of the prerequisites. You had written and enquired as to whereunto extends the job of the Essential Name (Izmi Zat) and what amount of veils are removed by going-on with this Holy Name and where lies the lirait of the negation-affirmation (nafi-isbat) and what is achieved by these holy words and what amount of veils are removed. Be it known that remembrance means driving away heedlessness and since the outward is helpless in resisting heedlessness, be it beginning or be it end, therefore, the outward is always in want of remembrance. In short, some time the remembrance of the Essential Name (Ismi Zat) is more benefiting and at some other time the remembrance of the negation-affirmation is more appropriate. As for as the interior is concerned, so long as heedlessness is not totally removed from there too, utteredremembrance is unavoidable. Yes, this much is there that in the initial stages these two remembrances stand prescribed and in the middle and ultimate stages go unprescribed. If by reciting the Qur-àn and saying prayers heedlessness gets dispelled, has room. But the recitation of Qur-àn is in keeping with the condition of the middle-stage one and saying supererogatory prayers is in keeping with the condition of the extreme-reached one. It should be understood that the appearance of the Holy Essences which is with the notice of the Names and
Vol.2 72 Ep.- 243
Attributes, be though it permanent, is reckoned forgetfulness near those having in there attention the Stripped Unity (Ahadiyati Mujarradah), This forgetfulness as well ought to be dispelled and head for the beyond of the Beyond.
Separation from the Friend, though little, is little not
Half a hair in the eye is indeed like a lot
You had written of the happenings that appear, prior to this also in reply I had written that these are good signs but the time of their materialization has yet not come. Be expectant and go on doing the task.
Oh, how to get joined to the beloved ahigh
Mountains awful and caves dreadful in the way do lie,
and be peace.
In incitation to the Naqshbandiyah Method, has written to Mulla Ayyub Mohtasib.
After the Praise and the Blessings and conveying good wishes be it known to my dear brother that times in your several letters you had asked for a word of counsel but this humble Fagir in view of his defects did not dare accept the demanded. However, in view of the repeated demands from your side, of necessity therefore, a few incoherent sentences are put down, hear them attentively. Know that what has been laid upon this man, and is unavoidable, and where with he is bound, is obeying the commanded and shunning the prohibited and the verse: "And whatsoever Me Messenger giveth you, take that, and whatsoever he forbiddeth, abstain (from that)," (Q- 59: 7) is a witness to this fact, and as (the seeker) has the binding of sincerity: "Behold, pure religion is for Allah only," (Q-32:3) and that (i.e. sincerity) without the vanishing (fana) is unobtainable, and without the Essential love is unimaginable. Of necessity, therefore, travelling the sufi-path which leads to vanishing and the Essential love (Mahabbati zatiyah) becomes also necessary so that the reality of sincerity starts materializing, and as the sufi-paths are differently oriented in the degrees of excellence and perfection, therefore, the path which is necessitative of following the shinning Sunnah and more apposite to complying with the orders of Shari-ah, would be better and fitter to chose.
++That path is the Path of the Naqshbandy grandees. Since these divines have held fast to the Sunnah and have avoided innovations in this Path. As far as possible, like not practicing indulgence (rukhsat), though apparently find it advantageous to the interior, and abandon not practicing resoluteness (azimat), though find that in form injurious to the interior. States and ecstasies have they subordinated to the injunctions of the shari-ah and tastes and gnosis recognize as servants of the religious-knowledge. Five gems of the shari-ah like the children do not exchange for walnuts and raisins and by the idle talks of the sufis become not proud and enchanted and leaving the Nass (Qr-an), desire not the Fass (i.e. Fususul Hikam), and turning away from Futuhati Madaniyah (i.e. Hadis) pay not attention to Futuhati Makkiyah. It is from here that their state has permanence and their time continuance. The images of "other" become effaced from their interior in a way that if endeavour to recall "other" for a thousand years, might not succeed. The Essential-theophany which is instantaneous in case of others, is continuous in case theirs. The presence followed by absence is not worth giving consideration near these divines "…. men whom neither merchandise nor sale diverts from the remembrance of Allah," (Q- 24:37) is a description of their condition. Along with this all their Path is the nearest of all Paths and is surely joining one. The end of others stands registered in the beginning of these divines, and their Reference, being ascribed to Hazrat Siddiq is above all References of the mashâ-ikh. But the understanding of everyone cannot reach their taste and it is probable that the laggers-behind of this Exalted Method too deny some of their excellences.
Taunts of the incompetents at the divines of this group
God forbid if I utter a word of complaint or rebuke+
And an Arabian poet says:
These are my ancestors get me the like of them
When bring us together the gatherings, O Jarir
74 Ep.- 244
Hazrat Khàjah Ahràr said that the Khajgan of this Exalted Order bear no resemblance with every deceiver and dancer, their work is high set.
Sorrow be there that the description thereof be disclosed in this world
Like a love secret but it deserves being kept covered
But I describe its qualities openly because
Lest people be in sorrow by its loss
If volumes after volumes are written in the description of the distinctions and excellences of these eminent elects, that would be like a drop out of a shoreless ocean.
We have showed ye the signs of the treasure sought
And peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the ways of Mustafa, upon him and his family be of most perfect blessings and of most complete peace.
In reply to a letter of Mullà Muhammad Sâleh Colàbi, wherein he has described the poor condition of his states.
I received the letter of the righteous brother Khàjah Muhammad Sàleh written about the poor condition of self-states. It is hoped they would be worse then that and the ultimate end of this worsening has been pointed out in the letter written these dans to the fortunate son, know it from there. If you understand that your staying there for few days is a means towards the tranquillity of the friends, would be better a few days more staying there. This Faqir also has intention of a journey to Hazrat Delhi, should the divine-guidances and attentions be incitative of this journey. This region has been bestowed to my righteous son and has been put in his saintdom (wilayat). The Faqir is staying here like a traveller in his saintdom. Those friends who have joined the Order, espécially, Mir Sayyid Murtazà, Maulànà Shukrullah, and Khàjah Muhammad Sàdiq, are particularized with abounding invocations. My son Khàjah Muhammad Sàdiq and all brothers convey (hereby) their invocations concerning yourself and all other brothers (there).
Has written to Mulla Muhammad Saleh in answer to his questions.
After the Praise and the Blessings and conveying good wished be it known that the kind letter sent through the courier did reach, and became the source of pleasure. You had written that the remembrance of the negation-affirmation you have managed up to twenty-one times but perseverance is not possible and once in a while there is unconsciousness (ghaibat) also. O the image of love, apparently there is missing any condition of the conditions of the remembrance so that the (desired) result on this number is not following. In face to face meeting, God willing, shall fend this out. Secondly, you had asked the meaning of this statement and had written that Abu-Bakr Siddiq, after having completed his task said, "tongue-remembrance is babblement, and heart-remembrance is insinuation, and soul-remembrance is partnering, and sirr-remembrance is infidelity." Be it known that since remembrance is identifier of the rememberer and the remembered, be it any remembrance, ++the objective is the vanishing of the rememberer and the remembrance in the Remembered. Indeed then said of the remembrance as babblement, insinuation, partnering, and infidelity.
Belief and disbelief are the same
When thy parting from the friend they aim
Good and bad are alike
When in thy leading astray from the Path they unite
But this ought to be known that the application of such names to remembrance is before the attainment of vanishing and abiding.+ Since, after experiencing abiding the existence of the remember and the permanence of remembrance in him are not reprehensible. If there appears some obscurity in this explanation, ask that in the face-to-face meeting since the scope of writing is narrow. The ascribing of these words to Hazrat siddiq, especially atter the completion of the task is not right. The next question was in this way that yourself had written that Sheykh abu-Saeed abul-Khair had demanded evidence from abu-Sina regarding the Desired and he replied in answer, "If you enter the real infidelity and come out of the Islam
76 Ep.- 246
metaphorical," and Sheykh abu-Saeed wrote to Ain-ul-Quzat that if I did worshipping for one hundred thousand years would not have earned by that what I got by these words of abi Ali Sina.
Ain-ul-Quzat wrote, "had you understood that, why not would have been damned and blamed like that poor fellow. » It should be understood that the real infidelity means the removal of duality fully and the concealment of the multiplicity completely which is the station of vanishing. Over this real infidelity is the station of real Islam which is the place of abiding (baqa). Real infidelity compared to real Islam is a total loss and it is due to shortsightedness of ibn Sina having (him) not guided towards the real Islam. And in reality he had no share from the real infidelity, by way of knowledge and imitation he spoke and wrote, rather, he did not have any appreciable share from the metaphorical Islam as well and spent his life in philosophical squabbling. Imam Ghazâli has declared him unbeliever. The truth is that his philosophical doctrines are negative of the doctrines of Islam. And another thing is that Sheykh abu-Saeed is much before Ain-ul-Quzah, how could he write anything to him. If there remains any ambiguity, ask that in presence, and be peace.
Concerning the attainment of the station expected and awaited, and on the degrees of excellence and perfection, and on the description of the cause underlying the dullness that gets hold on sometimes, has written to Mir Muhammad Noman.
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the prophets and upon his family and pious Companions all. Your noble letters that reached constantly, and one after another, gave much pleasure. There were no one going toward those limits so that the reply to each could have been written. Hope you would excuse. After receiving the letter sent through Mir Dad, one day after the morning-prayer was sitting in the circle of friends, intentionally or unintentionally, the attention got directed towards yourself and became after effacing the remaining traces that came in sight and started making effort to remove the darknesses and densenesses until the crescent of your excellence became full-moon and all that They had kept as a deposit in the Sun of guidance, that all got reflected in this full-moon to the degree that nothing existing on the side of expectation and awaited did remain except that the capability becomes roomier after that and takes in accordance to its roominess things after things. And for a long time the symbolic-shape of this reality remained in sight until the certainty that evidenced the correctness did attain. Praise be to Allah for that. The acquiring of this wealth is the result of that occurrence which you had seen and had requested of the having thereof with exaggeration and repetition. Praise and thanks be to Allah that your loan stands completely returned, the promised provided, and the agreed fulfilled. I have the hope that perfection would be achieved in accordance with this excellence and the plains and deserts of those limits would become illuminated by your noble existence. You had written about your dullness, apparently the cause of that is extra severe depression, and since your depressions are extra severe and long-persisting, effect thereof would as well be long in accordance with the cause. Yet, along with that keep yourself straining in performing the work and doing the worships and continue on as such affectedly. Secondly, in this year superb knowledges and Sublime gnoses have come to be revealed. Mulla Muhammad Amin is taking with himself out of those two drafts. Of those, one of the drafts is in the interpretation of the quatrains of our Khàjah written down on the occasion of (their) recital by the Feroz-abadi friends, and in this pamphlet unity-tinged cognitions that are in keeping with those quatrains have been written and a reconciliation has been effected between the Ulam and the Sufis that believe in the Unity of Existence (Wahdatul Wujud) and is written in a way that the controversy between the parties becomes ascribed to mere words. Next, in those two drafts is the letter which has been written to my righteous son exaggeratedly and elaborately. The loftiness of these
Vol.2 79 Ep.- 248
cognitions would be evident to you at the time of reading. If there remains anything incomprehensible therein, ask that.
On the description that the testifier of the Being of Allah, is the very Being of Allah and none other than Him, and on matters connected, has written to Mirza Hisamuddin Ahmad, the abode of gnosis.
…. I recognized my Lord by the dissolution of determined intentions, no but recognized the dissolution of determined intentions by my Lord. ++Since He is signifier to what is other than Him, not the converse. Since the signifier is more conspicuous than the signified, and what could be more conspicuous than He. Since the things found appearance by Him and from Hence, He is the signifier to Himself and to that "other" than Him. Inevitably thus, I recognized my Lord by my Lord and recognized the things by Him. Hence, the argument here is deductive (limmiyun) while presume most people that it is retrogressive (inniyun). The difference is due to difference in the outlook and the disagreement is due to difference in sites. There is no room for reason and argument since there is no secrecy regarding His Existence and there is no doubt in His Manifestness, And He is the Manifestmost of the manifests, and this is not hidden except from him in whose heart is disease and upon whose eyes is veil. The things perceptible by the outward senses and known by necessity, there existence proceeds from Him, and the absence of this knowledge in some is due to the presence of disease (in the heart) which is meaningless regarding the Desired+, and peace be upon you and upon all those who followed the Guidance and field fast to the ways of Mustafà, upon him and upon his family be of the blessings and peace most perfect and most complete.
On the description that the perfect followers of the prophets have share in all their exçellences by way of following, that no saint could ever reach the status of any prophet, and in the clarification that in what sense the Essential-theophany were especial to His Prophetship has written to His Eminence, Mirza Hisamuddin Ahmad.
++Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity): never would we have been led aright, has it not been for the guidance of Allah. Verily, the messengers of our Lord did bring the Truth. Blessings of Allah and peace from Him be upon their followers, supporters, helpers, and custodians of their secrets. The perfect followers of the prophets by virtue of devout imitation and ardent love, rather, by sheer providence and munificence, absorb the entire excellences of their leader prophets and become totally imbued with the colour of them until there remains no difference between the followed and the following save originality and conformity, formerness and laterness.+ Yet no follower, whether it is the highest-ranking follower of the highest-ranking prophet, could reach the level of a prophet, be it is the lowest-ranking one of the prophets. Therefore, Hazrat Siddiq who is the most superior one of all sons of Àdam after the prophets, his head is always under the feet of the prophet who is below all prophets and it is from here that the Determinative Origins (Mabadi Ta-ayyunat) of all the prophets, and the Sustainers of them pertain to the Root Category whereas the Determinative Origins (Mabeidi Ta-ayyunat) of the followers, higher and lower, and the Sustainers of them are the Shadows of those Roots according to the degree-difference. How then there could be equality between the Root and the Shadow. Said Allah, the Sublime: "And verily Our word went forth to Our servants (sent), that they indeed shall be helped, and Our forces they indeed must conquer," (Q-37:171,172,173). And the statement that the Essential-theophany is particular to the Seal of Prophet among all prophets and the perfect followers of His Prophetship also have share in that theophany is not in the sense that the prophets have no share in the Essential-theophany and through the following (of the Prophet Muhammad) to the perfect followers (of him) there is share to them into that.
Vo1.2 80 Ep.- 248
God forbid, should anyone imagine such meanings, since therein lies superiority of the saints over the prophets. Rather the being of that theophany especial to His Prophetship is in the sense that to others the acquisition of that theophany is through the mediation and following of him,, and to the prophets the acquisition of that theophany is through his mediation, while to the perfect saints of this Ummah is through the following of him. The prophets are for-his-sake allowed sitters around the dining-cloth of this great bounty, and the saints are of his leftover eating-servants, great is the difference. This is of the foot-slipping locations. In the clarification of this matter and in dispelling the doubt in respect thereof, the Faqir has discussed it in his writings and letters from different viewpoints, and the truth is that which I have established in this draft by the grace and mercy of Allah. It ought to have come in the noble knowing that although all the prophets have ample share in this theophany by the sake of His Prophetship, yet it so seems that this Special Sainthood has not permeated their communities and any appreciable share thereof have they not obtained. Because when this wealth is there for the sake-of and as reflection in their roots (the prophets) what could proceed to the offshoots as reflection of the reflection. The testifier of this fact is clear illumination not intellectual ratiocination. And that which has previously been put down that the perfect followers absorb the excellences of their leaders completely, the intended thereby are the Root-excellences of the leaders, and not in an absolute way, so that no contrariety there occurs. Rather, they have benefited from the sainthood particular to their prophets by way of following and among the communities it is this community that stands particularized by this theophany due to following and being honoured with this great wealth. It is for this reason that this community and its ulama came to bear resemblance with the prophets of the Children of Israel. This is the bounty of Allah bestows upon whom He will, Allah is the owner of great bounty (Q-62:4). I wanted to set forth a bit of the merits and specialities of this Special Sainthood but the shortage of time assisted not and the paper ran short. ++By the blessings of Allah, cognitions and gnoses are pouring down like spring rains and by wondrous and rare secrets are They enlightening with. Sharers of this secret are my divine sons in accordance with their propensities. The other friends are for a few days in presence (huzur) and for a few days in absence (ghaibat).+ From here it is said that though a saint is a saint, yet he does not reach the level of a Sahabi (Companion). The longing of being in your presence has gone beyond limits, the esteemed letter written to this Faqir felt honoured by the receiving thereof. ++The seeing of deeds "defective" is of the most sublime bounties+, but modesty of attitude in all matters is a thing praiseworthy overstressing and underestimating means exceeding the limits of temperance, and peace be upon you and upon all who follow the Guidance and hold fast to the ways to Mustafa, upon him and his family be blessings and peace.
On the description of the honours on the following of the lord of the formers and laters, of the accruing excellences and the stations especial with that, has written to Mirza Darab.
Praised be Allah and peace be upon His chosen servants. Hereafter-redemption and eternal-salvation are related to the following of the lord of the formers and laters, upon him and his family be of the most perfect and most complete blessings and peace. By following him men attain to the belovedness of Allah, and by imitating him get honoured by the Essential-theophany, and by imitating him get exalted with the station of servanthood, which is above all stations of excellence and comes after the attainment of the station of belovedness, and accord upon the perfect imitators of him the resemblance to the prophets of the Children of Israel, while the resolute-prophets long for his imitation. If Moses were alive in his time, naught could suffice him save his imitation and the narrative of the descending of the Spirit of Allah (Ruhullah) and his following the beloved of Allah is known and renowned. And his community, due to imitation of him, has come to be the best of the
Vol.2 83 Ep.- 251
communities while most of them are the men of Paradise. Tomorrow, because of the wealth of his imitation would enter the Paradise before all the communities and enjoy pleasant things this way and this way, and again, this way and this way. Therefore, it is laid upon you to follow and stick to his Sunnah and go by his shari-ah, upon him and upon all his brothers be highest blessings and most perfect peace. Secondly, I make a recommendation for sheykh Ismà-il who is among the acquaintances of Haji Abdul Haqq, the abode of gnosis, and be peace.
Concerning the solution of some questions asked, has written to Mulla Ahmad Barki.
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful
After the Praise and the Blessings and conveying good-wishes it is to communicate that the conditions and circumstances of the dervishes of these limits are worthy of hymning praise and pray Allah for your welfare. ++The esteemed later wherein you have written that the verve and pleasure which I had previously, no more find it in myself and consider it a self-fall. Be it known to my brother that the first condition were like that of the men of ecstasy and audition wherein body has a full role, whereas the condition attained now, the body has little share in that, it is more related to the heart and the soul. A description of this matter requires recountment. In short, the later condition is by degrees higher than the former condition and the not finding of ardour and the loss of joy is above the above of finding ardour and joy. Since the Reference as much goes in ignorance and reaches finality in bewilderment and becomes farther away from the body, becomes Radical (Asil) and becomes Gloser to the attainment of the Desired. Since there is no room for anything other than incapability (ajz) and ignorance (jahl) in that locale. Ignorance is interpreted as gnosis (marifat) and incapability is named as perceptibility (idrak). You had written that the effects of this Reference which was there previously is no more presently. Yes, the bodily perceptibility did not remain but the soul-susceptibility has increased although everyone cannot perceive that.+ What to do, your company with this Faqir has been much shorter and especial cognitions and gnosis discussed were much less. But except that the Divine Will be so as to grant a company for the second time and to pass a few days together. You also had asked that in spite of possessing journey-expenses and transport, the journeying to the Holy Makkah is incumbent upon or not. My master, the rulings of jurisprudence differ greatly in this context, and the preferred in this regard is the verdict of the legist Abu-al-lais, …. the ruling that the incumbency comes into effect if the opinion of peace and of no-life-risk in the path is dominant, otherwise not. This condition, however, is about the incumbency concerning the performing, not about the incumbency itself, as is the reality. In this case, therefore, leaving behind a will shall be necessary. Since the time did not go along, therefore, pended the reply to your other questions to some other letter, and be peace.
On the description of the distinctions of the Righteous Caliphs, of the superiority of the first two Caliphs, of some specialities of Hazrat Ali, of the exaltation and reverence of the Honourable Companions, of the correct causes of the disputes and dissensions among them, and on matters relevant, has written to Maulana Muhammad Ashraf.
After the Praise and the Blessings and conveying good-wishes be it known to my virtuous brother Khâjah Muhammad Ashraf that some rare cognitions and wondrous secrets, subtle gifts and sublime gnosis, which mostly are respecting the distinctions and excellences of the Honourable Shaikhain, Zin-Nurain, and Haideri Karrar, according to the self-poor understanding are being described, hear them with heedful ears. Note that Hazrat Siddiq and Hazrat Farooq, in spite of possessing Muhammady-excellences and having attained to the degrees of Mustafavi-sainthood,, have agreement with Ibrahim (Abraham) We on the side of sainthood in the foregoing prophets, and on the side of invitation which is in
Vol.2 84 Ep.- 251
keeping with the station of prophethood, have agreement with Hazrat Musa (Moses). And Hazrat Zin-Nurain has on both sides agreement with Hazrat Nooh (Noah), while Hazrat Amir has on both sides agreement with Hazrat Isa (Jesus). And since Hazrat Isa (Jesus) is Ruhullah (the Sprite of Allah), necessarily His word has dominance in him on the saintly-side as compared to the prophetical side and, therefore, in Hazrat Amir also on account of this harmoniousness the saintly side is dominant. The Determinative Origins of the four Caliphs is the Attribute of knowledge in diverse sides comprehensively and exhaustively (ijmalan wa tafsilan), and this Attribute is the Sustainer of Muhammad in a summed-up mariner, white in a detailed manner it is the Sustainer of Hazrat Khalil and as an intermediary between the summed-up and detailed considerations, it is the Sustainer of Hazrat Nooh (Noah) just as the Sustainer of Hazrat Musa (Moses) is the Attribute of Speech (Al-Kalam), and the Sustainer of Hazrat Isa (Jesus) is the Attribute of Power (Al-Qudrat), and the Sustainer of Hazrat Adam is the Attribute of Formation (Al-Taku'in). Now we come to the actual topic that Hazrat Siddiq and Hazrat Farooq are upholders of the burden of prophethood in order of their stations, and Hazrat Amir, due to harmoniousness with Hazrat Isa (Jesus) and control of saintly side, is the upholder of the burden of Muhammady-sainthood, whereas Hazrat Zin-Nurain being intermediary is the bearer of the burden of both the sides and as such he has probably been called Zin-Nurain (the possessor of two lights).
And since the Shaikhain are the upholders of the burden of prophethood, therefore, they have greater agreement with Hazrat Musa (Moses) since the station of invitation proceeding from the degree of prophecy is more perfect and more complete among all prophets after our Prophet in him (i.e. Hazrat Musa), and the Book of him (i.e. Tawrah) is the best Book among all the sent Books after the Holy Qur-àn. Therefore, his community shall enter paradise in a greater number as compared to other preceding communities even though the shari-ah of Hazrat Ibramhim (Abraham) and his creed is more complete and superior compared to all other shari-ah and creeds. It is for this reason that the messenger highest of the sent-ones has been ordered to follow his creed. The verse: "And afterwards we revealed unto thee: Follow the creed of Abraham, as one by nature upright..." (Q-16:123), stands as a testifier of this description. And Hazrat Mahdi Mau-ood (i.e. the promised) whose Sustainer is also the Attribute of Knowledge possesses harmoniousness with Hazrat Isa (Jesus) like Hazrat Amir, as if one foot of Hazrat Isa (Jesus) is on the head of Hazrat Amir and the other foot on the head of Hazrat Mahdi. Be it known that the Mosaic-sainthood falls on the right of the Muhammady-sainthood whereas the Jesus-sainthood falls to the left of that sainthood. Since Hazrat Amir stood as the upholder of the Muhammady-sainthood, most of the Saint-Orders come to be related to him, and the excellences of Hazrat Amir, as compared with the excellences of Hazaràt Shaikhain, have appeared more in the recluse saints distinguished with saintly excellences, but for the consensus of the men of Sunnah on the superiority of the Shaikhain, illuminations of most of the recluse saints would have enjoined the superiority of Hazrat as the excellences of the Shaikhain are akin to the excellences of the Prophet while the hand of the lords of sainthood falls short of reach to the lap of these excellences. Illumination of the men of illuminations due to the loftiness of the degrees thereof remain lying in the path. Saintly excellences beside them are like (a thing) thrown on the street. Saintly excellences are like ladder set for ascending to the prophetic excellences. Hence, what awareness introductions could have of the objectives, and what consciousness inceptions could have of the aspirations. Today this description, due to remoteness from the age of prophecy, appears unbearable to many and far removed from acceptance, but what to do:
Behind the glass me they have kept like a parrot
To proclaim, what the Eternal Teacher tells to me, out
But praise and thanks be to Allah that in these assertions am in agreement with the Ulamâ of the men of Sunnah and go with their consensus in accordance. Their ratiocinative have They made to me
86 Ep.- 251
illuminative, and the comprehensive, exhaustive. So long as They had not conveyed this Faqir to the excellences of the station of prophecy through the following of his Prophet, and had not fully blessed with those excellences, had not revealed the superiority of the Shaikhain by way of illumination and had not shown any path other than the following. Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity), never would have we been led aright, had it not been for the guidance of Allah. Verily the messengers of our Lord came with the Truth.
One day a man related that it has been narrated that the Name of Hazrat Amir stands inscribed in the door of Paradise, it struck the heart what of distinctions would be there for the Shaikhain. After deep concentration it appeared that the entrance of this Ummah into Paradise would be with the approval and recommendation of these two grandees, as if Hazrat Siddiq is standing at the door of Paradise giving the entry-approval while Hazrat Farooq is guiding them inside holding by hand and it so seemed that the entire Paradise is filled up with the light of Hazrat Siddiq. In the eyes of this Faqir, for the Shaikhain among all the Companions is a singular splendour and a unique status as if they have nothing in common with anyone, and Hazrat Siddiq is there as house-sharer with the Messenger. If there is difference, it is only of "above" and "below" whereas Hazrat Farooq is there blessed also by this wealth by virtue of Hazrat Siddiq. All other Companions in relation with the Prophet are residents of the same caravansary or city what then could be there for the saints of the Ummah.
Enough is the bell-ring coming from afar
What these people could get out of the excellences of the Shaikhain as these two divines on account of their hallowedness and greatness go with the prophets reckoned and rests with the distinctions of the prophets compassed. Said the Prophet: "If there were a prophet after me, it would be Umar," Imam Ghazàly …. has written that in the mourning days of Hazrat Farooq, Hazrat Abdulla inbni-Umar observed in an assembly of the Companions, "today nine-tenth of the knowledge has died," and noticing in some people incomprehension of the meanings thereof, said, "the intended of mine is the knowledge related to Allah, not the knowledge related to menstruations and parturition ». What to say of Hazrat Siddiq when all the virtuous acts of Hazrat Umar equal one virtuous act of Hazrat Siddiq as has the Truthful Informante, informed of that. The inferiority of Hazrat Farooq with respect to Hazrat Siddiq is more than the inferiority of Hazrat Siddiq with respect to the Prophet, therefore, imagine how much would be the inferiority of others with respect to Hazrat Siddiq. The Shaikhain did not part the company of the Prophet even after the death, and their rising out of the grave would also be together, as has been related. Hence, their superiority is by virtue of their utmost nearness. This lowly poorly-equipped what describe of their excellences, and what highlight of their distinctions, what guts has a particle to dare describe of the sky, and where stands a drop to dare talk of the sea of Amman. The saints returned for inviting people having complete share both from the saintly and invitation sides and the investigating (mujtahidin) ulamà among successors (tabi-in) and subsuccessors (taba tel-in) have found out through the light of correct illumination, true insight, and successive traditions, some of the excellences of the Shaikhain and have cognized a bit of their distinctions and have unavoidably declared their superiority and have come to consensus on this reality. And have declared the illumination going contrary to this consensus incorrect giving no weight to that, and how (could such an illumination be relied upon) when in the first era their superiority stands established as has the Bukhari related on the authority of ibni Umar, said, "we in the time of the Prophet did not hold anyone equal to abu-Bakr, then Umar, and then Usman, then we would leave the Companions of the Prophet without giving any preference to one over another." And in a narrative related by abu-Dawood, "we used to talk, and the Prophet was alive, that the highest-ranking adherer of the Prophet's Ummah after him is abuBakr, then Umar and then Usmane. And whosoever has said that sainthood is superior to prophecy, belongs to inebriates, unreturned saints, who do not have much share in the excellences of the
88 Ep.- 251
station of prophethood. It would have come to your notice fhat the Faqir has verified in some of his letters that prophethood is superior to sainthood, be though that the sainthood of that very prophet, and this is the truth and he who has spoken differently it is due to ignorance as to the excellences of the station of prophethood, as has passed before. It is known that among all the Saintly Orders the Naqshbandy Order bears Reference to Hazrat Siddiq, therefore, sobriety would be noticeable in them and their invitation would be more perfect and the excellences of Hazrat Siddiq would appear in them to a greater extent, unavoidably then their Reference would be higher than the References of all other Orders. Hence, what others could know of their excellences and what of the reality of their affairs could perceive. I do not say that all the Naqshbandies are equal in this matter, and how could this be (possible), since if one out of thousands is found with these qualities, would be a good fortune. I imagine that the Mahdi, the Promised, who would carry sainthood to its utmost perfection would be the possessor of this Reference and would give perfection and completion to this Order. Since the References of all the sainthoods are below this Exalted Reference because all other sainthoods have Little to their lot of the excellences of the station of prophethood while this sainthood has ample share in those excellences due to being related to Hazrat Siddiq, as has passed just before.
See how vastly apart are the two paths
O brother, since Hazrat is the upholder of the burden of Muhammady-sainthood, the disciplining of the station of the Aqtab (the Star-Saints), the Abdal (the Substitutes), and the Autad (the Pegs), which fall in recluse saints and the side of saintly excellences is dominant in them, stand entrusted to the help and patronage of his Hazratship. The Qutb-ul-Aqtab (Head of the Star-Saints), who is also called Qutb Maddr (the Principal Star), lies under his feet. It is through his patronage and concern that the Qutb Madar (the Principal Star) accomplishes his missions and fulfills the responsibilities of Principalness successfully. Hazrat Fatimahe and the two Imams are also partners of Hazrat Amir in this station. Be it known that all the Companions of the Prophet are revered persons and they all ought to be talked of with reverence. The Khatib relates on the authority of Hazrat Anas that the Messenger of Allah said: "Verily, Allah chose me and chose Companions for me and then chose out of them Sons-in-law for me and Supporters for me then whoso remained mindfill of myself regarding them, Allah would be mindfirl of him, and whoso offended me regarding them, Allah would offend him." And related Tabarani on the authority of ibni Abbas that said the Prophet: "Whoso abused my Companions, upon him is the tarse of Allah, and of the angels, and of the people all." And related ibni Adi on the authority of Àisha, that said the Prophet: "The malignant among my Ummah are those who are bold in respect of my Companions." The disputes and wars that took place among them should be attributed to noble causes and consider those far removed from ill thoughts and prejudice. Since these dissensions arose from attempt (ijtihad) and interpretation (tavil) not from illthoughts and lust, as is the approach of the people of Sunnah. But it should be understood that those who waged war against Hazrat were in the wrong and the truth were on the side of Hazrat Amir. But since this mistake is due to attempt-failure (khatai iftihadi) it is from censure away and from accounting far removed, as has the commentator on the Mawaqif related on the authority of al-Àmidi that the occurrences of Jaral and Suffain took place due to attempt-failure (khatai iftihadi), and Sheykh abu Shakoor Sulami has clarified in Tamhid that the men of tradition and congregation are agreed upon that Mua-wiyah and the group of Companions with him were in the wrong but their erroneousness was a matter of attempt-failure (khatai iftihadi). And Sheykh ibni Hajar has described in Sawa-iq that the war between Mua-wiyah and Amir proceeded from attempt (ijtihad) and has described this consideration of the tenets of the men of Sunnah. And the words of the commentator on the Mawaqif that many a Companion of ours were of the opinion that that fight were not on the basis of attempt (ijtihad), it is not known which group of Companions he means
Ep.- 251
when the men of Sunnah declare the contrary, as has passed before. The books of the nation stand loaded with "attempt-failure (khatai iftihadi)" as has verified al-Imam Ghazàli, al-Qazi abu-Bakr, etc. Therefore, it is impermissible to hold the view of profligacy and sinfulness about the war-wagers against Hazrat Amir.
Related al-Qazi in Shifa from Imam Malik, who abused any of the Companions of the Prophet, abu-Bakr, or Umar, or Usman, or Muà-wiyah, or Amr ibn al-As such that if he said they were beguiled and were unbelievers, ought to be killed, and if abused differently as do other people, ought to be punished severely, since the war-wagers against Ali were not unbelievers as say the orthodox Shià, nor sinners as say some other people and has ascribed that to many a Companion of the Prophet the commentator on al-Mawaqif, and how it is possible when Siddiqah, Talhah, Zubair, and a large number of the Honourable Companions were among them and indeed Talhah and Zubair were killed in the Camel-War along with the thirteen thousands laid slain before the joining of Mu-a-wiyah. And upon them of profligacy and sin dares not except he whose heart has disease and whose interior has malignancy. And the fact that in the writings of some of the legists comes the words "tyrant" for Muà-wiyah and the comment that Mua-wiyah was a tyrant ruler, would have meant his not having the right to step on the throne of khilafah in the time of Hazrat Amir, and not the tyranny that ends up in profligacy and error, so that it be in accordance with the words of the men of Sunnah. In spite of that, men of stability avoid using words illusive of the contrary to the object and do not consider fit to overestimate the mistake. And how could he be a tyrant when he were a righteous ruler in respect of the rights of Allah L and of the rights of Muslims as comes reported in Sawei-iq. And Hazrat Maulâna Abdur Rahman al-Jami in his remark "reprehensible error (khatâ munkar)" has happened to make addition of reprehensible (munkar) to error, and whatever is added to error is error. And after that he has said the words, "if he deserved curse … to the end," has as well spoken unseemly. What was the need of refuting and where lies dubiousness therein?
Had he said these words about Yazid, had room, but saying that concerning Muà-wiyah it is something hideous. It comes in the prophetic traditions with a genuine chain of transmitters that the Prophet invoking Allah regarding Muâ-wiyah said: "O Allah, teach him the Book and dealings and protect him from chastisement," and at another place has invoked as: "O Allah, make him guiding and rightly guided," and the invocations of the Prophet stand accepted. The Maulânà Apparently seems to have uttered these words by mistake and in absent-mindedness. Also the Maulana in those very couplets without clearly indicating the narre has said that that is another Companion. This sentence aiso is indicative of his unhappiness. Our Lord, take us not to task if we fbrget or fall into error, and that which some have reported from Imam Shabi in the derogation of Muà-wiyah and have declared his act greater than sin, has no proof. Imami Àzam, a student of him, were more entitled to report that if that were a truth. And Imam Malik, a contemporary of him and the topmost one of the Ulanià of Madinah, had given the ruling of killing for the abuser of Mua-wiyah and ibin al-As, as has passed before. If he deserved abusing why should there be the verdict of putting his abuser to death. It, therefore, follows from here that abusing him falls under mortal sins and in view of this the ruling of killing his abuser has been given. Also abusing him has been considered equivalent to abusing abi-Bakr, Umar and Usman, as has passed before. Hence, Muà-wiyah is undeserving of any ill speaking or blame. O brother, Muâ-wiyah atone is not in this affair, more or less about half the number of Companions stand involved along with him in this (war). Hence, if the war-wagers against Hazrat Amir are declared to be unbelievers or sinners, half of the religion which has been transmitted through them by way of tabligh (conveying) becomes unreliable. And does not consider this fit except him whose object is to falsify the religion. O brother, the cause of appearance of this tribulation was the murder of Hazrat Usman,, and the taking of revenge from his murderers. Talhah and Zubair who were the first to come out of Madinah it were due to delay in taking the revenge, whereas Hazrat Siddigah also ‘were a
92 Ep.- 251
supporter of them in this matter. And the Camel-war wherein thirteen thousand people were laid slain, including also Talhah and Zubair, who are among the ten Paradise-promised ones, took place due to delay in taking the revenge or the killing of Usman. Alter that Muii-wiyah came from Shan (Syria) and joined them, and thus took-place what is called the war of the two Arrays (Jung Saffain). Imam Ghazàli has explained that this war was in respect of khilalat but in order to take revenge at the inception of the khdirfat of Hazrat Amir. As-Sheykh Hajar also has called this opinion of the tenets of the men of Sunnah while Sheykh abu-Sulami, who is one of the grandees of Hanafi-ulamâ, has said that the dissension of Muà-wiyah with Hazrat Amir was on the matter of khileat in view of the instruction of the Prophet to Muà-wiyah: "If thon becomes ruler over people, be kind to them," perhaps it is from here that Muà-wiyah became covetous of khileat but he was mistaken in this inference and the Amir was the rightly deserving one since his turn for khileat was after that of the Amir's. Reconciliation in the two wordings might be made in this way that the cause of the war were the delay in the revenge and, later on, the ambition of khileat were also there. Anyway, attempt (ijtihad) has its own place, the mistaken one has one measure of rewards and the right one has two measures of rewards, rather, ten measures. O brother, the safe way in this matter is to resort to silence in preference to engaging in discussions concerning the conflicts of the Prophet's Companionffl* and avoid the description of dissensions among them. The Prophet ie said: "Beware that you enter into the dissensions that took place among my Companions," and further said: "Keep yourself away when there is any discussion about my Companions," and also said: "Allah, Allah, in respect of my Companions, do not make them targets," i.e. fear Allah about my Companions and do not make them targets of the arrows of censure and reproach. Said as-Shafi-i, which is also related by Umar ibniAbdul Aziz, "these are bloods, Allah has kept our bands clean of them, it is upon us to keep our Longues also clean of them." From these wordings it is comprehended that even their mistakes should not be brought at the tongue and naught save goodly speaking of them ought to be done. This is the right course. Yazid, the unblessed, is among the sinners but abstaining from cursing him is because it is a set principle of the men of Sunnah to avoid cursing any particular person, be though he an infidel, unless it is known for sure that he ended up with infidelity like as abi Lahab, the damned, and his wife, and not because he does not deserve (being cursed). "Verily those who annoy Allah and His Messenger, Allah has cursed them in this world and the hereafter,'' (Q-33:57). It should be realized that since in this time most people are engaged in discussions concerning the Imeimat and the matter of khileat and the disagreements of the Companions are their main topics, and the following of the ignorant ones of the historians and the stubborn innovators, such that do not speak respectfully of them and ascribe unworthy matters to them. Of necessity, therefore, what was in the knowledge has been put down in writing and sent to friends.
Said: "When there appear "intrigues'', or Said "innovations'', and my Companions are abused, then it is necessary that the knowing should express his knowledge, and who does not do this upon him be the curse of Allah, and of angels and of men combined. Allah will not accept his obligatory„supererogatory, or expiation works." Praise and thanks be to Allah that the present king introduces himself as Hanafi and identifies himself with the men of Sunnah, else the things would have gone much harder with the Muslims. Thanks ought to be given for this bounty. Hence, one ought to base ones beliefs on the creed of the men of Sunnah and turn a deaf ear to the talks of Zaid and Umar. To let one's dealings rest upon false stories is simply losing oneself. The following of the Delivered-Sect is a must so that expectations of salvation be there. Besides, it is but futile effort. And be peace upon you and upon all those who follow the Guidance and hold fast to the ways of Mustafàe.
94 Fp.- 252, 253
In reply to the questions asked and on the matter relevant to those, has written to Sheykh Badi-uddin.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. The pleasing letter of my righteous brother did reach and gave great pleasures. Be it known in reply to the enquiries made that the Determinative Origins (Mahdi Ta-ayyunat) of Hazrat Nooh (Noah) and Hazrat Ibrahim (Abraham) is the Attribute of Knowledge just as the Muhammady Determinative Origin also is this very Attribute. The difference is that of Sides (Jihat) and Considerations (Itibarat). One side of it is towards the "Knowing" and the other side is towards the "Known". The first side is consistent with the Unity and the other side with the multiplicity. There is also summed-upness and detail to this Attribute and each one of these considerations constitutes the Determinative Origin of a particular divine. Secondly, the gnoses that are related to sustaining the weight of prophethood and sainthood have been set forth in detail in the letter written to Khàjah Muhammad Ashraf, find it out from there. Another thing is this that while replying to these questions it came to the mind to write down the difference between Qutb, Ghaus and Khalifah, but being not perrnitted, pended that to some other time, and be peace.
Has written to the abode of sheykhhood, Sheykh Idris Sâmani, in the reply to his queries, and on the description of the endlessness of this Path and on the details of some of the stations and stoppages of the Path, elaborately and in a recondite manner.
After the Praise and the Blessings and conveying good-wishes, it is to convey that the condition of the Fuqara of these limits are worthy of hymning praise, and the prayed to Allah is your safety, prosperity, and steadfastness in the pleasing ways of Mustafa. The descriptions of states and ecstasies conveyed through the tongue of Mauranâ Abdul Momin and requiring the answers thereof, the Maulânà conveyed them fully and informed of your having said that if look towards the earth, do not find it, and if I raise the sight towards the sky, that also I do not find, and likewise the existences of Arsh (the Throne), Kursi (the Chair), Paradise, and Hell as well I do not find, and if I go to someone, do not find his existence as well, nor do I find the self existence. Allah is interminable, none has reached His end. And the divines also have spoken to these limits and having reached to this place lost the power of journeying head, and for any more than this dignity they ventured not, then if thou as well maintain that this is the pinnacle of excellence and dwell in this very station, then what for I should come to ye and burden myself and cause inconvenience to thee. But if there is some thing other than this excellence, then kindly inform of that so that I, along with another friend who has rnuch greater yearning, come thither, and it were this hesitancy that kept (myself) from coming thither these few years.
My master, this state and the states of this kind proceed from the instability of heart. It so appears that the possessor of these states has not covered more than one-quarter of the heart-stages, the other three-quarters of the heart-stages ought to be covered so that the affairs of heart get completely completed. After passing the heart comes the soul, and after passing the soul comes the secret, and after passing the secret comes the hidden, and after that is the hiddenmost. There are distinctive states for each of these last rernaining four, they ought to be individually covered and with the excellences of each one ought to become decorated. After having passed these five of the Command-World and having covered the distances of their Roots (Usul), degree after degree, and having covered the stages of the Shadows of the Names and Attributes which . constitute the Roots of these Roots, station after station, come the theophanies of the Names and Attributes and take place the appearances of the Splendours and Considerations. After passing these theophanies come the theophanies of the Essence. At this time restfulness of the carnal-soul materializes and the Pleasure of Allah.: is attained. The excellences acquired in this station, beside these excellences the previous excellences are like a drop beside a shoreless ocean. Here the expansion of the Bosom (Sharhi Sadr) is attained and one becomes honoured with the Real Islam.
Vol.2 96 4.- 254
This is the task and the rest is naught
The Nominal and Attributive theophanies, which prior to covering the distances of these five of the Command-World and their Roots, and then of the Roots of the Roots, appear to imagination are (actually) the appearances of some peculiarities of the Command-World that have some share in the Inconceivability and fortune in Not-Spetialness (La Makaniat), and are not the theophanies of the Names and Attributes. A traveller fallen in this station said that I worshipped the soul for thirty years thinking it God. Then, where is Union and to what is journey.
Oh, how to get joined to the Beloved ahigh
Mountains awful and caves dreadful in the way when lie
Since you showed your kind inclination towards seeking a revelation of the reality of this Path, a bit of that in a summed-up manner has been set forth. And Allah, the Sublime, is atone aware of the matter, and be peace upon you and upon those with you.
Has written to Mulla Ahmad Barki in reply to some questions he has asked.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. You had written that whatever one wants to do, ought to do under the guidance of the Lord of Time (Sahebi Zaman) so that (good) results accrue, be they though prescribed works (mushroo). If this instruction is correct, am expectant of orders in all the prescribed works. My master, the words of the grandees are correct, and having obtained permission for you have made you authorized. But it should be understood that the intended by "results" is proper result and not any result. You had written that in a treatise it was written that Khàjah Ahrar has said the Qur-àn in reality pertains to the degree of Exact Collectedness (Ain Jama), i.e. with the Sole One's Essence, (Ahadiyati Zeit). What then would be the meaning of the wordings that the Reality of the Holy Kàbah is higher than the Reality of Qur-àn, appearing in the treatise Mabda wu Ma-ad. My master, the intended by the Sole One (Ahadiyati Zeit) is not the Sole One's Stripped Essence (Zati Majarradah), where no Attribute or Splendour remains in focus. Since the Reality of Qur-ân proceeds from the Attribute of Speech which is one of the Eight Principal Attributes (Sifati Samaniyah), whereas the Reality of Kàbah proceeds from a station which is above the variations of the Attributes and Splendours and, hence, superiority to it has allowance. Furthermore, you had written that it is written in some Quranic exegesis that if one said that he lays himself prostrate to Kàbah, he becomes infidel. Since prostration is towards Kàbah and not to Kàbah, while at another place it is written that in the beginning of Islam one would say, "to Thee I lay myself prostrate," wherein the direction of the pronouns is the Exact Essence. Therefore, what would be the meaning of the wordings appearing in the treatise Mabdg wa Ma-gd that just as the form of Kàbah is to be "bowed-to" for the forms of the things, likewise, the Reality of Kàbah stands as to be "bowed-to" for the reality of things? My master, these are the lapses of diction like as it is said that Adam were "bowed-to" by the angels while the bowing is for the Creator, not for any of His creation or made one, be that any creation, and be peace upon you and upon your devotees, especially upon Mulla Pàindah and Sheykh Hasan.
In persuasion to renovating the Shining Sunnah and destroying the displeasing innovations, has written to Mulla Muhammad Tahir Lahori.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. Your esteemed letter sent through Hafiz Baha-uddin did reach and it gave much pleasure. How great a bounty it is that the loving and devotees be up with their all-out efforts for renovating any Sunnah of the Mustafâvi Sunnahked and having fully dedicated themselves in destroying any innovation of the displeasing innovations Sunnah and innovation are opposed each to the other, the existence of one is necessitative of negation of the other. Hence, enlivening the one means deadening the other, and renovating Sunnah is necessitative of deadening innovation, and vice versa. Now whether they call an innovation good deed or sin, it is necessitative of negation of
Vol.2 98 Ep.- 256
Sunnah, but perchance in view of the relative goodness would have said it (good deed) since there is no room for absolute goodness therein and just as all the Sunan are pleasing things near Allah, their opposites are pleasing things near Satan. Today due to wide spread propagation of innovations these wordings would bear hard upon many but tomorrow they would know whether we are on the right path or they. It is related that when Hazrat Mahdi during his reign would be giving currency to the Religion and renovating the Sunnah, an Alim of Madinah given to practice innovation considering it a goodness, who would have had added to the Religious practices, would surprisingly say, "this man has destroved our religion and has put to death our creed". Hazrat Mahdi would order his killing and declare his virtue as vice. "That is the bountv of Allah bestows upon whom He will, and Allah is the owner of great bounty," (Q- 2:156). And be peace upon you and upon those with you. Oblivion holds sway on the Faqir, it is not known to whom had handed over your letter so that would reply in accordance with the questions. Hope to be excused for this helplessness. Miyan Sheykh Ahmad is among the loyers, since he lives in your close neighborhood, concern and attention in his case ought to be.
In reply to questions asked about the meanings of the star-saint, star of the star-saints, and the supreme-saint (ghaus), and the vicegerent (khalifah), and the details concerning them, and in reply to the questions to the confirmation of the tradition, "should the faith of abu-Bakr be weighed to the end," and on things like that, has written to Miyan Sheykh Badi-uddin.
Praise to be Allah and peace be upon His chosen servants. Your esteemed letter sent through a dervish did reach and gave much pleasure. You have asked what is the meaning of the star-saint, star of the star-saints, the supreme-saint (ghaus), and the vicegerent (khalifah), and what are the services each of one them is committed to, and whether they stood informed of their duties or not, and that the good tidings of the designation of star of the star-saints that comes from the Hidden-World (Alami Ghaih) has any reality or is a rnere invention of fancy and thinking.
It should be understood that when the perfect imitators of the Prophet have have completed by virtue of imitation the excellences of prophethood, some of them are honoured by the office of Imamat whereas some They suffice merely with the acquisition of those excellences. These both divines are equal inasmuch as the actual acquisition of those excellences is concerned, the difference is only that of office-bearing or no-office bearing and of matters relevant to that office. And when the perfect followers have covered completely the prophetic excellences some of them They honour by the office of Vicegerency (khilalah), and some They suffice with more acquisition of those excellences, as has passed before. These both offices (i.e. imjmat and khileat) are related to Root Excellences whereas in shadowy excellences in agreement with the office of imamat (leadership) is the office of the guide star-saint (qutbi irshad), white in agreement with the office of khileat (vicegerency) is the office of the axial star-saint (qutbi madeir), i.e. these two stations that are below are the shadows of those two station that are above. And near Sheykh Mohyi-uddin al-Arabi the very axial star-saint (qutbi-madcir) is the supreme-saint (ghaus), and near him the office of supremesainthood (qhausi-yat) is not different from the office of starsainthood (qutbi-yat). While the belief of the Faqir is this that the ghaus (the supreme-saint) is other than the qutb mater (the axial star-saint), rather, is his helper and assister in his affairs. The qutb madar seeks assistance for himself from him in some matters and in establishing the position of the abel (the substitutes) he as well has a role. A star-saint (qutb) is also called star of the star-saints (qutb-ul-aqtab) in view of the fact that the helpers and supporters of the star of the star-saints possess authority, and it is for this reason that the Author of Futuhati-Makkyiah writes that there never is a village of believers or of unbelievers but there is a star-saint (qutb). It should be understood that an office-holder is aware of his offices, and he who possesses the excellences of that office
100 Ep.- 256
but does not hold the office, is not necessary that be of the enlightened ones and be cognizant of his services, while the enlightening obtained from the Hidden-World (Àlami Ghaib) is the enlightening of having acquired the excellences of that station not the enlightening of appointment to that station —a matter related to knowledge. You also had asked what is the intended by the word "faith" occun-ing in the tradition, "Should the faith of abu-Bakr be weighed against the faillis of tny Unnnah, it would be weightier," and what is the reason for its weightiness? It should be understood that the weightiness of faith depends upon the weightiness of the one "reposed-the faith-in", and since the related-to of the faith of Hazrat Siddiq is above the related-tos of the faiths of the Ummah, (his) would indeed be weightier.
My master, in ascensions the affairs reach to such degrees that if one goes one point higher, the excellences accruing due to the rise to that (one) point would be much higher than all the previous acquired excellences, since that point excels all that which is below that and similar is the case of that point which is above the preceding point. Since the preceding point along with all that which is under it is vile and worthless in comparison with the point above, and so on. Hence, everyone the related-to of whose faith is the utmost top, indeed he would surpass all that which is below him. From here it is said that the affairs of the gnostic reach to the extent that in an eye-twinkling acquires all the preceding excellences, and according to the ascertainments of the Faqir, in an instant acquires more than the entire preceding excellences: "This is the bounty of Allah bestows upon whom the will, Allah is Me owner of great bounty” (Q-62:4). You also had asked that Sheykh ibnul Arabi and his adherents have written that whatever number of babies were killed in connection with Musa (Moses), the propensities of all those were transferred to Musa (Moses). Kindly write the reality of this matter. Be it known that this information is surely true since it is confirmedly stated that just as they make a single person means towards acquisition of excellences for a group, likewise make a group means towards acquiring excellences for a single individual. A Sheykh though is a means for the disciples towards acquisition of excellences but the disciples as well act as means for the excellences of the Sheykh. This fact the Faqir also perceived in the victuals which he would make parts of his body feeling that each food and drink which he would take would become means for the comprehensiveness of propensity and create another ability. And sometime if intended to quit taking delicious food, would be prevented for the sake of getting this comprehensive- ness, and permission would not be granted for quitting that delicious food just for the sake of getting that propensity, and sometime it would be so realized that the potency of one transfers into the other totally or partially, and would such be felt that one is vacant and the other is full of comprehensiveness. You also had asked that Sheykh Najmuddin Kubrâ …. sent one of his disciples to a divine in order to find out through him that under the foot of which prophet he was. The divine said, "In what business thy Jahud is?" The Sheykh understood from these wordings that he were under the foot of Hazrat Musa (Moses),. How this meaning comes to be understood from these wordings. It should be understood that Yahud (the Jews) are called "Jahud » who belong to the Ummah of Hazrat Musa (Moses). You also had asked that it is written in Ngfaheit that the sainthood of all saints is taken away from them alter their death except of four persons. Be it known that the intended by sainthood would be the disposing powers and appearance of honour-marks (karamat) not the actual sainthood which means Divinely Nearnessk Also the meaning of taking-away might mean the privation of the abounding appearance of the honour-marks (karamat), not the privation of the Root of the appearance thereof In addition to this, this is a matter related to illumination, and there is strong possibility of misunder- standing in illuminations. It is not known what he (the man of illumination) saw and what he understood. You had expressed the desire of appearance of some saintly honour-marks, keep waiting "Allah will vouchsafè. alter hardship, ease," (Q-65: 7). You had asked that in the Neshapuri it is written …. by (yà), what is the confirmed matter it is
102 Ep.- 256
by … (hamzah) or by … (va). It is by … (hamzah) and that which is by … (ya) ought to be of the rare vocalization of the Qur-an. You had written that some women desire the business, if they are marriage forbidden ones (maheirim), no hindrance is there and if they are marriageable ones then they should sit behind the curtain and get the Method. You had asked that in every month the men of Hadis (ahli Hadis) have forbidden days and bring forth Hadis regarding those, what should be the attitude. The father of the Faqir would say that Sheykh Abdullah and Sheykh Rahmatullah which were among the authorities on Hadis and were known as Shaikhain in Haramain (Makkah and Madinah) came to India in connection with some festival. They remarked that this Hadis -has been narrated by Kirmany, the commentator of Sahih Bykhari, but it is a weak one. The correct Hadis in this regard is …. "." Also they further observed that the Ominousness of the days vent away with the birth of the Mercy for the Worlds as the …. (the ominous days) were with regard to the preceding communities. Practice of the Faqir is also according to this and does not give preference to any day over another day unless the preference thereof has verified from the (words) of the Shari-ah like as Friday and Ramazan.
You also had written that those gnoses that are related to bearing the weight of prophethood were not obtained from the letter written to Khàjah Muhammad Ashraf. Where could you fend them when that letter has been put in writing during these days and its copy has not so far reached you. The letter is very lengthy perhaps it exceeds one juz (chapter), the Faqir has advised the sending a copy thereof to you, and be peace.
On the description of the Path in brief, has written to Mir Muhammad Noman.
After the Praise and the Blessings and conveying good-wishes be it known that your esteemed letter sent through sheykh Ahmad Farmali did reach. It gave very much pleasure. You had asked for the treatise concerning the description of the Path, so far it is in a state of drafts, it would be sent to you properly written provided the Divine will assists. Presently, a few sentences are put down on the description of the Path in brief, give an attentive ear to these. O the abode of lordship, the Path that we have chosen the journey on that starts from the Heart which pertains to the Command-World, and after passing the Heart, the journey takes places in the stages of the Soul which is above that, and after passing the Soul the business is there with the Secret which is above that and similar is the approach to the Hidden and the Hiddenmost. After covering the stages of these Five Subtleties and after the acquisition of the cognitions and gnoses in relation to each one of them separately, and after realizing the states and ecstasies being especial to each of these Five individually, the journey then takes place in the Roots of these Five, which lie in the MaxiWorld (Alami Kabir). Since whatever is there in the MiniWorld (Alami Saghir) the Root thereof lies in the MaxiWorld (Àlami Kabir). The intended by the MiniWorld (Alami Saghir) is "man" and by the MaxiWorld (Alami Kabir) is the entire Universe as a whole. The beginning of the journey in the Roots of these Five is from the Glorious Throne (Arsh Majid) which is the Root of the human-Heart, and above that is the Root of the human-Soul, and above the above that is the Root of the human-Secret, and above the Root of the Secret is the Root of the Hidden, and above the Root of the Hidden is the Root of the Hiddenmost. When after having completed these Five of the MaxiWorld in detail reach the End-Point of these the Possible-Circle gets now fully completed and the step falls in the first stage of the stages of vanishing (fanà). Now, if progress further takes place, thenceforward the journey takes place in the shadows of the Names and Attributes of the Necessary (Wajib). And these
Vo1.2 104 Fp.- 257
shadows act as intermediaries between the Necessity (Wujub) and the Possibility (Imkan) and constitute the Roots for those Five of the MaxiWorld. The journey is to be conducted in these shadows also in the same order as has been described in the case of their offshoots. If by the Grace of God covering the multifold stages of these shadows reach to their fast point, then the journey will begin into the Names and Attributes of the Necessity-Degree (Martabah Wujub). The theophanies of the Names and Attributes would appear and the visions of the Splendours and Considerations would unveil themselves. And it is at this time that the affair of the Five of the Command-World would have been completed and their due right would have been discharged. And if by the Grace of God progress from that station also takes place, the deal would be with the Restfulness of the Carnal-Soul and the station of the (Divine) Pleasure, which is the ultimate end of the travelling-stations, would be attained. Here in this station the Expansion of the Bosom (Sharhi Sadr) is obtained and get honoured with the Real Islam. Excellences that are attained in this locale in comparison with the excellences that pertain to the Command-World are like as drop beside a shoreless ocean. These all excellences that have been described are connected with the Name Manifest (Ismi-Al-Zahir) while the excellences that are connected with the Name Hidden (Ismi-Al-Batin) are other than these which befit concealment and interiorization. And when the excellences of these two Names are fully obtained, it is as if two wings have become available to the traveller so that by the power of those two wings flies into the Hallowed World (iilami Quds) and attains inestimable advancements. Details of this matter have been put down in some drafts, my righteous sons are taking pains in attempt to compile them together. Secondly, if conveniently possible you ought to come here once provided you do not leave that place uncared-for putting the assembly in disturbance. You come alone making the head of that assembly whoever you deem capable among the friends and then set out for these limits. Allah knows best if respite is granted at another time or not, and be peace.
On the nearness of Allah, has written to Sharif Khan.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. Your esteemed letter named to the Fuqara of these limits, the receiving therefore gave very rnuch pleasure and joy, may Allah give you the best recompense. ++My master, although the being of Allah nearest to us stands proven by the Conclusive Words but what to do He is beyond the beyond our wisdoms and understandings, and of our knowledges and perceptions, with the fact that we do know that this beyondness is on the nearness-side (janibi qurb) and not on the farness-side as He is nearer than any near one to the degree that I find His Absolute Essence (Zati Ahadiyat) nearer than the Attributes the functions and reflections of which Attributes we come to be. This gnosis is beyond the compass of the sight of wisdom, since wisdom cannot imagine a thing nearer than the own self. Keenly as it be searched. An example that might clarify this matter could not be obtained despite sustained effort.+ This gnosis has predication only on the Words Conclusive (Nass Qatta-i) and on the illumination correct. The masha-ikh of the Method have spoken of Unification and Unitedness and have elucidated the Nearerness (Qurb) and CoPresence (Maiy yat). But concerning the matter of Nearerness (Aqrabiyat) they are silent and have not advanced any satisfactory description in relation to that. Strange is the affair, the Nearerness of Him has come to be the means of our fartherness. This is it until the termed prescribed is fulfilled. Hence, understand, since our words are hints and glad tidings, and peace be upon you and upon all those who follow the Guidance and hold fast to ways of Mustafa upon him and his family be the most profound and most perfect blessings and peace.
Vol.2 106 Ep.- 259
On the benefits of the advent of prophets and on the insufficiency of wisdom in reaching the Necessary Being, and on especial decision concerning the inhabitants on the top of high mountains and concerning the partner-makers among the interval of time between two prophets, an concerning the children of the partner-makers living in non-Muslim countries, and on the confirmation of the advent of prophets in India out of Indians of the past communities, and on matters relevant, has written to his son Khàjah Muhammad Saeed, a scholar of rational and traditional knowledges.
Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity), never would we have been led aright, had it not been for the guidance of Allah Verily the messengers of our Lord did bring the Truth. With what tongue thanks be given for the advent of prophets, and by what heart be expressed the devotion to the Benefactor for that, and where to get body-organs to compensate with good deeds for this great bounty. Had there not been the noble existences of these divines, who would have guided us poor-witted ones to the Maker and to His Oneness. ++The Ancient Greek Philosophers in spite of their piercing intelligence could not become guided towards the Existence of the Maker and predicated the existence of the universe to Time (Dahr). But as day by day the light of the invitation of the prophets gained brightness, by the blessings of that light the later Philosophers rejected the teachings of their ancients and came to believe in the Existence of the Maker and confirmed the Oneness of Him. Hence, without the help of the light of prophecy our wisdoms regarding this work stand dismissed and our understandings without the mediation of the existence of the prophets concerning this matter stand far removed. Oh, would that I knew what our Maturidiyah Companions intended by the self-efficiency of wisdom concerning some such things like as affirmation of the Existence of the Maker; and His Oneness; and in holding the idol-worshipping inhabitants of high-mountains responsible for these two things in spite of there not having reached to them the invitation of any of the prophets, and ignoring these two (i.e. affirmation of the Existence of the Maker and the Oneness) having pronounced the verdict of infidelity and everlasting fire respecting them. And we do not understand the verdict of infidelity and everlasting tire except that it be after a clear conveying and proof convincing which is connected with the sending of prophets. Yes, wisdom is an argument in the arguments of Allah, but not such a cogent argument that be perfect in its cogency so that most severe chastisements be ordained on the basis of that.+
Q. If an inhabitant of high-mountains is not consigned to Hell everlastingly, he ought to be then in Paradise which is not lawful since entrance into Paradise is forbidden to the partner-makers and their abode is Hell as has said Allah quoting the words of Isa (Jesus): "Verify whoso ascribed any partner with Allah, Allah hath forbidden the Garden to him and his abode is the Fire » (Q-5:72), and any mediation between the Paradise and the Fire does not exist proven. The dwellers of the Âral (the Heights) shah be entering Paradise after some days. Therefore, either there shall be entrance into the Paradise or into the Fire. This question is an extremely difficult one, the righteous son knows that he repeatedly put this question to this Faqir without receiving any satisfactory answer, and that which the Author of Futuhati Makkiyah has said in the solution of this question and has asserted the advent of a prophet on the day of Resurrection for the invitation of these people and in accordance with their rejection or reception of that invitation has stated the decision for Hell or Paradise. Near this Faqir this is not appealing since the hereafter is a place for recompense not a place of imposition (tak/if) so that the advent of a prophet be needed. After a long period of time the Divine Providence showed the path and disclosed and unveiled the solution of this riddle that these people would neither ever live in Paradise nor in Hell but after the otherworldly raising and reviving and keeping them stand in the Reckoning Field they would be tormented and chastised to the measure of their sirs and after settling the accounts render them absolute nothingness and pure not-being like unimposed (ghair mukallaf) animals. Then ever living for whom and eternally cast off shah be who? When this
108 Ep.- 259
unique gnosis was placed before the prophets they all confirmed and approved it, and the knowledge belongs to Allah. It is very hard on the Faqir to bear their declaration that Allah, in spite of His utmost compassion and mercy without having effected a clear conveying of the message through prophets purely on the basis of wisdom which has too much room for missing and mistaking, condemn a servant of Himself to eternal Fire and let him endure etemal torments. Likewise it is hard to bear the verdict of his etemally living in Paradise in spite of partnering as follows necessarily from al-Ashari Creed due to their unacceptance of any isthmus between the Paradise and the Fire. Hence the truth is that which have I been inspired with, i.e. making him turn into notbeing after settling the accounts on the Day of Resurrection. Same is the decree near the Faqir concerning the children of the partnermakers living in non-Muslim countries. Since entrance into Paradise is conditioned by faith by birth or by following, be though that "by following" in a Muslim country, as is the case of the children of the free non-Muslim subjects living in Muslim countries and faith in their case is absolutely missing and entrance into Paradise regarding them is unimaginable. The being condemned to Hell and living therein etemally is related to partner-ascribing after evidenced imposition (subuti takli), which also in their case is missing. Their condition as such is the condition of animais in letting them go into nothingness after raising and resurrecting them for reckoning and compensation for rights. Again same is the decision for the partner-makers existing in the interval of time between two prophets to whom the invitation of any prophet did not reach. 0 son, however far and away this Faqir sees and lets the sight journey, does not find any such spot where the invitation of our Prophet has not reached,. Rather, feels that like the Sun to every place the light of the invitation of himWe has reached so much so that even to the Gog and Magog (Yajuj wa Majuj) who have an intervening barrier. When look into the preceding communities, find few places where a prophet has not been sent so much so that the country of India which appears far off from such matters advent of
VoI.2 109 Ep.- 259
prophets, out of the inhabitants of India, is even there who have invited towards the Maker;. And in some of the cities of India it so strikes as the lights of invitation of the prophets, amidst the darknesses of partnership are shining forth like a lantern, if intend, can locate those cities of India. And so sees that there is a prophet none has followed him and has not accepted his invitation, and there is another prophet such that one person has believed in him, and there is another one that two persons have believed in him, and to some, three persons have believed in, and more than three appear not to sight who have come to believe in a prophet, or there have been four person forming the Community (Ummah) of a prophet. And whatever the lords of the unbelievers of India have set forth about the Being of the Necessarya and about His Attributes of All-Pureness and All-Hallowedness (Tanzihat wa Tagdisat) that has been borrowed from that light of the niche of prophecy. Since in every age in the foregone communities a prophet of the prophets has passed and has informed of the Being of the Necessary, of His Subsistent Attributes Subdutiyah), and has informed of His Attributes of Ali-Pureness and All-Hallowedness (Tanzihat wa Tagdisat). Had there not been the noble existences of these divines, how the lame and blind wisdom of these unfortunate people, sullied with the darknesses of unbelief and sins, could find way to this Wealth. The defective wisdoms of these unlucky ones as such ascribe Godhood to themselves and affirm none other as God than themselves as said Paroah (Firmin) of Egypt, "I know none other than myself your God," and said also, "if thon choosest a god other than myself assuredly I shall place thee among the prisoners." And when through the revelations of the prophets they came to know that there does exist a Maker for the worlds — a Necessary Being, some of these unfortunate ones having become conscious of the ugliness of their claim affirmed the Maker by way of imitation and selfconcealment ascribing His immanence and permeation with reference to their selves and invited people through this pretext to self-worship. "Evalted is Allah above what the wicked say, the
110 Ep.- 259
High, the Great. Here some poor-witted should not put the question that if there had been the advent of prophets in the country of India the news of their advent would indeed have been related to us by reason of the numerous ways of transmission, and this is not, hence that also is not. Since we say that the invitation of these prophets was in general, while the invitation of some was limited to a people and of some limited to a village or a town, and might be that one person of a people or village Allah would have had honoured with this wealth and that person would have invited that people or the inhabitants of that village towards the recognition of the Maker, and would have prevented them from the worship of those besides Him and those people or the inhabitants of that village would have denied him and branded him beguiled and ignorant and when their denying and belying exceeded the ultimate limit, the help of Allah descended and destroyed them all. Then, likewise, after some interval of time, another prophet would have been sent to a people or village and he did with them as had done the first one with his people and was done with him as had they done to the ones prior to him, and so on until willed Allah. Signs of the destruction of villages and cities are very many in the country of India and although these people were wiped out but the Word of invitation did remain in their successors: "And he (Abraham) made it a word lasting among his posterity that they might return » (Q43:28). The news of these sent prophets would have reached us in the case when a large number of people would have followed them and gained the majority-strength. When the condition was such that one man came and after some period of inviting passed away and no one accepted him, then another one came and did the sanie work and only one person fallowed him, and another, only two or three persons followed, how could the news find spread. The unbelievers all were in denial and opposition and up for the rejection of the Creed of their ancestors. Who could then be the relater and to whom could be the relating. The next thing is that the terms prophetship (risalat), apostleship (rzubu-wat), and messengership (paighaItibari) come of the Arabic and Persian lexicon due to the uniformity amidst the invitations of our Prophet (and those of his predecessors) while these terms were not in the Indian lexicon so that the apostles appointed in India could be designated as apostle, prophet, or messenger, and be called by these names. Also in reply to this question ++we say by way of challenge that if there has not been the advent of apostles in India and they have not carried out the mission of invitation to them in their own languages then indeed they fall under the category of high-mountain dwellers and shall not be consigned to Hell in spite of stubbornness and claim of Godhood and shall not endure eternal chastisement.+ And this is something which neither sound-wisdom (agli salim) approves nor true illumination supports as we see some of their headstrong ones in the very mid of Hell, and Allah knows the reality of matter best, and be peace.
Vol.2 11/ Ep.- 260
On the description of the Path by which he stood distinguished and which is inclusive of three-sainthoods, i.e. the lower-sainthood (wilayati sughra), which is the sainthood of saints, the higher-sainthood (wilayati kubra), which is the sainthood of apostles, and the exaltedsainthood (wilayati ulva), which is the sainthood of angels, then giving a description of the superiority of prophethood over sainthood, be that of any kind, and then a description of the ten human subtleties (lataif asharah) out of which five belong to the Command-World and the other five belong to the Creation-World and are named as the carnal-soul and the four-elements along with the excellences especial to each of these subtleties, and further a description of the superiority of the Creation-World with the description of the excellences especial to the Earthy Element, then with a description of the rare cognitions and gnoses that are relevant to each of these stations and things like that, has written to the realities-resort, the gnoses hand-rest, symbol of the Divinely Grace, and the fountain of endless blessings, his son Miyan Sheykh Muhammad Sadiq. µ
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones and upon them, and upon his noble and pious family and companions.
Be it known, O son, may Allah bless thee, that the Five Ones of the Command-World, the Heart, the Soul, the Secret, the Hidden, and the Hiddenmost which are parts of the minihuman-world (alami saghir insani) and their Roots lie in the MaxiWorld, like as the four-elements which are constituents of Man and have their Roots in the MaxiWorld. And the appearance of the Roots of these Five is above the Glorious Throne (Arsh) which has the characteristics of not-spatialness (la-makani-yat). It is from here that the Command-World is said to be not-spatial (la-makani-yat). The Possible-Circle, be that of creation or command, mini or maxi, gets covered by the end-limit of these Roots and the commingling of the Existence and the Not-Being which is the basis of the Possibility (Imkan) comes to an end. When a courageous Muhammady-taste traveller covering the Five of the Command-World orderly executes journey in their Roots which exist in the MaxiWorld and by virtue of his daring nature, rather by virtue of only the Divine Grace covering all those orderly and thoroughly reaches their end point, indeed then the Possible-Circle he has covered by way of journey unto-Allah (sairi ilallah) and having acquired the credit of application of the name vanishing (fana) for himself begins journey into the lower-sainthood which is the sainthood of saints.µ
Thenceforth if journey in the Shadows of the Necessity-Order Names takes place which Shadows in fact are the Roots of these Five of the MaxiWorld such that any stain of the Not-Being (Adam) has not found way therein. And, thus, covering all those by the Grace of God when by way of journey into Allah reaches the extreme limit of them then the domain of the Shadows of the Necessity-Order Names also gets covered and access to the level of the Necessity-Order Names is attained. The maximum limit of the ascension of the lower-sainthood is up to this point. At this stage the commencement of the reality of vanishing gets verified and in the beginning of the higher-sainthood, which is the sainthood of prophets, step is placed. It should be understood that this Circle of Shadows includes the Determinative Origins of all creation with the exception of the prophets sublime and the saints divine, and the Shadow of each Name constitutes the146
114 EP.- 260
Determinative Origin of a person of the persons and in this way the Determinative Origin (Mabda Ta-ayyun) of Hazrat Siddiq, the highest ranking one among all sons of Adam after the prophets, comes to be the top-most point of this Circle. And the declaration of some (masha-ikh) that when the traveller has reached the Name which is his Determinative Origin, has completed the journey unto-Allah, the intended by "Name" is Shadow of the Divine Name, and an element of the details thereof, not the Root-Name. And this Shadow-Circle in reality is the detail of the degree of Names and Attributes. For instance, Knowledge is an Attribute Real and it has subparts and the details of these subparts are the Shadows of that Attribute which are more of a comprehensive nature and every subpart of that Attribute constitutes the reality ofa person among the persons other than the prophets sublime and angels high Whereas the Determinative Origins of the apostles and angels are the Roots of these Shadows, i.e. the Summed-up condition (Kulli-yat) of these detailed subparts, like as the Attribute of Knowledge (Sifati Ilm), the Attribute of Power (Sifati Qudrat), and the Attribute of Will (Sifati Iradah), etc. And many persons share together one Attribute constituting the Determinative Origins in different ways. For example, the Determinative Origin of the Seal of prophets is the Knowledge-Splendour (Shani Ilm) and this very Attribute of Knowledge through one consideration is the Determinative Origin of Hazrat Ibrahim. Again this Attribute through another consideration is the Determinative Origin of Hazrat Nooh and the determining of these considerations has been described in the letter addressed to Khajah Muhammad Ashraf. And the statement of some mashà-ikh that the Reality of Muhammad is the First Determination, which is the Hazrat Ijmal (the Lord Comprehensive), and is named as Unity (Wahdat), the intended by them, as They have revealed to this Faqir, and Allah knows best, is the Center of this very Circle of the Shadows. This Shadows-Circle they imagine the First Determination and holding its Center of Summed-up Nature have designated that as Unity (Wahdat). And the detail of this Center which constitutes the Circumference of this Circle have imagined Unitihood (Weihidiyat) while the Top Point of the Shadow-Circle which constitutes the Circle of Names and Attributes have imagined the Inconceivable Essence (Zati Bechun) being independent of Determinations. Since they hold the Attribute as the Essence Exact and do not admit of that as superaddition. But this is not so as I say that the Center of this Shadow-Circle is the Shadow of the Center of the Top-Circle (Dairah Fahd) which is its Root and is named as the Circle of the Names, Attributes, Splendours, and Considerations. In reality, the Reality of Muhammad (Haqiciati Muhamrnadivah) is the Center of this Root-Circle which is a Summed-up condition of the Names and Splendours while the details of the Names and Attributes in this Circle is the Degree of Unitihood (Martabah Wahidiyat). And applying the terms Wahdat and Wahidivat in the Degree of Shadows of the Names is due to confusing the Shadow with the Root, and of this kind is the application of the Journey into-Allah (Sairi.fillah) over here, since in reality that journey falls under the Journey unto-Allah (Sain ilallah), understand this. After that if ascension takes place in the Circle .of Names and Attributes, which is the Root of this ShadowCircle, by way of journey into-Allah then the beginning of the excellences of the higher-sainthood will start. This higher-sainthood is especial to the prophets primarily and through the following of their examples this wealth has reached their companions also. The lower half of this Circle includes the Names and the Additional-Attributes while the upper half thereof includes the Splendours and the Essential-Considerations (ltibcTrati Zativah). The utniost ascension of the Five of the Command-World is up to the end limit of this Names-and-Splendours-Circle. After that if through the sheer Grace of Allah k> there is progress further on from the stations of the Attributes and Splendours, journey would take place in their Roots Circle and after passing this Roots Circle comes the Circle of the Roots of alose Roots, and after having traversed that Circle would appear a Semicircular Arc (Qaus) from the Top-Circle which also has to be covered. And since from the
116 Ep.- 260
Top circle naught save the Semicircular Arc (Qaus) appeared therefore sufficing with this Semicircular Arc (Qaus) has been vonsidered fit. Perchance there were some secret because of which They disçlosed nothing further. [……….]147.
Ep.- 260
And these aforesaid Threefold Roots of the Names and Attributes are sheer Considerations in the Essence that have come to be the Origins of the Attributes and Splendours. The acquisition of the excellences of these Threefold Roots is especial to the Restful-Soul (IVafsi Mutma-innah) as the attainment of Restfulness atminara comes to it at this stage and at this very stage the Expansion of Bosom (Sharhi Sadr) is obtained. The traveller becomes honoured with Real Islam and it is at this stage that the Restful (Mutma-innah) takes seat on the presidential throne and rises to the Station of Acquiescence (Magarni rize This place marks the end-point of the higher-sainthood which is the sainthood of the prophets. And when had carried the journey to this point it came into imagination that the task has been completed. There came then a voice saying that this all was the detail of the Name Al-Zahir (The Manifest) which constitutes only one flying wing. The Name Al-Batin (The Interior) lies ahead which constitutes the other wing for flying towards the Hallowed-World. When thou hast covered that in detail, two wings for flying would thou hast made ready. And since by the Grace of Allah the journey of the Name AlBatin also got completed, the two flying-wings did become acquired. Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity): 'lever would we have been led aright, had it not been for the guidance of Allah. Verilv the messengers of our Lord did bring the Truth.
O son, what to write of the journey of the Name Al-Batin (The Interior), since appropriate to the condition of that journey is concealing and veiling. This much regarding that do disclose that journey into the Name Al-Zahir is journey into the Attributes without their being any notice of the Essence while journey in the Name Al-Bazin even though is journey into the Names yet the notice of the Essence in the course thereof is there, and these Names are like shields that have kept the Hazrat Essence Veiled. For example, in the Attribute of Knowledge the Essence is not primarily in notice but in the Name Al-Alim (The Knowing) the Essence is in notice though from behind the veil of the Attribute. Since AI-Aline means an Existence to which belongs 118 Ep.- 260
Knowledge. Thus, journey into Knowledge is journey into the Name Al-Zahir whereas journey into Al-A-1Tm is journey into the Name Al-Batin (The Iriterior), and as such should be the judgment conceming all the Attributes and Names. And these Names that are related with the Name Al-Batin constitute the Determinative Origins of the Seraphim and to venture upon beginning journey into these Names ineans placing the step in the heavenly-sainthood (wilcivati ulyà) which is the sainthood of the Seraphim (Ma/a-i-ti/a). The difference indicated between Knowledge (11m) and the Knowing (Al-Aliin) in the description of the Name Al-Zahir and the Name Al-Batin, that difference ought not be considered small and ought not be said that from Knowledge (11m) to the Knowing (.41-Allal) the rout is short. No, the difference that exists between the center of the earth and the surface of the highest elevation above the Throne (Arsh) compared to this difference it is as a drop against an ocean. In description it is short and in acquisition, far. Of this class as well is the description of the cases of the stations that have been mentioned in a compendious manner. For example, it has been said that having covered the Five of the Command-World journey in their Roots ought to be started in order that the Possible-Circle (Dai-rah-Imkan) be completed. In these wordings the journey unto-Allah bas completely been described but the covering of this journey has been declared to be a period of time estimated as fifty thousand years, the verse: "The angels and the spirit ascend unto Him in a Date the span whereofis thousand years," (Q-70:4), discloses the secret of this reality. To sum up, it is near that the pull of the Divine Providence make this long time task attained in the twinkling of an eye.
Nothing is hard for the noble-hearted ones
Similarly, as has been said that having covered the Circles of the Names, Attributes, Splendours, and Considerations undertake the journey in their Roots. Covering the entire Names, Attributes, Splendours and Considerations is easy in speaking but in covering (actually) in view of the pains of the hardships after hardships, the mashà-ikh have said, "The Stages of Union do not end to eternity after eternity," and have prevented from embarking upon an exhaustive journey into these degrees.
Neither His beauty has limit nor the description of Sadi
Remained the water-craver thirsty white the ocean lasted as before
You ought not think that they have said of the endlessness of the degrees of Union with respect to the Essential theophanies, no it is not so, rather this is with respect to the Attributive theophanies, and their intended by beauty over beauty is the Essential Beauty, not the Attributive Beauty. Since we say that those Essential Theophanies are not without the notice of Splendours and Considerations and that Essential Beauty is not without the coverage of Beauty Attributes. Since for speaking and talking in these locales discarding these coverings there is no room. "Who knew Allah, became durnb his tongue." Theophany calls for a kind of shadowiness, hence, there is no escape from the notice of Splendours in this station. Therefore, those stages of Union and degrees of Beauty fall in the Circle of the Names and Splendours, the coming to an end whereof is difficult near them. But the matter which have They disclosed to this Dervish is beyond theophanies and appearances, be that theophany Essential or Attributive, and is beyond beauty and charm, be that beauty Essential or Attributive. Anyway, pearls of ambitions lofty and goals noble have in the thread of words briefbeen strung in a compendious manner and shoreless oceans have been confined into few earthen-cups. Hence, be not feeble-spirited.
Now we come to the actual subject and say that when after the acquirement of the two wings, the Name Al-Zahir and the Name Al-Batin, the flight became possible, ascensions took place and it came to be known that these advancements primarily have share in the fire-element, in the air-element, and in the water-element and that the honourable angels as well have share in these three elements, as has come down that some of the angels have been created from fire and ice and their hymn is: "Glorified be He who gathered fire and ice together » and in the course of this journey They caused me see that I am travelling on a path and have become to much tired due to excessive travelling and am looking for an
120 Ep.- 260
stick and staff so that perchance might continue travelling with the help of that but do not get one and put my hand on each and every clip and straw te get strength to traverse the path as there were no escape from covering the path. And as I kept journeying in this state for some time, the bordering open space of a city appeared.
After crossing the distance of that bordering space, entrance into the city was possible. They made this known to me then that the city symbolizes the First Determination (Ta-ayyuni Awwal) which is Comprehensive of all the Degrees of Names, Attributes, Splendours and Considerations, and is as well Comprehensive of the Roots of these Degrees, and furthermore, of the Roots of the Roots of these, and marks the end of the Essential-Considerations the discerning whereof is in agreement with the acquired knowledge (ilmi husul). If the journey continues thenceforth, it would be in agreement with the presence-knowledge (ilmi huzuri).µ O son, the application of (the terms) ilmi husuli and ilmi huzuri in respect of His Shirehood is allegorically and metaphorically. Since the Attributes that exist as superadditions to the Existence of the Essence, the knowledge thereof is in agreement with the acquired knowledge (ilmi hsusli) whereas the Essential Considerations the being superaddition whereof primarily to the Essence is unimaginable, the knowledge thereof is in agreement with the presence-knowledge (ilmi huzuri), besides there exists naught save the relation of the Knowledge with the Known without there existing anything of the Known therein, understand it.
And this First Determination (Ta-ayyuni Awwal) which that Comprehensive City symbolizes is Comprehensive of the entire excellences of the prophets and angels. marks the end limit of the Heavenly-Sainthood (Wilâyati Ulyâ) which is especial to the Seraphim (Mala alâ) primarily. At this station it was looked into whether this First Determination (Ta-ayyuni Awwal) is the Reality of Muhammad (Haqiqati Muhammady) or not, it came to be known then that indeed the Reality of Muhammad (Haqiqati Muhammady) were that very one described abovel and the designating that as the First Determination (Ta-ayvuni Awwal) is in view of the fact that that constitutes the Cerner of the Shadow of this First Deterrnination with respect to the Comprehensiveness of the Names, Attributes, Splendours, and Considerations. And the journey taking place above that City shall mean inception in the excellences of prophecy. The acquisition of these excellences is particular to the prophets, and proceeds from the station of the prophecy. And to the perfect followers of the prophets also there exists share in these excellences by way of following. And among the humansubtleties major share of these excellences goes primarily to the Earthy Element and all human parts whether belonging to the Command-World or the Creation-World stand those all subordinated in this station to this holy element and by virtue thereof stand honoured by this wealth. And since this element is particular to human beings, inevitably then special ones of the human beings are superior to the special ones of the angels, since what has fallen to the lot of this element has not fallen (to the lot of) any other one.
After "Getting Near " the reality of "Approaching (Tadalli ) » emerges at this place, and the secret of …. Till he was (distant) two bows length or even nearer," (0-53:9), becomes revealed here. And it is in this journey that it dawns upon (the traveller) that the excellences in entirety, be they of the lowersainthood, the higher-sainthood, or of the seraphical-sainthood, are all shadows of the excellences of the station of prophecy and those excellences are like indistinct images and exemplars towards the reality of these excellences, and it comes to be known further that a single point covered in the course of this journey exceeds the entire excellences of the station of sainthood. Hence, it ought to be imagined in what proportion stand the entire preceding excellences in comparison with all these excellences. An ocean does have some comparison with a drop but here even that comparison is missing. However,
122
this much I can say that the relation of the station of prophecy with the station of sainthood is of the nature which the limitless has with the limited an Glorified be Allah. ++And says one, ignorant of this secret, « sainthood is superior to prophethood », and another ignorant one due to his unawareness of this matter in the interpretation thereof, says, "the sainthood of a prophet is superior to his prophethood." « dreadful is the word that cometh out of their mouths ». And as by the Grace of Allah and through the benediction of His beloved carried this journey out up to its end, it appeared that if supposedly went ahead in the journey just one step more, it would fall into the Absolute Not-Being (Adami Mahz), for, there is naught save Absolute Not-Being (Adam Mahz) beyond that. O son, from this description that has passed you should not harbour the idea that the Phoenix has been caught and the Sphinx has fallen into the trap.
Take your net away the Unqa you never can trap
For, whoever sets the net here, goes empty-handed
…. Because He is beyond the Beyond, and again beyond the Beyond, and again beyond the Beyond,
Still the court of indifference is too high
My efforts to reach They displeasingly deny
This beyondness is not with respect to the existences of veils since the veils all stand lifted up, but it is due to the hanging-over Grandeur and Greatness which resist perception and negate intuition. He is nearer in Existence and farther in intuition.+ Yes, to some of the most perfect beloved ones They let into these enclosures of Grandeur and Greatness for the sake of prophets and grant them room there and honour them with the sharing of inviolable secrets and is done with them what is done. O son, this affair is particular to the United Human Form which comes of a combination of the Creation-World and the Command-World. Yet in this place as well the chief of all is the element earth and the words, "there is naught save Absolute Not-Being (Adami Mahz) beyond that" have been said for the reason that ++after the completion of the External Existence Degrees and the Knowledge-Built Degrees comes the acquisition of the Not-Being (Adam) which is opposite thereof while the Essence of Allah is beyond this Existence of Not-Being (Wujudi Adam).+
Just as Not-Being (Adam) has no access to that, Existence also has no access thereto. Since the Existence stands as whose opposite the Not-Being (Adam), how could befit His Holiness. And if due to narrow scope of the language designate this Degree as Existence, then the intended thereby ought tu be the Existence ( Wujud) the Not-Being (Adam) does not have the guts to stand as opposite to That. ++And that which the Fakir has written in some of his letters that the Reality of the Divinity is an Absolute Existence that is due to his inaccessibility to the reality of this matter. And of this kind are some of the gnoses written concerning the "Unity of Existence, etc," the secret behind that is again unawareness of the reality of the matter. And when They apprised of the reality of this matter, I felt remorse and asked Allah's forgiveness for what has written and spoken in the initial and middle stages. …. I beg the pardon of Allah …. It becomes clear from this description that the excellences of prophecy fall in the stages of ascension and also in the prophetic ascensions the attention is towards Allah and not as the majority imagines that it is sainthood the face (attention) wherein is towards Allah and in the prophethood the face (attention) is towards the creation and that sainthood falls in the stages of ascension and prophethood falls in the stages of descension. And it is from here that they have fancied that sainthood is superior to the prophethood. Yes, for sainthood and prophethood each is ascension and descension, during ascension the face of both is towards Allah and during descension towards creation. Summing up, in the prophethood-descension stage, the face is entirely towards creation while in the sainthood-descension stage, the face is not entirely towards creation, rather, his interior is towards Allah and his exterior towards creation. The secret behind that is that a possessor of sainthood having not fully completed the stages of ascension has descended, inevitably therefore, supervision of the top is his permanent business and is preventive of his being attentive with his total self towards the creation contrary to a possessor of the
124 Ep.- 260
prophethood who having fully completed the stages of ascension has descended and, hence, with his total self stands engaged in inviting the creation towards the Creator. Understand it, since this noble gnosis and the like thereof are of the category none has spoken the like of that before.+ It should be noted that just as the elernent "earth" goes higher than all in the stages of ascension, in the stages of descension this element comes lower than all, and why should it not come lowest when its natural place is lower than all, and as it comes lower than all, the invitation of the possessor thereof (i.e. human being) is inevitably most perfect and the benefit by him is most complete. Be it known, O son, that since in the Naqshbandy Method, beginning of the journey is from the heart which pertains to the Command-World, beginning of the talk has also been done from the Command-World contrary to all other Paths of the honorable mashâ-ikh where they do the beginning with the purgation of the carnal-soul and do the purification of the body and then alter that enter in to the Command-World and rise therein unto where unto wills Allah. It is from here that the end of others stands registered into the beginning of these divines and thus this Path comes to be the nearest of (all) Paths. Since the acquisition of purgation and purification in the course of this journey of them becomes possible in a goodly way and the distance thus becomes the shortest. Naturally, these divines have considered a planned journey of the Creation-World not only wastage but also have imagined that useless, rather, have believed that to be disadvantageous and hindering in regard to attaining to the goal. Since the travellers of the Path covering the deserts of the form of the Creation-World by the foot of purgation, with severe self-mortification and laborious struggles, when begin the journey in the Command-World and fall into the heart-passion (injizabi qalbi) and the soul-delight (iltizazi ruhi), it so happens quite often that they content themselves with this passion and consider sufficing this delight and the fancy of taking this very world for the not-space gets a hold over them and the tinge of inconceivability of this world keeps them from the Real Inconceivable. Perchance it was in a situation like this when a traveller said, "I worshipped the soul for thirty years considering it Allah", and another one said, « The secret of mounting (istiwa)" and the appearance of all-purity (tanzih) on the Throne (Arsh) falls in abstruse gnoses. And from the preceding discussion it stands known that this all-purity (tanzih) as well goes included into the Possible-Circle but it is resemblant to all-purity (tanzih) while in reality it is assimilation (tashbih). But quite the opposite the divines of this Exalted Method begin from the station of passion and by the help of delights make progress, and this passion and delight in respect to them are as in respect to others are self-mortification exercises. Hence, what is preventive of Union (relise to others is helping and furthering to these divines. Taking not-spetialness (lamakaniyat) of the Command-World as exact spetialness (ain makaniyat), they direct their attention to the Real not-spetial, and considering the inconceivability (bechuni) of that world exact conceivability (ain chan) they rise towards the Inconceivable Real. And therefore, do not get fascinated by the deception of ecstasy and state like others, and do not become fooled like children by walnuts and raisins of this Path, and do not get pleased by the idle talks of the sufis, and do not take pride in the ravings of mashà-ikh. They are attentive to the All-Pure Oneness (Ahadiyati Sirfah), and not save the Holy Essence avant out of the Name and Attribute. It should be understood that this aforesaid ascension is special to that Muhammady-taste one who is of perfect propensity and has full share in the excellences of the five-jewels of the Command-World, be it the MiniWorld or the MaxiWorld. And likewise has real fortune in the Roots of those five that are Shadows of the Necessity-Degree Names and likewise has (share in) the Roots of those Shadows which constitute the station of the Names and the Attributes.
And my remark that (he) ought to be of perfect propensity is because it is quite often that a Muhammady-taste one apparently does have share in the excellences of the hiddenmost, which marks the end point of the Command Degrees but has not carried the business of the hiddenmost out to the end and has not ended up at the end point. Rather continues to he in the beginning
126 - 260
or middle thereof and when he is a neglector in the hiddenmost, in the same measure he is a neglector in the Root thereof and thus would not have have carried the task out to its end.
And the same is the condition in case of the remaining four of the Command-World that perfect propensity is connected with each degree in the attaining to the end point of that. Beginning and middle signal defect, be though that hehind the end to the measure of a hairbreadth.
Separation from the friend, though little, is little not
Half a hair in the eye is but like a lot
And this lack will penetrate the initial Root and in the Root of the Root and would keep from reaching the goal. And my saying that This description is particular to the Muhammady-taste ones is because among the non-Muhammady-caste ones, the excellence of one is restricted to the first step in the steps of sainthood
……….[omission]………
It should be understood that the superiority of the steps of sainthood of one over another is not in their order of priority and posteriority of the steps so that the owner of the hiddenmost be superior to others, and so on. Rather, it is in view of the nearness and remoteness from the Root (As1) and greater or lesser covering of the stages of the steps of the shadows. Hence, it is admissible that man of the heart due to nearness to the Root be superior to the man of the hiddenmost who has not acquired that nearness and why should he it not when the sainthood of a prophet of the first step of the sainthoods is definitely superior to the sainthood of a saint of the other step. It should not go unnoticed that the covering of the subtleties according to the afore mentioned order, i.e. going from the heart to the soul, and from the soul to the secret, and from the secret to the hidden, and from the hidden to the hiddenmost is as well particular to a Muhammady-taste one who, covering fully these Five of the Command-World orderly journeys also orderly through their Roots.
128 Ep.- 260
And after that maintaining this orderly approach cames the task out to the end in the Root of their Roots. This approach according to the said order is the highway towards the Union (Wusul) and a straight-path (serati mustagim) for those heading for the Unity (Ahadivat) contrary to other sainthoods wherein as if by making a tunnel from each step have conveyed to the Desired. For instance, making a tunnel from the station of heart have conveyed to the Act-Attributes which are the Root of the Root thereof. And likewise, by making a tunnel in the station of soul have led to the Essential Attributes, and so on. And there is no doubt that the Acts and Attributes of Him are not separate from His Essence, if there is separation, it is in the shadows. Hence, in that station for those joined with the Acts and Attributes would as well be fortune from the theophanies of the Inconceivable Essence (Zati Bechun), just as the man of the hiddenmost would get this wealth after having completed the task even though distinction due to high and low shall persist. And the man of heart shall not be able to be on a par with the man of hiddenmost. But here make not the mistake that this difference of one with the other is imaginable among the saints since the man of heart-sainthood is below the man of hiddenmost-sainthood after each one has reached the degree of perfection. But when compared with the prophets this kind of difference is missing in the saints. Since the sainthood of a prophet proceeding from the heart is superior to the sainthood of a saint proceeding from the hiddenmost even though that saint has has carried the excellences of the hiddenmost out to the end and the head of the possessor of this sainthood is ever below the foot of the prophet possessing this sainthood. And said Allah "And verily our word avent forth of old unto our servants sent, that they verily would be helped and that our forces they surely must conquer," (Q-3 7:171, 172,173).
Yes, this difference among the prophets, of one with another, is imaginable and that at height is superior to that below, but this difference in the prophets too exists to the end of the circle of excellences of the Command-World, after that this superiority is not connected with this height and lowness, rather may be that in this position one with this lowness be superior to that with this elevation as have we observed this difference in this place between Musa and Isa with Musa enjoying a huge and incomparably high greatness while that hugeness and greatness is not there for Isa.
Therefore, we realized that in this locale the difference is related to something different beyond that height and lowness. Behold, I would elaborate upon that in detail, God willing, by His goodly help and utmost beneficence and kindness. Likewise, we found difference between the Friend of Al-Rahman (Khalilur Rhamein) and all other prophets, except the Seal of prophets, in the excellences connected with the Reality of the Divinely Kabah which is above entire human and angelic Realities. Since for the Khalil there is great Splendour and high degree not having fallen that Splendour and degree to the lot of anyone else. This impressive station which is fit for the appearance of the veils of Grandeur and Greatness, the excellences of the center of this station which constitutes a station of comprehensiveness (nagami ijmal) are the fortune of the Finisher of the prophets (Khatimurrusul) and the remaining in detail are indisputably for Hazrat Khalil and everyone other than him of the prophets and perfect saints is for his-sake-blessed one thereinî. lndeed our Messenger has asked for the detail of that compendiousness by making his solicitation of blessings and benedictions similar to the blessings and benedictions of Hazrat. ++And it has been disclosed to this Fakir that after the lapse of a thousand years that detail became available to him and the demanded was granted. Praise be to Allah for that and for His all bounties. The excellences of this lofty station are above the excellences of sainthood and of the excellences of prophethood and messengership+ (fauqi kamalati wilayat wa nubuwat wa risalat) and why those not be higher when that Reality enjoys the bowing-to (rnasjudi ilaiha) of the honourable prophets, and dignified angels. And the matter this Faqir has set forth in the treatise Mabda wa Ma-ad that Haqiqati Muhammady ascends from its station and reaching the
130
station of the Reality of Kabah which is higher than that gets united there with and that Haqiqati Muhanimadivah gets the Name Haqiqati Ahmady. That Reality of Kabah in fact is one shadow of the shadows of this Reality but due to nonappearance of this Reality imagined all those that Reality. Contusions of this nature are quite frequent such that takes the shadow for the Root at the time of nonappearance of the Root and Names that Reality. The reason is this that a station appears a number of times and the secret thereof is that the appearances of that station are with regard to the shadows of that station. In reality, the Reality of that station is that very one appearing the last time. If one says whence it came to be known that this degree is the last degree of the appearances thereof so that it be called the Reality I say that having the awareness of the shadowiness of the preceding appearances is a just signifier of the finality if this appearance. Since this awareness is not there at the instance of the preceding appearances. Rather, every appearance is taken as the Reality and none is considered as shadow even though it is not known at the same time as to whence this disagreement of the Realities arises, note this.
++O son, from the foregoing gnosis it came to be known that the excellences related to the Command-World are like premises and steps for the excellences related to the Creation-World. Also, the first one of the excellences are not free of shadowiness and have special relevance to the sainthood stations, and the second oves of the excellences come out heing clear from the tinges of shadowiness which suits the produces of this worldly life and have complete share from the prophethood-stations. Hence, both Tariqat (Method) and Haqiqat (Reality) are like servants to the Shari-at which proceeds from the station of prophecy while sainthood is like steps for the ascension of prophecy. lt came to be known from this description that journey which the Naqshbandy divines have adopted and have chosen to start that from the CommandWorld is better and fitter because advancement form the lower the Command-World — towards the higher — the Creation-World ought to be, and not from the higher towards the lower. But what to do, They have not laid open this riddle to everyone. Other people with there sight resting on the form have looked upon the CreationWorld as a low thing and beginning from the low have made progress towards the height formal (balandi suri) not knowing that the Reality of matter is contrary and lowness in reality is height and height, lowness. Yes the end point which is Creation-World is close side by side to the first point which is Root of the Root. Such Nearness is not enjoyed hy any other point.+
Worthy ot generosity are the sinful
This viewing has heen gained from the lamp of prophecy, the lords of sainthood have a meagre share from this gnosis. The prophets begins the journey from the Command-World and have from the Haqiqat come to the Shari-at. The sum and substance in this matter is that for the perfect saints whose journey corresponds with the journey of the prophets, at the inception there is form of the shari-ah, and in the middle stages, Tariqat and Haqiqat, which bear relevance to sainthood and are in harmony with the CommandWorld while at the end is the reality of the shari-ah which is the fruit of prophecy. Hence it stands established that the acquisition of Tariqat and Haqiqat serves as premise to the acquirement of Shariah. Thus, the beginning of the perfect saints and the beginning of the prophets-sent is Haqiqat and the end of the two is Shari-ah. Hence, there are no meaning of the words of him who said that the beginning or saints is the end of prophets, meaning hy the beginning of saints and the end of the prophets, Shari-ah. Yes, the poor fellow is unaware of the reality of the matter, wherefore burst out in such ecstatic phrases. Even though no une has spoken of these gnoses, rather, most men have spoken contrary to these and seem far removed from comprehending that. But a just perron who has a cognizance of the eminenee of the prophets and the greatness of Shari-ah reigns over him, in all likelihood would accept there recondite secrets and shall make this acceptance a means towards increase in his faith.
O son, listen that the prophets have confined the act of invitation to the Creation-World …. Islam stands
Ep.- 260
founded on Five, and since the heart has a greater-harmony with the Creation-World, the confirmation thereof was demanded and no ordaining for those besides the heart is there and let those be as something thrown out on the Path and did not consider that as the aimed-at. Yes, the delights of the paradise and agonies of the hell, and the wealth of Seeing (Didar) and the despair of Deprivation, all stand connected with the Creation-World, the Command-World has no connection with them. Secondly, those deeds which are obligatory (ferz), necessary (wajib) and sunnah, their performance is related to the body which belongs to the Creation-World, and whatever falls to the lot of the Command-World are supererogatory deeds (nawafil). Hence, the Nearness which is the fruit of fulfilling these acts shall be in relation to the measure of acts. Inevitably then the Nearness resulting from the performance of the obligatory acts is the share of the Creation-World, whereas the Nearness resulting from the performance of the supererogatory services is the share of the Command-World. And there is no doubt that the supererogatory as compared with the obligatory deserves no account, alas that there was between them even the relation of a drop and an ocean, rather the supererogatory as compared to the sunnah has the same relation, although there does exist between the sunnah and the obligatory the relation of a drop against an ocean. From here the difference between the two Nearnesses ought to be imagined. ++Since most men are void of this reality and, hence ruining the obligatory, pool their all energies towards promoting the supererogatory. Imperfect sufis are careless about observing the sunnah and the obligatory, considering remembrance and contemplation and devoting themselves to the Forties (Chillah) and self-mortification go about missing the Friday-prayer and the congregational-prayers, remaining unaware that the performing an obligatory congregationally is better than their thousands of Forties. Yes, remembrance and contemplation with the observing of the shari-ah services is better and weightier, and the negligent ulamà employ their energies for the promotion of the supererogatory and ruin and damage the obligatory.+ For example, the prayer of Ashurah which has not come down with genuineness from the prophet, they perform congregationally and equanimously while the situation is such that they know that they narratives coming down inform of the disapprovedness of supererogatory prayers congregationally while they show lethargy in performing the obligatory. It is once in a while that they perform the obligatory prayers at the commendable time, rather they cross even the actual time-limit and do not bind themselves to the congregation, and suffice in the congregation with one or two persons, rather, sometime consider the self person alone sufficing. When such is the case that the leaders in Islam do like this, what to state of the public. By the misfortune of this practice feebleness has entered into Islam and by the darkness of this attitude waywardness and innovations have appeared therein.
Fearing and trembling a few of the pains have put before thee.
Lest thy heart be dispirited and the talk lengthy.
Also the performing of supererogatory services helps attain Nearness of a shadow out of the shadows whereas the performing of the obligatory leads to the Nearness of the Root which is free of any tinge of shadowiness. But the supererogatory works aimed at perfection of the obligatory ones, they as well are helpful and corroborative towards the Nearness of the Root and fall under the adjuncts of the obligatory. Inevitably thus, the discharging of the obligatory services is in keeping with the Creation-World facing the Root, whereas fulfilling the supererogatory works is in agreement with the Command-World with its face directed towards the shadow. Although all obligatory works contribute towards the Nearness of the Root, but most exalted and most perfect of all those is the prayer, "The prayer is Meraj of the faitful," would have heard, and "the servant attains to utmost nearness to his Lord in the prayer." The special time which the Prophet had described as « …. for me with Allah is special time," near the Faqir it ought to be during the prayer. It is prayer that becomes expiation for sins, it is prayer that preserves from lewdness and iniquity, it is prayer wherein the prophet would seek comfort for himself and he would
Vol.2 134
say …. « Comfort me O Bilal » it is prayer that acts as a separative between Islam and infidelity.
Now we come to the actual subject and speak on the superiority of the Creation-World over the Command-World that it is here in this very place (i.e. the world) that the Command-World has taken its full pleasure and has attained Vision and Examination. Tomorrow in the paradise the deal would be with the Creation-World and the Imperceptible Seeing shall be its fortune. Also Vision is related to the shadow of the Necessity-Degree-Shadows, whereas the Seen in the hereafter is the Necessity-Degree. Thus, as much is the difference between Vision (FIlushahidalo and Seeing (Royal) and between Shadowiness and Rootness as is between the Command-World and the CreationWorld, he it known. Also, he it known that Vision is the fruit of sainthood and Seeing that of the prophethood which shall be available to the common followers by virtue of the fbllowing of the prophets. From here the difference between sainthood and prophethood should he understood.
N.B. Every gnostic that has a greater harmony with the CommandWorld would he more advanced in the sainthood excellences, and everyone that has a greater agreement with the Creation-World would have a deeper reach into the prophetic excellences. This is the reason that Hazrat Iza is more advanced in sainthood while Hazrat Musa is more advanced in prophethood. Since the Command-World side is dominant in Hazrat Isa, therefore, he became joined to the Spirituals (Ruhaniyan) while the Creation-World is dominant in Hazrar Musa therefore not contenting with the Vision (Alushahidah) demanded the Seeing (Royat) by eyes. The reason for difference in the foot-level of the prophets with respect to the prophetic excellences, a recount whereof was promised previously, this is, and not the height of some subtleties and the lowness thereof which is significant respecting difference in the saintly excellences, and Allah, the Sublime, is the inspirer of the Truth.
O son, since the knowledge of prophecy - the shari-ah and the ordinances - are primarily related to the body while the prophets have as well a greater agreement with the Creation-World, from here they (some mashà-ikh) have presumed that prophecy means descension for inviting people aller ascension to the stations of proximity that have relevance to sainthood, not knowing that the end of ascension and utmost proximity exist here (i.e. in the station of invitation). The proximity acquired before was a sbadow of the shadows of this proximity which appears to imagination as remoteness. And the ascension accomplished firstly was an image out of the images of this ascension Which apparently appears as descension. Do not you see that the center of a circle is the farthest point with respect to the circumference of the circle while the condition is this that in reality no point is nearer to the circumference than the center-point. Since the circumference is the detail of this compendious point and this relation is not enjoyed by any other point. The outward seeing people cannot detect this nearness therefore declare this point as farthest situated and consider the assertion of nearness as to this point as gross ignorance and brand the assertor of this proposition an ignorant and stupid person, "and Allah it is Whose help is to be sought in that (predicament) which you describe," (0-12:18). It should be understood that the restful after attaining bosom-expansion (sharhi sadr), which is of the prerequisites of the excellences of higher-sainthood, ascends and takes seat on the bosom-throne, settles there with sovereignty, and gets ascendancy over the neighbouring countries. This bosons-throne is higher than all the ascensional stations of the higher-sainthood. The sight of the sitter on this throne penetrates into the interior of the interior (abtani butun) and permeates the hidden of the hidden (ghaibul ghaib). Yes, who ascends a highest place bis sight penetrates the farthest of the farthest and after the settling of the restful, wisdom coming out of its abode becomes joined with it and gets the Name Wisdom of the Return-Place (Agli Ma-jd) and both with cooperation rather jointly get busy with their task.
Vol.2 136 Ep.- 260
O son, this restful (mutma-innah) now has no instincts of stubbornness and no guts of headstrongness, with all its self is attentive towards the Desired and wholly solely stands captivated by the Aspired for. Nothing save the pleasure of the Sustainer is its ambition and naught save His obedience and worship is its passion. Glory be to Allah, the urging one (ammarah) that was first the worst of creation after reaching restfulness (itminan) and having attained to the pleasure of Allah became the chief of the Command-World-subtleties and the head of its companions. Truly said the Truthful Informant, "the most staunch of you in paganism are the most staunch of you in Islam when come to understand." After that state if there is a state of opposition or defiance the cause thereof are the differing natures of the four elements which are body components. If it is the power of fury, comes from there, if it is sensuality, that as well appears from there, if it is avarice and mischief, that also emerges from there, and if there is meanness and baseness, that as well comes from there. Do not you see that all the animals which do not possess the carnal-soul, yet these base qualities exist in them fully and completely. It is possible that the intended by the greater war (jihadi akbar), when said the Prophet: "We return from the smaller war towards the greater war," means war with the body and not war with the carnal-soul, as has been interpreted, since the carnal-soul has reached the state of restfulness and has become pleased and been pleased with. Hence, the attitude of opposition and defiance is unimaginable from its side. And the ways of opposition and defiance from the side of body components consist in the intention of abandoning the preferred and doing the works of indulgence and seeking to abandon the works that call for resoluteness, but not the intention of perpetrating unlawful things, abandoning the obligatory and the necessary works, for that has fallen to the lot of its enemies.
O son, although excellences of four-elements are superior to the excellences of the restful, as has passed before, but since the restful has harmoniousness with the station of sainthood and stands related to the Command-World, therefore, continues intoxicated resting in the station of absorption whereby remain therein powers of opposition no more. And since the elements are more in agreement with the station of prophecy, therefore sobriety is dominant in them. Inevitably then a kind of opposition continues to remain therein for the acquisition of some benefits and gains, understand that. It should be understood that the office of prophethood ended with the Seal of prophets, but from the excellences of that office by way of following the followers of Him enjoy full share. These excellences were at the greater level in the Companions whereas in the First Successors and in the Second Successors this wealth as well had permeated though in a smaller measure. After that these hid and the dominance of the shadowy sainthood excellences was there in epiphany. But there is hope after the passage of a millennium this wealth becomes fresh again and agains prevalency and currency and real excellences reappear and the shadowy ones hid. Hazrat Medhi will outwardly and inwardly be a propagator of this lofty Reference.
O son, a perfect follower of the Prophet by virtue of following, when has completely covered the excellences of the station of prophecy, and he is one of the office bearers, They exalt him by the office of Imamat. And when has completed the excellences of the higher-sainthood and he is one of the office holders, They honour him by the office of khilafat. And from the station of shadowy excellences in agreement with the office of Imamat is the office of the Qutbi-Irshad while in agreement with the office of Khilafat is the office of the Qutbi-Madar, that is to say, these two lower stations are shadows of those two upper stations. Near Sheykh Mohyi-uddin ibni al-Arabi the very Qutbi-Madar is the Ghaus and Ghausiyat is not a diffèrent office near him. But the way the Faqir believes is that Ghaus is other than Qutbi-Madiir, rather the Qutb seeks his help in some issues and in fixing the offices of Abdal he as well has a say. "That is the bounty of' Allah bestows upon whom He will, Allah is the owner of great bounty, » (Q-62:4).
Vol.2 138 Ep.- 260
The knowledge and gnoses that are in agreement with the station of prophecy and the sainthood proceeding from that prophecy are the sharà-i of the prophets.
And since there exists difference in the feet of prophecy, in the sharà-i of prophets as well in accordance with that disharmony difference has developed. And those gnoses that agree with the station of sainthood are the ecstatic utterances of the mashà-ikh and are those knowledges that bespeak Unity and Unitedness, and inform of Encompassment and immanence, and betoken Nearness and Co-Presence, and indicate mirrorness and shadowiness, and affirm the Visioned and Vision. In short, the gnoses of prophets are the Book and the Sunnah whereas the gnoses of saints are Fusus and Futuhati Makkiyah.
Assess my bloom from the verdure of my garden
The saintship of saints marks the traces of Nearness (Qurb) and the saintship of prophets signifies the Nearerness (Agrabiyat) of Him. The saintship of saints shows the way to Vision and the saintship of prophets verifies an Unperceivable Reference. The saintship of saints does not recognize Nearerness, as to what it is, and does not know of ignorance, as to of what kind it is. The saintship of prophets in spite of Nearerness considers Nearerness exactly as remoteness and imagines Vision as real absence.
Were if to describe, the details of it are beyond description
O son, words on the description of the prophetic excellences and on their superiority over sainthood, and the difference among the three-sainthoods, which mean the lower sainthood, the highersainthood, and the seraphical sainthood, and gnoses relevant to each of these and the relevant zones of each one have been laid down in lengthy detail and sentences repeated and numerous have been brought forth in the description of these realities so that they be cleared of farness of understanding and remain protected against opportunities of rejection. These cognitions are illuminational and essential, not ratiocinatory and visual. The mention of some of the preliminaries is for cautioning and rendering the matter comprehensible to the understanding of the general, rather, it is clarification and explanation for the comprehension of the special among the men. This is the description of the talk from the beginning to the end Allah has distinguished this lowly servant wherewith, the foundation whereof is the Naqshbandy Reference which is inclusive of Registration of the End into the Beginning (Indrajun Niheiyat fi.l Bidayat) upon which foundation buildings have been erected and palaces have been constructed. Had this foundation not been, the affair would not have progressed to this extent. Bringing the seed from Bukhàrà and Samarkand sowed that into the soil of India the leaven whereof comes from the soil of Yasrab and Bathà, and by the water of grace watered that for years and through the discipline of Ihsan (Goodness) looked after that and when that crop and task reached its pinnacle, fruited as these cognitions and gnoses. Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity), never would ive have been led aright had it not been for the guidance of Allah Verilv the messengers of our Lord did bring the Truth. ++It should be understood that the travelling of this Exalted Path is connected with the attachment (rabitah) to the guiding sheykh by way of love who has walked on this Path by a travelling marked by desiredness (muravat) and has become imbued with these excellences by powers of absorption (injizab). His looks, healing for the heart diseases, and his attention, repellant of esoteric ailments. The possessor of these excellences is the Imam of time and the Khalifah of age. Aqtab (the Star-saints) and Abdul (the Task-saints) continue in happiness in the shadows of his stations and Autad (the Pegs) and Nujaba (the Nobles) rest contented with a drop out of the ocean of his excellences. The light of his guidance and counsels shines on everyone like the Sun-radiation without his willing. Why should that not (shine forth) when he himself wishes that even though his wish be not in his control, since it is quite often that he seeks the desire of some thing but that desire does not awaken in himself. It is not necessary that a group that is led aright by his light and fends the straight path through him be aware of this reality. It so quite often happens that they do not know also the origin of their guidance and correction as
140
ought to be and yet stand qualified by the excellences of the guiding sheykh and show the right path to a world.+ Since They do not grant the knowledge to everyone and give not the gnosis of the detail of the journey to everyone. Yes, the sheykh whose noble person is responsible for the formulation of the specialities of a path of the joining paths stands is certainly possessed of the knowledge and avare of the details of the journey. Others They suffice with his knowledge, and through bis mediation rasse to the station of perfection and perfecting (others), and honour with vanishing and abiding.
Makes one special for the good of the general
Benefiting and gaining is reflectional and a matter of colour taking. ++A disciple hour after hour by virtue of the attachment he has to his guiding sheykh goes taking his colour and by way of reflection becomes illumined by his light. When such is the situation why knowledge be required in benefiting and gaining ? Melon which ripens instant after instant by the heat of Sun and after the passage of some time becomes fully ripe, what is the need that it should know of its self-ripening or the Sun should know of its ripening effect. Yes, in the intentional travelling and conveying knowledge is needed which is a characteristic of other Orders. But in our Method, which is the Method of the Honourable Companions, knowledge of travelling and conveying is not at all needed. And if the sheykh followed who is representator of the founder of the Method is possessed of highest knowledge and deepest gnosis inevitahly then in this Exalted Method the living and the dead, the children and the old, the young and the middle-aged ones, shall be equal regarding the Union in attaining to their desired end by virtue of the love-attachment or attention of the wealth-owner, that is the bounty of Allah bestow's upon whom He, Allah is the owner of great bounty. However, it should be understood that even though an extreme reached one might not be possessing the knowledge but he is helpless in issuance of supernatural works. Sometime it is so that he has no control over this issuance and quite often it is so that he even knows nothing of this issuance. People witness the issuance of wonders form him and he remains uninformed of those. And the comment that an extreme-reached one does not possess knowledge, intended by absence of knowledge is the knowledge of the details of the states and not an absolute knowledge-absence such that he unable to understand self-states, as has been mentioned before. And this guiding light of him keeps permeating his disciples directly, indirectly, or through médiations until such times as his specific Method they do not let defiled by the defilement of changes and alterations and it does not get ruined by the association of inventions and innovations: "Verily Allah changes not the condition of a people until they change it themselves. »+
It is surprising that a group considers these alterations completions of this Method and imagines those associations perfections of this Reference and does not know that the completion and perfection is not the task of every incompetent and the association and innovation do not befit every bankrupt.
A thousand niceties thinner than pair lie herein
Just by having the head tonsured, to a Qalander don't akin
The darknesses of innovations have concealed the shining light of Sunnah, and the impurities of new things have destroyed the brightness of the Mustafaviyah Creed. And more surprising is the fact that a group holds these new matters commendable things and imagines those new things virtues and looks for the completion of the religion and the solidarity of the Creed into those new things and comes forth with persuasions for prompting the perfomance of those things. May Allah show them the straight path? Do they not know that the religion has been perfected before these inventions, the bounty completed, and the pleasure of Allah attained, as bas said Allah "This day have I perfected your religion for you and completed my blessing unto you and have approved for you as religion Al-Islam, » (Q-5.3). But to seck excellence in religion through these innovations in reality it is denying the ordainment of this verse.
142
Fearing and trembling a few of the pains have I put before thee
Lest thy heart be dispirited, and the story lengthy
The investigating ulama have laid bare the ordinances of religion and have not brought forth any such thing in that which was not therein. Hence the ordinances resulting due to investigation are not innovated matters, rather they are fundamentals of the religion, since the fourth fundamental is the Deducement(Qiyas).
O son, the gnosis in the treaties Mabda wa Ma-ad concerning benefiting and gaining as related to the Qutbi-Irshad has been set Forth as it were befitting this place and was useful therefore that ++gnosis has as well been written in this letter. From here get the understanding that Qutbi-Irshad who is also a gatherer of the excellences of singularity (ferdivat) is a highly rare being and it is alter a exeat many centuries and countless time-periods that this kind of gem appears and the darkness-stricken world becomes illumined by his light of appearance and the light of his guidance and counselling includes the entire worlds.+ From the top level of the Throne (Arsh) to the center of the earth whoso has to have the right-path-guidance, faith, and gnosis, proceeds through him and stands acquired from him. Without his mediation no one can get access to this wealth. For instance, his light of guidance has in its compass the entire worlds like an ocean and as if that ocean is frozen having fundamentally no disturbance, and the person who has his attention directed towards that divine and has sincerity for him or that divine has his attention directed towards a seeker then at the time of attention as if a hole opens in the heart of the seeker and through that channel he becomes watered by that ocean. Same is the case of the person who is busy in the remembrance of Allah and has not at all attention towards that divine, not by way of denial but because of not knowing him, this very kind of benefiting is there in this case also although in the first case it is more Chan as it is in the second case. As for the man who is a rejecter of him, or that divine feels heavy-hearted respecting him, be though he busy in the remembrance of Allah but goes deprived of the reality of righteousness and guidance and that very rejection and hurting becomes obstacle in the path of emanations towards him without there being any attitude of inattention towards him on the part of that divine, or any intention of causing harm to him. The reality of guidance is lost to him, mere form of righteousness exists there. But form devoid of reality is of Little benefit. And the people which cherish sincerity and love for him, be they though void of the said attention and remembrance of Allah, yet the light of righteousness and guidance reaches to them due to mere love, and let this gnosis mark the end of the letter.
Deeming it is enough I now finish for the wise
If there is someone in the village to response, have served the call twice,
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, the Compassionate, the Merciful, tirst and last, and blessings and peace be upon his messenger, Muhammad, and upon his family ever and always.
On the Sublimities of prayers and excellences particular to that in connection with high gnoses and worthy realities, has written to the asylum of chieftainship, Mir Muhammad Noman.
After the Praise and the Blessings and conveying good-wishes be it known to my respected brother, may Allah show him the right path, that prayer is the second of the five pillars of Islam and is comprehensive of all worships and is a part which due to comprehensiveness has assumed the order of the total and has gone above all nigh-leading works. The wealth of Seeing (Royat) which the lord of the worlds had in hand in the Night of Ascension (Lailatul Meraj) in the paradise, alter descension in the world that wealth was available to him in the prayers in conformity with this world and it is for this reason that he said: ….Prayer is the ascension of the faithful," and further saide: "Utmost nearness that the servant could get to his Lord is in the prayer," and the perfect followers of him as well have abounding fortune and fullest share in the prayer in this life although it is not Seeing (Royat) because this world cannot withstand that. Had the performing of the prayers been not ordained, who would have taken the oeil off the face of the Desired. and who would have led the seeker to the Sought. It is prayer which is the delighter of the grieved and it is prayer which is the conforter of the sick: …. « Comfort me O Bilai" is the secret of this affair and …. « The delight of my eyes is in prayers," is a hint at this longing. And whatever of the tastes and ecstasy, cognitions and gnoses, states and stations, lights and colours, stabilities and serenities, theophanies perceptible and imperceptible, and manifestations diversified and undiversified, appear outside the prayer and strike because of unawareness from the prayer, originate from the shadows and likenesses, rather proceed from fancy and imagination. A prayer-performer, aware of the reality of prayer, as if comes out of the world during the prayer and gains entry into the hereafter, and indeed at that time gets share from the wealth special to the hereafter and comes to his hand fortune from the Root unstained by any shadowiness. Since the worldly existence stands restricted to the shadowy excellences while the affair that is beyond shadows is especial to the hereafter, then inevitably Ascension (Meraj) is to be there, and this is the prayer to the faithful. This wealth is especial to this Ummah which because of the following of the Prophet who, in the Night of Ascension had gone from the world out in the hereafter and having entered the paradise was honoured by the Seeing (Royat) — became dignified by this excellence and blessed by this blessing.
O Allah, reward him on behalf of us with that which he deserves and reward him on behalf of us with a higher reward Thou hast rewarded any prophet by on behalf of his ummah and grant good reward to prophets all for they are the inviters of people towards Allah and guides of them towards meeting with Allah. ++A group of this sect, which They did not apprise of the reality of the prayer and did not inform of the specific excellences thereof, sought the remedies of their diseases in other things and imagined the acquisition of their objects connected with other things, rather, a group of them considering the prayer remote from the task put the basis thereof on "other" and "otherness" and reckoned the fast better than prayer. The Author of Futuhati Makkiyah says that in the fast the abandoning of eating and drinking means harmonizing with the Attribute of Absolute (Al-Samad) whereas in the prayer it is coming towards "other (ghair)" and "otherness (ghairivat) and towards cognizance of the worshipper and the Worshipped. And this, as you see, is based on the issue of Unity of Existence (Wahdat ul Wujud) which falls under the predicaments of inebriates. It is due to unawareness of the reality of the prayers that a crowd out of this sect has sought comfort of their restlessness in hearing (samâ) and songs (naghmah), ecstasy (lvafd) and forcedecstasy (tawajud) and sought for the vision of their Desired in the covers of songs.+ Inevitably, thus, made dance and dancing their habit although they would have heard, "Allah has not kept cure in the unlawfitl." Yes, the drowning clings to every straw (his hands get) and the love of a thing makes blind and deaf : If even a little of the reality of prayer was in revelation to them, would never have cried for hearing and song and would never have looked back to ecstasy and feigned-ecstasy.
Unaware of the reality they resorted to the fables
O brother, as much is the difference between the prayer and the song as is between the excellences proceeding from the prayer and the excellences proceeding from the song. For the wise a hint suffices. These are those excellences that have come up after a thousand years, and it is lastness that has emerged with the colour of firstness, and it is from here that has said : "the Formers of them are better or the Laters," and did not say: "the Formers of them are better or the middle ones," seeing the Formers more consistent with the Laters, which is a place to pause. And in another tradition, said, "the best ones of this Ummah are the Formers and the Laters, and in the middle is muddiness."
Yes, in the Laters of this Ummah although the Reference has loftiness, but in few, radier in fewer, whereas in the middle ones of this Ummah even though this Reference does not have that loftiness, yet it is more, rather, abounds. For everyone is a trend with magnitude and mode. But the lesserness of this Reference has raised the Laters to high stations making them correspond ‘vith the
Vol.2 146
predecessors (sabiqin) has given good tidings. Said, "Islam began in strangeness and shall soon return to the state as it began, so good tidings be to the strangers."
The beginning of the last age of this Ummah is from the beginning of the second millennium after the demise of the Prophet since the passage of the thousand years has a great importance in the change of affairs and a strong effect in the alteration of things. And since there is no more to be any abrogation and alteration in this Ummah, then the Reference of the Formers has shown itself up into the Laters with the same freshness and liveliness and strengthened the shari-ah and renovated the creed (anew) in the second millennium.
Should the Holy Ghost be at help once again
Others as well could do what Messiah did
O brother, this description is unbearable to many people today and far removed from their understanding. But if they do justice and come to compare the cognitions and gnoses of each other and note the correctness and flaw of the sates in the light of consistency with the shariah-knowledges and inconsistency therewith, and notice in which one the veneration and honour of the shari-ah and prophecy is greater, perchance could cast off the notion of being remote from the understanding. You would have noted that the Faqir has written in his books and letters that the Tariqat and Haqiqat are servants of the Shari-at, and that, prophethood is superior to sainthood, be that the sainthood of that prophet, and has further written that the saintly excellences have not the least comparison with the prophetic excellences, would that there could be the proportion of the drop and ocean, and things like this have written in the letter addresSed to my son in the description of the Method, get it from there. The object of discourse is to make known the blessings of the Lord, and incitement of the seekers of this Method, not the establishing of self-superiority over others. The gnosis of Allah is forbidden to him who thinks himself better than an unbeliever, then what to say of considering superior to the grandees of the religion.
Yet when my Lord hath lifted me off the earth
Why then I raise not my head beyond the skies
I am the clay the first spring clouds
When raie down with blessed drippy showers
Be then if a hundred tongue to every body-hair
Yet the bounties can't I thank so helpless and bereft of power
After going through this letter if longing for getting the prayer and attaining to some of the excellences particular to it breaks out in yourself such that it makes you restless, then after having sought the Divine approvals, set out for these limits and spend some of the time of your age in getting the prayer and Allah is the Guider towards the right Path. And peace be upon him who fallowed the Guidance and held fast to the examples of Mustafa, upon him and his family be blessings and peace most perfect and most complete.
On the description that attachment to us is a love-attachment, and our Reference is reflectional, being near or far makes no difference, and on matters relevant, has written to Maulanà Muhibbi Ali.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. The esteemed letter written in the spirit of intimacy, became pleased to receive that. Since it proceeded from the abundance of love implying utmost closeness, gave pleasure over pleasure. You had written about the fulfilment of the previous promise, my master on whatever way of the ways of Shari-ah you be in no way it is a place to worry provided the link of love does not break, rather gains strength day by day, and the spark of this eagerness does not cool down but goes on intensifying, since ++our attachment is a love-connection, and our Reference is reflectional (in-ikasi) and colour imparting (insibaghi) one. Nearness and farness make no difference except a quicker or slower acquisition and awareness of some of the peculiarities of the Path and unawareness of them.+ An explanation of this verity has been written in the end passage of the letter written to my righteous son on the description of the Method. Get it from there. A copy of that letter have taken with them the friends of my brother, Mir Muhammad Noman, the asylum of
148
chieftainship, have that brought back from there, better avoid being lengthy, and be peace.
On the description of the gnoses related to the Divinely Kabah and on the merits of the prayers, and on matters relevant, has written to the abode of gnoses, Miyan Sheyk Tajuddin.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. The news of your coming, and pleasure giving, gave excessive pleasure to the longing loyers. Praise and thanks be to Allah for that.
Do justice O azure blue sky
Between the two, whose coming is more pretty
Thy Sun that illuminates thy world from the east
Or my moon that cometh from Sham
When you are kind enough to come, come quickly because the eager ones are under the strains of wait and have the desire to hear of the news of the House of Allah. To the Faqir just as the form of the Divinely Kàbah stands bowed-to by all the forms of creation, be that man or angel, the reality Thereof as well stands bowed-to by the realities of those forms. Inevitably then that reality has come to be higher than all realities and the excellences related to that have come to be higher than the excellences related to all the realities. In other words, this reality is intermediary between the worldly realities and the Divinely Realities while the intended by Divinely Realities are the veils of Grandeur and Greatness such that no colour and quality have touched their hallowed skirt and no shadowiness has found way unto them. Extreme end of the worldly ascensions and of the manifestations thereof are to the culminating point of the worldly realities, whereas share from the Divinely Realities is particular to the hereafter except during the prayer, which is the Ascension (Meraj) of the faithful. And during this ascension it is as if going from the world out into the hereafter when, that fortune which would be available in the hereafter, a little bit of that is obtained. I imagine the acquisition of this wealth during the prayer is due to the attention of the prayer-sayer towards Kabah which is a locale of the Divinely. Thus, Kabah is a wonder in the world which formwise is worldly and realitywise is otherworldly. The prayer being connected with that has also acquired this quality and in form and reality has become comprehensive of the world and the hereafter. And it stands established that the state attained while performing the prayer is higher than all the states attained outside the prayer. Since those states, however high they be, are not outside the circle of shadow whereas this state has share from the Root, hence, as much is the difference between the shadow and the Root as is the difference between those states and this state ought to be understood. And it comes in the vision that the state which would appear by the grace of Allah at the time of death shall be better than the state in the prayer. Since death falls in the preliminaries of the hereafter-states and whatever is doser to the hereafter is more complete and more perfect. Since here it is materialization of the form and there, materialization of the reality, vast is the difference between the two. The state that would be on hand in the small-intermediary (berzakhi sughra, i.e. the grave) by the grace of Allah shall be better than that state that would be on at the time of death. And the same relation has the great-intermediary (berzakhi kubra) — the Day of Resurrection — with the small-intermediary where the Visioned is fully blossomed and completely flourished. And the Visioned in the Garden of Bliss has greater blossomedness and flourishedness as compared with the Visioned of the greatintermediary. And above all these is that locale of which the Truthful Informant has informed as such: « Beware, there indeed is a Paradise for Allah, no houri or palace is there. Would in Epiphanv be there our Lord smiling. » Hence, fall under the lowest of all kinds of manifestations the world and whatever is therein, and the highest of them all is the paradise. Rather, the world basically is not a locale for the manifestations. Manifestations of the shadows and appearances of the symbols, typical of the world, near the Faqir are reckoned as worldly affairs, and in reality these fall within the Possible-Circle whether they cati them theophanies Attributive or theophanies Essential « Exalted be Allah above tilt what they say. »
Vol.2 150 Ep.- 264
The Faqir when examines the world entire, fends it absolutely void and no fragrance of the Desired reaches his nose. In short, it is the place of raising harvest to be reaped in the afterworld. Searching for the Desired herein, it is sirnply perturbing oneself or holding the non-desired as the Desired. Hence, as mentioned before, most men have fallen captive of that and in dreams and fancy rest complacent. in this place it is prayer that has something form the Root and brings the fragrance of the Desired, and besides that is futile effort.
++On the description that the self-affair should be carried to the hewilderment and ignorance, and that, to rely not upon states and illuminations, and in this connection has cited and interpreted an occurrence which one of the maslià-ikli of a suburban region had written.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. Your esteemed letter sent out of abundance of love and anxiousness to meet, gave mounting pleasure. Be concerned to your task and remain busy with the remembrance of the Essential, ignoring the Names and Attributes until the matter reaches ignorance and the task ends into bewilderment. Since the notice of the Names and the Attributes quite frequently becomes a cause for the appearance of states and a means towards awakening ecstasies. You must have heard that there is great probability of erring in the states and ecstasies and confusing of the falsehood with the truth is more often than not.+ And in these days one of the mashà-ikh of a suburban region sent a message through a courier and made known his states as such: "vanishing and absorption has reached a degree that whithersoever direct the sight see not anything and when direct the sight towards the sky and earth, find them not and the Glorious Throne and the Chair as well do not find, and when look at myself, find not at all, and when go to anyone, find him as well not. Allah, is boundless, none has found way to His extreme. The masha-ikh have called this perfection. If thou as well holdest this as perfection then why come to thee in the quest for Allah. But if there is something other than this that thou holdest as perfection, do write." The Faqir in reply to him wrote that these states fall under instabilities of the heart while heart is the first step in this Path and the man of these states has covered a quarter of the station of heart, the other three quarters of the heart he ought to cover and after that on the second step, called the soul, ascension should be made up to where unto wills Allah. Some time after this event one of the friends of this Faqir, who having acquired the Method had gone back to his homeland, came back and when apprised of his states it came to be realized that his condition was akin to the condition of the inquiring sheykh, rather, he is one step ahead of him in this predicament. And when his condition was carefully checked it appeared that that vanishing and absorption of him was in the element of air which surrounds every particle of the particles and his visioned was nothing other than air, and that he had considered the limitless God, "Exalted be He above that, Greatly Highly." When at another time called him and enquired of his predicaments, it became sure that his fettering is with nothing esse other than air, and informed him of this reality. And when he examined intuitionally, he did find out that his achievement is nothing other than the air, then repenting of those predicaments moved the step forward.
Be it known that the heart is intermediary between the CreationWorld (Alami Khalq), which is the world of four elements, and the Soul-World (Alami Arwah), and thus has the colour of both the worlds. In other words, half of the heart proceeds from the Creation-World and the other half of that from the Soul-World (AlamiArwah). And if the half Creation-World-part of that is halved again, the task gets related with the element of air. Hence, quarter part of the heart comes from the station of air, as the heart is inclusive of that. Hence, what came to be known lastly is in accordance with the answer given firstly and is a description of the exposition of the reality thereof.
Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity), never would we have been led aright had it not been for the Guidance of Allah. Verily the messengers of our Lord did bring the Truth. The time does not permit any more than this, and peace be upon you and upon all those who follow the Guidance and hold fast to the
152
following, of Mustafa, upon him and his family be of the highest blessings and most perfect peace.
On the description that in resorting to a secluded life the rights of the Muslims should not be neglected, and on the description of some of the rights and matters relevant, has written to sheykh Abdul Hâdi Badayuni.+
After the Praise and the Blessings and conveying good wishes be it conveyed that the pleasing letter of my fortunate brother did reach and gave profound joy. Praise and thanks be to Allah that continuous separation-days have not affected the love and sincerity, the intimacy and devotional speciality. In spite of that, paying a visit would have been better, but goodness lies in the designs of Allah. You had expressed the desire to resort to seclusion. Yes, seclusion is a yearning of the veracious (siddiqin). Congratulations be to you, do seclude (yourself) and retire but do not let the concern for the rights of the Muslims go out of the hand, Said :"The rights of a muslim upon a muslim are five, returning of the (1) salam (salutation) (2) visiting of the sick (3) accompanying of the funeral procession (4) accepting of the invitation to a banquet (5) uttering a prayer (in obedience to an injunction of the prophet) for the sneezer." As for the accepting of invitation to a banquet, there are conditions. It is written in Ihya that the accepting of invitation is forbidden if the food is doubtful, or the house or the carpet be from unlawful earnings, or the festival conditions be forbidding such as the being of the floor cover of silk brocade, or there be silver dishes, or pictures of living beings on the roof or walls, or audition of something from musical instruments, and amusements, and fun or business of any kind of play, or too much perfuming, or jokes and humorousness, or conversation in back-biting, or defamation and false-testimony, calumny, and things like that all these things bar its acceptance and the commendation thereof. And legitimatize its unlawfulness and disapprovedness likewise if the invitor be tyrant, innovator, trespasser, wicked, or ceremonious, desiring vainglory and pride. And it is in the book Shir-atil-Islam that a banquet presented with the intentions of making show and gaining praise should not be attended. And in Mohit it is that one should not sit around a clothsheet bearing repast-foods if there is alongside jokes and music and people engaged in backbiting and drinking wine, as is also in the book Matalib-ul-Muminin. If all these forbidding elements be not there then in the accepting of invitation there is no option, even though the absence of these obstructives in this age is difficult. ++Also do note that seclusion is from the aliens, not from the companions. Since keeping association with the secret-sharers is a necessary tradition of this Exalted Method. Hazrat Khajah Naqshband has said :"my way is company since in seclusion is publicity, and in publicity is calamity.'' The intended by company is the company of the votaries of the Path, not of the opposers of the Path. Since self-rejection of one for the sake of another is a condition for companionship, which is not achievable without congeniality. Visiting the sick is a sunnah. If there is someone to take care of that sick person and he does look after him, otherwise attendance on him is incumbent, as is in the margin-notes of Mishkath. In order to participate in the burial-prayer, the funeral procession should be accompanied at least for a few steps so that the right of the deceased be discharged. Participating in the Friday-prayer and in the Five Times congregational prayers is of the requisites of Islam and these cannot be dispensed with. Remaining of the time should spent secludedly in godly acts in retirement form the world. But get the intention first corrected (purified) and do not make the seclusion sullied with any sully of an objective of the worldly objectives and there ought to be no objective other than the internal tranquillity (jam ivati batin) through the remembrance of Allah, and the turning away from the useless occupations and diversions.+ And ought to be very much cautious in the correcting of intention lest some camal-ends be underlying that. And in this correction a show of great humbleness and entreaty, and display of submissiveness and Broken-heartedness ought to be observed. Perchance the reality of intention be acquired. And after having sought the Divine-guidance for seven times, resort to seclusion
154
with correct intention. It is hoped that great benefits shall accrue as a resuit of that. The remaining of the matter have pended till the tryst, and be peace.
On the description of some-theological doctrines in keeping with the opinions of the men of tradition and congregation. which he had acquired inspirationally and perspicaciously and not conventionally and conjecturally. In the onset of the predicaments he had seen the Prophet. who said: "Thou art an investigator of the gnostical theologv," and had related this event to his Sheykh. From that day on he had in all issues of gnostical theology a separate opinion and a different dictate having agreement in most of the issues with the Maslu-ikh Maturidiyah. And in the rejection of the philosophers and in their censure and reproach, and in the rejection of those atheists and freethinkers who wént astray undiscerning the aspired-after of the sufis, and on the description of some of those juristical injunctions related to the prayers, and on the description of the excellences of the Exalted Naqshbandiyah Method, and of the devout fallowing of the Naqshbandies of the prophetic traditions, and in forbidding the hearing of songs and attending the assembly of dancers, and on matters relevant, has written to his sheykh's sons, i.e. Khàjah Abdullah and Khàjah Obaidullah.
ln the name of Allah, the Compassionate, the Merciful
O Allah, grant ease and make not difficult and cause it end properly.
After the Praise and the Blessings and conveying good-wishes it is to acknowledge to the master's sons that from head to feet this Faqir is submerged into the favours of your eminent father. In this Path took the lesson of alif and ba from him and learnt the alphabet of this road from him and attained the wealth of "registration of the End into the Beginning", by the blessing of his company, and received the fortune of "Travelling within the Dwelling" by virtue of attending upon him. His noble attention conveyed this incapable one to the Naqshbandy Reference within two and a half months and blessed with the Especial Presence of the grandees. And in this short period of time so much of the theophanies and manifestations, lights and colours, colourlessnesses and tracelessnesses showed up by virtue of him that how to explain that and what to describe of their details. Through the blessing of his noble attention there hardly remained any nicety in the gnoses of unification (tauhid), unitedness (ittihad), nearness (qurb), co-presence (maï-yat), encompassment (ihatah) and immanence (sarayan) which They did not disclose to this Faqir and did not inform of the reality thereof. The vision of Unity in multiplicity and the observation of multiplicity in Unity fall under the preliminaries of these gnoses. In short, where the Naqshbandy Reference and the Specific Presence (Huzuri Khass) of these grandees exist, giving tongue to those gnoses and describing the signs of that vision and observation proceed from short-sightedness. The affair of these divines is high set, and has no connection with every hypocrite and dancer. And when this kind of high-valued wealth has come from His Eminence to this Faqir, If let my head be trampled by the feet of the servants of your exalted threshold, naught have accomplished. Of the self-follies, how do state, and of the self-remorsefulness, how do express. As for the gnosis-lord Khàljah Hisâmuddin Ahmad, may Allah give him high reward on our behalf, who having taken upon himself the burden of us negligent ones has resolved to under Lake the service of that high threshold-servants and has relieved us far-placed ones.
If every hair on my body gets tongue
A thousand together cannot duly give thanks one
Thrice this Faqir had the honour of having the wealth of kissing the threshold of His Eminence. The last time he said to this Faqir that weakness of the body has overpowered myself and there is little hope of life, you ought to keep yourself informed of the condition of the children and then ordered for your being brought in his presence, and you (two) were in the laps of foster-mothers, and then ordered the Faqir to exert attention upon you (two). By his order exerted attention to a time upon you (two) in his presence until outwardly the effect of the attention also became evident. After that asked for exerting attention in absentia upon your mothers, complying with the
Vol.2 156 Ep.- 266
orders the exerting of attention in absentia was done. It is hoped that by the blessings of his presence that attention shall bring forth fruit to good results. Kindly do not think that there is any forgetfulness concerning the necessarily to be obeyed and surely to be fulfilled orders of the will of His Eminence, or any heedlessness is there regarding them. Never, only am in wait for a hint and am looking forward to your permission. Now a few sentences by way of counselling are written down, hear them with a heedful ear, may Allah grant you success. ++The first obligation upon the wise is the correcting of beliefs according to the true opinions of the men of tradition and congregation, which are the delivered sect. A description of some of those doctrinal issues wherein exists some obscurity now follows.
1. It should be understood that Allah is existent by Himself and things are existent through His creation, and He is unique in Seing, as well as in Attributes, and as well as in Acts, and in reality none is partner to Him in any matter, be it existence or anything other than that. Partnership nominal and relationship verbal are out of discussion. The Attributes and Acts of Him, like His Essence, are inconceivable and incomparable, and have no correspondence with the attributes and acts of the Possibles. For example, the Attribute of Knowledge is an Attribute of Him, ancient (qadim) and an all-spread real one (basiti haqiqi) to which absolutely no numerousness (ta-addud) and multiplicity (ta-kassur) have found way, be that though due to numerously relatedness. Since there exists and illumination (inkishaf) all-spread such that the knowledges of pre-eternity (azal) and post-eternity (abad) come to illumination by that illumination, and all things in their symmetrical and contradictory states in totality and partiality with the specific time of each of those, Has known in an all-spread single instant, and in that very instant Has known Zaid also existent and also perished, Has known as embryo, and Has known as child, Has known young and old-aged, Has known alive and dead, and Has known standing and sitting, Has known resting against a pillow and lying, Has known Iaughing and weeping, Has known delighted and distressed, and Has known honoured and disgraced, and Has known also in the isthmus (berzakh) and also in the resurrection (hashr), and Has also known in paradise and also in taking delights. Hence, numerousness of relation also is non-existent in that locale, since the numerousness of relations requires numerousness of moments and multiplicity of time, and there is not but a single instant all-extending from pre-eternity (azal) to posteternity (abad) wherein there is naught of numerousness basically, as do not apply the orders of time, of anteriority and posteriority, upon Himes. Hence, if we affirm relation with the knowns in the Knowledge of Allah, it would be one single relation related with entire knowns, and that relation has incomprehensible nature and like the Attribute of Knowledge is inconceivable and incomparable. The distantness of this picturing shall we remove by citing an example and say that it is justifiable that a person might know of a word in its different kinds and varying states and inconsistent considerations. Hence in the very time knows the word as noun also, verb also, letter also, and triliteral also, and quadriliteral also, knows declinable also and knows indeclinable also, knows triptote as well as diptote, and knows also as fully inflected and also as imperfectly inflected, and knows also as definite (noun) and also as indefinite (noun), and knows also as past tense, and as future tense, and knows also as imperative and prohibitive, rather it is admissible that if that person says that all there kinds and considerations of the word I see in a mirror of the word in one single instant in detail. Hence, if in the knowledge of the Possible, rather in the sight of the Possible, the gathering together of opposites is imaginable, then how it seems distant in the Knowledge of the Necessary and …. for Allah is the highest example. »
It should be understood that exists here although a form of a gathering of opposites together, but in reality among them oppositeness is missing. Since although Has known Zaid existent and nonexistent in a single instant, but in that very instant Has known that the time of his being existent, for instance, is a thousand years after Hijrah while the time of his past nonexistentness is prior to
158
this particular year and the time of his future nonexistentness is after one thousand and one hundred years. Hence there exists no contrariety due to variation of time and likewise ought to be the judgment of all conditions, understand it. From this ascertainment it becomes evident that although the Knowledge of Him stands connected with changeful details, yet any stain of changefulness has not found way therein and any room for imagining accidentality in that Attribute does not occur, as have the philosophers presumed. Since change could be considered on the basis that the one Has known after the other, but since all Has known in one single instant in which case there exists no room for change and accidentality. Hence there is no need of establishing multiplicity of connections with that (i.e. with the Knowledge of Allah) so that change and accidentality be referred to those connections and not to the Attribute of Knowledge, as have done so some theologians to remove the doubts of the philosophers. Yes, if establish multiplicity of connections on the side of the knowns, has room.
Likewise, there is one single all-extending (basit) utterance such that by that very single utterance is in a state of speech from the pre-eternity (azal) to the post-eternity (abad). If there is command, proceeds from there, and if there is interdiction, that also is from there, if there is proclamation, also comes derived from there, and if there is question, is also from there, if there is wish, it is also inferred from there, and if there is expectation, it is also from there all the sent-down books and transmitted commandments are but a paper coming from that all-extending utterance. If it is Torah (Old Testament) comes from there transcribed, and if it is Ingil (Gospel), it also acquired the transcription from there, and if it is Zaboor (the book of Psalms), stands also written out from there, and if it is Furqan (the Quran), that has also descended from there.
By God the word of the Truthful in truth is one single
But in descending has assumed modes many and multiple
Likewise, there exists one single Act and it is by this every single Act the Makings (Masnu-at) of the ancients and the last-comers are coming into existence, the verse: "And Our command is but a single (Act) as the twinkling of an eye, (Q-54:50) is a secret to this. If it is reviving or if it is killing, is connected with that Act, if it is affliction or if it is reward, also is connected with that Act. Likewise, if it is creating or if it is bring to naught, proceeds from that Act. Hence, to the Act of Allah multiplicity of connections is inexistent, rather through one contact the ancient and the lastcoming creations in the particular time for their existence, come up into existence. This contact like the Act of Him is inconceivable and imperceptible, since the conceivable has no access towards the inconceivable.
Bear not the rewards of the kings but their own carriers
The Ash-ari because of not having comprehended the reality of the Act of Allahit, declared the Making (Takvin) accidental and recognized His Acts as accidental, not realizing that these are traces (asar) of His preeternity-Acts+, and not the Acts of Him And of this kind is that which some of the sufis have affirmed as the theophany of Acts and in this state in the mirrors of the acts of the Possibles have seen naught except the Act of the Sole One while that theophany, in reality, is the theophany of the traces (asar) of the Act of Him and not the theophany of the Act of Him. Since the Act of Himis inconceivable and imperceptible and is ancient (qadim) going predicated upon His Essence and is called Making (Takv-in). Into the mirrors of the Accidentals is no capacity and into the manifestations of the Possibles is no appearance.
Into the confines of the form how could the reality get in
And what has an emperor to do in a beggar's dismal inn.
To the Faqir, the theophany of Acts and Attributes without the theophany of Essence is unimaginable, since for Acts and Attributes is no severance from the (Holy) Essence, so that their theophany without the theophany of the Essence be imaginable. And that which stands separate from the Essence amounts to the shadows of the Acts and to the shadows of the Attributes of Him. Hence, their theophany shall be the theophany of the shadows of the Acts and of the Attributes and not the theophany of the Acts and of the Attributes, but the understanding of everyone does not reach to this excellence: "That
Vol.2 160 Ep.- 266
is the bounty of Allah bestows upon whom he will, Allah is the owner of great bounty ", (Q- 62: 4).
++2. Now coming to the actual subject, He does not dwell within anything nor anything dwells within Him, and He encompasses everything and maintains nearness to, and company with them, but not that encompassment and nearness and company that be in agreement with our feeble intelligence, since that does not befit His Lofty Majesty. And that which get through illumination and vision, He is far above that as well.+ Since the share of the Possible in respect of the reality of His Essence Attributes, and Acts is naught cave ignorance and bewilderment. Faith in the Hidden (Ghaib) ought to be maintained and whatever comes in illumination and vision ought to be put under la (no) and negated.
Take the net away, oh the Unqa who could get
For, whoever sets the net here, goes empty handed
A couplet from the Masnavi of our sheykh befits the situation:
Still the palace of indifference is too high
My effort to reach that They displeasingly deny
++3. Hence, we maintain the belief that He stands encompassing the things and is near to them and is with them, but as for the meaning of encompassment, and nearness, and company in relation to Him, do not know how is that. To speak of encompassment and knowledgewise nearness is entering upon allegorical interpretations. And He does not unite with anything and likewise nothing can unite with Him as well. And that which appears understood as uniting from some of the writings of the sufis is contrary to the intended by them. Since their intention by the words "……when poverty reached perfection then it is Allah" which are illusive of uniting, is that when poverty reaches perfection and absolute naughtness (nesti) is attained, remains naught but Allah, and not that that faqir becomes united with Allah and becomes God. Since that is infidelity and blasphemy. Exalted be He and Glorified above what the sinners' fancy, High and Great. Our Khajah would say that the wordings « …. I am the Truth" are not in the sense that I am the Truth (Haqq), but they are in the sense that I am not and the Truth (Haqq) is there.+
4. Change and alternation have no way towards His Esence, Attributes, and Acts. Verily, Glorified be He who does not change in His Essence, nor in His Attributes, and nor in His Acts with changes in the worlds. And that which the existentialist sufis have affirmed as Five Descents, they are not of the kind of change and alteration in the Necessity Degree (Martabah Wujub). Since that is infidelity and error. Rather have considered these Descents excellence of Him in the degrees of manifestations without there being for the change and alternation a way into the Essence Attributes, and Acts of Him.
++5. And He is also Absolutely Self-Sufficient (Ghani Mutlaq) in the Essence, as well as in the Attributes, as well as in the Acts, and is not lacking in any thing in any way and just as is not in-want regarding the Existence (Wujud), also is not in-want regarding the Appearance (Zuhur). And that which is understood by the wordings of some sufis that He stands in need of us respecting the manifestation of His Nominal and Attributive excellences, these wordings bear too hard upon the Faqir, whereas he holds that the object of creating the creation is their acquisition of their excellences and not the accruing of excellences to His Hallowed Court.+ The verse: "And I created not the jinn and humankind but that they worship Me'', (Q- 51:56), i.e. "they acquire My gnosis," corroborates this reality. Hence, the object of creating the jinn and humankind is their acquisition of the gnosis (of Allah) which means their attaining perfection, and not that something becomes Attributed to Allah. And that which comes in the heavenly tradition as: "I created the creation so that become known," the intended here too is their gaining gnosis and not that I become known and acquire excellence by their knowing. Glorified be Allah above that, High and Great.
6. And He is high set and exempt of all derogatory attributes and marks of accidentality, is not a body nor is a bodily one, and neither spatial (makani) nor temporal (zamani), Attributes of
162
excellence stand proven for Him. And among these there are Eight Attributes of excellences that exist in Him as Superadditions to His Essence and those Attributes are Life (Hayat), Knowledge (Ilm), Power (Qudrat), Will (Iradah), Hearing (Sama), Seeing (Basar), Speech (Kalam), and Making (Takvin). These Attributes are existent in the Exterior and not that these are existent in the Knowledge with Additional Existences on the Essence while in the Exterior these are Exactly the Essence, as have some Existentialist sufis imagined and spoken as:
By way of reasoning the Attributes all are other
And by way of ascertaining they are the Essence sheer
This in reality is negation of the Attributes, since the negatôrs of the Attributes, the Motazilah and the Philosophers, have as well stated of the Cognitional Otherness148 (Tagha-ir Ilmi) and of the External Unity (Ittihihadi Klariji), and have not rejected the Cognitional Othemess neither have claimed that the meaning of Cognition (I1m) is exactly what is meant by the Essence or exactly what is meant by the Power and the Will, rather Identicalness and Unitedness have they declared regarding the External Existence (Wujudi Khariji). Hence, as long as do not admit of Othemess (Tagha-ir) of the External Existence, cannot be separated from the group of the negators of the Attributes, since just a considerational differentiation serves no purpose as you can understand.
7. And He is Ancient (Qadim) and Pre-Primordial (Azali) and to none besides Him Pre-Existence (Qidam) and Pre-Primordiality (Azali-vat) stand proven. There is consensus of all creeds upon this, and whosoever be a believer of Pre-Existence (Qidam) and of Pre-Primordiality (Azali-yat) for any one other than Allah, they have declared him an unbeliever. Imam Gazàli has declared Ibni Sinâ and Farabi and others like them unbelievers because of their having the belief of Pre-Existence (Qidam) in respect of wisdoms and souls and having presumed the Pre-Existence (Qidam) for substances and forms and having considered the skies and whatever is therein, Ancient (Qadim). And our Khâjah would say that Sheykh Mohyiuddin ibni al-Arabi holds the view of Pre-Existence (Qidam) regarding the Spirits of the Perfect Ones. This doctrine ought to be based on interpretation in contrast to the apparent sense so that it does not go contrary to the consensus of the men of creeds.
8. And Allah is All-Capable (Qadir) and All-Arbiter (Mukhtar), from the stain of compulsion (ijab) and situations of helplessness (iztirar) is above and free. The witless philosophers visualizing excellence into compulsion (ijab) and, thus, negating Free-Will (Ikhti-yar) from the Necessary, have affirmed compulsion (ijib). And these unaware ones have held the Necessary idle and jobless and except one single product, and that also in compulsion (ijab), not else they recognize proceeding from the Creator of the skies and the earth, and have Attributed the existences of the accidentals to the Active Intelligence (Aqli Fa-à1), the existence whereof is confirmable no where except in their fancy and in their self-conceitedness. They have no business with Allah., hence, necessarily in times of perturbation and emergency ought to do invocation to the Active Intelligence (Aqli Fa-al) and ought not to turn at all to Allah because of their not admitting of any role of Him in the existence of occurrences and saying that it is the Active Intelligence which is connected with the bringing about of happenings. Rather, their returning is not even to the Active Intelligence (Aqli Fa-al) because of its having no power in repelling their tribulations from them. These unfortunate ones in their stupidity and silliness have come to be the leaders of the heretic sects. The infidels invoke Allah and seek the removal of tribulations through begging Him contrary to these fools. Two things are extra there in these unfortunate ones in comparison with all the heretical and thickheaded sects. One is unbelief in, and rejection of, the sent-down commandments and opposition to, and enmity of, the messages transmitted. The second is the planning of vicious preliminaries and
164
deceiving arguments and evidences in justifying their hopeless aims and objectives. The amount of fanaticism which they have burdened themselves with in validating their objectives, no other fool has burdened hirnself with that that much. The skies and the stars which are constantly restless and wandering, the pivot of the works near them is upon their movement and position while they, having closed their eyes towards the Creator of the skies and the Bringer-About of the stars, the Causer of their movements, and the Organizer of their system, hold Him unconcerned with their affairs. How ignorant, and how unblessed? A bigger fool than them is he who holds them wise and imagines them erudite. And of their organized and systematized knowledges, one is geometry, which is totally needless and completely futile. Of what help would be the being of the sum of three angles of a triangle equal to two right angles, and what good is connected with the figures Urusi and Mamuni which is a soul-exhausting accomplishment near them. The knowledge of medicine, astronomy, and the knowledge of moral reniement, which are classed as the best of all their knowledges, having stolen these from the Books of the past prophets have employed them in giving currency to their falsities, as has clarified that Imam Ghàzali in (his treatise) al-munqiz aniz-zalal. If the men of creed and the followers of the Prophet go wrong in reasoning and proving, there is nothing to fear because their affairs rest on the following of the prophets. They come up with reasoning and proving in support of their exalted goal simply by way of emphasizing, while the following doubtlessly is sufficing for them. Contrary to these unfortunate ones who have freed themselves from the following and are after establishing validity through argumentation, these are themselves in error and lead others into error. When the invitation of Jesus (Isa) reached Plato, the biggest of these unfortunate ones, he said, "we are a people guided, need not any one to guide us." This idiot ought to have watched and investigated the dealings of the person who revives the dead and restores the sight of the born-blinds, and healeth the leprous, which is beyond the powers of their philosophy, and then would have answered. Without having investigated these things the giving of an answer proceeds from utmost antagonism and foolishness.
When the major part of philosophy is naught save foolishness
The total thereof then falls in the order of the major near the ones sagacious
May Allah protect us from their evil tenets. During these days, my son Muhammad Masum completed the chapter Jawahir Sharhi Mawaqif in the course of its study the meannesses of these ignorant ones came to clear notice and many benefits against those followed. Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity): never would have we been led aright had it not been for the guidance of Allah, verily the messengers of our Lord did being the Truth.
And the writings of Sheykh Mohyi-uddin ibni al-Arabi as well have the outlook of the Involuntariness (Ijab) and he is in agreement with the philosophers in the meanings of Power (Qudrat) in that he does not accept the freedom of abandoning (sihati terk) an act for the All-Capable (Qadir) and holds the Act-issuance aspect necessary. Wondrous is the matter, Sheykh Mohyi-uddin appears among the Elects while the condition is that most of his cognitions are contradictory to the opinions of the men of Truth and they appear erroneous and incorrect. Perchance they have considered him helpless on the basis of illuminational-error in having removed the reprimand from him as it is in case of attemptfailure (khata iftihadi). This is an especial belief of this Faqir about Sheykh Mohyi-uddin that he is among the approved ones but considers his contradicting cognitions as erroneous and harmful. A group out of this sect (the sufis) reprimands and censures the Sheykh and holds also his cognitions erroneous, whereas another group of this sect (the sufis) which having chosen to follow him holds all his cognitions to be correct and comes up with reasoning and evidence to establish the genuineness of those cognitions. And, doubtlessly, both of these groups have taken the way of immoderation and indiscretion staying far away from a moderate condition. The Sheykh who is among the saints and elects how could he be rejected because of illuminational-error while his cognitions which are far removed from the truth and go against the opinions of the
166 Ep.- 266
men of Truth how could, just by way of following, be accepted. Therefore the Truth means moderateness which Allah has granted me out of His Grace and Kindness. Yes, on the issue of Unity of Existence a large crowd of this sect (the sufis) is with the Sheykh, even though the Sheykh has a specific style in this issue but in the actual issue they agree with one another. This issue although also goes against the beliefs of the men of Truth but it is worth paying attention to, and deserves a summing-up. This Faqir, by the Grace of God, in the interpretations of the quatrain of his Sheykh has made this issue conform with the beliefs of the men of Truth and has brought the disagreements between the two parties down to a verbal contrant and has solved the suspicions and doubts of the two parties in a way such that there remained not any room for doubt and confusion as is not hidden from the reader thereof.
9. It should be understood that the Possibles altogether, be those essences or be those contingents, be those bodies or be those wisdoms, be those souls or be those skies, or be those elernents, they all stand dependent upon the invention of the All-Capable (Qadir), the Arbiter (Mukhtar) who has brought them about with existence out of the Obscurity of Not-Being (Katmi Adam). Hence, these are in want of Him in their existence and as well are in want of Him in subsistence. Existences of means and media has He rendered veils for His Acts and has made wisdom (hikmat) cover for His Power (Qudrat), no, rather has made the means signs towards the subsistence of His Acts and wisdom means towards the existence of the Power (Qudrat). Since the discerning ones whose eyes have become antimonied and illumined with the antimony of imitation of the prophets, ++they know that the means and media are in want of Him in their existence and continuance and require their subsistence and persistence by Him and with Him. In reality these are absolutely inert things and, therefore, how could induce effects in the things that are like them and subject them to accidentality and invention. It is the All-Capable (Qadir) behind them That invents them and distinguishes them with befitting excellences. And just as by observing an act by an absolutely inert thing the wise trace the path to the doer and inciter thereof because they know that this action is not in consonance with the condition of that. There is a doer behind that who induces that act in that. Hence, the act of an absolutely inert thing will not be a veil near the wise for the act of the real doer, rather that act in view of its inertness shall be guide to the real doer.Thus, here it is also like that.
Yes, in the understanding of a simple-minded one the act of an inert agent is a veil for the act of the real actor because on account of utter stupidity he looks upon an absolutely inert thing as a capable thing because of that act and thus becomes an unbeliever regarding the real actor: "Misleadeth many thereby and guideth many thereby." This gnosis has been acquired from the prophetic lamp but the understanding of everyone does not reach to this place. + A group sees the excellence in the removal of means and attributes the things to Allah right from the beginning without the mediation of means and knows not that in removing the means lies the removing of providence which underlies several welfares: "Our Lord, thou hast not created this in vain." The prophets do take the means into consideration and alongside entrust the affairs to Allah, in spite of this consideration. Hence, Hazrat Yaqoob (Jacob), bearing in mind the harm caused by an evil-eye, advised his sons, Saying: "O my sons, go not in by one gate, but go in by different gates," and in spite of these precautions entrusted the matter to Allah Saying: "Yet I cannot avail you anything against Allah. They command rests with none but Allah. In Him I have put my trust and in Him ought to put all the trusting their trusts," (Q- 12:67). Allah Almighty appreciated the gnosis of him and expressed its proceeding from Himself when later on Said: "And he was full of knowledge because we had taught him, but most of mankind know not," (Q-12: 68). And Allah in the Glorious Qur-àn suggests to our Prophet also to resort to means: "O prophet, Allah is sufficient for thee and those who follow thee of the believers," (Q- 8:64). As for the effectuality of means, it is admissible that sometime Allah creates effect in means so that they become effective and some other time does not create effect in
168
them. Inevitably then no effect comes out from them as we observe this reality that some times effects proceed from these means and some time no effects from these come out. An absolute rejection of the effectiveness of means falls under haughtiness. Effect ought to be accepted and this effect, like the existence of the means for that, ought to be field as proceeding through the invention of Allah. The opinion of the Faqir respecting this issue is like this, and Allah, the Sublime, is the Inspirer. It becomes clear by this description that resorting to means is not negative of trust (in Allah) as hold the undiscerning ones, rather, in resorting to means lies perfect trust. Hazrat Yagoob (Jacob)Z., allowing for the means with handing over the affairs to has called "trust" (in Allah). In Him I put my trust and in Him ought to put all the trusting their trusts.
10. And He is the Willer of good and evil and the Creator of these two. But He becomes pleased with good and displeased with evil. This difference subtle is there between Will and Pleasure. And Allah hath rendered the men of tradition guided with the difference. All the sects due to remaining unguided with this difference have fallen into error.
It is on account of this that the Motazilah hold the individual creator of the self-acts and the origination of infidelity and sins ascribe to him. From the wordings of Sheykh Mohyi-uddin and his followers it follows that just as faith and good deeds are the approved of the Name Al-Hadi, infidelity and sins are the approved of the Name Al-Muzil. This statement goes against the men of Truth and is disposed towards necessitation (ijab) because of its meaning the approval (of Allah), just as be said that shining and illuminating means the approval of the Sun. And Allah has granted the servants the power and will so that they do the acquisition of acts of their own accord. The creating of acts has ascription to Allah and the acquisition thereof is theirs. Practice of Allah continues in this way that after the servant's intention towards an action the creating of Allah gets connected with that action. But since the servant's action originates through his intention and option, necessarily shah become connected with commendation and condemnation, recompense and sentence. And their saying that the servant's volition (ikhtiyar) is week, if by week they mean weaker as compared to the power of Allah's Will, it is incontestable, and if by week they mean insufficient in executing the ordained act, it is then incorrect, since Allah tasketh not a soul with that which is beyond its power, rather He desires ease, and desires not hardship. In short, appointing an everlasting return for a limited time act stands ceded to the estimate of Allah, and ordaining a return equivalent as an everlasting torment for a limited-time infidelity and connecting unending delights with a limited-time faith, is the estimate of the Dominant, the Wise. This much by the Grace of Allah we also know that choosing infidelity regarding Allah - who is the Bestower of external and internal comforts and is the Originator of the skies and the earth, and every Greatness and Excellence that is there stands proven for His Hallowed Court - the return for that infidelity ought to be the severest torments, and that is continuing etemally in chastisements, and likewise, having faith in an unseen state in such a Beneficent Divine One and believing in Him as All-Truthful in spite of the resistance of the carnal-soul and the devil, the recompense thereof ought to be the highest of all kinds of recompenses, and that is eternally living in delights and pleasures. Some mashà-ikh have said that entrance into Paradise is solely connected with the Grace of Allah and relating that to faith is on the basis that whatever comes as the return of deeds is most pleasant. To the Faqir, ingress into Paradise stands related to faith, but faith is a bestowal of Him and a grant of Him. And ingress into Fire is related to unbelief and unbelief proceeds from the passions of the carnal soul: "Whatsoever of good befalleth thee, it is from Allah, and whatsoever of ill befalleth thee it is from thyself, (Q- 4: 79). It should be understood that connecting the ingress into Paradise with faith in reality it is exaltation of the faith, rather of the faithful that such a high-worth reward follows upon that while, likewise, in connecting the entering into Hell with unbelief lies the debasement
170
of unbelief and Grandness of that in relation to which the occurring of unbelief did happera, such that this kind of torment eternal became conséquent upon that. Contrary to that which some of the masha-ikh have said, which is void of this nicety, and as well concerning the entering into Fire, which is a matter akin to that, there exists like this no example cited since entering into Fire in reality is connected with unbelief, and Allah is the Inspirer (of the Truth), and this much about this matter.
++11. And in the afterworld in Paradise the believers shall see Allah independent of direction and perception, identicalness and likeness. This is an issue such that all groups of creed-holders and noncreed-holders, besides the men of tradition, are deniers thereof and do not consider directionless and imperceptible Seeing (Royat) admissible so much so that even Sheykh Mohyi-uddin inbni al-Arabi has brought down the Seeing (Royat) in the hereafter to a formal theophany (tajallei suri) and holds any other way inadmissible except this theophany. One day my Sheykh relating from his Sheykh, was saying that if the Motazilah did not restrict the Seeing (Royat) in the degree of all-purity (tanzih) and did believe even in assimilation (tashbih), and considered the Seeing (Royat) possible in this theophany as well, never would have they denied the Seeing (Royat) and held it impossible. In other words, their rejection is with regard to the directionlessness and imperceptibility - a matter which is specific to the degree of all-purity (rnartabah tanzih), contrary to the theophany wherein direction and perception are there into consideration. It should not go unrealized that bringing down the hereafter-Seeing to a formal theophany (tajallà suri) in reality means denial of the Seeing (Royat). Since although that formal theophany is distinct from the worldly formal theophanies, yet is not the Seeing (Royat) of the AllTruthful.+
Shall look at Him the faithful, and He formless
Imperceptible beyond any parable, similitude, or example
++12. The advent of prophets is a blessing for all mankind. But for the intermediation of these divines, who would have guided the wandering ones to the gnosis of the Essence and Attributes of the Necessary Being, and who would have shown the difference between the pleasing and displeasing acts near our Lord. Our feeble wisdoms are idle and useless concerning this reality without the assistance of the light of their invitation, and our inefficient understandings are degenerate in this issue without the imitation of these divines.+Yes, wisdom even though is liable-rendering (hujjat), but in rendering liable is insufficient, not reaching the degree of sufficiency. Fully rendering liable (hujjati balighah) is the advent of prophet as the eternal hereafter-torment or reward is connected with that.
Q. Since the eternal hereafter-torment is connected with the advent, then saying advent a blessing for the mankind shall be in what sense? A. Advent is blessing exact as it is a means towards the gnosis of the Essence and Attributes of the Necessary Being, and is inclusive of the worldly and otherworldly successes, and by virtue of the advent becomes known and distinguished that which is worthy of His Hallowed Court from that which is unworthy of His Hallowedness . Since our lame and blind wisdom being stained with the blemish of Possibility and Accidentality, what does it know befitting the Sire Necessity - Pre-Existence (Qidam) is of whose prerequisites - are which of the Names, Attributes, and Acts, and which are unbefitting so that those be applied and these be avoided. Rather it is quise often that due to self-deficiency deems perfection as defect and imagines defect as perfection. This distinguishing to the Faqir is better than all external and internal blessings. Worse than an unfortunate is he who ascribes inappropriate matters to His Hallowed Asylum and things unbecoming refers to His Holy Glorrw. It is the advent that has separated the falsehood from the truth and has helped discriminate the one unworthy of worship from the one worthy of worship. It is the advent by the intermediation of which they guide to the path of Allah. and lead the servants to the felicity of nearness to, and union with, the Lord. And it is through the advent that knowledge of the approvals (merziyat) of Allah is gained, as has already passed, and the permissibility of disposing affairs from the impennissibility
Ep.- 266 172
in His sovereignty becomes distinguished. And similar to this the benefits of advent are numerous and, thus, it becomes established that the advent of the prophets is a blessing, and he who has submitted to the desires of his urging-soul (nafsi ammarah) and denies the advent accepting the dictates of the devil, the outcast, and does not do acts in accordance with the advent, then what wrong advent has done and why advent is not a blessing.
Q. Although wisdom in itself is defective and deficient concerning the ordinances of Allah but why it cannot be so that after having gone through purification and purgation it develop a harmony and union of imperceptible nature with the NecessityDegree (Mertabah Wujub) so that by virtue of that harmony and union get the directives (directly) from there and there be no need of advent which is through the mediation of an angel.
A. If wisdom even does attain this harmony and union but the connection that it has with this material form does not disappear fully and it cannot gain isolatedness completely. Then illusion is always after it, and the faculty of thinking does not leave its thoughts, and the powers of fury and sensuality are always its companions, and the vile avarice and mischief are its close mates, neglect and forgetfulness, which are innate in humankind, do not part with it, and missing and mistaking that are characteristics of this worldly life, do not depart from it, hence wisdom is not worthy of trust and the directives extracted from it are not secure against the control of suspicion and the disposal of thought, and from the taint of oblivion and situations of error are not preserved as compared with the angel who is clean of such characteristics and free from such degeneracies, and hence is necessarily trustworthy and the directives received by him are secure against suspicion and thought and places of forgetfulness and error. And sometimes it is feit that the knowledges acquired through spiritual inspiration, in conveying those through the faculties and senses, some uncontested and incorrect preliminaries that have been acquired through fancy or thinking, or by ways other than these, get involuntarily mixed up with those knowledges in such a way that the discriminating at that time is not at all possible, and at some other Lime it is so that They do grant a knowledge towards discrimination while sometime They do not. Then inevitably those knowledges due to being mixed up with those preliminaries become a case of untruth and lose credibility. Or we say that the acquisition of purification and purgation is related to the performing of virtuous deeds that meet the approvals of the Lord and this matter depends upon the advent, as has passed before. Hence, without the advent the reality of purification and purgation cannot be attained. The cleanness which the unbelievers and sinners attain to, that is cleanness of the carnal-soul (nafsi ammarah), not the cleanness of the heart, and cleanliness of the camal-soul does not increase anything other than error and does not lead to anything other than deprivation. And the illumination respecting some affairs, which during the period of purifying the carnal-soul occur to the unbelievers and sinners, is a Divine deception (istidraj) the object whereof is but their ruination and deprivation. May Allah save us from this trial by the sanctity of the lord of the sent-ones, upon him and them be blessing and peace and upon his family and upon them ail.
It becomes clarified by this elucidation that the impositions of the shari-ah which stand proven through advent are blessings and are not like as have the rejectors of the shariah-impositions, the atheists and the heretics, have imagined. And looking upon the impositions as hardships have held those unjustified and say what kind of kindness is this that They subject the servants by burdensome matters declaring that if they act according to these impositions would enter into Paradise, and if they would be perpetrator of the contrary thereof, shah be cast into Hell. why they do not leave them unburdened, and leave them to eat and sleep and live as they like. These unblessed and ignorant ones but do not know that the thanksgiving to the benefactor is necessary rationally and these shariah-impositions are a description of that thanksgiving. Hence, impositions are necessary rationally. Also, the system of the world is connected with this imposition. If everyone is lett to his wiil, naught other than mischief and corruption would be the outcome and
174
every greedy will lay his hand on the life and wealth of the other and behave viciously and troublesomely, ruin himself and ruin the other - we seek refuge with Allah - had there not been the shariah-punishments and prohibitions, "And in the law of Equalitv there is (saving of) life to you, O ye men of understanding that ye may be God-fearing," (Q- 2: 179).
But for the fear of the ruler's stick to avoid
The drunken zangi would inside the Holy Kàbah have vomited
Or we say that Allah is an Absolute Monarch and the servants are His owned subjects, then every ordainment to, and disposal in them that He does is an exact good and advisable, and is free and exempt from the stain of oppression and sabotage, "He will not be questioned for His acts."
Who has the power in the face of Thy fear
To utter a word except a total surrender
If They cast everyone into Hell and subject to eternal torments, no room for objection is there, and it is not disposing into the property of others to bear the stain of tyranny, contrary to our owned properties which in reality are His property, and all our disposing wherein is exact wrongdoing. Since because of some exigencies the Bearer of the Shara has ascribed those properties to us but in reality those are His property. Therefore, our disposing therein is only that much permissible which disposing the Absolute Owner has ordained admissible and has decreed acceptable. Whatever news these divines (the prophets) communicate in relation to the Divine proclamations and state of the ordainments, those all are truths and are according to the reality. ln the attempted directives (ahkami ijtihadi-yah) of these divines though mistake is (near the ulamà) probable but the remaining of mistake with them they have held inadmissible and said that They soon warn them of that mistake and make amendments by that which is correct, and, thus, this mistake does not come into any count.
13. The being of torment in the grave for the unbelievers and for some sinning faithful is correct, the True Informant has informed of that.
14. And questioning of the angels, Munkir and Nakir, the muslims and unbelievers in the grave is also a true thing. The grave constitutes an isthmus (berzakh) between the world and the hereafter. The chastisement therein corresponds in a way with the worldly chastisement as it is terminable and, in another way, corresponds with the otherworldly chastisement, as it is, in reality, of the chastisements of the other world. The verse: "The Fire; they are brought before it every morning and evening," (Q- 40:46), has descended in respect to the chastisement of the grave. Likewise, the comforts of the grave have also both the sides. He is fortunate whose negligences and disobediences They overlook out of utmost mercy and kindness and do not call to account at ail. And if They stop him at the station of calling-to-account and then by utmost mercy make the worldly distresses and hardships expiation for his sins, and if still remain some, by the squeezing of the grave (zaghta qabr) and by the tortures that have to be borne (by the sinners) therein render the atonement so that in the Assembly-Ground (Mahshar) he stands clean and purified. And whosoever They do not treat like this and leave his calling to account pended unto hereafter, it is justice exact. But woe be unto the sinners and the disgraced. If, however, he is of the followers of Islam, his end is mercy, and is protected from everlasting torment. This also is a bounty great: "Our Lord! perfect our light ‘for us and grant us forgiveness, for Thou hast power over all things," by the sanctity of the lord of the sent-ones, upon him and his family be blessings and peace.
15. The Day of Resurrection is a truth, and in that Day the skies, the stars, the earth, the mountains, the oceans, the animals, the vegetations, and the minerals, all shall become nonexistent and nothingness. The skies will split up and the stars will scatter and fall down, and the earth and the mountains thereof shall become as floating dust, scattered about. This going to naught and nothingness is connected with the First Trumpet-Blow (Nafkh Ula) while vith the Second Trumpet-Sounding (Nafkh Sani) (people) would come up back to life and come out of their graves and go and gather into the
Vol.2 176 Ep.- 266
Assernbly-Ground ( ahshar). The philosophers do not accept the going of skies and stars to naught to be admissible, and do not recognize nonexistence and disturbance of these as presumable. They declare them begnningless and endless. In spite of this, the later of them in their stupidity identify themselves with the community of the followers of Islam and perform some of the rites of Islam. It is surprising that some of the followers of Islam believe in these assertions of them and thoughtlessly look upon them as muslims. Even more surprising is the matter that some of the muslims believe the Islam of some (persons) of this group perfect and consider the slandering and denouncing of them an ill while the condition is this that they are deniers of the decisive verses and reject the consensus of the prophets, Said Allah, the Exalted: ….. When the sun is folded up and when the stars fall, losing their lustre," and Said Allah, the Exalted: "….. And when the sky is rent asunder and hearkens to its Lord and it must," Said Allah, the Exalted: …. And the heaven shall be opened and become as gates," i.e. shall become splited up into parts, and like these are in the Quràn very many. They do not know that mere uttering the word of Testification (Kalmah Shahadat) is not sufficient in Islam, rather, the confirmation of all that the descending whereof stands known with certainty in the Religion ought to be done, and disavowal from unbelief and unbelievingness is also a requisite so that Islam be established, and without that it is a vain effort.
16. The Reckoning (Hisab), the Balance (Mizan), and the Bridge (Sirat) extending across the Hell over the midst thereof is truth of which the True Informant has communicated. And incognizance of some of the ignorant ones of the trends of prophecy concerning the existence of these matters is out of any consideration. To make effort to render the true prophetic news conform with reason in reality means rejection of the trends of prophecy. Here the affair rests upon the following. They do not know that the trends of prophecy go against the trends of wisdom. Rather wisdom, without the help of following of the prophets cannot fend way to such a high goal. Opposing is a thing another, and not reaching is a thing another. Since opposing is imaginable after reaching (getting access to the goal).
17. Paradise and Hell are existent. After reckoning on the Day of Resurrection, one crowd shall be sent to Paradise and the other to Hell. Their remuneration and perdition is unending having no termination, as show that decisive and corroborated verses.
++ ??The Author of the Fusus says that the end of all is mercy, "…. And My mercy embraceth all things," (Q- 7:156), and asserts for the unbelievers the Hell-punishment to a stretch of time extending to three Huqbah and after that says that the Fire shall turn into coolness and peace for them, as it had become in the case of Ibrahim (Abraham), and holds contrast admissible in the threats of Allah, and says that no one of the men of heart (sufis) has gone to an everlasting torment like that of the unbelievers. In this issue also he has gone far away from the truth, not knowing that accornmodatingness of the mercy as to the faithful and infidels is particular to the world and in the hereafter even a puff of the fragrance of mercy shall not reach to an unbeliever, as has Said Allah : « …. And surely none despaireth of Allah 's mercy except the disbelieving people," (Q- 12..87). + ? And Said Allah after His words: "…. And My mercy embraceth all things," « …. Therefore I shall ordain it for those who ward off (evil) and paf the poor-due, and those who believe Our revelations," (Q- 7:156). The Sheykh has read the first part of the verse, and has remained unconcerned with the end-part thereof. And Said Allah, « ….Surely the mercy of Allah is nigh unto the good,"(Q- 7..56), and the verse, « …. So think not that Allah will fail to keep His promise to His messengers," (Q- 14:47), is not indicative of the particularity of the breaking of promise. At
Ep.- 266 178
this place the breaking of promise could be a restricted one, since the intended by promise here is the help of the prophets and their domination over the unbelievers, and this is inclusive of promise and threat. Promise is for the prophets and threat for the unbelievers. Thus, in this verse there is negation of the breaking of promise as well as of the failing in the threat. Hence, the verse brings evidence against him (ibni al-Arabi), not in favour of him. Also, breaking the promise like failing in the threat is imputative of lying and is unbefitting His Holiness. Since He knew in Pre-Eternity (Azal) that everlasting chastisement I would not ordain for the unbelievers but in spire of that did against His knowledge and by way of providence spoke the contrary to His knowledge that shall ordain everlasting punishment for them. Considering these meanings admissible is impropriety in totality, « …. Glorified be thy Lord, the Lord of Majestv, above what they ascribe (unto Him) » (Q- 37:180).
++ ??Consensus of the men of heart in non-eternality of torments for the unbelievers is merely a Sheykh's illumination, and an illumination is greatly mistake-prone. Therefore, it is undependable because of its being contradictory to the consensus of the Muslims.+ ?
18. Angels are servants of Allah, from sins protected and from error and forgetfulness preserved, « …. Who disobey not Allah in that which He commandeth them, but do that which they are commanded," (Q- 66:6). They are free from eating and drinking and are pure and clean of masculinity and femininity. And masculinization of pronouns with reference to them in the Qur-an is in view of the superiority of the male sex over the feminine sex, as has Allah brought masculine pronouns for Himself also. And Allah has some of them honoured with messengership like as has He also honoured some of the mankind with this fortune, « …. Allah chooseth of the angels messengers, and of mankind ». General ulama of the men of Truth are agreed upon that the special of mankind are superior to the special of angels. Imama Ghazali, Imama ul Haramain, and the Author of Futuhati Makkiyah say that the special of the angels are superior to the special of the mankind. And that which has been disclosed to this Faqir is that the sainthood of angels is more exalted than the sainthood of prophets, but between prophethood (nubu-wat) and messengership (risalat) exists a station for the prophet, the angel has not reached thereto, and that station comes of the element of earth, which is particular to mankind. Also, They have disclosed to this Faqir that saintly excellences in comparison with prophetic excellences come in no count. Would that they had the measure of a drop against an ocean. Hence, the superiority that comes through prophecy shall be many times that superiority which is obtained through sainthood. Therefore, absolute superiority is for the prophets and a partial superiority goes to the angels venerable. Hence, the truth is that which the majority of ulamà has said, may Allah approve their efforts. From this assertion ++it becomes clear that no saint has reached the level of a prophet of the prophets, rather, the head of that saint is always under the foot of that prophet. It should be understood that in each issue of the issues wherein the ulamà and the sufis have disagreement, when keenly examined, the truth appears to be on the side of ulamà, the secret whereof is that the sight of ulamà due to the following of prophets - has penetrated into the excellences of prophethood and into the knowledges thereof. Whereas the sight of the sufis is restricted to the saintly excellences and the gnoses connected therewith.+ Inevitably, therefore, knowledge extracted from the lamp of prophethood shall be more authentic and more veritable in comparison with that obtained from the station of sainthood. An expounding upon some of these gnoses has been made on the description of the Path in the letter written to my righteous son. If there is something incomprehensible, refer to that letter.
19. Faith consists in a heartwise confirmation of those matters of the religion that have reached us authentically and uninterruptedly. And verbal confirmation has also been said to be of the fundamentals of faith with the probability of being avoided (under 180
certain conditions). And the sign to this confirmation is disgust for infidels and aversion to infidelity and to those things that come under infidelity as its specialities and requisites, like as putting on the belt and things like that. And Allah forbid if along with the claim of this confirmation keep not himself away from infidelity, and become a confirmer of two religions and, thus, bear the stain of apostasy, then in reality his case is that of a hypocrite, "…. (belonging) Neither to these nor to those. » Hence, in the realization of faith there is no alternative except keeping away from infidelity. The minimum of this keeping-away is that which be by the heart and the maximum is that which be by the heart and body both. And keeping away means enmity with the enemies of Allah, whether this enmity be by the heart when there is fear of any harm from them and by the heart and the body both when this fear is not there. The verse: "…. O prophet, struggle bard against the unbelievers and the hypocrites, and be harsh with them," (Q- 9:37), supports this attitude. Since the love of Allah and the love of the Messenger without the enmity with their enemies do not spring up.
Friendliness without remoteness exists not
The Shi-à who have adopted this principle of friendliness concerning the People of the House (Ahli Bait) and the quitting of the three Caliphs and others have appointed a condition of that friendliness, is unbecoming. Since the quitting of the enemies is a condition for the love of the friends, and not in general the quitting of those other than them. Never a just wise one would deem it admissible that the Companions of the Messenger would have been inimical towards the Family-People (Ahli Bait) of the Messenger, when the condition is such that these divines in the love of him spent their moneys and lives and destroyed their dignity and property, how could then the enmity of the FamilyPeople (Ahli Bail) be attributed to them. Whereas the state of affairs is such that by a decisive verse the love of the relatives of His Prophetshipe stands proven and in return for invitation their love has been asked for, as has Said Allah : "…. No reward do I ask of you for this except the love of those near of the kin, (Q- 42:23) and whoso scoreth any good, We add unto its good for him," (Q- 42:23). Hazrat Ibràhim (Abraham), the friend of Al-Rahman, earned all this dignity, and became the pinnacle of the prophetic pedigree, due to quitting the enemies of Him. Said Allah : "There is a goodly pattern for you in Abraham and those with him, when they told their folk: we are clear of you and of whatever ye worship besides Allah. We have rejected you and there bath arisen between us and you hostility and hatred for ever until ye believe in Allah alone, (Q- 60: 4). And no deed in the sight of the Faqir in obtaining the pleasure of Allah is equal to this renouncing, as ++??Allah has an Essential Animosity towards the infidels and infidelity and the outer-stretch deities like Lât and Uzzà, while their worshippers are Allah's Essential enemies and an everlasting living in Fire is their doom for this evil act.+? The sensual-desires-deities and all other misdeeds do not have this significance since the wrath and enmity is not the Essential in their case. If there is wrath, it is related to the Attributes, and if there is punishment and blame, bas reference to the Acts. Therefore unending consignment to Hell does not come to be the return for these misdeeds, rather, the pardoning in their case has rendered related to His Will. ++ ??It should be understood that since there exists proven an Essential Animosity towards the infidels and infidelity, necessarily therefore, mercy and kindness which belong to the Beauty-Attributes shall not reach the infidels in the hereafter, and the quality of mercy shall not neutralize the Essential Animosity because that which is connected with the Essence is stronger and higher than that which is connected with the Attribute.+ ? Thus, the requisite of the Attribute cannot alter the requisite of the Essence, and that which comes in
182 Ep.- 266
the heavenly tradition « …. My mercy exceeds My wrath", intended by wrath here ought to be the Attributive-wrath which is particular to the faithful, and the Essential-fury which is particular to the partnerwholders.
Q. If they say that the infidels do get share from mercy then, as thou hast established above, how it is that the quality of mercy did neutralize the Essential Animosity?
A. In answer I say that in the world the getting of mercy is superficially and formally and in reality it is a Divine deception and deceit for them. The verses: ….."Do they and sons wherewith We aid them, We are hastening them on to good things. Nay, they perceive not," (Q- 23:55,56). And those who belie mir revelations step by step we lead them on to (destruction) from whence thev know not. And I give them respite, surely My devising is firm," (Q- 7:182,183), bear evidence to this fact, understand it.
The eternal chastisement of Hell is the return for unbelief, and that is all. If people ask that a person in spite of faith observes the ceremonies particular to unbelief and shows reverence for the rituals of the unbelievers while the ulamà give the ruling of unbelief about him and imagine him of the apostates as is the majority of Indian Muslims in the grip of this calamity. Hence, in view of the ruling of the ulamà that person ought to be in unending torments in the hereafter, whereas the condition (on the other hand) is such that it comes in the authenticated news that whosoever has a particle of faith in his heart, They would take him out of the Hell and shall not let him continue in everlasting torments, what is the reality of this issue unto thee? I say if he is a whole sole unbeliever, unending torments are his fortune, we seek refuge with Allah from that, and if in spite of observing the ceremonies particular to infidelity also has a particle of faith, shah be consigned to Hell-chastisement but by the blessings of that faith-particle there is hope that shah be granted redemption from eternal chastisement and given deliverance from permanent imprisonment.
The Faqir once went to see a sick person whose condition had reached the demise-hour. When directed the attention towards his condition, noticed deep darknesses covering his heart and howsoever hard did I struggle to remove those darknesses, no good turned out. After persistent attentions I came to know that those darknesses were the outcome of unbelief which were there in a hidden state and the source of those filths was intimacy with infidelity and infidels. The exerting of attentions cannot remove those darknesses and the purification from those darknesses is connected with the Fire-chastisement, being the return for unbelief. It also came to be known that he does possess a particle of faith by the blessings of which They would eventually take him out of Hell. When this condition did observe in him it passed through the heart whether or not the funeral-prayer of him be participated in, after concentration it appeared that it should be. Hence, the muslims that participate in the rites of the infidels and show respect for their (particular) days in spite of possessing faith, over their dead bodies the funeral-prayer should be said and they should not be treated as one of the infidels as is the practice these days, and ought to cherish the hope that eventually by the blessings of faith shah get salvation from an everlasting chastisement.
Hence, it comes to be realized that there is no pardoning and forgiveness for the infidels a "…. Verily, Allah forgiveth not (the sin of) joining other gods with Him” (Q- 4:16).
If one is a perfect unbeliever, eternal torment is the return for his unbelief, and if does possess a particle of faith, return for him is a torment of prescribed period of time in Hell and as for all the mortal sins of him, if Allah willeth, shall forgive, and if willeth, shall chastise. Near the Faqir, Hell tormenting, whether it is for a prescribed period of time or everlastingly, goes particularized with infidelity and with the qualities of infidelity, an explanation of that shah be forthcoming. And as to the perpetrators of mortal sins whose sins could not be forgiven through repentance (taubah), or
Vol.2 184 Ep.- 266
intercession (shafa-ah), or by sheer pardoning and mercy, nor the worldly pains and afflictions, hardships, and agonies of death could become expiations for those, it is hoped that in the tormenting of them, for a group would They consider the grave-tortures sufficing, while for another group, in spite of the tortures in the grave, render the dreads of the Day of Resurrection and the hardships of that Day expiation, and shall not leave any of the sins remaining so that there be room for consigning them to Fire. The verse: "…. Those who believe and mixed up not their faith with evildoing those — for them is the security," (Q- 6:82), corroborates this reality. Since the intended by evildoing (zulm) is setting partner, and Allah, the Sublime, knows the affairs best. If they say that the recompense for some sins, other than unbelief, the torment of Hell has also been described, as has Said Allah : « And who kills a believer intentionally, his recompense is Hell to abide therein (for ever), " (Q- 4:93). And it comes in the news that whoso fails to perform a prescribed prayer in time intentionally, he shall be condemned to Hell-torments for a period of time equal to one huqbah. Thus, Hell-punishment does not remain special to the infidels. I say that tormenting a killer is special for that person who believes in the lawfulness of killing, since the believer of killing lawful becomes unbeliever as have declared the exegists. And the sins other than unbelief having Hell-condemning warnings, those as well shall not be free of the elements of the qualities of infidelity, like as taking those sins lightly and being careless in their perpetration and regarding the shari-ah commands and prohibitions as worthless things. And it comes in the news; "My intercession is for the perpetrators of mortal-sins amongst my followers," and at another place has said e: "My community is a mercy-accorded community subject to no torments in the hereafter," and the verse: « …. Who believe and mixed up not their faith with evildoing those — for them is the security," (Q- 6:82) is supportive of this fact.
And the condition of the children of the partner-holders, of the dwellers on mountains, and of the partner-holders of the time interval between two prophets, has been described in detail in the letter written to Muhammad Saeed, my son, get it from there. And regarding the increase and decrease in faith exists difference in the ulamà. The Grand Imam belonging to Kufah says that faith neither increases nor decreases, while Imam Shafe-i says that it increases and decreases. And doubtless faith means heartwise confirmation and certainty wherein exists no room for increase and decrease and that which is liable to increase and decrease falls in the circle of conjecture (zan), not in certainty (yaqin). In short, the doing of good deeds brightens that certainty (yaqin) while unvirtuous deeds darken that. Hence, increase and decrease come to be established in the brightness of certainty (yaqin) due to deeds, and not in the certainty (yaqin) itself. A group when noticed this certainty (yaqin) brilliant and shining, declared that more in comparison with that certainty (yaqin) which did not possess that brilliancy and shine. As if some have not accepted the non-luminous certainty as certainty, and these very some people, considering the shining one certainty (yaqin), declared that (i.e. the less luminous one) imperfect. And still some others who had a deeper penetrating sight realized that this increase or decrease is related to the states of certainty (vagin) and not to the certainty (yaqin) itself, necessarily then they declared that not-increasing and not-diminishing. For example, two mirrors equal in size but having different brightness and shine, one person noticing more brightness and conspicuity in one mirror says that this mirror is richer than the other mirror which does not have that much brightness and shine while another person says both the mirrors are equal not more or less, the difference lies in shine and reflection which are of the qualifies of the two mirrors. The sight of the second persan is correct and to the reality of the thing having reached, while the sight of the first person is restricted to the outward, having not reached from the attribute to the essence.
186
"….Allah Will Exalt those who believe among you, and those who have been granted knowledge to them are stations," (Q-58: 11). Through these elaborations, for the disclosing whereof the Faqir stands Divinely assisted, all the objections of the opposers regarding the non-increase and decrease in faith become null and void, while the faith of the general faithful in all respects does not come to be like the faith of the prophets.
Since the faith of the prophets, which is wholly shining and luminous, has manyfold more fruits and results as compared to the faith of the common faithful marked by darkness and opaqueness in accordance with their station differences. Likewise, the faith of abu-Bakr, which in weight is more than the (combined) faiths of this ummah, ought to be held so with regard to the shine and luminosity, and the excess ought to be attributed to the ideal characteristics. Do not you see that the prophets in humanbeingness are like common people and in substance and self they all are alike. Superiority comes by virtue of ideal characteristics and he who does not possess ideal characteristics, he stands ousted of this class and deprived of the specialities and merits of this category. But notwithstanding this difference, increase or decrease does not fend way into the humanbeingness and it cannot be said that humanbeingnss is liable to increase and decrease, and Allah is the Inspirer of the Truth. Also, they say that intended by the confirmation of faith, near some, is the confirmation verbal, which is inclusive of conjecture (zan) and certainty (yaqin) and on this basis there becomes room for increase and decrease in the faith itself. But the fast is that the meant by confirmation here is the certainty and submissiveness of the heart, and not the common meanings so that be inclusive of conjecture (zan). The Imàmi Âzam says, « …. I am a faithful certainly," and Imami Shafe-i says, « …. I am a faithful if wills Allah." In reality the disagreement between them is verbal. The religion first is with regard to the faith in present time, whereas the religion second is with regard to the end and conclusion. But keeping away from exceptional cases is better and safer, as is not hidden from a just person.
20. And the honour-marks (karamat) of the saints of Allah are truths and due to the occurring of works infringing the usual course of habits by them in abundance, this capability has come to be a continuous habit of them, and the rejector thereof is a rejector of a habituai and necessary knowledge. The miracle of a prophet is connected with the claim of prophethood whereas the honour-mark (kareimat) of a saint is void of this claim, rather is connected with Che acknowledgement of the following of that prophet. Thus, there exists no confusion between a mojizah (miracle) and a karamat (honour-mark), as have imagined the rejectors.
21. And the order of superiority in respect of the Righteous Caliphs corresponds to the order of their caliphate. But the superiority of the Sheykhain (the first two) stands established by the consensus of the Saheibah (i.e. the Companions) and the Teibe-in (i.e. the First Successors), as has related a group of the Great Imams, wherein one is Imam ShaTe-i. Said Sheykh Imam abul-Hasan al-Ash-ary that undoubtedly the superiority of abi-Bakr, then of Umar, over the rest of the Ummah stands uncontested.
Said Zahabi, "from Ali, during his caliphate and the period of rule, and amongst a large crowd of his adherents, this stands established through a successive chain of reporters that aba-Bakr and Umar are the superiormost ones of the Ummah." Then said, "narrating from Ali, may Allah glorifie him, about more than eighty persons, and then named one group," then further said, "Allah uglify the Redite how ignorant are they." And narrated the Bukhari from him (i.e. Hazrat Ali), he said, "best of all people after the prophet are aber-Bakr, and then Umar, and then any other person." Then said his son Muhammad ibn al-Hanafiyah, "then you," then said he, "I am but one of the Muslims." And has verified Zahabi and others, as learnt from Hazrat he said, "behold! It has reached me that some people give me superiority over them, and whoso I fend giving me superiority over them, he is a slanderer, and for his is that which is for a slanderer." And has
188
brought forth al-Daro Qutni from him, “ I find not one who is giving me superiority over abu-Bakr and Umar but shall whip him the whipping of a slanderer."
And (words) like this from him and from Sahàbah other than him have come down in sequence in a way that there is no room for any one for denial so much so that Abdur-Razzàq, who is among the Shi-à' grandees says, “ I give the Sheykhain superiority because of Ali 's having given them superiority over himself, else, I world have never given them this superiority. Enough is the sin for me to love him and then contradict him." This all has been taken from Sawj-iq.
As for the superiority of Hazrat Usrnan over Hazrat Ali, majority of the Ulamà of the men of Sunnah are of the opinion that next to the Sheykhain, the superiority belongs to Usmàn. And of Hazrat Ali and of the Four-Attempter A-Immah also this is the religion (opinion). And as for the hesitancy of Imàm Malik, as comes reported regarding the superiority of Hazrat Usmàn, said Qazi Ayaz that he did change from hesitancy to acknowledgement of the superiority of Hazrat Usmàn. And said Qurtubi, "that is more correct". Likewise, the hesitation which some have come to understand from this sentence of the Grand Imam, "of the signs of the people of tradition and congregation is the superiorization of Hazrat abu-Bakr and Hazrat Umar and the love for Hazrat Usman and Hazrat Ali ». To the Faqir there is a circumstance different requiring the formulation of these wordings, since in the Caliphate days of Hazrat Usmàn and Hazrat Ali there was intensive appearance of dissension and disturbance in the affairs of the people because of which ill-feelings had found way to the hearts of men. The Imâm realizing this condition resorted to the word "love" in their case and designated the friendliness towards them of the signs of Sunnah without registering any trace of hesitation. And how could that be when the books of Ahnaf are full with the descriptions that their superiority falls in order of their Caliphate. Anyway, the superiority of the Sheykhain is incontestable whereas the superiority of Hazrat Usman is lesser. But it is the demand of prudence not to give the ruling of infidelity for the denier of the superiority of Hazrat Usmàn, or that of the Sheykhain rather, hold him astray-gone and innovator, since there is disagreement among the ulamà regarding his infidelity and in the definiteness of this consensus there is much argument. And this denier is a companion of the unfortunate Yazid, but by way of cautiousness it is that they have kept themselves from condemning him an outcast. The anguish that reached the Prophet in connection with the Righteous Caliphs of him was akin to the anguish that reached him by the distress of the two Imàms. Said : « Fear Allah, fear Allah, about my Companions, do not make them target after me, whoso loves them it is because of loving me, and whoso hates them it is because of hating me, and whoso offended them, indeed he offended me, and whoso offended me, indeed he offended Allah, and whoso annoyed Allah, soon He will punish him. » Said: "Verily, those who annoy Allah and His messenger — Allah has cursed them in this world and in the hereafter," (Q- 33:57). And that which Maulànà Sad-uddin in the commentary on Aqà-id al-Nasfi has considered justice concerning this superiority is far removed from justice and the refutal done by him is hopeless. Since it is a set thing near ulamà that the intended by the superiority here is the abundance of recompense near Allah and not the superiority through excessive appearance of excellent qualities and glorious deeds, as that has no credibility near the wise. Since as much of excellent qualities and glorious deeds the formers of the Companions and the Successors have transmitted down about Hazrat Amir,e,i, as have not been related about any other Companion, so much so that remarked Imam Ahmad that there have not been reported as much of the glorious deeds about any of the Companions as have been reported about Hazrat Ali, but notwithstanding that they have spoken of the
190 Ep.- 266
superiority of the three Caliphs. Hence, it came to be known that the basis of superiority is something beyond these excellent qualities and glorious deeds, and the recognition of that superiority came to be the lot of the Witnessers of the blessings of the Revelation (Wald) who knew that clearly or by evidences, and those are the Companions of the Prophet. Hence, what the commentator of the Aql-id Nasafi has remarked as, "if superiority depends upon the abundance of recompense then there is room for ponderance," this is inadmissible. Since pondering-over shall have room only when that superiority be not known clearly or inferentially through the Bearer of Shari-ah. And when they have known that, why hesitation, and if they have not known that, why they declare that as superiority. And whoso holds all of them equal and considers the matter of superiority of one over another vanity, he is a father-vanity. And what a typical father-vanity he is that considers the consensus of the men of Truth vanity. Perchance the word fazl (superfluous) has cast him into this fuzuli (superfluity). And what the Author of Futuhdti Makkiyah has said that the basis of the order of their Caliphate is their age-length, does not signify equality in superiority, since the matter of Caliphate is another thing and the topic of superiority another thing. And if it is accepted then this and the like of this come under his theopathic locutions (shatahi-yat) and deserve not adherence. Most of his illuminational gnoses that lie apart from the knowledges of the men of tradition are far removed from the truth, hence, follows not those save him whose heart is diseased or he is a blind follower.
And whatever fights and quarrels took place among the Companions, ought to be diverted to virtuous considerations and believed to be far removed from wanton desires and prejudice. Said Taftàzâni, notwithstanding his immodest love for Ali that whatever of dissensions and fights took place (among the Companions) were not a case of dissension concerning Caliphate but were due to attempt-failure.
And it comes in the margin-notes of khiyali on this that Mua-wiyah and his army refused to accept his authority because of the suspicion arising from his leaving off the taking of revenge from the killers of Usmân in spite of their confessing that he was the most pious man of the time and more deserving of Imàmah than he (Muà-wiyah). And it has been narrated in the margin-notes of Qurah Kamal from Ali said, "our brothers rebelled against us and they are neither unbelievers nor sinners because they have explanation. » And doubtless an attempt failed is from reprimand apart and from taunt and blame aloft. Keeping in mind the privileges of the Company of the Best of mankind, all the Companions ought to be goodly mentioned and on account of the friendliness of the Prophet et, they ought to be treated as friends. Said, « …. Whoso loves them it is by virtue of loving me, and whoso hates them it is because of hating me," i.e. the love cherished for my Companions is the very love cherished for myself, and likewise the hate harboured for them is the very hate directed towards myself. We do not have any partiality for the warring ones with Hazrat Amir rather it is a situation demanding our being offended by them, but since they are Companions of the Prophet, with the love of whom we stand enjoined upon, and of the hating and offending of whom prevented from, naturally we cherish friendliness towards all of them because of the friendliness towards the Prophet, and keep away from hate and offence concerning them as that hate and offence reach to the His Prophetship. But do declare the one in the right, right, and the erring, erroneous. Hazrat Amir were in the right and his opposers were in the wrong, speaking any more is being unnecessarily excessive. Descriptions of this subject have in detail been set forth in the letter addressed to Khajah Muhammad Ashraf. If there is anything unclear, kindly refer to that letter.
After having corrected the beliefs, the acquiring of the knowledge of the ordinances of the Islamic law is indispensable. And the knowing of the obligatory (ferz), the necessary (weijib), the lawful (halai), the unlawful (hardm), the sunnah (sunnat), the commendable (mandub), the doubtful (mushtabah), and the disapproved (makrüh), is inescapable. Likewise, the doing of the deeds in conformity with
192
this knowledge is also necessary. The reading of the Islamic lawbooks ought to be imagined of the requisites. Full effort should be made in performing virtuous deeds. A short account of the excellences and fundamentals of the prayer, which is the pillar of the Religion, is given. Kindly pay heed to those. First, to perform the ritual ablution (wuzu) properly is imperative, each limb should perfectly well be washed thrice so that it becomes performed in accordance with the sunnah. In the head-masahl , the entire head ought to be covered, while in the ear-masah149 and in the neck-masah care should be exercised. And in the takhli of the foot-fingers the touching of the underside of those by the little Linger of the left hand has been laid down. These ought to be paid heed to. Do not think the doing of a commendable act (mubeih) a little thing. A commendable deed is a God-desired deed and of pleasure near
If just one act pleasing to, and loved by comes to be known and gets properly done, all the world in exchange for that is a boon, and it is as if one purchased fine jewels in exchange for potsherds or obtained soul out of a valueless inert (thing).
With perfect ritual purification (taharah) and properly performed ritual ablution (wuzu) ought to betake oneself to performing the prayer which is Ascension to Heaven of the faithful (Meraji mumin). Care should be taken that the performing of the obligatory prayer is not without congregation, rather the joining of the Imam in the first takbir should not be missed. The prayer should be performed in the most approved (mustahab) time and in recitation of the Qur-an (in the obligatory prayers), sunnah-practices should be observed. Taking one's time in the half-bending (ruku) and in the prostrations (m'Id) is unavoidable as it is obligatory or necessary according to the preferable assertion. And ought to stand upright in the gomah3 such that all the bones (i.e. limbs) return to their natural position. And
Vol.2 193 Ep.- 266
after assuming the upright-position, rest is required, as it is obligatory at this place, or necessary, or sunnah, in view of the different assertions. Likewise, in the sitting between two prostrations being at complete rest is also required, as is the condition in the upright-position after the bent-position. The minimum number of uttering the praise-word is three during the bent-position and prostrations, and the maximum is seven or more according to difference in the statements. And the praises of the Imam ought to be with consideration of the condition of the people behind. It is a shame that one should content with a minimum of praises in the individual condition in spite of being in a state of vigour and strength. If cannot, say that five times or seven times. And while going into prostration, let those limbs first come into contact with the earth which are nearer to the earth, hence first put down both the knees, then both the hands, then nose-tip, and then the forehead. While putting down the knees and the hands the right-side ores ought to be put down first, and while raising the head, those that are nearer to the sky ought to be raised first, hence beginning ought to be done with the forehead. In the standing position, the sight should be at the place of prostration and in the bent-position the sight should be at the self-feet, in the prostration at the self nose-tip, and in the sitting-position at the self two hands or at the lap-edges. When the sight is prevented from shifting and is kept fixed on the said positions, a prayer with equanimity became attained, and a prayer with a heart-supplication became obtained, as it comes reported from the Prophet. Similarly letting the fingers of the both the hands separated in the bending, and closely tight in the prostration is sunnah. These should also be observed. Letting the fingers separate or closely tight is not without gain. It is by noticing benefits in this practice that the Bearer of Shari-ah has done as such. To us no benefits equal the imitation of the Bearer of Shari-ah. AIl these instructions are there in the books of Islamic-law detailed and explained. Their putting down here is by way of incitation to do deeds in accordance with the knowledge of Islamic-laws. May Allah help us and
194
you towards doing virtuous deeds in accordance with the shari-ah knowledges. After has He granted the spirit towards correcting the religious beliefs by the sanctity of the lord of the sent-ones, upon him and upon them and upon the family of all be the highest blessings and most perfect peace, if you find in yourself the longing to know of the eminences of the prayer and the particular excellences thereof, then go through the three letters that are in sequence, and one shortly after the other. The first letter has been written in the name of my son Muhammad Sàdiq, the letter second in the name of Mir Muhammad Noman, and the letter third in the name of Sheykh Tàj, the abode of Sheykhood.
After getting the two wings of the beliefs and the deeds, if the Divine help provides guidance then comes the travelling of the exalted sufi-method. And this is not with the idea to get something additional besides those beliefs and deeds, and to have something new into hands, but the object is to acquire such a conviction and satisfaction respecting the beliefs which be never dispelled by the causing of suspicion of a suspicion causer and be not nullified by casting doubt. Since ratiocination has wooden legs and a reason demander is void of stability, "Behold, in the remembrance of Allah do hearts find satisfaction," (Q- 13:28). And attain ease and comfort respecting the deeds and cast off laziness and stubbornness proceeding from the urging-soul. Also, the object of travelling on the sufi-path is not to see the forms and figures of the hidden-world (ghaib), and examine lights and colours as in itself it is counted into amusements and fun. In what way the physical forms and lights are deficient that one should leaving these, through self-exertions and self-mortifications, long for the hidden-world-forms and lights. These figures and those figures, and these lights and those lights, all are creations of Allah and are signs indicative of His Existence.
++And in the sufi-paths, adopting the Exalted Naqshbandy Method is better and fluer since these divines are particular in following the sunnah and renouncing the innovations. Therefore, if they possess the wealth of imitation and possess nought of states, are happy, and if find weakness in the imitation in spite of states, do not like the states, and it is from here that they hold hearing (sama) and dancing (raqs) impermissible and consider the states proceeding from those unreliable, rather considering the loud-voiced remembrance (zikri jahr) an innovation, forbid that and pay no attention to the fruits following from that.
One day I was in the presence of my Sheykh in a repast gathering. Sheykh Kamàl, a person who was one of the sincere ones of my Khàjah, uttered the Name "Allah" loudly at the beginning of the meal in His Eminence's presence. This highly displeased His Eminence to the degree that he reproached him severely then said that he should be asked not to come in my meal assembly. And I have heard Hazrat Ishan (i.e. the self-sheykh) saying that Hazrat Khajah Naqshband went to the khànqah of Hazrat Amir Kulà1 with a group of the ulamà of Bukhara in order to prevent him from doing loud-voiced remembrance. The ulama said to him that loudvoiced remembrance is an innovation and he should shun that. He said in answer that he would not do that any more. When the grandees of this Path make so much exaggeration in preventing from loud-voiced remembrance then what to talk of hearing (sama) and dancing (raqs), ecstasy (wajd) and forced-ecstasy (tawajud). The states and ecstasies that proceed from the anti-shariah means, to the Faqir fall under the category of Divine-deception (istidraj). Since states and tastes are also obtained by those in the grip of Divine-deception, and the illumination of Unity and observation (mukjshifah) and examination (mudyinah) do materialize in the mirrors of the worldly forms. The Philosophers of Greece and the Yogis and Brahmans of India share these experiences. Criterion of the trueness of states is conformity with the knowledge of shari-ah along with desistence from perpetration of unlawful and dubious matters. Be it known that hearing (samj) and dancing (raqs) fall in reality under amusements and fun.+ The verse: "…. And among men is such a one who buys frivolous tales," (Q- 31..6), has descended in forbidding surod (i.e. festive-sangs). Hence, ibni Mujahid, a pupil of ibni Abbàs, and one of the tabi-i grandees says
196
that intended by …. (frivolous tales) is surod (singing). And it comes in Madarik that …. means assamar wal-ghina (i.e. nightly chat and songs). And ibni Abbas and ibni Masud would swear that these mean songs, and said ibni Mujahid, that the words …. And those who bear not false testimony," (Q- 25:72), of Him mean they do not attend concert. And it has been related by the guidance-lord abi Mansur al-Maturidi that whoso said to a muqri (a Qur-an teacher) of our age "well-recited", while he is reciting the Qur-àn, committed infidelity, and his wife becomes separated from him, and nullifies Allah all his good deeds. And it is related by abu Naser al-Dabusi on the Authority of Qàzi Zahiruddin al-Khàrzami that whoso heard song from a professional singer, or someone other than him, or watched an unlawful act and considered that good, with faith or without faith, became apostate immediately because he invalidated a dictate of the shari-ah, and he who nullifies a dictate of the shari-ah does not remain faithful near all attempters (mujtahidin), and Allah does not accept his virtuous deeds and renders all his good deeds naught. We seek refuge with Allah from that. Verses and traditions and jurisprudential ordinances in the unlawfulness of songs and songhearing are too many, to an extent that a counting of those is burdensome. If a person brings forth abrogated tradition or a strange narrative in the permissibility of song-hearing, should not be relied upon. Since no jurist has in any time and age given the ruling of permissibility of song-hearing or has observed dancing and footpounding as lawful, as has been mentioned in the treatise Multaqat by al-Imam al-Hammam Ziyâ-uddin Shâmi. The conduct of the sufis is not an argument in the matters of lawfulness and unlawfulness. Is not it enough regarding them that we hold them helpless, do not reprimand, and commit their affair to Allah. Here the words of Imam abi-Hanifah, Imam abi-Yusuf, and Imam Muhammad are reliable, not the act of abi-Bakr Shibly, and abi Hasan Nuri. The irnperfect sufis of this age having made the conduct of their sheykhs a pretext, have field song-hearing and dancing as their religion and creed, and hold that as virtues and worships, "This is those who took their religion for a mere play and pastime". From the forgoing reports it comes to be known that he who considers an unlawful deed commendable goes out of the muslim community and becomes apostate. ++Then it should be realized that showing respect towards a gathering of song-hearing and dancing, rather considering that virtue and worship, what a hideousness does that bear. Praise and thanks be to Allah that our sheykhs were not afflicted by this thing and kept us followers free of the following of this matter.
It has come to hearing that the Master's sons have inclination towards song-hearing and hold assembly of singing and poetries on Friday nights, and most of the friends co-operate in this matter.+ It is surprising and a thousand times surprising that the disciples of other orders perpetrate this matter on the pretext of the practice of their sheykhs and dispel the shariah-forbidding by the practice of their sheykhs even though they are not in the right in this action, what excuse shall the friends for this perpetration advance. On one side is the shariah-forbidding and on one side is the opposition of self-sheykhs. Neither the men of Shari-ah are happy with this practice nor the men of Tariqat. Had there not been the shariah-injunction, the mere creating of a new practice in the Tariqat was despicable. Then just imagine the worseness of the situation when the shariah-forbidding is there gathered with it. It is certain that Jan-ab Mirzà would not be happy with this matter, but keeping in view the regard due to you, would not have clearly been preventing, and would not have been stopping the friends from this gathering. Since this Faqir visualized delay in coming himself, therefore, putting down a collection of sentences has forwarded. Kindly take this lesson to the presence of Mirzà Jeu and read this out before him from the beginning to the end, and be peace.
On the description of the secrets and niceties he was distinguished with, even a bit of which could not be exposed, and even by allegorization and allusion which could not be talked about. Those secrets owe their derivation from the lamp of prophecy and the angels of the uppermost heaven also possess share in that wealth, and on matters connected therewith, has written to Mirza Hisamuddin Ahmad.
After the Praise and the Blessings and conveying good wishes be it know that the esteemed letter, which out of kindliness has written in the narne of this lowly one, became honoured to go through that. May Allah reward you with the best rewards. What to write of the bestowals of Allah, and how to give thanks therefor. The cognitions and gnoses communicated most of those are written down by the Divine favour and reach the hearing of every qualified and unqualified one, but the secrets and niceties wherewith this Faqir stands distinguished, even a bit of that cannot disclose, rather even by allegorization and allusion cannot talk about those revelations, My eminent son who is an embodiment of the collection of the Faqir's gnoses and a duplicate respecting the stages of travelling and passion, any hint at these subtle secrets even with him let not fall, and with complete niggardliness make effort towards their concealment. And do know that my son is a confidant in these secrets and preserved from missing and divulging. But what to do, extreme subtlety of the reality holds the tongue and the delicacy of the secrets closes the lips, « …. And my bosom straitens and my tongue loosens not, » is the present condition. And those secrets are not of the kind that cannot be described but they cannot come into description.
The cry of Hafiz is no idle talk
The story strange and the topic wondrous
This wealth which we are after keeping concealed comes to be acquired from the lamp of prophecy of the prophets, and the seraphim also possess share in this wealth, and of the followers of the prophets also he who They want to honour with this wealth.
Abu-Hurairah says that I learned two kinds of knowledges from the Messenger of Allah. Of those two knowledges one is that which I propagate among you, and if propagate the other knowledge, my throat would be cut, and that other knowledge is the knowledge of secrets whereto the understanding of everyone does not reach. This is the bounty of Allah bestows upon whosoever He will, and Allah is the owner of great bounty," (Q-62:4). Secondly, it is to say that the letter I have written to the Khàjah-sons would have passed through your noble eyes. My master and venerable sir, any new thing created in the Tariqat, to the Faqir in no way is less than an innovation created in the Religion. Blessings of the Tariqat proceed so long as no new thing is created therein, and when a new thing is created in the Tariqat, the way of benefits and blessings of that Path get barred up. Hence, safeguarding of the Tariqat comes to be the most important of the most important and the desistence from opposing the Tariqat is of the prerequisites. Therefore, wherever and by whosoever you note any opposition of the self-Tariqat. reprimand him, and prevent him exaggeratingly, and make effort towards the propagation and invigoration of this Tariqat, and be peace with regards.
On the description of, what is the heritage-knowledge of the prophets, who are the ulama mentioned in the Hadis …. the ulama of my comrnunity are like the prophets of the children of Israel," the knowledge of the secrets, which continues to remain out of the prophetic-heritage is besides those secrets the saints of the ummah have spoken as the knowledge of the Unity of Existence, and further, conceming Encompassment, Immanence, Nearness, and Co-Presence, along with matters relevant to these, has written to khan Khanân.
Praise to be to Allah and peace be upon His chosen servants, affairs and conditions of the dervishes of these limits are binding of hymning the praise, and the prayed to Allah is your well-being, prosperity, perseverance, and firrnness. Since the subject of heritage-knowledge happens to be under discussion, a few words in keeping with the time are set forth. It comes in the news that the ulama are the heir of the prophets. The knowledge that goes continuing down from the prophets is of two kinds. The knowledge
200
of ordinances, and the knowledge of secrets. The heir âlim is he who has share in both the knowledges and not that he has share in one kind and none from the other, as it is negative of inheritance. Since the heir has share in all kinds of heritage of the legator and not in some, leaving some other. And he who has share in some particular kind he is among the debtors in that his share hangs with the genus which is his right. Likewise, has said: "The ulama of my ummah are like the prophets of the children of Israel." The intended by ulamà are the inheriting ulamà and not the debtors who have share from a part of the heritage, since with regard to nearness and genusness a heir can be said to be identical with the legator, contrary to a debtor who is void of this relation. Hence, he who is not heir, shall not be àlim. But that restrict whose knowledge to one kind and designate him, for instance, alim of the knowledge of ordinances. And an absolute alim is he who be heir, and in each of the two kinds of knowledges enjoy ample share. ++Most people imagine that the knowledge of secrets means the Unity of Existence and the Vision of Unity in multiplicity and the observation of numerousness in Oneness, which are tantamount to the gnoses of Encompassment (Iheitah), Immanence (Saroyan), Nearness (Qurb), and Co-Presence (Ma-iyat) of Him in the manner as come into illumination and vision of the men of states. God forbid, not at all, and again, God forbid, not at all, that these knowledges and gnoses be the knowledge of secrets and befitting the glory of prophecy because the basis of these gnoses is a transient intoxication and state-domination which are opposed to sobriety. The knowledge of prophets, whether be the knowledge of ordinances or the knowledge of secrets, all is sobriety over sobriety with not a particle of intoxication having been mixed therewith. Rather, these gnoses fall in keeping with that station of sainthood that has a firm foot into intoxication. Hence, these knowledges come to pertain to the secrets of sainthood and not to the secrets of the prophethood of prophets. Although sainthood as well is a confirmed fact (for the prophets) yet the rules thereof stand suppressed and against the rulings of prophecy faded.
When the Sunlight is everywhere near and far
Nought save a complete hiding is the fate of the Suhâ dim star
The Faqir has written in his books and letters and has verified that the excellences of prophecy bear the order of a shoreless ocean whereas the excellences of sainthood against that are but a drop paltry.+ But what to do, a group due not having access to the excellences of prophecy has said, "sainthood is superior to prophethood,'' while another group in the explanation thereof has remarked, "the sainthood of a prophet is superior to his self-prophethood." Both these parties having not comprehended the reality of prophecy have made declarations about a thing hidden. Close to this declaration is the declaration of preference of intoxication over sobriety. But had they known the reality of sobriety never would have given intoxication any connection with sobriety.
Oh, where stands the dust beside the Hallowed Court
Perhaps presuming the sobriety of the special (the prophets) like the sobriety of the common (general muslims) have they given intoxication superiority over sobriety. Would that holding the intoxication of the special also like the intoxication of the common had dared not come up with this declaration. Since it is decisive near the wise that sobriety is better than intoxication. If the sobriety and intoxication (to them) be metaphorical (majdzi), this declaration is definite, and if be real, this declaration as well is definite. Declaring sainthood superior to prophethood and giving intoxication preference to sobriety is like as one giving infidelity (kufr) preference to Islam and considering ignorance better than knowledge. Since infidelity (kuji-) and ignorance are in keeping with the station of sainthood, and Islam and gnosis fall in agreement with the degree of prophethood. Says Mansoor,
I disbelieved in the religion of Allah and was this disbelief necessary
To me and to the muslims though this were abominable
And Muhammad, the Messenger of Allah would refuge with Allah from disbelief: …. "Everyone acts
202
according to his disposition." Hence, just as in the metaphorical world (alami majaz), Islam is better than infidelity (kufr), in the real (world) as well Islam ought to believed better than infidelity (kufr) ….. verily the metaphorical is a vaulted passage towards the real." If they remark that in the station of sainthood just as infidelity, intoxication, and ignorance, stand proven to be in the stage of union (jamâ), likewise Islam, sobriety, and gnosis, stand verified in the stage of separation after union (farq bâdal jamà), then it is in what sense to say infidelity, intoxication, and ignorance, suiting to the stage of sainthood. I say that to prove sobriety and the like of that in the stage of separation (farq) is relative to the stage of union, which is wholly intoxication and occultation. Otherwise, the sobriety of that stage too stands mixed with intoxication, and the Islam thereof mingled with infidelity, and the gnosis adulterated with ignorance.
Had I realized capacity in the scope of writing, the states and gnoses of the stage of separation (farq) would in detail have mentioned and the commixing of intoxication and the like thereof in that stage would have described. The men discerning perchance might as well perceive this fact through their perspicacity -- astounding and totally astounding. This much should be understood that all this greatness and grandeur, which the prophets do attain, do attain through the path of prophecy, and not through the path of sainthood, and sainthood is no more than a servant to prophethood. Had if sainthood superiority over prophethood, the seraphim (mala ala) whose sainthood surpasses in perfection all sainthoods, would have been superior to the prophets. A group out of this sect that believes sainthood superior to prophethood considering the sainthood of the seraphim more perfect than the sainthood of the prophets, inevitably, thus, declared the seraphim superior to the prophets and fell far remote from the men of tradition. And all this happened due to unawareness to the reality of prophecy. Since due to the distantness of the age of prophecy, the excellences of prophethood beside the excellences of sainthood appear inconsiderable to the eyes of people, of necessity therefore, made the talk comprehensive in this connection and a bit of the affair did expose. "Our Lord! Forgive us for our sins, and for our extravagance in our affairs, and make our foothold firm, and grant us victory over the disbelieving people," (Q- 3:147). My righteous brother, Miyan Sheykh Dàwood, was since returning to those limits, became a cause thus for this inconveniencing, and be peace.
In incitement to humiliating the enemies of the religion, and in disgracing and insulting the false deities of these fools and unfortunate ones, and expressing his own desire for this great act, and on matters relevant, has written to Murtaza khan.
Praise be to Allah and peace be upon His elect servants. Everyone has in his heart longing for an accomplishment of the accomplishments, and the longing of this Faqir is that ++stemness be shown towards the enemies of Allah ; and the enemies of the Messenger, and the insult of these unfortunate ones be done, and a despising attitude be adopted towards them and their false deities. And do know for sure that no act is more pleasing near Allah than this act.+ Because of this, do repeatedly persuade you towards this pleasing act and the doing of this act consider most important of the important matters of Islam. Now, since you yourself have gone there and have been granted authority to bring disgrace and insult upon that dirty place and upon the inhabitants thereof, thanks should firstly be given for this bounty, for a large number of people go there to show respects for that place and for the inhabitants thereof, praise and thanks be to Allah that He did not throw us in that tribulation. And after giving thanks for this great bounty, full effort ought to be made in the disgracing and insulting of these unfortunate ones and their dummy deities, and as much as possible, secretly or openly, ought to remain engaged in the ruination of this sect and in diverse ways insults to these sculptured idols and unsculptured idols should be done. It is hoped that redress for some weaknesses shown (in the past), shall They render through this act and make expiation. Weakness of the body and severeness of the winter are the resistants, else, having been in your presence would have persuaded you towards
204
this act and through this meeting would have spitted at that stone and held it an assez of blessings. What to exaggerate further, and be peace.
Advising that some cornpanies have preference over seclusion, has written to Sheykh Noor Muhammad.
Praise be to Allah and peace be upon His elect servants. My brother Sheykh Noor Muhammad has forgotten the far-placed ones in a way that does not recall them by sending salutation or making communication. Your longings were to have seclusion and isolation, which became fulfilled but there are some such of companionships that preponderate over seclusion. Upon the condition of Uwais Qarni ought to be the judgement who, because of resorting to seclusion could not attain the company of the Best of mankind, and, hence, could not obtain the excellences of companionship and became of the tabi-Es (the first successors), and from the eminence of the first degree fell to that of the second degree. By the Divine providence, every day the company has a different trend. And whoso stayed at the same condition his two days, he is but wronged, and peace be upon you and upon all those who follow the Guidance and hold fast to the examples of Mustafa.
Concerning the explanation of an enquiry about an event seen, has written to Sheykh Hasan Barki.
Praise be to Allah and peace be upon His elect servants. The esteemed letter of my respected brother Sheykh Hasan, may Allah improve his condition and convey that to its perfection, did reach. The bright event that came into manifestation and you had written about, became well understood. Be hopeful and that which you have been ordered to, exert yourself with all your energy in carrying that out to end. And in carrying out the orders of shari-ah do not hold any overstepping of the limits permissible, and adorn yourself with the truthful beliefs of the men of tradition and congregation.
This is the task and the rest is naught
If your parents see it fit and your brothers also agree consider the journey to India a boon, and be peace.
On the description of faith unobserved (imani ghaib) and faith visional (imani shuhudi), the believers by each of those and on giving the faith unobserved (imani ghaib) superiority over the faith evidential (imani shahadat), the Unity of Vision and the Unity of Existence, the fact that in experiencing vanishing (fana) it is the Unity of Vision which is needed, the Unity of Existence is not required at all, the fact that the one who first talked of the Unity of Existence and explained that was the Author of Futuhâti Makkiyah, and although words of the preceding masha-ikh do hint at Unification and Uniting but those stand based on the Unity of Vision, and on matters relevant, has written to Mir Sayyid Muhibbullàh Manakpuri.
After the Praise and the Blessings be it known to the asylum of chieftainship, my respected brother Mir Muhibbullah, that faith unobserved (imani ghaib) in the Necessary Being and in all His Attributes, is the lot of the prophets, and the lot of the companions (sahabah) of the prophets, and the lot of the saints who stand returned completely (merjû) and their Reference is the Reference of the companions although they are few, rather, fewer, and also of the ulamà, and the common faithful. And the faith visional (imani shuhudi) is the lot of the sufis, be they men of seclusion or men of association. The men of association be though they returned ones (merjû), yet they are not completely returned ones. Their interior as before is watchful of the top (fauq). Exteriorly are with the creation and interiorly, with the Creator; Hence, the faith visional (imani shuhudi) is their lot all the time. Whereas the prophets, since stand completely returned, remain engaged exteriorly and interiorly in the invitation of creation towards the Creator. Certainly then faith unobserved (imâni ghaib) is their share. This Faqir in some of his treatises has asserted that watchfulness of the top (fauq) notwithstanding the return betokens imperfection and not-reaching to the end point of the task. Return accomplished in totality betokens access to the extreme of the extreme. The sufis hold perfection in gathering two-sided attention, and imagine the possessor of assimilation (tashbih) and all-purification (tanzih) of the most perfect ones.
O Lord, they are so, and I am so
206
When the prophets become free from the station of invitation and turn towards the listing world and the motive for return (towards creation) exists no more, then in great joy making the cry …."the Highest Companion" become wholly attentive towards Haqq and with a stately gait walk in the stages of Nearness.
Delights be to the lords of prosperity and pleasure
For the poor lover is merely a draught there
To the Faqir perfection is in that during the ascension multiplicity should not be in the sight at all to the extent that Names and Attributes as well be not in notice, and naught save the Stripped Unity (Ahadiyati Mujarradah) be in vision and "then was done to him that which was done to him". While in the times of return the sight should be fully on the multiplicity and other than creatures, like the general muslims, nothing else be his visioned, and naught save performing virtuous works and inviting people towards Allah be his activity, and when has finished with the assignment of invitation and is to bid farewell to this perishing world, ought to be wholly attentive towards His Hallowedness, and take his leave from the unobserved (ghaib) to the observed (shahadat), and carry the affair from hearing to neighbouring. "That is the bounty of Allah bestows upon whom He will, and Allah is the owner of great bounty'," (Q- 62:4). A deficient one do not imagine complete retum a defect and hold not the attention of the interior towards Allah superior to the attention towards creation which is for the purpose of their invitation and perfection. Since the returned one has not come down into the station of retum by his own will, but it is conforming to the Will of Allah that he has descended from the higher to the lover, and from the Union into self-forlornness has taken abode. Hence, the returned is subsistent with the Will of Allah and passed-out of his will, whereas the possessor of attention is by union and vision in joy, and by nearness and company in pleasure.
Farness that be for the pleasure of the Beloved Divine
Is better than the union a thousand times
Since in seeking the union is there self-servanthood
And in forlornness becomes the sweetheart of Godhood
For being in the service in all conditions of the Beloved
Heavenly is dearer to me than being in the service of the self lonely
Merits and excellences of returning (ruju) are numerous. The possessor of attention as compared with the possessor of return (ruju) is as a drop against a shoreless ocean. This returning belongs to the glories of prophecy while that attention pertains to the marks of sainthood. Vast is the difference between the two, but the understanding of everyone does not reach to this excellence. "That is the bounty of Allah bestows upon whom He will, and Allah is the owner of great bounty," (Q- 62:4). Some of the collectors of all-pureness (tanzih) and assimilation (tashbih) remark that all the faithful are possessed of the faith marked by all-pureness (tanzih), and a gnostic is he who combine the faith marked by assimilation (tashbih) with that (i.e. with the faith mark by all-pureness (tanzih)) and see creation as manifestation of the Creator, and recognize numerousness as apparel of the Oneness, and observe the Maker in the made. In short, attention towards Absolute Pureness (Tanzih Sirf) near them deficiency, and the Vision of Unity void of the notice of multiplicity is defect. This group considers the ones attentive towards Pure Oneness (Ahadiyati Sirf) deficient, and the observation of Unity unnoticed of multiplicity, limitation and restriction. Sublimed be Allah with His praises. The invitation of the prophets is towards Absolute Pureness (Tanzih Shi), while the Heavenly Scriptures also speak of the faith marked by all-pureness (tanzih). The prophets make negation of the false outer-stretch (âfiqi) and inner-self (anfusi) deities, and invite towards their falsification, and guide towards the Oneness of the Necessary Being which is Inconceivable and Incomparable. It has never been heard that a prophet has invited towards the faith assimilative and declared the creation to be manifestation of the Creator. All the prophets are agreed upon the word of Unification of the Necessary Being and make negation of the lords other than Him. Said Allah, the Sanctified, the High: "Say (O prophet): O people of the Book! Come now to a word common between us and you, that we shall worship none but Allah, and that we shall not associate anything with Him, and that none of us take others as lords besides Allah. If they turn back, then say: Bear witness that we are muslims, (Q- 3:64). This
Vol.2 208 Ep.- 272
sect establishes innurnerable lords and imagines them all manifestations of the Lord of the lords, and brings forth the Book and Sunnah as witness bearers to their object. As for the Book: …. « He is the First and the Last, and the Manifest and the Hidden," (Q- 51:3), …. And thou (o prophet) threw not when thou didst throw (a handful of dust), but Allah threw (that)," (Q- 8: 17) …. Verily those who swear allegiance unto thee, indeed swear allegiance unto Allah, the hand of Allah is over their hands," (Q- 48:10). And the Sunnah: 4…. O Allah thou art the First, and nothing is prior to Thee, and thou art the Last, and nothing is after Thee, and thou art the Evident, and nothing is above Thee, and thou art the Interior, and the nothing is besides Thee." These bear no testimony, since the purpose of these limiting wordings is to do negation of perfection from the existence of "other" in entirety, and not to do negation of the Actual Existence, as has said, …. no prayer save with the Book-exordium," and said: …. no faith in him in whom is no honesty," and the like of these in the Book and in the Sunnah abound. And this construing is not the interpretation of the verses as have they presumed, rather it is putting the verses with the utmost comprehensiveness. And as it is the common approach that when it is intended to magnify the messengership of a person, say that his hand is my hand, and the object here is not a reality but a metaphoricality, which is more meaningful than the reality. When an act coming out of an actor, who is a servant and an owned one of an all-powerful one, is better than what expected from his guessed capability, and the favour and attention of that powerful master has been depended upon in that act, then it befits the master to say that he himself has done that act. In this statement there is no any indication of the unity of act or the unity of existence. God forbid, not at all, that the act of an owned servant be exactly the act of the powerful master or his being be exactly the being of him.
This group but did not understand the taste of the prophets in that the basis of their invitation is on duality and on the existence of other and otherness. The bringing their wordings down to unification and unitedness falls under absurd fabrications. If in reality the existent were one and those besides that were the manifestations thereof, and the worshipping of those besides that were the worshipping of that, as this group cherishes the thought, why then the prophets exaggeratingly and insistingly forbid that, and pronounce unending torments on the worship of "those besides", and designate the worshippers of those the enemies of Allah. And why do not inform them of the root-cause of their wrong going, and remove not the realization of otherness proceeding from the ignorance in them, and declare not the worshipping of those exactly the worshipping of Haqq. Some people of this group say that because of the feebleness of the understanding of the common people, keeping the secrets of the Unity of Existence concealed, the prophets based the invitation on other and otherness and letting the Unity a secret, guided towards the multiplicity. These words like the dissimulation of the shi-a are unworthy of listening to. The prophets are more entitled to convey that which is the real fact, and when in the real fact the existent is one and those besides that have no existence, why then keeping that a secret present that which is contrary to the reality, especially when they stand more obliged to the disclosing and announcing of the laws related to the Essence, Attributes, and Acts of the Necessary Being, be though the shortsighted ones deficient in understanding them. Do not ye notice that the Allegorical Qur-ànic verses and whatever has come in the traditions of the Allegories, leaving the common people aside, even the special are helpless in understanding those, yet they (the prophets) were not prevented from revealing those, and the likelihood of going wrong of the common people did not becotne a hindrance in the disclosure thereof. This sect brands him partner-assigner who
Vo1.2 210 Ep.- 272
believes in two existences and shuns the worshipping of that which is besidesHim they call partner-assigner, while he who believes in one existence, him they declare unitarian although be worshipping a thousand idols with the thinking that these are manifestations of Haqq and the worship of these is the worship of Haqq. Justice should be done that of these two classes, which one is partner-assigner and which one is unitarian.
The prophets have not invited towards the Unity of Existence, nor have declared the sayer of two existences partner-assigner. Their invitation revolves around the Unity of the Worship-Worthy (Mabood) and the worship of that "besides" have they called partner-ascribing. If the existentialist sufis do not recognize that which is "besides" by the title of "other", still they cannot escape partner-ascribing, since other is other, recognize that or not. Some of the after-comers of them do not say that the universe and Haqq are identical and refrain from identicalness, and censure and denounce the believers in the identicalness and, as such, seek to reject Sheykh Mohyi-uddin and his followers and speak badly of them and, along with that, this group does not admit that the universe is other than Haqq, rather neither say exactly Haqq nor other than Haqq. This matter as well is far removed from the truth. Two things mean, one different from the other, is a set postulate. Rejecter of duality is in clash with the instinctive grasp of wisdom. In short, the theologians concerning the Attributes of the Necessary have said …. neither He nor other than He," and taking "other" in the sense of "other" nonterminological, admissibility of separation between two different things have held proper. But since the Attributes of the Necessary are not asunder from the Holy Essence and the admissibility of sunderance between the Ancient Essence and Attributes of Him is unimaginable, hence, …. « neither He nor other than He" is true in case of the Attributes Ancient, contrary to the world wherein this reference is missing …. was Allah and was not with Him anything. "
Hence150, negation of identicalness as well as of otherness of the worlds at the same time is far removed from the truth, linguistically too and terminologically too. This group, due to its not having gained the understanding, imagined the worlds like the Attributes Ancient and applied here the special postulate concerning those. And as this group has come to be asserters of the negation of "identicalness" of the worlds, also then it is necessary for them to be claimers of the "otherness" of the worlds and quit the lords of the Unity of Existence, and declare numerous existences. In the doctrine of Unity of Existence, there is no escape from the saying "identical" as have Sheykh Mohyi-uddin and his followers said. And saying "identical" is not in the sense that the worlds stand united with the Creator, God forbid, not at all, rather it is in the sense that the worlds are nonexistent and the existent is the Necessary, as this fact has this Faqir in some of his letters verified.
Q. The reckoning of the existentialist sufis the declarer of two existences a partner-assigner is in respect of his being a two-seeing one, while a two-seeing one is a partner-assigner in Tariqat.
A. The removal of two-seeing which is reckoned partner-ascribing in Tariqat is attainable by Visional Unification (Tauhidi Shuhudi), and Unity of Existence is not at all needed in this stage. The noticed of the traveller ought to be nothing other than the One Holy Being so that vanishing take place and the partnering of Tariqat
….
Vo1.2 212 Ep.- 272
get removed. In the daytime see the Sun alone and see not the stars the removal of two-seeing is there attained, even though thousand; of stars be there present in the daytime. The object is that the visioned be the one Sun whether the starts be non-existent or existent. Rather, I say that perfect vanishing shall be in that case when the things be present and the traveller due to utmost attachment to the Real Desired pay not attention to anything, rather, notice not anything, and enter nothing the pupil of his insight. And if the things were not present, vanishing shall take place with respect to whom, and shall be vanished from whom, and shall be forgetful of whom. The first to expound openly the Unity of Existence was Sheykh Mohyi-uddin ibni-al-Arabi. Wordings of the mashâ-ikh preceding him although do speak of Unification and Unitedness but are worthy of construing according to the Unity of Vision, since when see not other than Him, some say, " …. there is none but Allah in my cloak », and some strike the cry, ….glory be to me," while some other cry out, ….there is none other than Him living in the house. " all these flowers have bloomed from the branch of seeing one, and to none of these there is suggestiveness to the Unity of Existence. And he who chapterized and made detailed the issue of Unity of Existence and wrote it down in the manner of accidence and syntax, is Sheykh Mohyi-uddin, and some of the abstruse gnoses of this topic did particularize to himself to the extent of coming up with the claim that the Seal of Prophethood extracts some of the knowledges and gnoses from the Seal of Sainthood, and holds himself to be the Seal of Muhammady-Sainthood, while the interpreters have observed in the explanation thereof that if the king takes anything from his own treasurer what is the wrong therein. In short, Unity of Existence is at all not needed in attaining vanishing (fana) and abiding (baqa) and in acquiring the excellences of the lowersainthood and the higher-sainthood, Unity of Vision ought to be there so that vanishing might take place and forgetfulness of "that besides nisyan ma siwa be attained. ++It may be that a traveller travel from the beginning to the end and naught of the knowledges and gnoses of the Unity of Existence appear to him, rather, it is more likely that he deny them. To the Faqir the path that be available in travelling without the appearance of these gnoses is nearer compared to that path involving these appearances. Also, of the travellers of this path most of them reach the Desired, while most of the traversers of this path remain on the path and get satiated by a drop out of the ocean, and in the fancy of Union (with the Real) go held with the Shadow and remain deprived of the Real (Asl).+ This fact, however, has come to be known by a number of experiences, and Allah, the Sublime, is the Inspirer with the Truth. Although the travelling of the Faqir has taken place by the second path and received ample share of the appearance of cognitions and gnoses of Unification but since the Divine providence was with him all the time and had a belovedness-marked travelling, therefore, through the help of Grace and Kindness made the valleys and deserts of this path crossed and through utmost magnanimity, passing him through the shadows, led to the Real (Asl). And when the business extended to the disciples, observed that there is another path nearer towards union and easier towards attainment, "Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity). Never would we have been guided aright, if Allah had not guided us. Indeed came (to us) with Truth the messengers of our Lord," (Q- 7:43).
Form the preceding findings became known that be though the existents numerous and that "besides" Allah be present, yet the taking place of vanishing and abiding could be possible and the lower-sainthood and the higher-sainthood could be attained. Since the forgetfulness of that "besides" is vanishing, not the nonexistentness of the "besides", and the noticing of the "besides" ought to be missing, not that the "besides" be nonexistent and naught. This matter in spite of having being in appearance remained unapparent to a majority of the specials, what to talk of the common people. Considering the Unity of Vision exactly the Unity of Existence, the gnosis of Unity of Existence have held a condition of this Path and the claimer of two existences have
214 Ep.- 272
imagined astray-gone and astray-leading to the extent that a majority of them holds the gnosis of Allah confined in the gnoses of the Unity of Existence and the Vision of Unity in the mirrors of multiplicity have have imagined the end of the task to the degree that some of them have come forward with the explanation that the Prophet, upon him and upon all his prophet brothers be highest blessings and most perfect peace, alter the acquirement of the excellences of prophethood has been in the station of the Vision of Unity in multiplicity, and by the verse, " ….Verily We have given thee abundance," allude to that stage and translate the verse in these wordings "Certainly, We granted ye the vision of Unity in multiplicity." Perchance they understood this connotation due to the presence of the vowel "." in the word ….(which by dropping off the vowel "." changes into meaning abundance) ++God forbid, not at all, that this kind of gnoses be worthy of the glory of the station of prophecy, since the prophets invite towards the Inconceivable Godhead, and all that is accomadable in the mirrors of the Conceivable is deprived of Inconceivability and blemished with the mark of quality and quantity. May Allah grant them sense to do justice. Perchance they are weighing the prophet in the balance of their excellences and presume their excellence similar to their excellences. "Intolerable is the word that cometh out of their mouths," (Q- 18:5).
The insect living hidden within a stone
Its earth and sky are therein
This lowly one of His ummah regrets and seeks pardon for this kind of gnosis which had had in the beginning and does negation from His Hallowed Highness for the vision resembling the immanence of the Christians. Hazrat Khâjah Naqshband asserts, "whatever came to be visioned, heard of and known, that all is "other", ought to be negated by the reality of the word "là" (no)". Hence, the vision of Unity in multiplicity as well came to deserve negation, and all that deserves negation, is removed from His Hallowed Highness. This statement of Hazrat Khàjah has taken me out of this vision and has redeemed me from the captivity of observation and examination, and has granted leave from knowledge towards ignorance, and carried from gnosis to bewilderment. May Allah reward him on our behalf with the best of rewards. And I, only by this single statement, became a disciple of Hazrat Khàjah and a slave of him, and the truth is that hardly anyone of the saints has spoken words like these wordings and has negated all kinds of observations and examinations in this manner. It is at this place, that the reality of these wordings he has said, "the gnosis of Allah be forbidden unto Baha-uddin if his beginning be not the end of Bayazid," ought to be searched. Since Bâyazid in spite of all the eminence he enjoyed, did not pass beyond vision and observation and did not put the step out of the alley of "…. glory be to me", contrary to our Khâja who with a single word lâ (no) negated all his observations and branded everything other than Haqq. His all-purification (tanzih) near the Khàjah is assimilation (tashbih), and his inconceivable, conceivable, and his perfection, imperfection. Inevitably then the extreme of him because of not having passed beyond assimilation (tashbih) is the beginning of our Khàjah, as the inception is assimilation (tashbih) and the ultimate is all-purification (tanzih). But eventually They did grant Bayazid the knowledge of this imperfection because prior to demise would say, … I did not remember Thee but with forgetfulness, and I did not serve Thee but with lassitude." The previous Presence (Huzur) considered forgetfulness, as it were not the Presence of Him but was the Presence of a Shadow out of the Shadows, and were an appearance out of the appearances, hence, unavoidably remained forgetful of Him since He is beyond the Beyond. Shadows and manifestations all fall in preliminaries and premise, and are steps of ascent and means. And the statement of the Khàjah, "I register the end into the beginning," is accordant with the fact, since right from the beginning the focus of their attention is the Absolute Unity (Ahadiyati Sirf), and from the Names and Attributes want nothing except the Essence. To the devout beginners of this
216 Ep.- 272
Exalted Method this wealth becomes available by way of reflection from the sheykh followed, who stands honoured with this excellence, whether they realise that or not. Inevitably as such the end of the perfect ones (of other orders) stands registered into the beginning of these divines. In short, if this attention towards the Absolute Unity prevails upon them and imbues the exterior also with the colour of the interior, then the traveller goes unoccupied by the lower-order observations, which appear in the mirrors of the Possibles, and becomes free from the assimilative gnoses. And if this attention becomes not prevalent and remains confined into the interior, then many a time it is so that the exterior fends the delight of the Vision of Unity in the multiplicity and gets the pleasure of Unification and Unitedness. But this vision remains restricted to the exterior only of them without having permeated the interior, their interior remains attentive towards the Absolute Oneness (Ahadiyati Sirf) white their exterior remains observant of the Unity in multiplicity. It is quite often that the internal attentiveness remains unfelt due to the overpowering of the external reference and nothing other than the external vision appears understandable as were the condition of the writer of these lines in the beginningstage that, due to domineering external reference, had no awareness of the interior-attention that was towards the Absolute Oneness (Ahadiyati Sirf), and would fend himself completely absorbed in the Vision of Oneness into numerousness. After some time granted the knowledge of the attention of interior and rendered the interior victorious over the exterior and helped the matter reach this end "…. Praise be to Allah for that."
Of this kind are the unific gnoses and lower-order observations which have been exhibited by some Khulafa of this honourable convent. It was not that they were externally and internally attentive towards this vision and occupied by this gnosis, contrary to others who externally and internally remain captives of this vision and considering this vision comprehensive of all-purification (tanzih) and assimilation (tashbih) hold it as perfection. Even though the interior of this group has faith in absolute all-purification (tanzih sirf), but captivity is a thing other, and faith, a thing other, state is a thing other, and knowledge a thing other. And the sect that does not have faith in absolute all-purification (tanzih sirf) and believes not in anything other than lower-order observations, are heretics and out of this discussion. To the Faqir the vision of Haqq into the mirrors of the Possibles, which a group of sufis considers excellence and imagines as combination of all-purification (tanzih) and assimilation (tashbih), that vision is not the vision of Haqe, and their visioned in them is naught save that imagined and sculptured by them. That which they see in the Possible is not the Necessary, and that which is found in the Accidentai is not the Ancient, and whatever appears in assimilation (tashbih) is not all-purification (tanzih). Beware that you become fascinated by such vain tales of the sufis and ought not recognize that which is other than Haqq as Haqq. This sect due to being subdued by the states is helpless, and like the missing attempters unliable to be called to account.+ As for their followers, how would They deal with them is not known. Would that they were like the followers of the missing attempters. And if They do not deal with them as such, the task is difficult. Deducement (Qiyas) and Attempt (Ijtihad) constitute a principle of the principles of Shari-ah, which we have been ordered to follow, contrary to the illumination and inspiration which we have not been ordered to follow. Inspiration is not binding for others whereas the attempted is binding for the following ones. Hence, the following of the attempting savants ought to be observed and the principles of religion ought to be sought conforming to their opinions. And that which the sufis say and do against the judgements of the attempting savants should not be followed and maintaining good opinions lips ought to be kept close against being ironical towards them and ought to count those as ecstatic utterances and ought to avert the apparent thereof (in interpretation). It is surprising that many a man among the sufis evince people to have faith in their illuminational and inspirational matters like as Unity of Existence and persuade them to follow that and, upon not having faith in that, come up with threats. Would
218 Ep.- 272
that they evinced towards nonrejection of these issues and warned the rejectors, since faith is another thing, and nonrejection, another. Faith in these issues is not compulsory but ought to adopt an evasive attitude respecting these, lest the rejection of these issues leads to the rejection of the lords of these issues and creates hatered and animosity towards the true saints of Allah. Rather, ought to take a course in accordance with the opinions of the ulama of the people of Truth and keep silent concerning the illurninational matters of the sufis with goodly opinion, and ought not dare with "no" and "yes". « ….This is the justly balanced truth between immoderation and indiscretion, and Allah, the Sublime, is the Inspirer of the Truth. » ++How wondrous a matter it is that a group of the claimants of this Path, being not content with this vision (shuhud) and observation (mushahidah), rather considering this vision (shuhud) a fall, stand as advocates of Ocular-Seeing (Royati Basari), and say that we see the Inconceivable Necessary Being and also say that the fortune which our Prophet managed to have once in the Night of Ascension (Shabi Meraj), to us is available every day. And the light which is visible to them they compare that with the dawnmilkiness and hold that light as the Inconceivable Degree, and the culminating point of ascension stages hold to be to the appearance of that light. "Exalted is Allah, the Sublime, above what say the transgressors, High and Great." Also they affirm talk and conversation with His Holiness and say, "Allah says this way, and that way, and sometime report threats from Allah for their enemies, and sometime give glad tidings to their friends. Some of them say that from the fast-third, or last-quarter, of the night till the morningprayer was in conversation with Allah, and enquired of many issues, and continued receiving answers. "…. Assuredly they are too arrogant of themselves and have greatly exceeded the bonds in revolt." From the talks of this group it comes to be understood that they consider that visible light exactly Allah, and imagine that light the Essence of Allah, and not so that deem that a manifestation of the manifestations of Himes and think of that a shadow of the shadows of Him. And there is no doubt that calling that light the Essence of Allah is a sheer calumny, perfect heresy, and true atheism.+ Utmost Divine forbearance it is that does not hasten with various torments for calumniators like these and does not exterminate them, Sublimed be Thou for Thy forbearance in spite of Thy awareness, and Sublimed be Thou for Thy pardon in spite of Thy powerfulness. The community of Hazrat Musa (Moses) became exterminated due to mere asking for "Seeing (Royat)" while Hazrat Musa (Moses) after asking for the Seeing (Royat) had to bear the wound of "….thou never can see Me," and fell senseless and turned (unto Allah) repentant for that demand. And Muhammad, the Messenger of Allah, who is beloved of the Lord of the worlds and best of the existents of the Formers and the Laters, in spite of the fact that became honoured by bodily Ascension and, having passed over the Throne (Arsh) and the Chair (Kursy), even stepped beyond the space and time, yet there exists disagreement among the ulamà in his Seeing (Royat) despite the Qur-ànic suggestions. And most of the ulamà are proponent of his Not-Seeing (Adami Royat). Said Imam al-Ghazali, "and more correct is this that he did not see his Lord, the Sublime, in the Night of Ascension."
These deficient ones in their vain claim see everyday while the condition is such that in just once-Seeing of Muhammad, the Messenger of Allah, the ulama have "but" and "indeed". Disgrace them Allah how ignorant are they. Also, it is so understood from their conversation that the words which they hear, believe that its relation with Allah is akin to the relation between speech and speaker, and this is exact heresy. Never it is so that from Allah proceed an utterance by way of conversation such that therein be order, anteriority and posteriority, as that is a sign of accidentality. The talks of the masha-ikh grandees perhaps have put them in error since the mashà-ikh as well have confirmed talk and conversation with Allah. But it ought to be known that the masha-ikh do not recognize that talking with Allah as is the relation of speech with the speaker rather, hold that as is the relation of
220 Ep.- 272
creation with the Creator, and therein nothing is wrong. The words of Allah that Hazrat Musa heard from the blessed tree, the relation of those words with Allah was as the relation of creation with the Creator, and not as the relation of speech with the speaker. And likewise the words which Hazrat Jibra-il heard, the relation of those words with Allah was as the relation of creation with the Creator. In short, that speech is as well the words of Allah and its rejecter is an infidel and atheist. That is to say, the word of Allah is common between the actual and the verbal, which He devises without the mediation of any agency. Hence, the word verbal also in reality would be the word of Allah and the rejecter thereof shall inexcapabaly be an unbeliever. Hence, understand this. Since this ascertainment shall be of help to you in great many occasions, and with Allah rests the granting of help. This should be understood that the existence which we affirm for the Possibles, is a feeble existence like all other attributes of the Possible. Knowledge of the Possible against the knowledge of the Necessary, to what amounts, and the power Accidentai against the power Ancient, to what counts. Likewise, the "being (wujud)" of the Possible against the "Being (Wujud)" of the Necessary is absolute nothingness. What significance that has then for an observer to have doubts in view of the difference in the degrees of these "two beings" that whether the application of (the terni) "being" on these two entities is by way of reality or the application thereof upon one entity is by way of reality and upon the other, metaphorically. Do not you see that a large crowd of the sufis has expressed belief in the second case (i.e. in metaphoricalness) and the application of "being" upon the "being" of the Possible recognize metaphorically, and affirm not "being" for the Possibles but the commons or the special of the special (akhassi khjwas). And intended by the special of the special are the Prophet e, and among the followers of them those who stand honoured with the real saintship of them and have completely covered the sphere of shadows. And the commons are those outward-seeing ones who hold the "Being" of the Necessary and the "being" of the Possible as kinds of the Absolute-Being and imagine both to be existent. And the special of the special are of piercing-sight, so that recognize both the "beings" as entities of the Absolute-Being, and the difference in the degrees of entities of the "being" ascribe to the attributes (sifat) and considerations (itibarat) of the "being" and not to the reality and the essence of the "being" so that one be reality and the other metaphorical. While the group of the average ones who have their steps higher than the degree of the commons but are lacking in the excellences of the special of the, special, hard it is that they be advocates of "being" for the Possible and make application of (the term) "being" upon the "being" of the Possible as a reality, and it is from here that they say the Possible to be present in this way that it bears reference to the "being" like as it is said, …. Sun-heated water" and not that the "being" has a standing by that (i.e. by the Possible) so that (the Possible) be present by way of reality. Some people of this group are silent respecting the "being" of the Possible and do not advance any explanation as to its negation or affirmation, while some other negate "being" from the Possible and hold none existent other than the Necessary. And a sect of this group just as recognizes not the "being" of the Possible other than the "being" of the Necessary, likewise recognizes not as identical as well. And another group of them explains this way that the "being" by which the "Being" of the Necessary is present, the Possible also is present by the very same "being". These wordings also negate "being" from the Possible.
Anyway, the affirming of "being" for the Possible calls for a piercing sight so that amidst the radiance of the light of the "Being" of the Necessary that could be seen. The possessors of piercing sight do see the stars in the daytime notwithstanding the radiance of the Sunlight, and he who is not possessed of piercing sight cannot see. Hence, the "being" of the Possible is like the existences of stars, whoso is possessed of piercing-sight can see in the daytime and whoso is weak-sighted is deprived of this sighting. If they. ask how it is that in spite of weak-sightedness and insight-
222 Ep.- 272
blindness the common people can see the "beings" of the Possibles while the radiance of the "Being" of the Necessary is preventive of that. I say that the common people fall into the men of knowledge and not into the lords of sight, whereas our comments are in respect of the lords of sight and not in respect of the men of knowledge. Since the men of knowledge are out of this discussion, as the appearance of the light of the Necessary is missing in their case and, thus, would not be preventive of the seeing of the existences of the Possible. Or I say this way that appearance of the lights is resistive of the vision of the existence of the Possibles and not prohibitive of the knowledge of the existence of the Possible. Since knowledge of things quite often is also obtainable by hearing and following, and by seeing and reasoning may come into imagination also. Just as the knowledge of the existence of stars in the daytime even the weak-sighted ones do possess despite the presence of sunshine. Common people possess the knowledge of existence of the Possibles, not the vision of the existence of those. Since vision pertains to the attributes of insight while their insight is blind, the visioned be an angel, or Malakat (Angelic domain), or fabre (Imperious domain), or L 'erg (the Divine domain). O brother, just as the common people and the special of the special are sharers in this matter, in several other things also are participators and it is from here that the prophetse would pass the life respecting several ordinances like the common people, and in social relations with people and family would behave like them. The stories of good-behaviour of the Best of Mankind are widely known. It has been transmitted that one day the lord of mankind were kissing both the Imams and with great happiness were busy with them. Mean while a person from the presentees said, "O Messenger of Allah I have eleven sons and have never kissed any one of them." The Messenger said, "This is a blessing which He bestows upon His kind servants." Since the special of the special share some qualities with the common people, be though that sharing in mere from, inevitably the commons get little share of their excellences because of their feeble understanding and considering them like themselves. And he who stands distinguished from them in qualities and habits become obedient to him and hold him saint. It is from here that the qualifies and morals of the saints, that are distinct from their qualities and morals, consider superior to those qualities and morals which resemble their morals even though those morals be there in prophets.
It is reported of the Master, Farid Ganj Shakar, that when any of his sons would the and the news of his death would be conveyed to him no change would show up in him and he would speak in this way "the puppy is dead, throw that out. And when died the son of the lord of mankind, Ibrahim, Hazrat Messenger wept over him, became grieved, and said, « ….. We indeed are grieved by thy parting O Ibrahim." Thus, reassuringly and hyperbolically stated of his sadness. Shakar Ganj is superior or the lord of mankind. Near the animal-like the first behaviour is better and take that as unattachedness white the second consider all-attachedness and arrestedness. We seek refuge with Allah from their bad tenets. And since this world is a place of trial and tribulation, to put the people in suspicion and doubt is planning and prudence exact. O Allah show us the truth and help us follow that and show us the falsehood and help us keep away from that, by the sanctity of the lord of mankind, upon him and upon his family and companions be highest blessings and most perfect peace. We return now to the actual subject and say that the faith of the prophet and the faith of the their companions, and the faith of the saints next to the companions immediately, alter vision (shahud) gains the standing of hidden nature (ghaibiyah) due to return for invitation. Like as a man see the Sun in the daytime and acquire visional faith (shuhudi) in the existence of the Sun, and when the night falls, his visional faith change into faith hidden (ghaib). And the faith of the ulamà although is with the hidden (ghaib) but their hidden (ghaib) due to the imitation of prophets becomes intuitive, remaining no more speculative. Intended by ulama here are the otherworldly ulama, not the worldling ulamâ. Since the
224 Ep.- 272
worldling ulamà are counted in the common faithful. And the faith in the hidden (ghaib) ascribed to the common faithful, the highest of the kinds of that faith is the faith to the following of the prophets related, and with said Allah and said the messenger of Allah connected.
Q. The ulamà say that the faith ratiocinative is superior to the faith imitative so much so that many a alim have laid down ratiocination as condition for faith not considering faith imitative reliable while you have declared faith imitative superior?
A. The faith obtained by the following of the prophets is the faith ratiocinative since the imitator knows it by reason that the prophets are truthful in the conveying of the message. Since the person who Allah confirm through miracles is certainly a veracious one. Hence, as the prophets all stand supported by miracles, all are true. Imitation unreliable is that wherein follow the self-ancestors in respect of faith and the truthfulness of the prophets and the realness of their communication be not primarily in consideration. This faith is unreliable near most of the ulamà. As for the ratiocinative one which the logicians acquire by the premises and through the order of minor and major get faith as a consequence, that ratiocinative (faith) is a matter which is near in possibility and remote in materialization. In the station of ratiocination as to the affirmation of the Necessary, such a logician like Maulana Jalàluddin Dawwàni is not known to have passed. Since he is a scholar as well as of the Laters. And in affirming this exalted reality has done a huge effort. In spite of that there is not any ratiocinative premises of him such that the marginal-note writers of his treatises on that premise have not come up with prohibition or refutation and justified objections. Woe unto the man of ratiocination that acquires faith by mere reasoning and the following of prophets is not at his help. "Our Lord! We believe in that which Thou hast revealed and we follow the Messenger. So write us down with those who bear witness," (Q- 3:53).
On the description that a traveller ought to adhere to the Path of his sheykh and pay no attention to the Path of other mashà-ikh, if there occur happenings against that, give not weight to them since the devil is a powerful enemy, ought not to be heedless of his cunning and deceit, and on matters relevant, has written to Mirzà Hisàmuddin Ahmad.
Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity). Never would we have been led aright if Allah hadst not guided us. Indeed came the messengers of our Lord with Truth," (Q-7:43), upon them be of blessings most perfect and of bestowals most complete. The considerate letter, addressed kindly to this humble one, became delighted and pleased to receive that. May Allah bless you. You had written that if overstressing in forbidding hearing (sama) is inclusive of prohibition of Mauliid consisting of odic epithets and nonepithetical poetries then the honourable brother Mir Muhammad Noman and some other friends of this place, who saw in happenings the Prophet that he is highly pleased from this assembly of Maulud, for this reason find it exceedingly hard upon themselves to abandon hearing Maulud.
My master had happenings any weight and dreams dependability, no need of sheykhs there would have been for disciples and adherence to a Path of the Paths would have been fruitless. Since every disciple would have taken a course of action according to his happenings and passed the life in accordance with his dreams, whether those happenings and dreams be in agreement with the Path of the sheykh or not, and were approvable to him or not. Due to this attitude the system of sheykhood and discipleship would have become upset and every passion-stricken become independently set in his way. A true disciple does not exchange a thousand happenings for half a barley when his sheykh is there existent. And a rightly guided seeker, by the blessing of attendance upon the sheykh, imagines the dreams medleys of nightmares and does not pay any attention to those. The devil is a powerful enemy, even the extreme-reached ones are not safe from his cunning and because of his trickery remain fearing and trembling, what then to tell of beginners and middle-stage ones. In short, the extreme-reached
Vol.2 226
ones are safe and from the domination of the devil secure, contrary to the beginners and middle-stage ones. Therefore, their happenings shall not be worthy of trust and from the trickery of the enemy shall be not secure.
Q. The happening wherein we see the Messenger is a true one, and against the cunning and trickery of the devil secure, since the devil cannot impersonate him, as has been transmitted. Hence, the happenings which we are talking of are true, and against the trickery of the devil secure.
A. The Author of Futuhali Makkiyah appoints nonimpersonation of the devil in the particular shape of His Lordship which lies buried in Madinah but does not hold admissible a declaration of there not being that impersonation for all shapes seen wherein. And doubtless recognition of that shape, especially in dreams, is very difficult. Hence, how could it be worthy of trust if particularize not the nonimpersonation of devil in the particular shape of His Lordship, and in each shape see, the not being of that impersonation hold admissible in that shape, as have many a àlim adopted this view which as well befits the height of the splendour of His Lordship say to obtain orders from that shape and to comprehend the approval or disapproval of him is one of the difficult things, since it could be that the cursed enemy might have become intermediary and presented the antifact as fact and put the observer in confusion and suspicion, and managed to show the expression and allusion of himself as the expression and allusion of that shape. Thus it has been narrated that one day the lord of mankind were in an assembly and the chieftains of the Qruesh and the lords of the unbelievers were present there, and many of the companions were also there present in that assembly. The lord of mankind began to recite surah Al-Najm to them and when he reached the place of the mention of their false gods, the cursed devil inserted in the mean time a few sentences in the commendation of idols in the recitation of His Lordship in such a way that the presentees took that as his wordings and could not discriminate. The unbelievers that were present there made a roar and cried that Muhammad has made a compromise with us and has done laudation of our idols. The men of Islam present became also surprised while His Lordship had no knowledge of the (added) words of the accursed. Asked of them, "what is the matter?" The companions informed that during recitation such and such words have come forth from you. His Lordship. became worried and grieved. In the mean time Jibril Amin (Gabril) came and brought with him the Divine Words that those words were the devil's incast (ilqa), and there has not been an apostle or a messenger in the recitation of whom the devil has not managed to incast (a proposition). Then Allah abrogated that and established His words. Hence, when in the time of His Lordship, in the state of wakefulness, in the presence of the companions, devil, the outcast, into the words of His Lordship managed to incast his false words and no one could detect, alter the demise of His Lordship in the state of dream, which is a locale of idleness of the senses and a place of confusion and suspicion along with the aloneness of the seer, whence it came to be known that that happening is safe from the Satan's disposing and secure against his confusing. Or I say when on the mind of the singers of epithetic odes and hearers it had been impressed that His Lordship would be happy with this performance, just as the praised are happy with the praisers of them, this fact got stamped upon their faculty of imagination then it could be so that in the happening saw that shape in the self imaginative faculty without that happening being a reality or a devil's impersonation. Also, happenings and true dreams sometime are taken at apparent condition and the reality underlying them is that very condition which the seer has seen. For instance, saw the shape of Zaid in dream, and the meant thereby is the very reality (self) of Zaid. And sometime they are averted from the apparent condition and predicated on interpretation. For instance, saw the shape of Zaid in dream but intended thereby is Amr due to the harmony existing between Amr and Zaid. Hence, whence it could be known that these happenings of the friends are according to the apparentness and not averted from the apparent condition. Why it cannot be that
Vo1.2 228 Ep.- 273
the meant by these happenings be interpretations and these happenings be hints at other matters, without there being any room for the devil's impersonation. In short, trust should not be put in happenings. Things are existent in the exterior effort should be made to see things in wakefulness which is worthy of reliance with there being no room for interpretation. That which is dream and delusion is but dream and delusion. The friends of that place since a long time are passing their lives according to their own free will and rein of their option is in their hands. As for Mir Muhammad Noman, what option has he other than submission, refuge be with Allah should he hesitate an instant after being warned against. If supposedly shows hesitancy, who would the loss suffer. The exaggerating of the Faqir in preventing is in view of the opposition of the self-Method (Tarigat). Be that opposition of the Path through hearing, dancing, or Maulild, and singing odes. To every Path there is a way to attaining to the Especial Desired, and the attaining to the Especial Desired in this Path is connected with the renouncing of these matters. Everyone who is desirous of the object of desire of this Path, ought to avoid the opposing of this Path and the objects of desire of other Paths be not the focus of his concern.
Hazrat Khàjah Naqshband has stated, "neither I do this work nor do I deny," i.e. this work is negative of my particular Path, therefore I do not do it, and since other mashà-ikh do this work, therefore I do not deny that as well, " ….. to each one is a direction which he turneth to." Ferozàbàd which is asylum and refuge of us fuqara and an object of imitation of our sheyhks, when there happens a new affair opposed to this Exalted Method, it is a place of perturbance for us fuqara. The Master's sons are more authorized to keep the Path of their eminent father guarded. The sons of Hazrat Khàjah preserved the actual Path after that was changed, and disputed with the modifiers, as would also have reached your noble hearing. Furthermore you had written also our Khàjah's strongly sweet spiritual taste. Yes, in the initial stages observing the creed of the blame inviters, would show carelessness and giving preference to blame would abandon the resolute-path in some matters, but in the last desisted from those matters and never mentioned of blame and blame-inviters. Kindly cast a justly judging look and see if supposedly our Hazrat would have been alive in this world at this time and this assembly and gathering would have taken place, would have he been happy with this matter and had liked this gathering or not. The Faqir's conviction is that he never would have allowed this work, rather, would have rejected it. The object of the Faqir is to alert you, accept it or not. No annoyance at all and no room for dispute. If the Master's sons and the friends there persevere in the same conduct, to us Faqirs naught save despair is the share from their company. What to inconvenience further, and peace be firstly and lastly.
In incitement towards high aspirations and in inattention towards lowly visions related to the mirrors of multiplicity, and on matters relevant, has written to Sheykh Yusuf Barki.
After the Praise to Allah, and the Blessings, and conveying goodwishes, be it known that the three letters you had sent, received those and the happenings, states, and the honour-marks (karramat) set forth therein, became clear. The state, following the state of the Vision of Unity in multiplicity, described in these wordings, "the second extreme is that become (invested) with the first state, and becoming lost be lost, i.e. am a servant and a creature, and belong to the community of Hazrat Muhammad Mustafa" This state is genuine and overtops the mentioned state but the end is some thing different, and the extreme many stations ahead.
Still the palace of indifference is too high
My efforts to reach that They displeasingly deny
The purpose of repeating the goodly words "….. there is no god but Allah," which the Faqir had advised you in the preceding letter, was the negation of this vision connected with the multiplicity. Praise and thanks be to Allah that by the blessings of these goodly words this vision passed away from you. Be aspirant and be not contented with walnuts and raisins of this
230 Ep.- 274
Path, ….."Verily Allah likes high-aiming ambitions," and coming out of the narrow lane of Unity have (you) now come on the highway. How great a bounty it is if you talk not of the previous states, and recall not the delights of the multiplicity-borne visions, and with a life-long perseverance make effort and run in this Path. Since we have seen scores of opiumeaters, who after realising the ignominy of that act, gave up opium eating. But, by chance, after a long time the recalling of the state in opium eating and the reminiscence of the rapture in that state, made them return to their old condition. My master, the vision which is connected with the mirrors of multiplicity is delighting, whereas the vision all-pure (shuhudi tanzihi) bordering on ignorance is far removed from delight. Without the help of a sheykh leading, to travel on this Path is difficult.
My respected brother Maulana Ahmad Berki whom the people recognise as a savant exterior, and he is unaware of the self-states and of the states of his companions, the secret thereof is the being attentive of his interior towards the vision all-pure (shuhudi tanzihi), which is a locale of ignorance, and his faith like the ulamà is faith in the hidden (ghaib), and his interior being high-aspiring did not pay attention to the vision-borne multiplicity, and his exterior did not become fascinated and arrogant by vain talks of the suffis. His noble existence in those regions is booty. The state you have informed of possessing, the Maulànà has it since a long time be it known or unknown. Near the Faqir that region turns on the being of Maulanâ. It is surprising that from the men of illuminations of those regions how this fact continued to remain hidden. In the knowledge of the Faqir the holiness of the Maulànà is evident and brilliant like the Sun. What to inconvenience further, seeking your invocations and well-wishing, and be peace.
In reply to a query concerning self-acceptance along with the description of the states of one of the friends, and in incitement to the imparting of the education of shariah-knowledges and iri propagation of the jurisprudential-ordinances, and on matters relevant, has written to Mullâ Ahmad Berki.
After Praise and invoking Blessings and conveying good-wishes, it is to state that both the esteemed letters sent by Sheykh Hasan and others, reached and gave much pleasure. In one of the letters the states of Khàjah Uwais you had set forth, and in the other had enquired about self-acceptance. In the mean time concentrated upon your condition, saw that people of all parts of that zone come running towards you and make entreaties to you. It came to be realized that you have been made the center of revolution of that zone while men of those limits have been connected with you. Allah be praised and thanked for this. Do not imagine the coming of this matter to light like happenings as that is a place of uncertainty and suspicion, rather imagine these as perceptions and observations. The main help in the acquisition of this fortune to you is the imparting of the education of shariah-knowledges and the propagation of the jurisprudentialordinances in the localities where illiteracy has become firmly established and innovation has become deeply-rooted, with that love and devotion which for the sake of the friends of Him, through sheer Grace, has He granted. It is, therefore, laid upon you to spread the education of the religious knowledges and propagate the jurisprudential-ordinances to the utmost of your strength, as these two are the root of the task, the principle means for promotion, and the basis for salvation. Mustering up your courage continue being in the group of ulama and enjoining the right and forbidding the wrong lead the creation towards Allah. Said "Verily this is a reminder, so let him, who will, choose a way to his Lord," (Q -73:19).
The heart-remembrance you have been deputised with, also is helpful in carrying out the shariah-ordinances and is a remover of the stubbornness of the urging-soul. Let this work also going on and by remaining in dark about the self-states and those of the friends be not dejected and consider not that as a sign towards your deprivation. The states of the companions are sufficing in mirroring
Vol.2 232 Ep.- 275
your excellences, and it is your states which by way of reflection are finding manifestation in the companions. Sheykh Hasan is one of the recipients of your wealth and helper and assistant in your affairs. If, supposedly, you feel inclined to set out for Meiwarà-unNahr or India, then your deputy and acting officer in place of you there is Sheykh Hasan. Be observant of kindly concern for, and close attention towards him. And make every effort to see that the task of acquisition of the necessary religious knowledges he finishes up as early as possible. This journey of India is a boon for him as well as for yourself. May Allah g grant us and you perseverance in the Creed of Islam.
You had written that it has been since six months that there is progress in the condition of that friend and that which he would see in insensibility and unconsciousness of pious souls, now sees in consciousness. My master, this seeing does not at all indicate any thing as to the progress, whether he sees in consciousness, or in unconsciousness, since the first step on this path is to see naught of that which is other than Allah, and naught of that besides Allah remains in the origin of his thoughts, not in the sense that see not the things other than Allah, and recognize not as other, since that in itself is multiple seeing. Rather, not at all basically see that which is besides Allah and not at all know. This state is considered as vanishing (fana), and is the first lodging of the lodgings of this Path, besides that is accomplishing the impossible.
None save him who has passed the gate of annihilation
Gets way to the threshold of the Eternal Sovereign
The letters written these days are of exceedingly rare nature and extraordinary matter has been put down therein. Sheykh Hasan has taken away the copies of those. Go through those discerningly. You had requested for invocations for your mother, your request has been accepted. OF the remaining of affairs of these limits Sheykh Hasan would inform in détail. And peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the imitation of Mustafa, upon him and upon his family be of the highest blessings and of the noblest bounties. The Faqir and the sons request invocations for a goodly end, and be peace.
On the description of the incontrovertible and allegorical Qura-nic verses, of the ulama firmly rooted (rasekhin) in the knowledge, of their excellences along with relevant details, has written to Sheykh Badi-uddin.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones, upon them, upon his family, and the pious companions all. May Allah make us and you of those firmly rooted (rasekhin) in knowledge. O brocher, Allah has formed His Glorious Book into two kinds, in the Incontrovertible (Muhkamat) and in the Allegorical (Mutashàbihat). This first kind is the source of shariah-knowledge and ordinances whereas the second kind is repository of the knowledge of realities and secrets. And Hand, and Face, and Foot, and Shank, and Fingers, and Fingertips, that come in the Qur-àn and Hadis fall under the Allegories. Likewise, the Unjoined Letters (Huruf Mugatta-at) appearing in the inception of the chapters of Qur-an fall as well under the Allegories, information concerning the interpretation whereof none save the perfectly grounded ulamà have They granted. Do not think that interpretation (tawil) means Capability (Qudrat), having been represented by "Hand", or the Essence (zat), having been represented by "Face". Rather, their interpretation (tawil) consists in obscure secrets which only the special of the special have been enlightened with.
What to write of the Detached Letters of Qur-àn as each Detached Letter, out of the Detached Letters, is a raging sea of hidden secrets of the Lover and the Beloved, and is a recondite intimation of the subtle intimations of the Adorer and the Adored.
The Incontrovertible Ones although are the Substance of the Book but their results and fruits are the Allegorical Ones and the objectives of the Book as well, whereas the Substance Ones are no more than means towards obtaining the results. Hence, the Allegorical Ones come to be the Core of the Book while Substance Ones of the Book constitute the Crust of that Core. It is the Allegorical Ones that, unlike the Incontrovertible Ones, describe the Root and signify the Reality of the matter in that (i.e. in the Root) Degree. The Allegorical Ones are
234 Ep.- 276
the Realities and the Incontrovertible Ones are, as compared with the Allegorical Ones, Forms of those Realities. A perfectly conversant savant (alim rasikh) is he who could gather together the Core and the Crust and combine the Reality with the Form. The Crust-Ulamà are happy with the Crust and are content with the Incontrovertible Ones, whereas the firmly rooted ulamà (ulama rasekhin) having acquired the knowledge of the Incontrovertible Ones get ample share of that underlying the Allegorical Ones, and gather the Form and the Reality, i.e. the Incontrovertible Ones and the Allegorical Ones, together. But he who without the knowledge of the Incontrovertible Ones and with no practice in keeping with the Incontrovertible Ones is after interpretation of the Allegorical Ones, and leaving the Form seeks the Reality, he is an ignoramus, unaware of self-ignorance, and an astray-gone, unconscious of his having astray-gone. He does not realise that this world is composed of form and reality and so long as it exists no reality stands disjoined from the form. Said Allah "….. And worship thy Lord until cometh unto thee the certainty (i.e. death)," (Q- 15:99), as say the exegetists. Thus, worshipping has been decreed to terminate at the death which marks the end of this creation. Since "….. whoso died, his resurrection came into effect. And in the Second Brining-Forth (…..the second creation) when the appearance of the Realities is to take place, the sunderance of Forms from Realities is to be occurrent there. Hence, for each Bringing-Forth (iL creation) the rule is separate, confuses not one for the other but the ignorant or heretic whose object is to invalidate the sharà-i. Since every directive of the shari-ah which is there for the beginner, the same directive is there for the extreme-reached one. The common faithful and the special of the special of the gnostics are on the same footing respecting this matter. Immatured suffis and unfortunate heretics are after taking out their necks from the noose of shari-ah and let the shariah-ordinances be particular to the common people. They think that the special ones are obligated only to the attaining of gnosis and that is all. Just as in their ignorance hold the lords and kings liable only to the doing of justice and say that the object of following the shari-ah is the attainment of gnosis and when gnosis gets attained, the shari-ah liabilities become invalid and this verse: "…..worship thy Lord until cometh unto thee the certainty," i.e. Allah, as said as-Sahl alTustary, advance as evidence. In other words, the attainment of the gnosis of Allahs marks the end of worship. Apparently he who has construed certainty as "Allah, he would have meant the end of irksomeness of the worship being to the time of attainment of gnosis of Allah, and not the worship itself, as that drags into atheism and heresy. They think that the worshipping acts of the gnostics are of ostentatious nature and they act so in order that the novitiates and their followers may follow that, and not that the gnostics are in need of worship and in support of that narrate from the mashài-ikh the words said by them that so long as the peer (the sheykh) be not hypocritical and ostentatious, the disciples cannot benefit from him « ….. Allah forsake them, how big ignorants are they." The extent to which the gnostics are in need of acts of worship, one tenth of that measure the beginners are not in need of. Since their ascensions are connected with worships, and their advancement is related to the observance of ordinances and sharà-i. Fruits of worship, which for the commonalty are expected tomorrow, to the gnostics those fruits are available today. Hence, they are more obligated to worship and in greater need of observing the shari-ah. It should be understood that shari-ah means combination of form and reality. Form is the outward of shari-ah whereas haqiqat (the reality) is the interior of shari-ah. Thus, Crust and Core both are parts of the shari-ah, and the Incontrovertible and the Allegoric Ones both are units thereof. The ulamà externalists (ulamj zjhir) rest contented vvith the Crust thereof while the firmly rooted ulamà (ulamj rjsekhin) have gathered its Crust together with the Core and have attained great fortune to their lot by the combination of Form and Reality. Hence, shari-ah ought to be imagined like a person made up of Form and Reality. A group has attached itself to its Form and rejected the Reality
236 Ep.- 276
thereof and hold not their sheykh leading to be other than Hidayah and Bazdavi. This group is of ulamà-crust. An other group became captive of the reality thereof but did not consider that reality as the reality of shari-ah, rather held the shari-ah restricted to the Form and looked upon that as Crust and imagined the Core as something beyond that. Notwithstanding that, did not depart a hairbreadth from observing the shari-ah ordinances and let not the Form go out of hand and held the renouncer of any order of the orders of shari-ah liar and astray-gone. These are the saints of Allah who, in His have severed from that besicles Himes. Still another group who hold the shari-ah composed of form and reality and believe in the combination of the crust and core. To them, obtainment of the form of shari-ah without the obtainment of the reality thereof is out of consideration, and obtainment of the reality thereof without the consolidation by form is incomplete and imperfect. Rather, the obtaining of form devoid of reality as well take as Islam and hold to be redemptive as is the condition of the ulamà externalists and the faithful common. And the acquisition of reality unconsolidated by form hold of the impossible things and declare the advocate thereof atheist and astray-gone.
In short, all the formal and internal excellences to these divines fall in the compass of shari-ah excellences whereas cognitions and gnoses Divinely hang on those theological beliefs that have met attestation by the opinion of the men of tradition. Thousands of visions and observations give not equality to the single issue of the Inconceivability and Incomparability of Allah, which pertains to the theological issues, and the states and ecstasies, theophanies, and manifestations, which appear to be against any order of the orders of shari-ah, do not exchange for half a barley and consider that manifestation of the situations of Divine deception, « ….Those are they whom Allah hath guided, so follow their Guidance," (Q- 6:90). These are the firmly rooted ulamà (ulamj rjsekhin) whom have They informed of the reality of the matter, and by the blessings of observing the rules of the shari-ah, have led them to the reality (haqiqat) of shari-ah contrary to the second group who although are regardful of the reality (haqiqat) and have attachment to the reality (haqiqat), and as far as possible, do not cross the limits to a hairbreadth in observing the shari-ah orders, but since hold that reality (haqiqat) to be beyond the shari-ah and consider the shariah as crust to that reality (haqiqat), inevitably then remain held into a shadow of the shadows of shari-ah, and did not find way towards attaining to the reality of the affair of that reality. Necessarily thus, their sainthood comes to be a shadowy one and their nearness an Attributive one. Contrary to the sainthood of the firmly grounded ulamà. (ulamj rjsekhin), which is genuine, and who have found the path of getting to the Root (Asl), and have totally crossed the shadowy veils. Certainly therefore, their sainthood is prophetic sainthood whereas the sainthood of those saints is shadow of the sainthood of the prophets. For a long period of time this Faqir had the interpretation of the Allegories as being entrusted to the knowledge of Allah maintaining that the share of the firmly grounded ulamà (ulama rasekhin) is naught save having faith in the Allegories, and the interpretations advanced by the suffi-ulamà considered unbefitting the glory of the Allegories, and did not imagine those interpretations secrets of the kind worthy of keeping undivulged like as Anul Quzàh has said concerning the interpretations of some of the Allegories. For instance, Alif, L'am, Meem takes for alam (pain) which is a requisite for passion and love and the like. At last, when Allah, by His sheer grace, disclosed to this Faqir a bit of interpretations of the Allegories and caused a brook run through the land of pr9pensity of this indigent from that ocean, came to know that the firmly grounded ulamà (ulamj rjsekhin) as well possessed an abundant share of interpretations of the Allegories. Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity). Never would have we been guided aright if Allah hadst not guided us. Indeed there came to us with truth the messengers of our Lord," (Q- 7:48).
Interpretations of the recorded happenings you had asked about, have postponed those to the time of being together and, therefore, nothing have set forth concerning those issues. What to do, the pen went on
238 Ep.- 277
registering different gnoses and a different situation developed. Anticipating your notice to my helplessness, and peace be upon you and upon all those who follow the Guidance and hold fast to the imitation of Mustafa, upon him and his family and his brothers (i.e. the prophets) be the highest blessings and peace.
On the description of cognitional-conviction (ilmul yaqin), ocular-conviction (ainul yaqin), and realised conviction (haqqul yaqin), has written to Mulla Abdul Hayy. These cognitions proceed from the previous cognitions which were written during the period of being under middle-stage states. ln this gnosis the end-stage vision (shuhud) is vision (shuhud) into the inner self. Whereas in the gnoses set forth in the last periods, has declared therein vision (shuhud) into the inner self of no avail like as the vision (shuhud) in the horizon limits, and has affirmed vision (shuhud) beyond the inner self and the horizon bounds. Rather, considering the vision (shuhud) itself as the gateway towards union (wusul) has put down besides that other cognitions and gnoses, as is this matter evident from this books and treatises.
Know thou, and Allah lead ye aright, that the Cognitional-Conviction (Ilmul Yaqin) concerning the Being of Allah, means the vision of those signs that bear witness to the Power (Qudrat) of Him and the vision (shuhud) of those signs they call Journey into Horizon (Sairi Afaqi). ++As for the Vision and Presence Essential (Shuhud wa Huzur Zati) these are unimaginable except in the Journey into the Self (Sairi Anfusi), and that (i.e. the journey) would not be except in the interior of the self of the traveller.
Run slow or fast though a particle there
After a life-long run would remain within the self mere
And whatever one sees outside of one's self all that is of the kind of observation (mushahidah) of the vestiges and signs of the Essence of Him, and not the Vision of the Essence of Him.+ The polestar of the investigators, the lord of the gnostics, and the helper of the religion, Khàjah Obaidullah has said that the travelling is of two kinds, the journey oblong (mustatil) and the journey circular (mustadir). The journey oblong (mustatil) is remoteness after remoteness, and the journey circular (mustadir) is nearness after nearness. The journey oblong (mustatil) means seeking the goal outside the self-circle, whereas the journey circular is going round one's own heart, and obtaining the goal from one's self. Hence, the theophanies that be in the tangible and symbolic forms and, likewise, be in the veil of lights, or be in any foret, or be any light there in appearance, be that light coloured or uncoloured, or be that light bounded or boundless, and be encompassing the universe or not, all belong to the Cognitional-Conviction (Ilmul-Yaqin). Our master, Hazrat Molvi Abdur Rahman al-rami says in the commentary on lama-àt in the explanation of this couplet,
O friend, I were looking for thee in every apartment
And were enquiring from this and that about thee in every instant
that this (couplet) is allusive of in-horizon observation (mushàhidah afaq) and is instructive of Cognitional-Conviction (Ilmul Yaqin). And since this observation (mushahidah) does not communicate about the goal and does not help being in the presence (huzur) thereof except through signs and reasoning, certainly then it is like the observation of smoke and (feeling) the heat which verify the existence of fire. Therefore, this observation shall not be out of the compass of knowledge and shall not be benefiting but of Cognitional-Conviction (Ilmul Yaqin), and shall not be annihilative of the being of the traveller.
Ocular-Conviction is the vision (shuhud) of Allah after having known by the Cognitional-Conviction (Ilmul Yaqin). And this vision (shuhud) is necessitative of annihilation (fana) of the traveller. Under the domination of this vision (shuhud) his determination (ta-ayvun) gets totally lost, and in the pupil of vision (shuhud) of him no trace of that (i.e. ta-ayyun) does remain and that gets annihilated and perished in the visioned (mash-hud) of him. Near this exalted sect this vision (shuhud) is called all-extending perception (idraki basit) and they also call it "gnosis". And in this perception (idrak) the general and the special are co-sharers, but the difference is that to the special, the vision (shuhud) of creations is not resistive of the vision (shuhud) of Allah, rather in their pupil of vision (shuhud) none save Allah is the visioned (mash-hud) whereas it is
240 Ep.- 277
hindering in case of the general and, therefore, they are totally heedless regarding that vision (shuhud) and are unaware of the perception. And this Ocular-Conviction (Ainul Yaqin) acts as veil for Cognitional-Conviction (Ilmul Yaqin), just as Cognitional- Conviction (Ilmul Yaqin) is veil for that. At the time of occurrence of this vision (shuhud) there is bewilderment and ignorance in totality, knowledge has no room in that locale at all. Said someone of the grandees : "Cognitional-Conviction (Ilmal Yaqin) is veil for the Ocular-Conviction (Ainul Yaqin) and Ocular-Conviction (Ainul Yaqin) is veil for the Cognitional-Conviction. And said (that one) further: "the sign of him who recognized the due recognizing is that he becomes informed of the secret thereof but remains unknowing of that and this is a perfect one in recognizing (gnosis) above which there is no recognizing (gnosis)." And some of them also said: "Most cognizing of Allah of all is he who of all is most intensely bewildered about Him."
The Realised-Conviction (Haqqul Yaqin) is the vision (shuhud) of Allah alter the determination (ta-ayyun) gets removed and the determinative (muta-ayyin) fades away, but this vision of Allah is by Allah and not by himself, since, …..
Bear not the boon of kings but the carriers for their own riding
And this vision occurs in the state of Abiding with Allah in the station of …..through Me he hears, and …. through Me he sees. When after having experienced the Vanishing Absolute, which in other words means the vanishing of the existence and attributes, then Allah, through His Sheer Grace, grants an Existence (to him) from His account and brings back to sobriety and recovery out of the state of inebriety and ecstasy. And this Existence is called God Granted Existence (Wujudi Mohob Haqqani).
They say that in this locale Knowledge (Ilm) and the Identical (Ain) become not each veil to the other. Rather, in exact vision (ain shuhud) is knowing (ellim) and in exact knowledge (ilm) is visioning (mushahid), and it is in the locale of this very determination (ta-ayyun) of him that, the gnostic finds that (i.e. ta-ayyun) exactly and not the determination worldly (ta-ayyuni kauni), since no trace thereof then remains in his pupil of vision (shuhud). And amidst the Formal Theophanies (Tajalliyati Suriyah) wherein they find determinations and forms of themselves as Allah, those are worldly determinations (ta-ayyunati kauniyah) to which vanishing has found no way. Then where stands one of the two in comparison to the other.
What of the lowly dust and the Lord of lords
Although the apparent wordings to the people are illusive of indiscrimination about the Formal Theophany (Tajalli Suri), wherein one finds oneself as Allah, and about the Realised-Conviction (Haqqul Yaqin) wherein again one finds oneself as Allah, but in the Format Theophany (Tajalli Suri), "I" falls upon the form, whereas in the Realized-Conviction (Haqqul Yaqin), upon the reality. Again in the Formal-Theophany (Tajalli Suri), see Allah by own self whereas in this locale see Allah by Allah, and cannot see Allah by own self. Hence, the application of the word vision (shuhud) in the Formal Theophany (Tajalli Suri) is in a metaphorical sense, since cannot see Allah without Allah, and that is in the degree of Realized-Conviction (Haqqul Yaqin) in which station the reality of vision (shuhud) is verifiable. And some of the world-sheykhs when remained uninformed of this difference and did not know of this determination (ta-ayyun) except the worldly-determination (ta-avyuni kauni), let loose a taunting tongue on the grandees conceming their interpretation of the Realized-Conviction (Haqqul Yaqin) in the manner as it comes acceptedly down, presuming that this Conviction (Yaqin) is obtainable in the Formal Theophany (Tajalli Suri) as well which constitutes the first step in the travelling, while they (i.e. the grandees) have interpreted that (i.e. the ta-ayyun) in relation to the Realized-Conviction (Haqqul Yaqin) which is the fast of the steps. How could this be right when (some masha-ikh) have asserted (so far) that the Realized-Conviction (Haqqul Yaqin) which is attained by them (the grandees) in the end, is attained by us in the Formal Theophany (Tajalli Suri), which is our first step.
And Allah guideth whom He will unto the straight path, and be peace.
Vol.2 242 Ep.- 278
On the description that after correcting the beliefs and doing deeds in keeping with the shining shari-ah, it is laid upon everyone to keep the heart protected from that which is besides Allah, which state is called forgetfulness of the "other" or nisyani ma siwa, and on the commendation of the Exalted Naqshbandy Method, and in incitement to help and relief of the dead, and on matters relevant, has written to Mulla Abdul Karim Sanami.
Praise be to Allah and peace be upon His elect servants. The pleasing letter of my brother did reach and gave great pleasure. The advices given to the friends are these that after the correction of beliefs in conformity with the theology books of the men of tradition and congregation, may Allah approve their efforts, and after the observance of the jurisprudential ordinances concerning the obligatory, necessary, sunnah, recommended, lawful, unlawful, disapproved, and doubtful, practically, is then lastly the guarding of the heart against attachment to that "besides" Allah. And the soundness (salamati) of the heart is attained when that "besides" Allah gets no passage through the heart. Supposedly, if the life lasts a thousand years, that which is "besides" may not fend passage through the heart. And this is not in the sense that things strike the heart and be not noticed as "other" than since this matter is attainable as well to the meditators on the Unity in the very outset, but it is in the sense that things basically may not fend passage in the heart which matter depends on the obliviousness of the heart of that "other" than Allah in a way that if a recollection of things is forced upon that, recollect not. This wealth is paraphrased as Vanishing of the Heart (Fana Qalb) and constitutes the first step on this Path, and all the excellences of sainthood proceed from this wealth.
++None save him who has passed the gate of annihilation
Gets access to the threshold of the Eternal Sovereign
And the shortest of paths for attaining to this high fortune is the Exalted Naqshbandy Method, since these divines have made the start of journey from the Command-World, and from the heart have determined the way to the Turner of the heart. Theirs, in place of self-disciplining and self-mortification of others, is adherence to sunnah and avoidance of innovations. Hazrat Khàjah Naqshband has said: "my path is the nearest of all paths, but the adherence to "sunnah" is a task arduous." Then good tidings be to him who sought the mediation of them and followed their course. Said the Maulanà,
Wonderful are the leaders of the caravan Naqshbandian
For they lead them to the sanctuary through the ways so hidden
From the heart of the traveller their impassioning company
Effaces the delusions and desires of privacy
Taunts of an incompetent at the divines of this group+
God forbid if I utter a word of complaint or rebuke
All the lions of the world are in circle in this chain
The cunning of the poor fox to break this chain shall be in vain
Secondly, to convey is that the loving letter of Qazi Muhammad Sharif did reach, since it was filled with abounding affection for the Fuqara, gave great pleasure. Please convey to him the Faqir's well-wishes. Thirdly be it known that the pleasing letter of my brother Sheykh Habibullàh did reach, he has written of the demise of his father ….conveying prayers on behalf of the Faqir and condoling tell him to help and assist his father by supplications, offering prayers for his redemption, giving charity, and asking Allah's forgiveness. Since the dead is like a drowning man awaiting prayers (for his redemption) from the son, or father, or mother, or brother, or any friend. Fourthly, be informed that Sheykh Ahmad has been stirred up profoundly by practising the Method of these divines, may Allah grant him the honour of perseverance in that. Since the said person is a new convertee to Islam, it is needed that he be taught the religious beliefs given in the books in Persian and, likewise, made to learn the jurisprudential ordinances also, so that he acquires a knowledge of the obligatory, necessary, sunnah, recommended, lawful, unlawful disapproved, and doubtful, and leads the life in accordante with those. Teaching and making him learn Gulisen and Boostan is of the useless things, and be peace.
244 Ep.- 279
Has written to Mulla Hasan Kashmiry in giving thanks for the blessing of his guiding him to the Exalted Naqshbandy Method, and persuading him to betake himself in the company and service of Hazrat Ishan (i.e. Khàjah Bàqi Billàh) and in connection with that has given utterance to the bounties of Allah which by this mediation came upon him.
Praise be to Allah and peace by upon His chosen servants. Your esteemed letter, which out of kindness and concern had addressed to this Faqir, delivered Janàb Maulànà Mahdi Ali. It gave profound pleasure. Safe and sound may ye remain. You had asked about these wordings of Sheykh Mohyi-uddin inbul Arabi, "the reason of the order of their khilafah are the spans of their ages," that in which of the literary works of him these occur.
My master, it is long ago that the Faqir had seen these wordings in Futuhati Makkiyah, but howsoever hard did search, the locating of that place could not be possible. If it is found a second time, notification shall, God Willing, be made. Secondly, the Faqir acknowledges his neglectfulness in expressing thanks for having the fortune of guidance by you and confesses his helplessness in giving the return for that gratifying of yours. All this activity and work depends upon that fortune and all these visions and bestowals go connected with that favour. By virtue of your goodly mediation They bestowed that which anyone hardly would have seen. And by the benediction of your mediation have They lavished upon that which hardly anyone had a taste of. Of the special bounties have They granted so much that to most people that much of the common kinds of bounties are not available. Rendering the states and stations, tastes and ecstasies, cognitions and gnoses, theophanies and manifestations, steps of the way of ascension to the stages of nearness (qurb) and stations of union (wusul), have They caused the reaching to (the Goal). The words nearness (qurb) and union (wusul) have been chosen due to the limitedness of the scope of expression, else, there is neither union (wusul), nor expression (ibeirat), nor allusion (isharat), nor vision (shuhud), nor immanence (hulul), nor unitedness (ittihe, nor how (kaifa), nor where (aina), nor time (zaman), nor space (makan), nor encompassment (ihatah), nor in-dwelling (sarayan), nor knowledge (ilm), nor gnosis (mârifat), nor ignorance (jahl), nor bewilderment (hairat).
How could I identify to you the bird
That lives with the Phoenix in the same nest
The name Phoenix to all is known
The name of my bird is but unknown
As the materialization of these Divinely Graces„ and the appearance thereof in this world of means and measures depended upon that favour of yours, it did call for the thankfulness for your favour as well. Therefore, expressing in few sentences have put that down in writing so that a bit of that favour of yours gets thanked for, and peace be upon you and upon all who foilowed the Guidance and held fast to the following of Mustafâ, upon him and his family be blessings and peace.
On the description that the love of this sect is an asset of blessings, and whoso They honour with this bounty and grant him perseverance therein, grant him every thing, has written to Hafiz Mahmood.
After the Praise and the Blessings and conveying good wishes, be it known that the esteemed letter sent by Janàb Maulànà Mahdi Ali did reach, and gave profound pleasure. Praise be to Allah that the love of the Fuqara, which is an asset of blessings worldly and otherworldly, stands firmly-rooted in yourself, and the long span of separation has not affected that. Guarding of two things is necessary, the following of the Bearer of Shari-ah, and love of, and sincerity towards the guiding sheykh. Along with these two things whatever They grant is a bounty, and if give nothing but these two things be firmly rooted, there is nothing to worry, at last They would do bestow. And if, God forbid, there occurs a rift in either of these two while the states and tastes remain at the existing state, this ought to be taken as a Divine deception and imagine therein self-destruction. This is the path of perseverance, and Allah is the granter of help, and be peace.
246 Ep.- 281
In expressing thankfulness for the bounty of affiliation with the Exalted Nagshbandy Order, and that in this Path it is by way of following and inheritance that They open the gateway of the prophetic excellences, and whosoever in this Path takes his happenings and dreams as basis and a matter of trust, and comes up with new things, and is disregardful of the formalities thereof, goes deprived and unsuccessful, and on matters relevant, has written to Mir Muhammad Noman, the abode of chieftainship.
Praise be Allah and peace be upon His chosen servants. By which tongue express the thankfulness for this great bounty that Allah honoured us faqara, subsequent to having corrected the beliefs in keeping with the sound opinions of the men of tradition and congregation may Allah approve their efforts, with the travelling of the Exalted Naqshbandy Method, and made in the disciples and reference bearers of this holy fraternity. To this Faqir having one step in this Path is better than seven steps in other Paths. The approach which is opened to prophetic excellences, through imitation and inheritance, is particular to this Exalted Path. The end of other Paths is to the end of the sainthood-excellences, and thenceforth no Path opens to the prophetic excellences. It is for this reason that this Faqir has put down in his books and letters that the Path of these divines is the Path of the Honourable Companions. Just as the Honourable Companions had profound share of the prophetic excellences by way of inheritance, the extreme-reached ones of this Path also get full share in these excellences by way of imitation. The beginners and the middle-stage ones who stay devoted to this Path, and at the same time cherish deep love for the extreme-reached ones of this Path, are as well hopeful of having those. "…..man is with him whom he loves," is a good tiding for the far-flung ones. Unsuccessful and deprived in this Path is that person who is in this Path but observe not the etiquettes of this Path and introduce innovated matters in this Path, and depending upon his dreams and happenings follow a course of action against this Path and, as such, what wrong is there in the Path. He goes by his dreams and happenings, has his face towards Turkistan, and has intentionally deviated from the path to Keibah.
I am afraid O Àràbi, to Kabah thou shall never reach
For, the path thou followest, to Turkistàn it leads
It does not seem proper to shift you from there in view of the equanimous assembly of the friends and zealous activities in the seekers of this Path. If before this time there were inspirations to undertake a journey towards these limits, was conditioned by conditions. And for the present it is as well conditioned by conditions. However, after having sought the Divine Consent repeatedly and having a bosom-relaxation, unmarked by any uncertainty and irresolution, and after having appointed some one at your seat in a manner that no disturbance fends way to the already made set up. Then if you like to set out for these limits, it would be proper. Except for these conditions, do not upset the affairs there, nor do disturb the tranquillity of the seekers there, what to say any further, and be peace.
Giving a description of a meeting with Hazrat Ilyàs and Hazrat Khazire, and a bit of detail about them, has written to Miyàn Sheykh Badi-uddin.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. Since a long period of time the friends have been enquiring of the details about Hazrat Khazir. Since They had not apprised the Faqir of the details as necessary regarding him, therefore, would delay the reply. Incidentally, in the today morning remembrance gathering saw that Hazrat Ilyas and Hazrat Khazir have come in spiritual forms, and by way of a spiritual-communication conveyed Hazrat Khazir that we belong to the soul-world (alami arwah). Allah has granted our souls perfect capability of being transformed into bodily figures so that the works which are executed by bodies come forth from those souls of ours, like as physical movements and repose, and bodily acts of devotion and worship. In the mean time asked, "do you perform the prayer according to the Shafe-i Creed." Said: "we are not obligated to
248 Ep.- 283
sharei-i, but since the tasks of the Axis-Starsaint (Qutbi Madar) have been entrusted to us, and as the Axis Starsaint follows the Shafe-i Creed, therefore, we perform the prayer behind him according to the Shafe-i Creed" It then came to be known that their virtuous acts go rewardless and in doing the virtuous acts simply maintain accord with the worshippers and observe merely the form of devotional acts. This also then came to be known that the sainthood-excellences are in harmony with the Shafe-i jurisprudence, and the prophetic excellences are harmonious to the Hanafy jurisprudence. If, supposedly, in this ummah were the advent of any prophet, he would perform the deeds in accordance with the Hanafy jurisprudence. At that time dawned upon the reality of the words of Hazrat Khâjah Muhammad Parsà set forth in Fusul Sittah that Hazrat Isà after descension shall perform the deeds in accordance with the Hanafy Creed. At that time it came to mind to beg some favour from those two divines. They said, "whoso has the Divine providence with him, no entrance for us is there," as if they took themselves out of the affair, while Hazrat Ilyàs did not make any comments in this discourse at ail, and be peace.
On the description of the Seeing (Royat) of Hazrat Risàlat Khâtmi-yat in the Night of Ascension that it did not take place in the world but took place in the otherworld, has written to sufi Qurbàn Beg.
You had asked that there exists a consensus of the men of tradition and congregation that the Seeing (Royat) did not take place in the world so much so that the majority of the ulama. of the men of tradition have made negation of the Seeing (Royat) of Hazrat Risâlat khâtmi-yat. Said the Hujjatul Islam: "And more correct is that He did not see his Lord in the Night of Ascension," while you have admitted of the Seeing (Royat) of His Prophetsship in your letters, what is the reason thereof? I say in answer that the Seeing (Royat) of His Prophetship in the Night of Ascension did not take place in the world but it took place in the otherworld since His Lordship s had jumped out of the space and time and had come out of the narrowness of space and found then the opposite eternities (azal wa abad) as an instant and witnessed the beginning and the end gathered together within a single point. The enterers into Paradise, who were to enter Paradise after some thousands of years, saw into Paradise, and Abdur-Rahmân bin Auf, who were to enter Paradise five hundred years later than the poor ones of the Companions, saw that he is there into Paradise with that period having elapsed, and enquired of him the cause for this delay. Hence, the Seeing (Royat) that took place in that locale shall be reckoned as Seeing (Royat) in the hereafter and, as such, is not contradictory to the consensus of nonoccurrence thereof. The saying of that Seeing (Royat) a worldly vision is upon a consideration metaphorical, and upon a ground external, and Allahd. is the Knower of the realities of the affairs all.
On the description that states and ecstasies are shares of the Command-World (Âlami Amr), while the knowledge of states is the share of the Creation-World. This gnosis pertains to the previous gnoses, and the reality of the malter is that this very issue was set forth in the letter to the Master's eldest son ….. in the description of the Method, has written to Mullà Abdul Qàdir Anbalvi.
Be it known that man is composed of the Creation-World — the exterior of him - and of the Command World - the interior of him. States and ecstasies, visions and theophanies, that appear in the beginning and middle stages are a share of the man's Command-World (Alami Amr). And likewise, bewilderment (hairat), ignorance ûahl), incapability (ajz), and dispair (yeis), which are attained in the end, are as well share of the Command-World (Alami Amr) — the interior of man.
And to the exterior according to "….. and for the earth is share in the goblet of the elect," also at the time of intenseness of the incomings (waridat) there is share from these happenings although it does not possess permanence and constancy yet some imbuing therewith it does gain. And primarily the task connected with the exterior is the knowing of those states, since for
Vol.2 250 Ep.- 285
the interior is the gaining of states, not the knowledge of those states. The path of knowledge and distinguishing would not have opened, had there not been the exterior. The appearance of the symbolic forms, and ascensions and stations, are there for the perceiving of the exterior. Thus, the states are for the interior and the knowledge of those states is the share of the exterior. From this description it came to be known that the saints possessed of knowledge and those unpossessed of knowledge have no difference in the acquisition of states actual. If there exists a difference it is respecting the knowledge of those states or unawareness of those. For instance, a person who is in a state of hunger, which has made him perturbed and restless, does know that this condition is called hunger. And, likewise, there is another person who is experiencing the same condition but he does not know that this condition is called hunger. These two persons as such are equal in the actual experiencing of that condition, have no difference save awareness and unawareness. It should be understood that the crowd void of knowledge comprises two kinds. One is the group who have no knowledge so far as the possessing of states actually is concerned, and are basically unaware of changefulness in those, while other is the group who do possess the knowledge of changefulness of the states but cannot identify the states. This group although cannot identify the states but are reckoned as the men of knowledge and merit Sheykhood. The determining of states is not the task of everyone, rather, this fortune comes to emergence after prolonged ages such that a single individual They bless with this fortune and entrusting others to his knowledge leave them to his care. The advent of Resolute ProphetsVa used to be after long periods of time and each one of them used to be especial with particular ordinances while other prophetse would be ordered to his following and would do their invitation-work contenting within the limits of those ordinances.
One is chosen for the benefit, common
and be peace.
On the description of the rules governing hearing (samd), ecstasy (wajd), and dancing (raqs), and on some gnoses related to the soul, has written to Mir Sayyid Mohibullah Manakpuri.
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. ++Be it known, and may Allah help ye take the proper path, and inspire ye with good sense, that "hearing (samâ)" and "ecstasy (wajd)" are benefiting to the group who are characterized by varying states and stained with changing times. At one time are present and at one time absent. Sometime finder, and sometime loser. These are the heart-lords who in the station of the Attributive theophanies keep shirting and moving from Attribute to Attribute, and Name to Name. Changefulness of states their ready time, and dispersed hopes, the yield of their station. Permanency of states is impossible in their case, and persistence of time is prohibited to their glory. At times in depression, and at times in relaxation. Thus, they are timeservers, and subdued by it. One time ascend and the other time descend. The lords of the Essential-theophanies, who have completely come out of the station of heart and stand joined to the Turner: of the heart, and have become from the slavery of states totally free towards the Changer of states, are not in need of hearing and ecstasy. Since their time is perpetual and their state everlasting. No, time is not to them nor state, since they are masters of time and lords of serenity. And it is these joined ones to whom no return is there primarily, and to them no losing is there definitely. Since to whom is no losing (faqd) to him is no finding (wajd).+
Yes, there some extreme-reached ones are such to whom notwithstanding the perpetuity of time, hearing is benefiting as well, but a description of that shall in detail be given in the end of this discussion, God Willing. If it is asked that Hazrat Risalat Khatimi-yat has said: « …..For me there is a time with Allah in which no high-stationed angel nor a prophet sent has access." From this "hadis" it is understood
252 Ep.- 285
that time is not perpetual. In answer I say that presuming the tradition is genuine, some of the masha-ikh take, by this time, an uninterrupted time i.e. « for me there is an uninterrupted time with Allah," and as such there is no ambiguity. As a second answer I say that an especial state some time is attained in the uninterrupted time. It may be that by "time" they mean a "time rare" and by this state intend a rare one. In this way also the ambiguity becomes removed. If they ask that it could be that the "hearing" of melodies, plays a role in attaining that rare state, therefore, an extremereached one as well turns out to be in need of "hearing". As answer I say that realisation of that state is probably during the time of saying the prayer (obligatory), and if it is attained sometimes out side the prayer, again it is of the effects and fruits thereof. May be in the tradition "…..the delights of my eyes lie in the prayer," be a hint at this rare state. Also, it comes in the news, nearest to his Lord a servant attains, when in the prayer," And said: « ….. but prostate thyself and draw nigh (to Me)," (Q-96:19). And doubtless, every time greater is the nearness to farther is the possibility of any room for "other" in that time. Thus, from this news and from this verse also is comprehended that that time is in the prayer (obligatory). And the justificative of continuance of time and permanence of union is the consensus of the masha-ikh.
Said Zun Nin al-Misry, "returned not whoso returned, but from the path and whoso became joined, returns not." Recollection (Yad-dasht), which means permanent presence in the Hallowed Divine Court, is an established matter in the Method of Hazràt Khajgan. In short, denial of permanence of time is a token of inaccessibility. And a small band of mashà-ikh such as ibnul Atà and the like of him who hold the retum of a joined one towards human qualities admissible whence impermanency of time is understood, their disagreement is in the admissibility of "return" and not in the occurrence thereof. Since retum definitely remains unrealised, as is not hidden from the lords of that. Hence, the consensus of mashà-ikh on no-retum of a joined one became established and the disagreement of some became ascribed to the admissibility of return. Bear this in mind. A group of the extreme-reached ones is such that after attaining to a stage of the stages of excellence and having access to the vision of the Unfading Beauty, they experience an intense (emotional) coldness and a perfect satisfaction which keep them from ascending to the stages of Union, since stages of Union still lie ahead and the degrees of Nearness have not yet to the end been reached. Notwithstanding this (emotional) coldness are disposed towards ascension and yearnings of utmost Nearness to the Desired do maintain. In this condition hearing (samâ) is benefiting to them and is warmth giving. Every instant through the impetus by hearing they enjoy ascension in the stages of Nearness, and after having been satisfied come clown from those stages but bring some colour with themselves from those ascensional stations, and become imbued with that colour. This acquiring (wajd) is not subsequent to losing (faqd), since losing (faqd) in their case is missing. Rather, notwithstanding the permanence of Union, this (i.e. the acquiring) is for the purpose of advancement in the stations of Union. Of this kind is the hearing (samâ) of the extreme-reached and the joined ones. Yes, after vanishing and abiding although They grant them passion but since the (emotional) coldness is intense, passion alone does not suffice in attaining advancements in the stages of ascension. Hence, stand in need of hearing (samâ). Among the mashà-ikh there exists another group whose carnal-souls descend to the station of servanthood after getting to the station of sainthood, while their souls in their fundamental station continue being attentive to the Hallowed Court without any resistance by the carnal-souls, and every instant from the station of the restful-soul (nafsi mutma-innah), which has become established and gained firmness in the station of servanthood, help comes to the soul and the soul because of this help develops a particular reference to the Desired (Matlub). The comfort of there divines lies in worships,
Vol.2 254
and their relief in discharging the rights of servanthood and virtuous deeds. Little is the inclination in their disposition for ascensions and yearning for rising in their interior meagre. Till now by the following of the Creed the time-forehead of them is lustrous, and by the antimony of the imitation of the sunnah the sight of their insight is antimonious. Indeed then they are piercing sighted ones, and from afar see the thing which the near-positioned are helpless in sighting. Even though have lesser ascension but are shining and by the Root-light (noori Asl) illumined, and in that position possess grant splendour and venerable standing. No need of hearing and ecstasy is there to them. Worships perform the rote of hearing for them and the illuminedness by the Root (As1) suffices for ascension. A group amongst the followers of the men of hearing and ecstasy, unaware of the grandeur of their splendour, count themselves in the loyers, and them, the ascetics, as if consider passion and love confined into dancing and ecstasy. While there is another group amongst the extreme-reached ones whom, after having covered the paths of the journey unto-Allah, and having realised abiding with Allah, They grant a strong passion, and by the hook of absorption carry dragging on and on. Penetration of (emotional) coldness there is prohibited, and giving them consolation is unlawful. During ascension need no strange matters, and hearing and dancing get no access in the narrow pass of their solitude. And ecstasy (wajd) and forced-ecstasy (tawajud) have nothing to do with them. With this absorptive ascension reach the possible degree of Union to the extreme of the extreme, and by virtue of following the examples of His Lordship, from the station particular to him get some share. This kind of Union is especial to the group of Singulars (the Afrad). Even the Star-Saints (Aqtab) have no fortune from this station. If by sheer Divine Grace this kind of a joined one (wasil) to the extreme of the extreme bring back to the world and entrust him with the disciplining of talented ones, his carnal-soul comes down in the station of servanthood, and his soul, uninvolved with the carnal-soul, stands focusing upon the Divine Court. It is he who is a combiner of the excellences of Singularity (Fardiyat) and embracer of the finalities of Star-Sainthood (takmilati Qutbiyat). And by Star-Saint I mean here the Guidance Star-Saint (Qutbul Irshad), and not the task Star-Saint (Qutbul Auteid). Cognitions of the shadowy stations and gnoses of the Radical-Degrees (Madeirij Asli) are available to him. Rather, the place where he stands, neither the Shadow is there nor the Root. From Shadow and Root have They made him passed out. This kind of a perfect and perfecting one is extremely rare. If even after lengthy stretches of time and distant ages comes into appearance, is a booty. By him the worlds become illuminated, and his sight is healing for the heart-diseases, and his attention is eliminative of vulgar undesirable morals. Such a one having covered the stages of ascension comes down into the station of servantship (bandagi) and finds comfort and congeniality in worships in the station of servanthood (maqami abdi-vat), above which there exists no station of the stations of sainthood. Selecting such a one out of this group, They honour with the station of servanthood and the merit of the status of belovedness as well is there for him indisputably. Such a one is a combiner of the entire excellences of the degree of sainthood, and an accommodator of all stations of the steps of invitation-work, being blessed with the especial sainthood specific to the station of prophethood. In short, this hemistich comes true in his case,
Whatever good they all have, thou alone have.
Do note this. Hearing and ecstasy are harmful for the beginner and resistive of ascension, be though these in conformity with the rules. A bit of the rules of hearing shall, God willing, be written down at the end of this letter.
His ecstasy is malady and his rock-and-roll is fall-and-foul, his motion is natural, and his commotion mixed with camai whim. And by beginner I mean he who is not of the lords of heart. The lords of heart are those who are middle-stage ones falling between the beginners and the extreme-reached ones, while an extreme-reached one is he who stands vanished in Allah and abides with Allah, and is a perfectly joined one.
256
And of the extreme are positions, one above another, and of the union are degrees, not possible the covering whereof for ever and ever. And summing up, "hearing" is benefiting to the middle-stage ones and to a kind of the extreme-reached ones also, as has afore been mentioned. However, this ought to be understood that to the heart lords also the hearing is absolutely unneeded. Rather, it is (benefiting) to the group who stand not honoured with the fortune of absorption (jazb) and by laborious toits and severe self-mortifications want to cover the distance, hearing and ecstasy in this condition become helping and spurring to this group. And if the heart-lords are impassioned ones (majzub), the covering of the paths of their journey is through the help of passion (jazbah) and stand not in the need of hearing. Further, it should be understood that hearing in the case of an unabsorbed (ghair majzub) one is not benefiting unrestrictedly, rather benefiting from that is conditioned by conditions, and without observing those it is of no avail. Of those conditions one is distrust in self-perfection, and if cherishes the thought of self-perfection, is a one locked-up. Yes, hearing helps him to a kind of ascension, but after being satisfied, comes down from that station. Other conditions thereof have in detail been set forth in the books of stable-state divines such as Awariful Ma-cTirf and the like. However, most of these are missing in the people of this age. Rather, the kind of hearing and dancing which have gained popularity in these times, and the kind of assembly which has gained familiarity nowadays, doubtlessly is absolutely harmful and perfectly fruitless. Ascension is meaningless there and rising in that condition is unimaginable, help and impetus by hearing (samâ) in that locale absent, harm and inconsistency existent.
Hearing and dancing although are also needed in the case of some extreme-reached ones, but since they have further degrees of ascension ahead, therefore, belong to the middle-stage ones, and until cover not completely the possible attainable degrees of ascension, the reality of the "end" is missing to them. And saying "end" is in view of the end limit of the journey unto-Allah (sairi illalah) white the end of this journey is to the Name whose reflection the traveller is. After that the journey is to be inside that Name and its Attachments. And when passing out through that Name and the entire Attachments thereof that come into illumination to the lords thereof (i.e. that Name), and attain to the Real Named One and then experience there vanishing and abiding, is then called a real extreme-reached one. And in reality, the end of the journey unto-Allah is attained in this condition. The first "end" which is ending at the Name, they as well have considered as the end of the journey unto-Allah and in view of the vanishing and abiding experienced in that stage have applied the term sainthood. And their words that there is no end to the journey into-Allah, this journey takes place in the interval of abiding and sûbsequent to having covered the stages of ascension. And the meaning of endlessness of this journey is this that if the journey takes place inside the Name in detail and gets characterized by the Splendours registered therein (i.e. into that Name), never can reach the end thereof (i.e. of that journey), since every Name is inclusive of innumerably incorporated Splendours. But in the time of ascension if They like to pass him out through that Name, may be then pass out of that Name just in one step and reach the extreme of the extreme. And if he becomes fallen (mustahlak) there, a great honour, and if like to have him return for the disciplining of people, a great distinction. Thou think not that Union with that Name is an easy task, it is to hazard the life before They honour with this fortune and before that anyone, among many a one, dignify by this extreme degree bounty. And that which ye think A1l-Pureness (Tanzih) and Hallowedness (Tagclis), quite often that is exactly Assimilation (Tashbih) and Diminution (Tamis). Rather, many a such degree is there which ye imagine as All-Pureness (Tanzih) but that is even below the station of soul. And that All-Pureness too which appears to thee above the Throne (Arsh), that too falls into the circle of Assimilation (Tashbih) and that illuminational Ail-Pure (Munazzah) belongs to the soul-world, since Arsh is a limit-prescriber to the directions and an end-definer to the distances. The soul-world is beyond the world of directions and dimensions. Since the soul is
258
not-spatial, cannot get accommodated into space. And the determination of soul beyond the Throne put ye into the suspicion that the soul is far away from thee and there exists a great distance between thee and the soul, it is not so. The soul in spite of notspatialness (la-makani-yat), to all locations has equal reference. Saying that beyond the Throne has another meaning, unless ye reach not there, ye get not that (meaning). ++A group of sufis who have attained to the All-Pureness of the soul and have located that above the Throne, have imagined that as the Divinely All-Pureness, and have declared the cognitions and gnoses of that station recondite knowledges, and have come to determine the solution of the secret of Mounting (Istawâ) in that locale. The truth, however, is that that light is the soul's light. This Faqir as well had this kind of confusion at the time of attaining to this station. But when the Divine providence pulled out of that whirlpool, knew that that light was the soul-light, not the Divinely light.
"All Praise be to Allah who kath guided us to this (felicity). Never would we have been guided aright if Allah hadst not guided us" (Q- 7:43). And since the soul is not-spatial (la makani) and a creation in the condition of inconceivability and incomparability, indispensably thus becomes a place of confusion. "And Allah establisheth the truth and He showeth the (right) way." And a group of them acquiring that light of soul from above the Throne, come down and attain abiding (baqa) with that and hold themselves combiners of Assimilation (Tashbih) and All-Pureness (Tanzih), and if fend that light cut-off from themselves, imagine the situation of "separation after combination (farq bâd al-jamâ)". Misgivings of this kind to the sufis are too many. And He, the Sublime, is the Protector from the locations of error, and places of going astray. It should be understood that although the soul bears reference to the inconceivable world yet in comparison with the Inconceivable Real, it falls in the sphere of the conceivable. As if it is an intermediary between the conceivable world and the Hallowed, Real Inconceivable One. Hence, has the colour of both the sides and both the considerations respecting that are correct in contrast to the Real Inconceivable One towards which the conceivable has primarily no way.+ Hence, until make not ascension from all the stations of the soul, to that Name reach not. Thus, first ought to pass across all the sky-strata up to the Throne, and ought to come completely out of all the necessaries of the space, after that the not-spatial distances of the soul-world as well ought to cover, at that time to that Name then get access.
Thinks the Khàjah that he is a man joined
Oh, nothing but the thinking the poor Khàjah has behind
Hence, He is beyond the Beyond, and beyond this Creation-World is the Command-World, and beyond the Command-World are the shadowy and real, compendious and detailed, degrees of the Names and Splendours. And it is beyond these shadowy and real, worldly and Divinely, compendious and detailed degrees that the Desired Real ought to be searched for. See, whom They favour with this pursuit and who is the fortunate one They honour with this blessing. "That is the bounty of Allah bestows upon whom He will, and Allah is the owner of great bounty," (Q- 62:4). Ought to be high aspiring, and whatsoever comes into hand ought not be contented with, and beyond the Beyond He ought to be searched for.
Oh, how to get joined to the Beloved on high
Mountains awful and caves dreadful in the way when lie
Uninterrupted Union and Permanent Time are certain for that person who after having experienced the Vanishing Absolute has has attained abiding with Allah and his knowledge by acquisition (ilmi husuli) has become changed into the knowledge by presence (ilmi huzuri). This topic I render clear and explicit by giving a description. Be it known that every knowledge which a knower acquires from that which is besides his self, the way of acquiring thereof is that there be in the mind of the knower the shape of the known, and this is the acquired knowledge (ilmi husuli). Whereas every knowledge wherein be in no need of getting the shape, that knowledge is the knowledge of one's self, and is the presence knowledge (ilmi huzuri). Since the self itself is there
260 Ep.- 285
present to the knower. And in the knowledge acquired so long as the shape of the known is there in the mind, remains attentive towards the known. And as that shape disappears from the mind, the mental attention too becomes nonexistent. Hence, in the case of knowledge acquired permanent attention is an impossible thing as a general habit contrary to the presence knowledge (ilmi huzuri) wherein forgetfulness of the known is unimaginable, since the basis of realization of that knowledge is the presence of the knower's self. And since this presence is permanent, the knowledge of the self too shall be permanent and, thus, the fading away of attention respecting the self-existence shall not be possible. In abiding with Allah there is presence knowledge (ilmi huzuri) the fading away whereof is unimaginable. But think ye not that abiding with Allah (baqa billah) is tantamount to finding oneself Identical with Allah as have some people of this sect explained in this meaning the Realised-Conviction (Haqqul Yaqin). It is not so. Abiding with Allah attained subsequent to the Vanishing Absolute is not in agreement with this kind of cognitions. This Realised-Conviction (Haqqul Yaqin) which some have spoken of, is in keeping with that abiding which is experienced in passion. The abiding which is our Larget is another thing.
By God until taste, the taste of this wine ye can't get
Hence, uninterrupted attention and permanent presence came to be proven in abiding with Allah (baqa billah) Prior to the realization of abiding with Allah (baqa billah) permanence (of presence) is not possible, although to many people before attaining to this station feelings of this nature do occur, especially in the Naqshbandy Methodei. And the reality is that which I have established and the truth is that which I have been inspired with, and Allalre knows the truth best, and to Him is the return and abode. Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, firstly and lastly, and blessings and peace be upon His prophet t, always and ever.
++On the description of correct beliefs derived from the Book and Sunnah in keeping with the just opinions of the men of tradition and congregation, and in the rejection of the group who have derived an understanding from the Book and Sunnah contradictory to the beliefs of the men of tradition and congregation or have surmised that through illumination opposed to the men of Truth, has written to Maulànà Amànullàh jurist.
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.
Be it known, and Allah lead ye aright and inspire ye with the moderate path, that in the general requirements of the path of a traveller is the correct belief, which the ulamà of men of tradition have deduced from the Book and Sunnah, and from the narrations by the Formers. And to hold the Book and Sunnah in those meanings, the general ulama of the men of Truth, i.e. the ulamà of the men of tradition and congregation, in which meanings the Book and Sunnah have comprehended. And if supposedly, contrary to those comprehended meanings, any thing through illumination and inspiration appears that should not be given any weight and refuge with Allah should be sought from that. For instance, those verses and traditions from the outward whereof Unity of Existence is surmised, and likewise Encompassment, Immanence, Nearness, and the Essential Co-presence are realized. And since the ulamà of the men of Truth have not comprehended these meanings from those verses and traditions, if during the run of the path these realities become unveiled to the traveller and find existent none save the One, or find Him surrounding Existencewise and perceive near Existencewise, although he at that time is helpless, being dominated by state, and being for the time being under intoxication, but ought to always keep seeking refuge with, and beseeching, Allah to take him out of this whirlpool and reveal to him the matters that conform to the correct opinions of the ulamà of the men of Truth, and disclose nothing to him to a hairbreadth opposed to their just opinions. In short, the meanings understood by the ulamà of the men of Truth ought to employ as the verifier of self-illumination
VoL2 262 Ep.- 286
and make not but that touchstone for self-inspiration. Since the realities that are opposed to their understood realities are out of the compass of credibility. Since every innovator, astray-gone one, considers the Book and Sunnah guides to his tenets and according to his own poor understanding apprehends inconsistent meanings. …..He misleadeth many thereby and He guideth many thereby." And my saying that the meanings comprehended by the ulama of the men of Truth are reliable and opposed to that are unreliable is on the grounds that those meanings have been extracted by following the narrations of the sahabah and pious predecessors (salafi salihin), and have from the lights of the guide-stars of theirs been acquired. Therefore, everlasting salvation became especial to them and permanent success came to be their fortune. « …..They are the party of Allah. Behold, surely it is the partly of Allah who are the successful," (Q- 58:22). And if some of the ulamâ in spite of the correctness of beliefs show simulation in the secondaries and become perpetrator of negligence in deeds, then an absolute rejection of the ulamâ and attacking everyone is a gross injustice and sheer stubbornness, rather, it is a denial of most of the religious requisites, since they are the transmitters of those requisites, and they are the critics for the genuine thereof against the rejected thereof. Had there not been their light of guidance we indeed would not have been rightly guided, and had there not been their distinguishing of the right from the wrong, we indeed would have gone astray. They are those who spent their efforts towards the uplift of the word of the true religion and made many a crowd of people travel on the straight path. Hence, who followed them, became saved and successful, and who opposed them, went astray and set others astray. It should be understood that the tenets of the sufis ultimately, i.e. alter completing the stages of travelling and having attained to the extreme degrees of sainthood, turn out to be these very beliefs of the ulamâ of the men of Truth. In short, to the ulamâ the matter is through transmission or by ratiocination and to the sufis through illumination or by inspiration. Although to someone of the sufis during the path because of temporary intoxication and statedomination matters contrary to those beliefs show up, but if They having him passed out of those stations convey to the extreme-end of the task, those oppositions go to naught+. However, if he continues to persist in those oppositions, there is hope that They will not call him to account for those oppositions. His case is like the case of a missing attempter (mujtahid mukhti), i.e. the attempter (mujtahid) missed in the attempt (istimbeit), whereas he, in the illumination (Icashfi. ++Of the various disagreements of the some of this sect are the declarations of the Unity of Existence, of the Encompassment, of the Nearness, and of the Essential Co-Presence, as has afore been mentioned. And, likewise, is their rejection of the existence of the Seven or Eight Attributes in the exteriority as extra existences being superadded to the Essence. Since the ulamâ of the men of tradition hold the Attributes existent in the exteriority as extra existences over the entity of the Essence. And their rejection crystallizes in this way that in that time their Visioned (Mash-hud) is the Essence in the mirror of these Attributes, and it is known that the mirror remains hidden from the eyes of the on-looker. Hence because of this concealment come up with the declaration of the non-existence of those in the exterior and presume that if were existent, would have appeared into vision. Hence, when there is no vision, there is no existence. And reprimand the ulamâ for their having declared existence to the Attributes, rather, give the verdict of unbelief and dualism. We seek refuge with Allah from the courage of censure. Had they gained advancement from this stage, and had their vision come out of this veil, and had the situation of mirroness dissolved, would have seen the Attributes separate, and would not have come up with the rejection of those, and would not have gone their business to the censure of the grandees of the ulamâ.+
And of the various disagreements of those some is their declaration concerning some issues which are obligative of obligation on the Necessary, although they do not apply the word "obligation" and affirm "Will", but in reality they are negators of the "Will" and in
Vol.2 264 Ep.- 286
this declaration they are opposed to the entire Creed bearers. Of an those issues one is their declaration that Allah is Powerful (Qadir) with Powerfulness (Qudrat) in the sense that, "….if wills, will do, and if wills not, will not do." As for the first conditional part, call that wajibus sidq (obligative of truth), and the second, as mumtani-us-sidq (prohibitive of truth), and this declaration implies obligation (ijab), rather, rejection of the Power too (Qudrat) in the meanings fixed near the men of Creeds. Since, to them Power means issuance of an act or abandonment thereof while from their words the obligation (wujub) of doing an act and the prohibition of abandoning (that) follows necessarily, then where is this as compared to that. Their religion in this issue is exactly the religion of the philosophers, and affirming the "Will" in spite of the obligation of the first truth (wujubi sidq ula) and prohibition of the second truth, and seeking to separate themselves by this affirmation from the philosophers, is not benefiting. Since "Will" is particularizing one of the two equal things. Hence, where there is no equality, there is no "Will" also. And here equality is nonexistent regarding the obligation (wujub) and the prohibition (imtinâ), understand this. And of those various issues, is their statement in the explanation of the issue of the Fate and the Divine Decree (mas-alah Qazd wa Qadar) in a way that in apparentness it is obligation (ijdb). And of the various wordings of them on this subject is this, "…. the master is the subject, and the subject is the master". Regardless of the obligation (ijab), to make Allah a subject to someone and set a master over Him is highly disgusting, …..they indeed utter an ill word and a lie". And like these of the disagreements are very many, like as their words in the impossibility of Seeing (Royat) Allah except in the Format Theophany (Tajalli Suri), and these words are obligative of the rejection of Seeing (Royat). While the Seeing (Royat) which they admit admissible in the Format Theophany (Tajalli Suri), in reality is not the Seeing (Royat) of Allah but is a shot of the image and likeness.
Shall see Him the faithful unfeit
And unperceived, yet no image shot
++And like as their words in the pre-existence (qidam) of the souls of the ideal ones and in the eternality of those. These words too contradict the men of Islam for, to them the universe as a whole along with its entire parts is Accidental (Muhdas) white the souls fall in the whole of the universe. Since universe is a name for all other than Allah, understand this.
Hence a traveller, until has attained to the reality of the task, ought to deem the following of the ulamà of the men of Truth necessary notwithstanding the disagreement of self inspirations and illuminations and imagine the ulamà to be in the right and himself to be in the wrong. Since the basis of the ulamà is the imitation of the prophets, who by conclusive revelation stand supported and from mistake and error kept protected. While his illuminations and inspirations in the case of going against the ordinances corroborated by conclusive revelation (wahi qatta-i) are wrong and erroneous. Thus, giving preference to self-illuminations over the words of ulamà is in reality giving preference over the sent, definite ordinances, which is exactly error and sheer loss.+ Likewise, just as the belief in keeping with the Book and Sunnah is necessary, the practice in conformity with those in the manner the leading Attempters have deduced from the Book and Sunnah, and have excerpted orders from those concerning the lawful (halai), unlawful (hardm), obligatory (ferz), necessary (wajib), sunnah (sunnas), commendable (mustahab), disapproved (makruh), and dubious (mush-tabah), a knowledge of these ordinances is also necessary. A follower (muqallid) has no right to draw out orders from the Book and Sunnah contrary to the opinion of the Attempter (Mujtahid) and perform deeds according to those. And in doing acts follow the preferred rulings of the religion of the Attempter to whom has submitted himself, and abstaining from indulgence (rukhsat), resort to resoluteness (azimat). And as far as possible make all efforts towards collecting the rulings of the Attempters so that the deed comes to be done in keeping with the agreed upon
Vol.2 266 Ep.- 286
(muttafaq alaih) rulings. For instance, Imam Shafe-i declares intention (ni-yat) obligatory in ablution, therefore, perform not the ablution without making intention. Likewise, order in washing the limbs an uninterrupted sequence also he holds necessary. Therefore, care should be taken regarding the order and washing the one after the other immediately. Imam Malik holds rubbing (dulk) in washing the limbs obligatory, rubbing (dulk) ought to be observed. Similarly, touch with women, and touching penis have declared to be ablution-neutralizers, in case of happening touch with women and touch of penis, make the ablution anew, etc.
After obtaining these doctrinal and practical two wings aspire to undertake ascension into the degrees of nearness to Allah, and be after covering the stages dark and the paths luminous. ++But it should be understood that this covering of the stages and ascension to the degrees stands connected with the attention and disposing of a way-knower, way-familiar, and way-shower, perfect and perfecting sheykh, since his sight is curer of the heart-diseases and his attention is remover of the base and undesirable morals. Therefore, first look for a sheykh and if out of sheer Divine Grace They let him know of a sheykh then considering this knowing of a sheykh a great bounty, make himself his attendant and become fully submissive to his disposition. Shaikhul Islam, Harwy, says, "O my Object of worship, what it is that Thou hath done to Thy friends that whoso recognized them found Thee, and until found Thee not, recognized them not." Let the self-will be completely lost into the option of the sheykh and making his self void of all intentions, and mustering up all the courage, remain in his presence, and of whatever the sheykh orders him, thinking therein a wealth of blessings for himself, make wholehearted effort in fulfilling that. If the guiding sheykh would see remembrance fit in view of his propensity, would advise that, and if attention and meditation would be fit, shall propose that, and if being merely in the company fend sufficing, shall advise that. In short, along with the personal company of the sheykh the necessity of remembrance is
Vol.2 267 Ep.- 286
no requisite of the requisites of the Path. Whatever would deem appropriate in view of the condition of the seeker, shall advise. If any neglect in some practices of the prerequisites of the Path is there, the company of the sheykh shall make up for that and his attention shall redress that loss.+ But if remains unhonoured by the honour of the company of such a guiding sheykh, then if is of the desired ones (mahbubin), shall attract him, and through mere Grace utmost would suffice for his task, and each and every requirement and etiquette needed, would apprise of that. And in covering the stages of travelling render the spiritualities of some grandees means for his Path, since as such continues the habit of Allah that in traversing the course of the travelling, mediation of the spiritualities of the masha-ikh is needed. And if he is among the desirers (muridin), his task without the mediation of a guiding sheykh is in danger. Until the time of finding a guiding sheykh, ought to be always beseeching and begging Allah to lead him to a guiding sheykh and ought to hold necessary as well the observing of the prerequisites of the Path. The prerequisites have in detail been laid down in the treatises of the mashà-ikh. Noting from there, be observant of them. And the greatest of the prerequisites of the Path is the opposing of the carnal-soul (nafs), which depends upon being heedful of the situations of abstinence (warâ) and piety (taqwci), which means desisting from the unlawful things, and desisting from the unlawful things is not realisable until avoid not the unnecessary permissible things. Since loosening the rein towards indulging in the permissibles leads to the dubious things, and the dubious is close to the unlawful, and the likelihood of plunging thereinto is stronger. « ….whoso hovers around a pasture is likely to trespass on that" Thus, refraining from the unlawful comes to be dependent upon the refraining from the unnecessary permissibles. Hence, in abstinence (warâ) avoiding the unnecessary permissibles becomes also cared for, as advancement and ascension stand conditioned by abstinence (warâ). The description whereof is this that the deeds consist of two parts, obeying the commands and stopping near the prohibitions. In obeying the
268 Ep.- 286
commands the angels are also common, if progress were to be there in the obeying, it would be there in the case of angels too. And the matter of shunning the forbidden is nonexistent in the angels, since they inherently are preserved from the sins, do not possess the instincts of opposition so that prohibition of that be done. Thus, it follows necessarily that the progress goes related to this part, and this desistence is wholly solely means opposition of the carnal-soul (nafs). Since the shari-ah has been enforced for the elimination of the egoistic desires and for the removal of the dark customs, since the demand of the carnal-soul's nature is either perpetration of the forbidden, or an unnecessary one that ends up in a forbidden one. Therefore, avoidance of the forbidden and the unnecessary means exactly the opposition of the carnal-soul. If they ask that in obeying the commands is also the opposition of the carrial-soul, since the carnal-soul does not like the engaging in worships, hence compliance shall as well be necessitative of progress. And since in the angels resistance to obeying is missing, therefore, there exists no means for (their) progress. The inference drawn, thus, is by an inconsistent characteristic. And the answer thereof is that the carnal-soul's displeasure in doing the worships is because it is desirous of self-leisure, does not like to bind itself by anything, but this leisure and not-binding as well fall under the unlawful or the unnecessary. Hence, in obeying the commands, opposition of the carnal-soul does occur because of the avoidance of the unlawful or the unnecessary, and not merely because of fulfilling the commands only, which the angels as well do possess. Hence, the inference is correct. Therefore, in whichever Path opposition of the carnal-soul is greater, is the nearest of the Paths. And doubtless of all the Methods the concern towards opposing the camal-soul is stronger in the Exalted Naqshbandy Method. Since these divines have resorted to act with resoluteness (azimat) and have avoided the permissions (rukhsat). And it is known that in resoluteness (azimat) avoidance of each of the two parts the unlawful and the unnecessary stands observed. Contrary to the permissions wherein just the unlawful is avoided and that is all. If it is remarked that may be the other Paths would as well have adhered to resoluteness, I say in most of the Paths, hearing and dancing is found wherein after a great deal of affectation the matter settles down but to permissions only. Resoluteness has no place therein. Likewise, is the condition of the loud-voiced remembrance, wherein naught more than permissions are imaginable. Also, the mashà-ikh of other Orders because of some honest intentions have come up with new matters in their Paths, which after a thorough critical revision bear but the judgement of permissions. Contrary to the grandees of this Exalted Order who do not hold permissible even to a hairbreadth the opposition of Sunnah and do not accept any innovation and new addition as lawful. Hence, opposition of the carnal-soul is to the utmost degree in this Path and, therefore, is the nearest of all Paths. Thus, the taking of this Path for a seeker would be better and fitter. Since the Path is shortest to an extreme degree and the Desired stands high set in utmost loftiness. But a group of the later-comer khulafa of theirs has abandoned the ways of these divines, and has created some new things in this Path, and has resorted to hearing, dancing, and loud-voiced remembrance, the basis whereof is the inaccessibility to the reality of the intentions of the grandees of this venerable fraternity. They think that by these innovations and novelties are giving completion and perfection to this Method, not realizing that are striving towards its destruction and ruination. And Allah says the truth, and He shows the (right) way.
Vol.2 270 Ep.- 287
On the description of passion and travelling and concerning the gnoses that are relevant to these two stages, has written to his actual brother, the knower of realities, Miyan Ghulam Muhammad.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful.
Praise be to Allah who hath guided us to this (felicity). Never would we have been led aright if Allah had not guided us. Indeed came the messengers of our Lord with Truth, and brought about their end by the most exalted of them, and the most perfect of them, Muhammad, who came with Truth, blessings of Allah, His benedictions, and His bounties, be upon him and upon his family, and upon them all who followed him to the Day of Judgement, amen.
Since it has been noticed that due to pettiness of courage, and lowliness of nature, and unavailability of the company of a perfect and perfecting sheykh, the seekers bring the lengthy path and the Sublime Goal down to a shorter approach and to an inferior object, and whatever becomes available to them in the way, vile and worthless, remain contented therewith, and consider that the very goal and imagine themselves with the acquisition thereof a perfect and an extreme-reached one. The states that the extreme-reached of the Path and the joined ones of the (hallowed) threshold describe as the end of the task and the extreme of the business of themselves, this low-natured group overpowered by the self-imaginative faculty make chose perfect states analogous to their deficient states. Theirs is exactly the story.
Mouse become a camel in the dream
Out of a deep ocean, a drop, rather form of a drop, and out of the River Amman, a drizzle-droplet, rather, form of a drizzle-droplet have become contented with. Taking the Conceivable for the Inconceivable, away from the Inconceivable, with the Conceivable are taking comfort. And imagining the Like as the Unlike and leaving the Unlike, stand enamoured of the Like. The states of the crowd that have faith by way of following in the Inconceivable, and have devotion for the Unlike, by degrees are better than the states of these seekers, having not completed the travelling, and the thirsty ones, cheerful with mirage. From the truthful to the lair, and from the attaining to the missing, the difference is great. Woe unto the seekers unattained to the Desired, holding the Accidental to be the Ancient, and thinking the Conceivable, the Inconceivable. Had it not been for the incorrect illumination that They consider them helpless in this missing and erring, might call them to account. « …..Our Lord, Lake us not to task if we forget, or fall into error."
For instance, a person yearned for Kâbah, and with passion set out to visit Kâbah. Incidentally, on the way came across a house similar to Kâbah. Although the resemblance was merely in form but that person thought that that were Kâbah, sat beside that continuing in worships. While another person, having gained the knowledge of the features of Kâbah by the visitors of Kâbah, did the confirmation of Kâbah. This person although has not treaded the path towards Kâbah with desire, yet he does not accept that as Kâbah which is other than Kâbah, and is truthful in his confirmation. His condition is better than the condition of the said erring seeker. Yes, the condition of the seeker who although has not attained to the Desired (Matlub), yet does not recognize that other than the Desired (Ghair Matlub) as the Desired (Matlub) is better in comparison with the condition of that truthful follower who has yet not placed the foot on the path towards the Desired (Matlub). Since he (i.e. the just above said unattained one), along with the realness of the confirmation of the Desired (Matlub), has traversed the road towards the Desired (Matlub) in a manner on the whole. Hence, the superiority shall stand verified for him. And also a group of them with this imaginary perfection and illusory union have seated themselves on the rug of sheykhood and people-leadership and by the reason of their deficientness have destroyed the capabilities of many such ones capable of excellences, and by the inauspiciousness of the coldness of the self-company have eliminated the heat of the desire of the seekers. They went astray themselves and led astray others, and
272 Ep.- 287
did lose themselves and made others lose. This imagination of perfection and fancy of union is more in the impassioned ones, flot having completed the travelling, as compared with the travellers flot having reached the passion.
Since the beginners and the extreme-reached ones are common in the form of passion, and apparently, in ardent passion and love are equal, although in reality have no accordance with each other and the states of one are different from those of the other.
What of the dust and the holy world
In the beginning whatever is there, is infirm and based upon motives. Whereas in the end, since is with Allah, everything therefore is for Allah. The detail of this description shall soon be set forth (God willing). This resemblance formal and this agreement external becomes the basis for that imagination. ++And since in the Exalted Naqshbandy Method passion precedes travelling, in the impassioned ones of this Path, who have yet not been honoured with the fortune of travelling, this kind of imagination and this sort of fancy abounds. A group of them also, who experience changing states in the station of passion, and turn from state to state, maintain the idea that the stages of travelling have become covered and the paths of the journey-unto Allah have been traversed, and with these ups and downs consider themselves impassioned-travellers. It came in my feeble thinking, therefore, that a few sentences comprising the reality of passion and travelling, and the difference between these two stations along with the mention of some of the distinguishing characteristics of each against the other, and the difference between the passion of the beginner and the passion of the extreme-reached one, and the reality of the station of perfection and guidance, and other cognitions that be in agreement with this station, should be put in writing …..so that the truth might be established and the false be falsified, however much the guilty might abhor." I, therefore, entered upon this by the goodly favour of Him and He shows the (right) path, and He is an Excellent Protector and an Excellent Guardian. This letter consists of Two Objectives and One Conclusion. The Objective First is on the description of the gnoses which are related to the station of passion, while the Objective Second is on those matters which are related to the travelling. And in the Conclusion is the description of some diverse cognitions and gnoses, the knowing whereof shall be of abounding benefit to the seekers.+
Be it known that the impassioned ones with incomplete travelling, be though possessing strong absorption and whichever way be though absorbed, fall in the group of the men-of-heart. Without the travelling and the purgation of the carnal-soul, cannot pass over the station of heart, and get joined with the Turner of the heart. Their absorption is heart-absorption, and their love is accidental, not essential, is purposive and not real. Since in this station the carnalsoul and the soul stand commingled, and the darkness goes intermixed with the light in this affair. Completely coming out of the narrowness of the station of the heart, and becoming joined with the Turner of the heart, and developing a soul-absorption towards the Desired is unimaginable without the liberation of the soul from the carnal-soul for keeping the attention focused upon the Desired, and (without) the separation of the carnal-soul from the soul and then coming down (of the carnal-soul) in the station of servanthood. As long as these two in reality remain combined, the comprehensive reality of the heart remains established and in-force, pure soul-absorption is unimaginable. Liberation of the soul from the carnal-soul takes place after having passed the stages of travelling and covered the paths of the journey unto-Allah along with the verification of the journey into-Allah, rather, after attaining to the station of the Separation after Combination (Fera bâdel Jama), which is related to the journey from Allah with Allah (sair anillàh billah).
Every beggar cannot become a gallant swordsman
Nor can a mosquito become the king Solomon
Hence, became clear the difference between the absorption (jazb) of an initiate and the absorption (jazb) of an extreme-reached one.
274 Ep.- 287
The vision (shuhud) of these impassioned lords of the heart lies in the veils of multiplicity whether they realise this fact or not. And their visioned (mash-hud) in this multiplicity is naught but the soul-world (alami arwah) which in subtleness (latafat), encompassment (ihatah), and immanence (sarayan), is there bearing similarity to its own Creator "….verily, Allah created Adam after His image." And because of this accordance (they) take the vision (shuhud) of the soul as the vision (shuhud) of Haqq. And the Encompassment, Immanence (Sarayan), Nearness (Qurb), and Co-Presence (Mai-yat) fall as well upon this judgement, since ++the sight of the traveller does not reach but to the station on the top, and not to the one on the top of the top. While the top of their station is the station of the soul. For this reason their sight does not go beyond the station of the soul and nothing else other than the soul becomes the visioned (mash-hud). The going of the sight above the soul depends upon the reaching the station of the soul. And love and absorption too are like the vision (shuhud). The vision (shuhud) of Haqq, rather, the love with, and the absorption in, His Hallowed Court are connected with the experiencing of vanishing (fana) that marks the end of the unto-Allah journey.
None save him who has passed the gate of annihilation
Gets way to the Threshold of the Eternal Sovereign
Application of the word "vision (shuhud)" at this place is because of the narrowness of the scope of language, else, the task-target of these divines is with That which is beyond the beyond of the customary vision, and just as their Object of aim is Inconceivable and Incomparable (Bechun wa Bechagun), their union with Him too is inconceivable and incomparable, the Conceivable has no way towards.the Inconceivable.
Bear not the donations of kings but their own service-carriers.
Void of perception and imagination a union
Has with the mankind fheir Lord Sovereign
Encompassment (Ihatah), and Immanence (Saroyan), Nearness (Qurb), and Co-Presence (Mar-yat) of Haqq, near the probing lords of the travelling, having carried the task to the extreme end, is knowledgewise (Ilmi) in conformity with the judgement of the Ulamâ of Truth, may Allah appreciate their efforts. Declaring an Essencewise (Zan) nearness and the like near them is fruitlessness and remoteness. The ones close do not speak of closeness (Essencewise). One of the divines says: "whoever says that I am near, is far, and whoever is far, is near." This is Tasawwuf. The cognition related to the Unity of Existence the source thereof is the heartabsorption and love. The lords of the heart who have yet not developed passion and are covering the stages through travelling (suluk), this cognition has no agreement with them. Likewise, the impassioned ones who with travelling (suluk) are attentive towards the Turner of the heart by the entirety of the heart declare disavowal from this cognition and show repentance. There are some among the impassioned ones who although are on the path of travelling (suluk) and go on covering the stages but their sight becomes not disconnected from the familiar station (watani male and direct not the attention towards the top. Cognitions of this type do not leave their skirt and cannot come out of this whirlpool. Therefore, in ascension towards the degrees of nearness and in rise on the steps of hallowedness go decayed and maimed. Our Lord, bring us forth from this town whose people are oppressors and appoint for us from Thy presence some protecting friend, and appoint for us from Thy presence some helpers. The sign of having reached the extreme end towards the desired (matlub) is having washed the hands of these cognitions. Since, as and as a greater harmony takes place with the All-Pureness (Tanzih), more and more becomes the disharmony of the alam (the worlds) with the Maker:,5G,L,. At that time finding the alam (the worlds) Identical with the Maker, or imagining the Maker, encompassing the alam (the worlds) Essencewise becomes in itself meaningless.
What of the vile dust and the Lord of lords+
++Said Hazrat Khajah Naqshband "we register the End into the Beginning." The meaning of these wordings is this that the absorption (injizab) and love (mahabbat) which the extreme-reached
276
ones get at the end, those in this Path stand registered into the absorption and love gushing forth in the beginning. Since the absorption (injizab) of the extreme-reached one is the soul-absorption (infizjb), whereas the passion (jazb) of the beginner is the heart- passion (jazb) and since the heart is intermediary between the soul and the carnal-soul, therefore, under the heart-passion, the soul-passion is also obtained. Although this reality stands incorporated in all passions, but particularizing this registration in this Path is because the grandees of this convent (khanwadah) established a way for the acquirement of this merit and fixed a course for the obtainment of this objective. White to others it falls by chance, do not have a set procedure with them. Also, to these divines there is an especial glory in the station of passion, which for others is not, and if there is, is rarely. Therefore, to some of these in this station, without having completed the stages of travelling, vanishing (fana) and abiding (baqa) resembling the vanishing and abiding of the lords of travelling get experienced, and a draught from the station of perfection similar to the station of the journey form Allah with Allah (sairi anillah billah) as well comes in hand by which they discipline the talented ones. A detail of this topic will soon be set forth (God willing). Now here intervenes a delicate matter. It should be borne in mind that prior to connection with the body, the soul possessed a sort of attention towards the Desired (Maqsud). When it became connected with the body, that attention died out. The grandees of this Exalted Order have devised a method for the reappearance of that previous attention. But since the soul stands connected with the body what comes to be experienced is the heart-attention which is comprehensive of the carnal-soul's (nafs) attention and that of the soul (ruh), and it is beyond any doubt that the soul-attention stands registered in the heart-attention. As for the soul-attention especial to the extreme-reached ones, it is alter the vanishing of the soul and the abiding thereof along with the God Granted Existence (Wujudi Haqq eini) which matter is designated as Abiding with Allah (Baqa Billah). And the soul-attention existing included in the heart-attention, rather, that soul-attention also existing prior to being connected with the body, that is that attention which was by the existence of the soul-essence (wujudi hasti ruh) towards which vanishing did not find any way. And the difference between the soul-attention by the existence of the soul-essence (wujudi hasti ruh), and the soul-attention with vanishing (fana), is vast. Hence, calling that in-registered soul-attention as the "end" is because it is the soul-attention. Since in the end this very attention persists. Therefore, the intended by "Registration of the End into the Beginning » is the form of the End into the Beginning, and not the Reality of the End, since the registration thereof in the beginning is impossible. It is possible that not putting down the word "form" be for prompting the seekers of this Path, and the truth is that which I have determined by the help of Allah. And the foregoing ones (sabeqin) whose absorption (injizab) is without any labour and acquisition and have come with attention (tawajjuh) and presence (huzur), that absorption (injizab) also is by the heart and is the effect of the previous attention of the soul which does not cornpletely finish even by the body-relation. Acquisition and labour for the appearance of the previous attention are required for the group who due to this relation (of the body) have become fully forgetful of the previous attention. The acquisition, thus, is for awakening to the attention past and for reminding of the fortune lost. But the forgetters of the previous attention possess subtler propensity as compared with the said foregoing ones (sabeqin). Since forgetfulness of the previous attention completely is suggestive of being of the attention practically fully towards the object of attention (mutawajjah ilaih) and of being lost thereinto, while not losing the attention is not like that. In short, in the foregoing ones (sjbeqin) that attention gains inclusion and
278 Ep.- 287
penetration in their whole (self) and their body also assumes the order of their soul, as is the condition of the beloved desired ones, But the difference between the inclusion into the beloved ones and the inclusion into the desired ones is like the difference between the reality of a thing and the form of the thing, as is evident to the lords thereof. Yes, in the joined loyers and perfect desirers too this kind of inclusion stands proven, but it is like a lightning flash, is not permanent. Inclusion permanent is a speciality of the beloved ones (mahbuban) alone.+
++The impassioned lords of heart when attain control and firmness in the station of heart, and get possessed of the gnosis and sobriety befitting that station, then can enrich the seekers, and in their company heart absorption and love a group of seekers does attain, even though cannot reach perfection through them as they themselves have not attained to the limits of perfection and, therefore, cannot become mediation for attaining to perfection to others. It is well known that a proficient cannot come out of a deficient. Yet, to whatever measure be their benefit, it is more than the benefit proceeding from the lords of travelling even though reach the end of travelling and obtain the absorption (jazb) of the extreme-reached ones. But they have not come down to the station of heart by way of the journey from Allah with Allah (sairi anillah billah). Since the extreme-reached one, not returned to the alam (the creation), does not enjoy the degree of perfecting and benefiting, since he is not possessed of agreement with, and attention towards the àlam (the creation) so that might benefit (others). And calling the guiding sheykh intermediary (barzakh) is in view of the consideration that he has descended in the station intermediary (barzakh) - the heart - and from both sides - the soul and the carnal-soul - has acquired abounding share. From the soul side gets benefit from the top (higher than himself), and from the carnal-soul side benefits those lesser than himself. Since to him the attention of Allah and the attention of creation stand combined so that none acts as veil to the other. Hence, he is capable of giving benefit and receiving benefit at the same time.+
Some of the mashâ-ikh mean by this intermediariness, the intermediariness between creation and the Creator. And say of the sheykh intermediary a combiner of assimilation (tashbih) and all-pureness (tanzih). It should not go unrealized that this kind of intermediariness, the basis whereof is intoxication, is unbefitting the status of sheykhood, the basis whereof is sobriety (sahw). Since their carnal-soul in this station stands held in the dominances of the lights of the soul and this very heldness becomes the cause for being intoxicated. While in the station of the heart intermediariness, the carnal-soul, and the soul are separate from each other and thus, for intoxication necessarily there is no room, rather, there is sobriety wholly and solely which is fit for the station of invitation (dâwat). Bear this in mind.
And when They bring a perfect sheykh down in the station of heart, then because of intermediariness develops agreement with the alam (the creation) and becomes means for acquiring excellences to the excellence-capable ones. Since a settled impassioned one is also in the station of heart and, hence, possesses agreement with the alam (the creation), and withholds not the attention from them, and of absorption and love too has share, although of the heart. Certainly, therefore, the way of giving benefit becomes opened to him. Rather, I say that the quantity of benefiting of a settled impassioned one is greater than the quantity of benefiting of a returned extremereached one while the quality of benefiting of an extreme-reached one is better than the quality of benefiting of an impassioned one (majzub). Since a returned extreme-reached one although has developed agreement with the âlam (the creation) but that is with the foret, in reality he is apart, being imbued with the colour of the Root (Asl) and abiding Therewith. And this impassioned one has agreement with the ceam (the creation) in reality, and is of the individuals of the ellam (the creation), and abides with the abiding the edam (the creation) abides wherewith. Hence, definitely the seekers get greater benefit from an impassioned one due to real harmoniousness and lesser with an extreme-reached one. But the imparting of the benefit of the degrees of saintly excellences is particular to the extreme-reached one. Therefore, in the quality of
280 Ep.- 287
benefiting, the extreme-reached one shall be predominant. Also, there is in reality no exertion (himmat) and attention (tawajuh) for the extreme-reached one, whereas an impassioned one is possessor of exertion (himmat) and attention (tawajuh). By exertion and attention carries the task of the seeker ahead, although cannot convey to the degree of perfection. Also, the extreme limit attention which the seekers get from the impassioned ones is that very previous attention of the soul which they had lost. In their company it returns to their memory and gets attained by way of registration in the heart-attention. Contrary to the attention that emerges in the company of the extreme-reached ones, and of course is a new thing, which primarily vas not there previously and stood conditioned by vanishing of the soul, rather, by abiding thereof along with the God granted existence (wujudi haqqcini). Thus certainly, the first attention is easy to obtain and the second attention is difficult to find. Whatever is easier is plentiful, and whatever is difficult is fewer. It is from here that comes their remark that the guiding sheykh is not mediation in acquiring passion because that reference he (the seeker) had right from the beginning, only due to forgetfillness fell in need of awakening to, and informing thereof. For this reason this sheykh they cal' the advising sheykh (sheykh kilim), and not the disciplining sheykh (sheykh tarbi-yat).
++On the side of travelling, a guiding sheykh is needed for covering the stages of travelling and the disciplining by him is necessary. A guiding sheykh should not give this kind of a settled impassioned one licence for general benefit and seat him on the rug of perfection and sheykhood. Since some of the seekers are such whose propensity is eminently originated and exists in them the capability of excelling and perfecting to a consummate degree. If they happen to be in the company of this kind of an impassioned one, it is probable that that propensity be lost and that capability become set aside.+ For instance, if an earth possesses good fertility for wheat then if good wheat-seed is put therein, gives a good trop in keeping with its capability. But if in that earth bad wheat-seed or gram were put, what of the harvest, would even become void of its capability. If, supposedly, the guiding sheykh see goodness in giving him licence and find the ability of providing benefit in him, ought to restrict his benefiting activity by some restrictions such as becoming the agreement of the seeker evident with the way of his benefiting, the undissolving of his propensity in his company, non-arrogance of the self carnal-soul in this superintendency and guidance. Since egoistic fancies do not depart form him due to not having the purgation (tazkiyah) of the carnal-soul. And when realize that the seeker has reached the end point of the benefit-giving-range of him, and in his propensity there still is room for progressing, ought to apprise him of this fact and give him leave so that he complete his task with another sheykh and do not reckon himself an extreme-reached one and by this artifice go not about leading people astray. And restrictions like these that be fit in view of his time and circumstance, do mention to him, and give him leave after having pronounced the word of advice.
However, a returned extreme-reached one does not stand in the need of these restrictions in giving benefit and effecting perfection. Since, because of comprehensiveness he possesses agreement with all Paths and propensities, everyone can benefit from him in keeping with his propensity and agreement. Although, difference in fastness and slowness due to fullness of agreement or feebleness thereof in the company of the shu-ukh and leaders is also imaginable, but in actual giving benefit have the same foot-rest. For the leading sheykh entreaty to Allah and adherence to His strong rope, in the fear of Divine deception that might underlie this projection, is necessary at the time of giving benefit to the seeker. And this entreaty in this matter, rather, in all matters, and in all times Allah has has granted him, and at any time in the times, and in any act in the actions is not withheld from him. "That is the bounty of Allah bestows upon whom He will, and Allah is the owner of great bounty," (Q- 62:4).
282 Ep.- 287
On the description connected with travelling (suluk)
Be it known that when a seeker heads for the top by way of travelling then if he reach the Name which is the Sustainer of him and get vanished and fallen therein, application of the term vanishing (fana) is true for him, and after abiding (baqa) with that Name, application of the term abiding (baqa) is incontestable for him, and with this vanishing and abiding gets honoured with the first degree of sainthood. But there is detail here, a thorough description whereof is necessary.
The emanation (faiz) proceeding from the Divine Essences is of two kinds. One kind is related to originating, retaining, creating, providing means of subsistence, animating, causing the death, and the like. While the other kind is related to faith, gnosis, and to the entire excellences of the degrees of sainthood and prophethood. The first kind of emanation (faiz) is through the Attributes and that is all. The second kind to some is through the Attributes and to some other through the Splendours. The difference between the Attributes and the Splendours is too subtle and becomes apparent to none but to a few of the Muhammady-taste saints, and it is not known if anyone else has talked of this. In short, the Attributes are present in the exterior with an additional existence over the Essence, while the Splendours are mere considerations of the Essence. This subject becomes clear by an example. Water, for instance, naturally runs from up to down. This natural act generates in it considerations of life, knowledge, power, and will. Thus, the men of knowledge because of the self-weight, and in accordance with their knowledge, move from up to down, and direct not attention towards the top. And knowledge is subordinate to life, and will is subordinate to knowledge, while power as well becomes established. Since Will means particularizing one of the two possibilities.
These considerations in the existence of water are like the Splendours. If along with the existence of these considerations, additional attributes are established in the existence of the water, shall be like the existent attributes with additional existences. With regard to the first considerations water cannot be called living, knowing, powerful, and possessor of will, since for these names the establishment of additional attributes is necessary. Hence, whatever has come in the writings of some mashà-ikh in establishing the said names in the water, basis thereof is indiscrimination between the Splendours and the Attributes. And, likewise, doing negation of the existence of Attributes too stands based upon this indiscrimination. The other difference between the Splendours and the Attributes is this that the station of Splendours stands face to face with the Possessor of the Splendours while the station of Attributes is not as such. To Muhammad, the Messenger of Allah, and to the saints in his footsteps, the reaching of the second kind of emanation (faiz) is by the mediation of the Splendours. And in case of all other prophets and the people that are in their footsteps, blessings of Allah and His benedictions be upon our prophet and upon them, and upon their followers all, the reaching of this emanation, rather of the first kind of emanation as well to them is by the mediation of the Attributes.
Thus, I say that the Name which is the Sustainer of His Lordship and is mediation for receiving the second kind of emanation is Shadow of the Knowledge-Splendour, and this Splendour is comprehensive of all the summed-up and detailed Splendours. While that Shadow is designated as the Ability of the Essence (Qabili-yati Zàt), with regard to the Knowledge-Splendour, rather with regard to all the summed-up and detailed Splendours in view of the fact that the Knowledge-Splendour includes those all.
It should be understood that although this Ability acts as an intermediary between the Essence and the Knowledge-Splendour, but since one side of this is colourless, and that is the Essenceward. Side therefore, no colour of that (i.e. of the Essence) does appear in the intermediary also. Hence, the intermediary stands
Vol.2 284 Ep.- 287
coloured on the other side, i.e. on the side facing the Knowledge-Splendour. Therefore, that unavoidably has been called the Shadow of the Knowledge-Splendour. Also shadow of a thing means appearance of that thing in the second degree though by way of example and likeness. And since the obtaining of the intermediary is subsequent to obtaining of both the sides, inevitably this intermediary in the times of illumination shows up against that Splendour. Hence, in view of in this way of appearance, the application of Shadowiness befits it to the end. And a crowd of saints that are in the footsteps of him, the Names that are their Sustainers in receiving the second kind of emanation are Shadows of that Comprehensive Ability and are like the details of that Comprehensive Shadow.
And Sustainers of all other prophets and means for their receiving the first and the second kind of emanation are the Attributive Abilities of the Essence (Qabliyati Ittisafi Zat) with the additionally existent Attributes. While the crowd that is in their footsteps, their Sustainers are Attributes in receiving the first and the second kind of emanation. And the means for His Lordship's receiving the first kind of emanation is the Attributive Ability of the Essence with respect to all the Attributes. As if the Abilities that are emanation-means for all other prophets are Shadows of this All-Embracing Ability and are like Details of this All-Embracing, the Summed-up One. And the crowd which is in the footsteps of His Lordship, the means of receiving the first kind emanation too for them are different - the Attributes. Hence, for the Muhammady-taste Ones the media of receiving the first kind of emanation are other than the media of receiving the second kind of emanation, contrary to others where that is one and the same. Some of the mashà-ikh who have declared the Sustainer of His Holiness confined within the Attributive Ability (Qabliyati Ittisaf), the reason thereof is indiscrimination between the Splendours and the Attributes, rather ignorance respecting the station of the Splendours, and Allah establishes the truth. He shows the way right. Hence, it becomes established that the Sustainer of His Holiness is the Lord of lords in the station of Splendours and also in the house of Attributes and is a means for receiving both the emanations. And it also became known that the reaching of the emanations, of the degrees of saintly excellences of His Holiness, from the Essence is without any mediation additional. Since the Splendours are exactly the Essence, the consideration of additionalness proceeds from the deducements of wisdom. Hence, the Essential theophany comes to be specific to him, and since the perfect followers of him receive emanations through his channels, to them also is available some draughts from this place. And since for others the Attributive mediations are in-between, and the Attributes are present with additional existences, an invulnerable barrier therefore stands inbetween, and the Attributive theophany falls to their lot. It should be understood that the Attributive Ability (Qabliyati Ittisaf) even though is a consideration and does not have extra existence, since the Attributes are existent, not the Abilities of them, but since the Abilities exist like as intermediaries between the Essence and Attributes, rather, between the Splendours and the Attributes, and an intermediary gets imbued with the colours of its both sides, the Abilities also taking the colour of the Attributes have developed a state of obstacleness.
Separation from the friend, though little, is little not
Half a hair in the eye is indeed like a lot
By this description it becomes evident that the appearance of the Essence without any veil is not negative of the Visional theophany (Tajalli shuhudi) but is negative of the Existential theophany (Tajalli wujudi). For His Lordship , therefore, on the side of receiving of the emanation of diverse saintly excellences came no obstruction in between, while on the side of receiving of the Existential emanation, obstruction came in between – the Attributive Ability, as has already been mentioned. It should not be said when the Splendours and their Abilities are intellectual considerations then an intellectual existence came to be proved which necessitates a cognitional veil. ++In short, the Attributive Veils are external things while the Splendorous Veils are cognitional things. Since, I say that an existent intellectual cannot be a veil
Vol.2 286 Ep.- 287
between two existents external, and for an existent external cannot act as a veil but an existent external.+ And even if it is accepted, yet by the acquirement of certain gnoses, removal of the cognitional veil from in between is possible, contrary to the external one, the removal whereof is not possible.
When these preliminaries became known, be it known that if one is Muhammady-tasted, the end of his journey, named as journey unto Allah, comes at the Shadow of the Splendour which stands as his Name and after vanishing into that Name, gets distinguished with the vanishing into-Allah (fana fillah), and if abide with that Name, he attains abidance with Allah as well. And with this vanishing and abiding gets entrance into the first degree of the Especial Muhammady Sainthood. But if he is not a Muhammady-tasted one, then attains to the Ability of an Attribute, or the Attribute itself, which is his Sustainer. And if gets vanished into this Name, application of the term vanished into-Allah should not be done for him and, likewise, in case of abidance with that Name, is not abiding with Allah. Since the Name Allah stands for the Degree Comprehensive of the entire Splendours and Attributes, and since on the Splendourward side the excess (of the Splendours over the Essence) is merely Considerational (Itibari), as these are exactly the Essence and Each is identical with the Other, therefore, vanishing into one Consideration (Itibar) is vanishing into all the Considerations (Itibar, rather, is vanishing into the Essence. Likewise, abiding with one Consideration (Itibar) is abiding with all the Considerations (Itibarat). Hence, saying vanished into-Allah (fani fillah) and abiding with Allah (baqi billah) in this condition is correct, contrary to the Attribute-side which are present with additional existences over the Essence, and the Otherness of which with regard to the Essence and with regard to one another is a matter verified. Hence, vanishing into one Attribute is not necessitative of vanishing into all, and likewise, is the situation in abiding. Hence, necessarily this vanished (fani) should not be called vanished into-Allah (fani fillah), and the abiding one (baqi), not abiding with Allah (baqi billa na). Rather, only vanished (fani) and abiding (baqi) should be called, or particularized by any Attribute such as vanished into the Knowledge Attribute, or abiding with that Attribute. Certainly, thus, vanishing of the Muhammadies comes to be most complete and the abiding of them most perfect. Also, since the ascension of a Muhammady is towards the Splendours and since the Splendours have no agreement with the alam (the worlds), as the alam (the worlds) is a Shadow of the Attributes, not the Shadow of the Splendours, therefore, vanishing of the traveller in any Splendour shall be necessitative of his Vanishing Absolute in a way that naught of the existence of the traveller and the trace of him shall remain. Likewise, in the case of abiding with the self-totality, with that Splendour goes abiding. Contrary to the vanished in an Attribute who comes not totally out of his self and his trace fades not away. Since the traveller's existence is a trace of that very Attribute and a Shadow thereof, therefore, the appearance of the Root (Asl) lets not annihilate completely the existence of the shadow. And abiding corresponds with vanishing. ++Hence, a Muhammady is immune to return to human characteristics and safe from the fear of reversion. Since he, having totally come out of himself, with Him stands subsistent. Reversion in this locale is forbidden, contrary to the case of in-Attribute vanishing where reversion is possible due to the retention of the existence-trace of the traveller. And it could be from here that arises the disagreement among the masha-ikh regarding the admissibility of reversion (towards human characteristics) or inadmissibility of that of a joined one. While the truth is this that if he is a Muhammady one, stands protected against reversion, else, is in danger. Likewise is the disagreement concerning the fading away of the existence-trace of the traveller after his vanishing has taken place. Some believe in the fading away of the identical and the trace, while some other hold the fading away of the trace inadmissible. The right thing in this regard also is to advance an explanation. If he is Muhammady, loses the identical and the trace both. But if is other than that, does not lose the trace because the Attribute which is his Root (Asl) persists and,
Vol.2 288 Ep.- 287
hence fading away of the shadow thereof totally is not possible. Here there is a subtle point. It should be understood that the intended by the fading away of the identical and the trace is visional fading away (zawâ1 shuhudi), not the existential (wujudi). Since the declaration of existential fading away (zawal wujudi) is necessitative of atheism and heresy. And a group of this sect maintains the imagination of the existential fading away and has sought to run away from the idea of fading away of the Possible-trace taking that as atheism and heresy. But the truth is that which I have established by the communication from Allah. Surprising it is that in spite of believing in existential fading away, they believe in the fading away of the Identical (Ain) as well. Since the declaration of fading away of the Identical (Ain) of the existence like the declaration of the fading away of the trace (asar) is obligative of atheism and heresy. In short, existential fading away of the Identical (Ain) and the Trace (Asar) is impossible while the visional (shuhudi) one is possible, rather occurrent, regarding each one of the two. But it is especial to the Muhammady-taste one. + Since the Muhammadies come out of the heart fully and get joined with the Turner of the heart; and are free from the changefulness of states and independent completely of the slavery of "other". And others, the existence of the traces (wujudi asar) have held fast, and the variation of states is the current lot. Freedom from the station of the heart get not, since the existence of traces and the changefulness of states pertain to the offshoots of the degree of the heart's comprehensive reality (haqiqati jami-ah qalbiyah). Hence, the vision of others shall always be with veils in-between, since to whatever extent remains the remnant of the travellers existence subsistent, to the same degree exists the veil to the Desired. And since the trace (asar) yet remains, that same trace (asar) as veil acts.
Gnosis 3:
If the traveller reaches through an unfamiliar travelling-path any degree of the top-degrees of the Name which is his Sustainer and without reaching that Name gets vanished (fani) and fallen (mustahlak) in that degree, the word vanished into-Allah (fana fillah) in that case too is correct, and likewise is the matter of abiding with that degree. Hence, the particularizing of vanishing into-Allah with that Name is because that is the first degree of all the degrees of vanishing.
Gnosis 4:
Travelling is of various kinds. To some it is without the precedence of passion while to some other the passion is precedent to their travelling. And a crowd gains passion in the course of covering the stages of travelling while a crowd does manage to cover the stages of travelling but reaches not the boundary of passion. Precedence of passion is for the beloved ones whereas the remaining kinds (of travelling) are related to the lovers. Travelling of the lovers means the covering of the well known Ten Stations (Maqamati Asharah mash-hurah) in order and in detail. In the travelling of the beloved ones a summation of the Ten Stations (Maqamati Asharah) is obtained, with order and detail they have nothing to do. ++The knowledge of Unity of Existence and things like that such as Encompassment, Immanence, and Co-Presence Essential are connected with the preceding or middle-stage passion. Pure travelling and the passion of the extreme-reached ones have no accordance with this kind of knowledge, as has passed above. The Realized-Conviction (Haqqul Yaqin) also of the extreme-reached ones has no agreement with the cognitions of those having agreement with the Unity of Existence.+ And wherever a description of the Realized-Conviction (Haqqul Yaqin) has been given suiting to the station of the lords of the Unity of Existence, that is the Realized-Conviction (Haqqul Yaqin) of the initiate or the middle-stage impassioned ones.
Gnosis 5:
Some mashà-ikh have stated that when the task of a traveller reaches the passion stage, that very passion thenceforth is his guide and that is all i.e., he does not stand in need of another guiding mediation, and that very passion is sufficing. If by this passion they intend the passion of the into-Allah journey (Sairi fillah) then, yes, it suffices. But the word "guide" is contradictory to this intendment. Since beyond the into-Allah journey (sairi fillah), there is no distance so that be in need of a guide to cover
Vo1.2 290 Ep.- 287
that. And similarly, the passion precedent is also not the meant as is obvious from the wordings. Certainly then the meant would be the middle-stage passion and sufficingness thereof in attaining to the Desired (Matlub) appears not. Since many a middle-stage one at the time of getting this passion stay behind from making ascension to the top and imagine this passion the end passion. If it were sufficing, would not have left (them) in the way. Yes, the passion precedent since has connection with the beloved ones, if be sufficing, has room. The beloved ones by the hook of favour do They pull, and leave not in the course of the way. But this sufficingness as well stands restrained for all precedent passions (jazbeiti rnutagaddim). The passion that carries the task to the (completion of) travelling is but suffi tient. And if the affair does not reach the (completion of) travelling, is then an impassioned deficient, not of the beloved ones.
End :
A group of the masha-ikh have said that the Essential theophany is baffler of perception and paralyzer of sensation, while some of them have described their condition in this way that at the time of appearance of this Essential theophany, remained fallen for a period of time unconscious and motionless and the people imagined dead. Still some other have prevented from any comments, etc. respecting the Essential theophany. The reality underlying these words is this that this Essential theophany is with the veil of a Name out of the Names and the persisting of the veil is because of that remaining existence-trace of the visioner of the theophany. Had if become vanished completely and had gained abiding with Allah, that theophany would never have made him senseless.
Burns the fire him who touches that
But who is fire himself how could take a burn at
The first is the toucher of the fire, definitely it would burn him and turn him into naught, while the second has become exactly fire, how could it then burn him. Rather, I say that the theophany which is with a veil in-between is not the Essential theophany, but falls under the Attributive theophanies. ++The Essential theophany particular to His Lordship is without any veil, and the sign of veil is unconsciousness, and unconsciousness originates from remoteness, and the sign of no-veil is consciousness, and consciousness is in utmost presentness.+ One of the divines informs of the condition of an enjoyer of this theophany, which is original and persistent …., and says:
Moses fell senseless just by a single shot of Attributive reflections
Oh thou look on the Essence exact, beaming theophanic radiations
This very Essential theophany being without any veil is permanent for the beloved ones and like a flash of lightning for the loyers, since the bodies of the beloved ones become like their souls and that reference permeates their totality, while in the loyers this permeation is rarely.
And that which in the prophetic tradition :….. for me with Allah is a time, intended by "time" is not this permanent theophany since this theophany in respect of His Lordship, who is the king of the desired ones, is permanent, rather it is a kind of speciality present in the permanent theophany and it is with scarce occurrence, as is not hidden from the lords thereof.
Gnosis 6:
Regarding the explanation of the tradition "…..for me with Allah there is a time in which neither an angel drawn-near, nor a prophet-sent is allowed," the mash-à-ikh are divided into two groups. One group has taken the "time" to mean continuous time, while the other group professes a "time" rare. While the truth is this that in spite of a continuous time, a rare time is certain as well, as has just now been alluded to. And near this humble one the realization of that rare « time" is during the saying of the prayer (obligatory), and perhaps His Lordship in the tradition: …..the delight of my eyes is in prayers, » has alluded to this, and also His Lordship has said, "utmost nearness that the servant can attain to his Lord is in the prayers," and said Allah, the Praised, the High, ….and prostrate thyself and draw nigh."
Vol.2 292 Ep.- 287
Hence, the time wherein greater is the nearness to Allah, the more prevented therein is the access to others. And that which some of the mashà"-ikh have said of the idealness of their state and persistence thereof, informing and saying as such "my state during the prayer is like my state before the prayer, » but the said hadis, rather the said verse, negate the similarity and permanence. It should be understood that the permanence of time is a matter established, the discussion is in the matter whether along with the existence of permanence the rare state is also there or not. The group which have not been familiarized with the rare time, are proponents of its négation, while the other group which have been blessed by this state affirm that. But in truth such as whom by the regard of His Lordship have They granted peace of mind in the prayer and made available a draught of nearness, are fewer of the few. May Allah by His utmost Grace grant us share in that station by the sanctity of Muhammad .
Gnosis 7:
The extreme-reached lords of the Attributes are akin to the impassioned ones in the cognitions and gnoses, and in respect of the fortune of vision (shuhud), both of them are also alike because each of the two are lords of the heart. However, this much difference is there that the lords of the Attributes stand aware of the details contrary to the impassioned ones. Also, the lords of the Attributes by virtue of travelling and ascension towards the top enjoy greater nearness as compared to the impassioned ones with unaccomplished ascension. But the love of the Root (Asl) holds these fast although veils are in between. No wonder if according to ….man is with him whom he loves," for the impassioned ones too nearness and co-presence of the Root (Asl) be held admissible. Hence, the impassioned ones bear likeness with the Muhammadies in the mater of love, since the Essential love, although with veils, in case of the impassioned ones as well stands proven.
Gnosis 8:
In the writings of some of this group occurs that for the Star-Saints (Aqtab) is the Attributive theophany while for the Singulars (Afrad) is the Essential theophany. There is room in these wordings to pause. Since, a Star-Saint (Qutb) is a Muhammady-taste one, and for the Muhammadies is the Essential theophany. Yes, there exist differences in this theophany as well, the nearness which is for the Singulars (Afrad) is not there for the Star-Saints (Aqtab). But for both there is share in the Essential theophany. However, I say that they might have meant by Star-Saint (Qutb) the task Star-Saint (Qutbi Abel), who is in the footsteps of Hazrat Isrel and not in the footsteps of Hazrat Muhammad (then this matter is correct).
Gnosis 9:
++"….Verily, Allah created Adam after His image." Allah is Inconceivable and is Incomparable. The soul of Adam, which is his essence created in the state of inconceivability and incomparability. And just as the Haqq, is not-spatial (la-makani), the soul too is not-spatial (la-makani), and the reference of the soul to the body is as the reference of Him, to the alam (the worlds). Neither is inside nor is outside, neither adjoining, nor separate, nothing more than the reference of Regulatorship (Qayyumi-yat) is understandable. For every bit of the bits of body, the soul acts as maintainer (muqawwim), just as Allah is the Regulator (Qayyum) of the alam (the worlds). The Regulatorship (Qayyumi-yat) of Allah towards the body comes into effect by the regulatorship (qayyumi-yat) of the soul. Whatever kind of emanation comes, the place of descending upon for that emanation initially is the soul, and through the soul that emanation reaches the body, and since the soul has been originated in the state of inconceivability and incomparability, certainly then therein came to be room for the Real Inconceivable and Incomparable, "…..cannot accommodate Me My earth and My sky but the heart of My believing servant can accommodate Me. " Since the earth and the sky in spite of vastness and spaciousness fall under the Possible-Circle (Dairah Imkan) and stand stained by the spot of conceivability and comparability, therefore, have no room for the not-Spatial (lu-Makeini), hallowed set above quantity and quality. The not-Spatial (lei-Makani) dwell not into the spatial, and the Inconceivable rest not into the Conceivable. Hence definitely, the being of room into the heart of a believing
294 Ep.- 287
servant, which is not-spatial and exempt from quantity and quality, becomes established. The specifying of the heart of a believing servant is on the basis that the heart of an imperfectly believing servant stands having descended from the pinnacle of the not-spatial, and being in the fetters of quantity and quality, stands having acquired the order thereof. Hence, because of this alighting and attachment since stands fallen into the Possible-Circle, and has acquired quantity, that capability thus has it lost, ….They are like cattle – nay, they are further astray. "+
And of the mashà-ikh, whoso has spoken of the spaciousness of his heart, he would have meant the not-spatialness of the heart. Since the spatial, however much spacious, yet is narrow. Arsh (the Throne) in spite of its greatness and spaciousness, since is spatial, certainly beside the not-spatial (la-makani) — the soul — has the order of a mustard seed, rather lesser. Rather, I say that since this heart had been a site for the theophany of the Pre-existence lights (anwari Qidam), rather had attained abiding with the Ancient (Qadim), if the Arsh and whatever is there in its fold, are cast therein, would get effaced and become naught, and any trace of those shall remain not, as has said the Sect-Lord (Hazrat Junaid Baghdadi) in this station, « ….indeed if the accidental is set beside the Ancient, no trace thereof does remain." This is an attire unique sewn especially on the tallness of the soul, even the angels do not enjoy this distinction and fall into the Possible-Circle (Là-Makan) standing characterized by quality. Inevitably then man came to be the vicegerent of Al-Rahmàn. Yes, the image of a thing is its vicegerent, and unless be not originated upon the image of a thing, vicegerency of the thing befits not, and unless be not fit for vicegerency, cannot bear the burden of the deposit of its root (asl).
Bear not the gifts of kings but their own service carriers
Said Allah : Verily, We offered the trust unto the heavens and the earth and the mountains. But they shrank from bearing it and were afraid of it and man bore it. Surely he was a tyrant an ignorant," (Q- 33:72). Constantly wrongdoing to himself in that leaves not any trace or identity of his existence, and of the secondaries of his existence. Of abundant ignorance such that eve lacks perception to become attached to the Desired (Maqsad), ne possesses the knowledge of the Wanted (Matlah). Oh, but despair to attaining perception in this locale is perception, and confession ignorance is gnosis. And the more who have the gnosis of Allah, the severer in them is the bewilderment about Him» .
Caution:
If in some writing there occurs a word illusive containing or being contained-by in reference toHim should be attributed to the narrow scope of expression and the intended by the wordings should be taken in keeping with the opinions of ulamà of the men of tradition.
++Gnosis 10:
The alam (the worlds), whether the mini (sagir) or the maxi (kabir), is a manifestation of the Names and the Attributes :…. and a mirror for the Splendours and for the Essential excellences of Him ». He was a treasure hidden and a secret stored-up, liked to appear into crowd from solitude and come into detail, from a summed-up state, created therefore the alam (the worlds) so that be a signifier to Himself, and be a token to His Reality. Hence, the alam (the worlds) does not bear any reference to its Maker Inconceivable except that the alam (the worlds) is a creation of Him, and a signifier of the stored-up excellences of Him. Besides this every assertion which there of the genus of unitedness (ittihad), identicalness (ainiyat) encompassment (ihatah), co-presence (maiyat), proceeds from temporary intoxication and state-control. The stable-state grande who have been granted a draught from the cup of sobriety express disavowal from, and repentance for these cognitions. Although some of them do get these cognitions in the course of the path but eventually pass over those and conforming to the shari-ah; knowledge from Own self They cause cognitions (olum ladunni), descend upon them. We set forth an example for the verification this discussion.
Vol.2 296 Ep.- 287
A skilful scholar endowed with many excellences intended to put forth in manifestation his hidden talents in order to show his secret arts to the crowd. Therefore invented letters and sounds so that in the covering of those letters and sounds show those wonders and display those arts. Thus, in this case these betokening letters and sounds have no convection at all with the stored-up excellences, rather even with that inventing scholar, except that that scholar is their inventor while these are symbolizers of his secret excellences. Declaring these letters and sounds exactly to be that inventing scholar or exactly those excellences is meaningless.+ Likewise, assertions of encompassment and co-presence in case of this performance are nonoccurent. The realities exist at the very unadulterated depositedness. But since between the excellences and the owner of the excellences, and between the letters and sounds, there exists proven the relation of signifier and signified, some nonexistent extra realities come into imagination, while in reality the scholar and the stored-up excellences of him are beyond and exempt from these extra references. And these letters and sounds are existent in the exterior, not that that scholar and the excellences are existent and those letters and sounds are but delusions and thoughts. Hence, the alam (the worlds), which means "other", is present in the exterior with a shadowy existence and with a subordinate entity, not that the alam (the worlds) is mere fancies and thoughts. This religion is exactly the religion of the Sophists who hold the alam (the worlds) as fancies and thoughts, and the establishing of realness in the alam (the worlds) does not exclude that from fancies and thoughts. And in this case the reality shall be existent, not the dam (the worlds), since the clam (the worlds) is beyond that presumed reality.
Caution:
The intended by being the alam (the worlds) manifestative of, and mirrorlike for the Names and Attributes is the mirrorlikeness thereof for the images of the Names and Attributes, and not for the Names and Attributes actual. Since the Name, like the Named, cannot be encompassed by any mirror, and the Attributes, like the Attributed, cannot be confined by any manifestation-site.
Form is a narrow lane, meanings can't get therein
Oh, what has a mighty emperor to do in a beggar's dismal inn
Gnosis 11:
For the perfect followers of His Lordship there is share in the Essential theophany by virtue of following the examples of His Lordship, which primarily is a speciality of His Lordship. And for all other prophets are the Attributive theophanies, and the Essential theophany is more Sublime than the Attributive theophany. But it ought to be understood that the prophets enjoy a degree of nearness in the Attributive theophanies which is not there for the perfect followers of this community (ummah) despite (enjoying) the Essential theophany by way of following. For instance, a person in the love of the Sun covering the stages of ascension reach the Sun, and between him and the Sun there remain nothing except a subtle veil. While another person in spite of the love of the existence of the Sun is incapable of attaining to those degrees of ascension, although there exists no veil between him and the Sun. Doubtless, the first person is nearer to the Sun and more aware of its subtle excellences. Therefore, whoso is higher in nearness and deeper in gnosis is superior. Hence, no saint of the saints of this community, which is the best of the communities, notwithstanding the superiority of his prophet, attained not to the height of any prophet of the prophets. Although there exists some fortune for him from the station establishing superiority by virtue of the following of the selfprophet. Absolute superiority, however, is the fortune of the prophets. The saints are for the sake of favoured (tufaili) ones, and let this mark the end of the discourse.
Praise be to Allah for this and for all His bounties, and blessings and peace be upon His highest-ranking prophet, and upon all the prophets, and the sent-ones, and the near-stationed angels, and the veracious ones, the martyrs, and the virtuous ones.
298
In forbidding the performing of the supererogatory prayers congregationally such as that of Ashurà, of Shabi Qadr, and of Shabi Barat, etc. and on matters relevant, has written to Sayyid Anbiyà Sàrangpury.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful
Praise be to Allah who honoured us by the following of the lord of the sent-ones, and saved us from the perpetration of innovations in the religion, and blessings and peace be upon him who pulled out the roots of error (zalalat) and upheld the flag of guidance (hidayat), and upon his family righteous, and his companions chosen.
It should be understood that most people of the high and low in this time are utterly particular towards the performance of supererogatory prayers while show lethargy in the obligatory ones, and give little consideration to the traditional (sunan) and the commendable (mustahabbat) therein. Hold the supererogatory high and the obligatory low and lesser. Seldom they say the obligatory in the approved time, and an attitude of no binding they display towards the Takbir (tahrimah)151 in the ritual congregational prayers, rather towards the prayer itself. Lazily and carelessly perform just the obligatory, and consider that an accomplishment. And the Day of Àshura, the Night of Barat and the Twenty Seventh Night of the month of Rajab, and the Night of the First Friday of the said month, which they name Lailatur-Ragha-ib, observe with great concern and perform the supererogatory prayers deeply equanimously and congregationally. And consider this a good and a commendable act, and realize not that these are devilish seducements, who shows the sins like the virtues.
The Shaikh-ul-Islam Maulànà Isàmuddin Harawi comments in the marginal notes of Sharah Wiqayah that performing the supererogator congregationally, and abandoning the obligatory prayers congregationally are of the traps of devil. Be it known that performing the supererogator prayers congregationally is of the reprehensible (mazmumah) any abhorred (makruhah) innovations respecting which the Seal of the sent-ones, upon him be most complete of the blessings highest of the bestowals, has said: "Whoso came up with a new thin in this religion of ours, he is damned." Be it known that the performing of the supererogatory prayers in congregation accordin to some of the jurisprudential rulings is an absolute-disapprove, (mutlaqan makruh), while in some other (narratives), th disapprovedness carahat) is conditioned by inviting and gatherin Hence, without invitation if one or two persons say a supererogator prayer in a comer of a Masjid in congregation, it is proper withoL any disapprovedness. And for three persons there is disagreement the mashà-ikh. And for four persons, it is disapproved unanimousl: in some reportage, and in some other, the more correct is that it i disapproved. It comes in Fateiwei Siraji-yah that a supererogator: prayer performed congregationally is held disapproved except th, Tareivih and the Kusuf. And it comes in Fatitwei Ghi-yjsi-yah tha said al-Sheykh al-Imàm al-Sarkhasi, "Allah be merciful for the supererogatory performed congregationally in times other thal Ramazein, it is indeed held disapproved if it is by invitation. But prayed behind one or two, it is not held disapproved, and for threi there is disagreement, and for four, is held disapproved withoui any disagreement." And it has been laid down in Khuljsah, "when a supererogatory prayer is said in congregation by invitation it is held disapproved, but if perform that in a comer of a Masjid
Vol.2 300 Ep.- 288
without the observance of Azan and Iqamat, it is not held disapproved." And said Shamsul a-immah,
…. If there are three besides the Imàm, it is not held disapproved unanimously, and for four, there exists disagreement, and the correct is that it is disapproved" And it comes in Fatelwei al-Shei-yah, "a supererogatory prayer would not be said in congregation except in the month of Ramazein. And that is indeed held disapproved if it be by way of invitation, i.e. with Azcïn and leimat. But if one or two say that behind without any invitation, it is not held disapproved. And if said behind three, there exists disagreement in the mashee-ikh, and if there stood behind four, it is held disapproved unanimously." And like these there are too many rulings, and the jurisprudential-books are full with these. And if there comes to notice a narrative which is silent respecting the number and shows absolute admissibility of the supererogatory prayers congregationally, that should be interpreted as the restricted ones occurring in other narratives, and by "absolute", "restricted" be taken the intended, and the admissibility should be held restricted to two or three. Since the Hanafi UlamZi although in principles (usul) Lake the absolute as unrestricted and do not seek to interpret as restricted but in case of narratives, interpretation as absolute for a restricted they hold admissible, rather necessary. And if, as an impossible likelihood, interpret not and let it go as absolute, undoubtedly this absolute shall come in conflict with that restricted if it is of equal power while equality in power is prohibited. Since the narratives of disapprovedness (kar ahat), in spite of numerousness stand approved and legally allowed contrary to the narratives of permissibility (ibàhat). And even if equality of the powerfulness is conceded to, we say that in the condition of contradiction between the evidences of disapprovedness and the evidences of permissibility (ibahat), preference is for the disapproved side, since the exercise of prudence lies therein, as it is a set principle of the jurisprudents.
Hence, the people who say prayer congregationally in the Day of Ashura, in the Night of Barat, and in the Night of al-Raghei-ib, and two two hundred and three three hundred people assemble in Masajid, and imagine that prayer and the assembly and the congregation a virtuous act, are perpetrators of a disapproved act with the agreement of the jurisprudents. And holding the disapproved as the approved is of the great sins. Since holding the unlawful (hasan) as approved drags into infidelity, and imagining the disapproved (makruh) as commendable (hasan) is one degree less than that. The ugliness of this act should well be noticed. And in their hand for removing the disapprovedness is mere uninvitedness. Yes, uninvitedness does remove disapprovedness according to some narratives but stands particularized to two or three, and that also on the condition that it takes place in a comer of the Masjid. And disregarding that is but an act futile. Mutual summoning means informing one another for saying the supererogatory prayer, and this fact goes verified in case of these congregations. Since tribe tribe on the Day of Àshurah, etc. are engaged in summoning up one another that in the Masjid of so and so sheykh, or so and so Aiim ought to go and say the prayer with equanimity. And do this act as a custom. This kind of a call is more exciting than Azcin and Hence, mutual inviting became established. And if the summoning is kept particularized with Aziin and lqamat, as it comes in some narratives, and consider it as the reality ofAzan and lemat, then again, the same is the answer that has passed above, i.e. it is particularized with one or two along with other conditions mentioned above. It should be understood that the foundation of the performing of supererogatory prayers is secrecy and privacy because of its being a most likely place for show and letting pretentiously others hear, while congregation is negative of that. And in saying the obligatory ones, display and publicity is a requirement as it is exempt of the stain of show and letting others hear and thus the performing thereof in congregation is quite appropriate. Since, we say that gatherings of large numbers constitute an occasion that might give vise to troubles. Therefore, the presence of the Sultan or his deputy has been made a condition for performing the Jumâ-Prayer so that against the up-rise of any trouble there be security. And in these congregations of disapprovednesses there is a strong probability of
302 Ep.- 289
the awakening of dormant troubles. Hence, this gathering shall not be lawful but shall be disallowed. And it comes in a prophetic tradition ….The trouble is asleep, God damn him who awakens that." Hence, it is necessary for the guardians of Islam, and the judges, and the reckoners (muhcisib) that they forbid this gathering and do the reprimanding sternly so that elirnination of this innovation creative of mischief gets assured. And Allah establishes the truth, and He shows the (right) path.
On the description of secrets of the fate and the divine decree (qaza wa qadar), and in matters relevant, has written to Maulânà Badruddin.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful
Praise be to Allah who disclosed the secret of fate and divine decree (gaza wa qadar) to the specials of His servants and concealed it from the generals because of its being a place of going astray from the even path and the middle course thereof. And blessings and peace be upon him by whom became completed the conclusive argument and by whom got disproved the pretexts of the doomed rebels, and upon his family and righteous and pious companions, those who believed in the divine decree and acquiesced to the fate. After that ++be it known that the issue of fate and predestination has come to assume such a condition that too much bewilderment and error has developed therein and has dominated a false fancy and thought most of the ponderers over that to the degree that declare some of being sheer compulsion in that which comes out of a servant voluntarily, while others negate its reference to the One, the Subduer (Al-Wahid Al-Qahhar).+ And made a group recourse to the side of modesty in the beliefs, which is the straight path and the proper way. And assuredly stood Divinely directed the delivered sect (firqah naji-yah) to this approach, those who are the people of tradition and congregation. May Allah be pleased with their predecessors and successors who abandoned the attitude of going to extremes and chose the middle and the moderate (course). It has been reported by abu-Hanifah that he asked J'afar bin al-Sàdiq, hence saide, "O son of the Messenger of Allah, has Allah entrusted the task to the servants." He replied, "Allah is higher than this to commit His Sustainership (Rububi-yat) to the servants." Then he asked him, "Does He compel them in that" He replied, "Allah is more just to be such as to compel them in that and then chastise them." Then he asked, "Then how it is?" He said, he replied, "between, between, neither compulsion nor commission, neither coercion nor domination." Therefore, say the men of tradition that voluntary actions of the servants are Power-subjects (Maqduràt) of Allah with respect to creation (khalq) and invention (ijad) and are power-subjects (maqdurat) of the servants on the other side by the connection called acquisition (kasb). Hence, movement of a servant with respect to its reference to the Power (Qudrat) of Him is named creation, and with to respect to its reference to the power of the servant, is called his acquisition (kasb). But al-Imam al-Ash-ary has deviated from them (the men of tradition) towards the side that there is no room for the servants' option in their actions primarily, except that He brings about actions behind their option as a customary rule, as there is no effectiveness (tasir) for the accidental power (qudrati hadisah) near him. And this religion tends towards compulsion (jabr), and for this reason it is named moderate compulsion (jabri mutawassit). And maintains Ustàd abu-Ishaq al-Isfirà-iny of the effectiveness (tCuir) of the accidenta) power (qudrati heidisah) in the action itself, and of the realization of the action through a combination of the two powers, and declares admissible the cornbining of two influences (mo-assirain) from two different sides over a single effect (asar). And declares Qàzi abu-Bakr al-Baqilany of the effectiveness (tasir) of the accidentai power (qudrati hàdisah) in the quality (wasf) of an action in being the action qualified like as a pious deed or sin. And the preferable near this humble servant, effectiveness (teisir) of the accidentai power (qudrati hadisah)
304
in the actual action, and in the qualification thereof is simultaneous. Since effectiveness (asir) of (the accidental power) in the quality (wasf) without (its) effectiveness (tasir) in the root (asl) is meaningless, as the quality (wasf) is an effect (asar) thereof (i.e. of the asl) coming forth from that. But that (i.e. the wasf) is in want of extra effectiveness (tasir) over the effectiveness (tasir) of the real action, since the existence of the quality (wasf) is a super addition to the existence of the root (asl). And in the declaration of "effectiveness (tasir)" (of the accidental power i.e. of the power of the servant), there is nothing to worry about, be though that hard upon the al-Ash-ary. Since effectiveness (tàsir) in the (servant's) power is as well by the invention (ijad) of Allah, just as the power itself also is by the invention (ijad) of Him, and the assertion of the effectiveness of the power accidentai (tasirul qudrati hàdisah) is nearest to correctness.
And the religion of al-Ash-ary falls in the circle of compulsion (jabr) in reality, as there exits no option (to the servant) near him in reality, nor there exists effectiveness (tasir) to the accidental power (qadrati hadisah) near him primarily, except that near the fatalists (firqah jabriyah) a voluntary action is not attributed to the doer (the servant) really, but metaphorically (majazan), while near the al-Ash-ary, is attributed to the doer (the servant) in reality, even though option does not exist verified in reality for him (the doer). Since the action (near the men of tradition) is attributed to the power of the servant in reality, be though the power (qadrat) effective in a summed-up manner, as is the religion of the men of tradition excluding the al-Ash-ary, or be the (power) only basis (madari mahz), as is his (al-Ash-ary's) religion. And it is by this difference that the religion of the men of Truth becomes distinguished from that of the men of falsehood. And negating the action from the doer in reality and affirming that for him metaphorically, as is the religion of the fatalists (firqahjabriyah), is sheer infidelity and denial of a matter of fact.
++The Author of Tamhid has said that whoso of the fatalists (firqah jabriyah) said that the proceeding of an action from a servant is apparently and metaphorically but in reality there is no ability to him, and the servant is like a tree, when the wind makes it move, does move, such is the servant, being compelled like the tree. This is infidelity, and whoso holds this tenet becomes an infidel. And has said further that in the religion of fatalism their words that actions do not in reality belong to servants, neither in virtue nor in vice, and whatever a servant does, the doer is He, Allah and this is infidelity.+ Thus, if says anyone that when there is no effectiveness for the servant's power in actions, nor there is option to him in reality, then what is the meaning of the attribution of actions really to the servant near the al-Ash-ary, I would reply that even though for the power there is no effectiveness in the actions but this much is there that He has rendered that basis for the realization of actions such that Allah creates the actions after the employment of their power and their option towards actions, as continues the custom, and hence power comes to be a habitual cause (illati âdiyah) in the realization of actions. Thus there exists an interference of power in the generation of actions as a habitual matter, as these (actions) are not realizable without that (i.e. power) habitually, even though there is no effectiveness to that (power) in actions. Hence, with regard to the habituai cause (illati âdiyah) are attributed to the servants their actions in reality. This is utmost in the correction of the al-Ash-ary religion, but the issue still has scope to ponder over. Do know that the men of tradition have faith in the fate, and say of the fate that the good thereof, and the evil thereof, and the sweet thereof, and the bitter thereof, is from Allah. Since the meaning of fate is origination (ihdas) and invention (ijad), and it is known that there is no originator or inventor save Allah, no god is there but He, the Creator of every thing, so ye worship Him. The Motazilah and the Qadari-yah have denied foreordainment and the divine decree, and have fostered the idea that the actions of the servants result by the power (qudrat) of the servants alone, and say that if Allah foreordain evil and then after that chastise them for that, that would be tyranny on His parte. And this is out of ignorance on their part because the divine decree does not take away power (qudrat) and option (ikhnjer) from
VoL2 306 Ep.- 289
the servant. Since He has foreordained in such a way that the servant do that (act) or abandon that (act) by the self-option.
In short, it (is a kind of foreordainment that) obligates the option (of the servant) and is a verifier of the option (on his part), and is not negative thereof. Also, becomes (the foreordainment) abrogated by the Acts of Al-Bàri, as the Acts of Him in view of foreordainment (qaza) are either necessary (wajib) or prohibited (mumtanê), such that if the foreordainment stands related to realization (wujud), that is necessary (wajib), and if to nonrealization (adam), then that is prohibited. Hence, if the obligation (wujub) of an Act by the option (ikhtiyar) Divine were resistive of that (option), Allah would then not be free-to-choose (mukhtar), and this is infidelity. And it is not hidden from anyone that the doctrine of freedom of powerfulness (qudrat) of a servant in inventing his actions, in spite of his utmost feebleness, comes of extreme silliness and springs from utter stupidity. Therefore, the masha-ikh of Màwarà-un-Nahr, may Allah appreciate their efforts, have gone to great lengths in proving them (the Motazilah) deluders respecting this issue to the extent that they have said that the Magi (Majus) are in a better condition than these because they did not make copartner save one, while the Motazilah have verified copartners countless. And have asserted the Fatalists (Jabriyah) that there are no acts primarily to the servant, and his movements are like the movements of the inert bodies that have no power (qudrat) primarily, neither have intention nor option, and have thought in this way that the servant shall neither be rewarded for virtues nor be chastised for vice. And the unbelievers and the sinners are helpless, shall go unquestioned, as the acts all originate from Allah, while the servants all stand compelled respecting those. This is infidelity, and these Murji-ah damned are the ones who say that sins shall not be hurting, and the sinner shall not be penalized. It has been narrated, being heard from the Prophet, he said, "Murji-ah have been cursed by the tongues of seventy prophets." And their religion is baseless indeed by virtue of the manifest difference between a griping movement (herkati betsh) and a vibratory movement (herkati irtiash). And we know definitely that the first movement is by self-option while the second not. And conclusive verses also negate this religion such as the words of Him : « Reward for what they used to do," and the words of Him, « Then whosoever will, let him believe, and whosoever will, let him disbelieve," and others than these.
++Know that most of the people due to their faint-heartedness and feeble intention seek excuse for, and removal of reckoning from, themselves, so incline towards al-Ash-ary religion, and then towards fatalism. Sometime they say that there is no option to the servant primarily and the attribution of action to him is mere metaphorical, and sometime talk of the feebleness of option (of the servant), which is obligative of compulsion. Alongside they hear the words of some sufis in this station like as the Actor is but One, none save Him, and no effectiveness (tasir) is there for the power (qudrat) of the servant in actions primarily, and his movements are like the movements of inert bodies, rather the very being (wujud) of the servant, in being and attributes, is like a mirage in a desert: "The thirsty one deems it water until when he cometh unto it, he finds it nothing, and fends Allah with him." And the like of these words increase their courage towards hypocrisy and easy-going in words and deeds.+
Therefore, we say in the clarification of this station, and Allah knows best the reality of the intended, that if option were not there proven for the servant primarily, as is al-Ash-ary religion, Allah would not have attributed wrongdoing to the servants, as (near al-Ash-ary) there neither is option unto them nor effectiveness (tasir) unto their power (qudrat), and it (i.e. the servant's power) is an absolute basis near him (madari mahz). And indeed He has attributed wrongdoing to them in many a place in His Glorious Book. And mere basisness (mujarrad madariyat) without any effectiveness, though in a summed-up manner, does not verify (the
VoI.2 308 Ep.- 289
proceeding of) wrongdoing by them. Yes, tormenting and chastising the servants of Him, without the verification of any option to them, is not primarily wrongdoing. Since He is an Absolute Lord, disposes in His solely owned property as likes. As for the attribution of wrongdoing to them, it is verificatory of option in them, and the probability of metaphoricalness in this attribution is against anticipation, which is not resorted to without the existence of an exigency. As for the word feebleness of option then it is not free from the condition that either the meant is feebleness against the option of Him, which is incontestable, and no dispute is therein near anyone, and likewise is the matter of feebleness in the meanings not-freedom (for the servant) in the generation of actions, that also is incontestable. But as for feebleness in the meanings of no room for the option (of the servant) in the actions, it is then not incontestable. And this is the first (controversial) issue, and the reason of non-attestation has already passed in detail. It ought to be understood that Allah has obligated His servants to the extent of their power and ability, and has lessen the impositions (taklif) in view of the feebleness of their physiques, said Allah "Allah doth desire to lighten your burden, for man was created weak," (Q- 4:28). And how not be so when He is Wise, Compassionate, and Merciful, befits not (His) Wisdom, Pitifulness, and Mercy, to enjoin upon (the servant) the impositions, the servant is incapable to bear. Hence, has not imposed the lifting of the large rock, which the servant has not the power to lift up. Rather has enjoined that which is easy for the servant in the prayers consisting of half-bow, prostration, and the recitation that be at hand. And this all is easy to extreme ease. Likewise is the fast for instance, being ordained with utmost ease, and such also is the case of poor-due (zakeit), being fixed one quarter of a tenth, and being not fixed the entire sum or half thereof, for instance, lest it be a burden on the servants. And out of utmost Graciousness appointed for the commanded, substitute, should the actual (commanded) be difficult. Hence, made substitute for ablution (wuzu), which is dust-rub (tayam-mum). And likewise laid down that whoso is unable to manage the standing-position, pray sitting, and whoso cannot manage the sitting-position, pray lying, and likewise, whoso cannot manage the bow, and prostration, pray by gestures, etc. which is not hidden from an examiner of the shari-ah orders examining by an eye of consideration and justice so that he finds a perfect convenience and an utmost ease in all shari-ah impositions and becomes cognizant of the extreme Graciousness observed by Him to the servants on the sheets of those impositions. And the verifier of these relaxations in the burdens is the desire of people for increase in the burdens of the enjoinments. Hence, some of them want excess in the prescribed fasts, while some want increase in the prescribed prayers, and so on, and so forth. And not is this desire but because of the utmost relaxations. However, imperceptions of the ease in performing the ordinances arise from the existence of egoistic darknesses and natural densenesses proceeding from the desires of the urging-soul (nafsi ammarah) standing firm in the enmity of Allah. Said Allah "Hard for the partner-assigners is that unto which thou invite them (o Prophet)." And said Allahh "And indeed it is hard save for the humble." Now when it is so that the external ailment renders the fulfilment of the ordinances burdensome, likewise the internal ailment also brings about that hardship. And verily the glorious shari-ah has come down to destroy the urging-soul trends and ruin its desires. Thus, the demands of the carnal-soul and the following of the shari-ah are two opposing edges. Indeed then the existence of burdensomeness is indicative of the existence of the carnal-soul 's desires. Hence, the measure of the existence of the desires corresponds the measure of the burdensomeness. Thus, as the car-nal desires come to naught completely, comes the burdensomeness to naught as well immediately. And as for the words of some sufis in the negation of option or in the feebleness thereof, mentioned previously, know that if their words conform not to the ordinances of the shari-ah, carry no weight primarily, and how couic! be fit for arguing and following when, indeed, fit for arguing and following are the words of the ulamâ of the men of tradition.
Vo1.2 310 EP.- 289
Therefore, what of the words of the sufis conform to their words shall be accepted, and what contradict theirs, shall not be accepted. Except as we say that the sufis having stable-state transgress not the shari-ah at all, neither in states, nor in deeds, neither in words, nor in cognitions, nor in gnoses. And they do know that the persisting opposition of the shari-ah proceeds from the feebleness of state, and flaw therein. Had the state been genuine, would have not gone against the shari-ah true. In short, opposition of the shari-ah is a token of atheism and a sign of heresy. Anyway, the maximum that could be said in this respect is that if the suffi speaks words that go against the shari-ah, proceeding from illumination under the sway of states and temporary intoxication, he is then helpless and his illumination is untrue and unworthy of following. But his words ought to be interpreted and averted to the meanings contrary to their apparentness. Since the words of the intoxicated ones are interpreted and averted. This is what was possible for me in this station by the help of Allah, and His goodly grace. And praise be to Allah and peace be upon His chosen servants.
On the description of the path by which path Allah had singled him out in the beginning stages and had granted him the power to help travel the seekers on that path, of the Exalted Naqshbandi-yah Method and on the registration of the End into the Beginning which is of the prerequisites of that path, of the Presence (Huzur) which is reliable near these divines and is defined as the Reference Naqshbandy (Nisbati Naqshbancli-yah), along with a description of some of the states and ecstasies, cognitions, and gnoses etc. that are attained in the Naqshbandy Method, of the passion of these divines and on matters relevant, has written to Mulla Muhammad Hàshim.
In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the ones-sent (mursalin), and upon his family and companions, the good and the virtuous.
++Be it known that the path that is nearest, foremost, fittest, surest, soundest, strongest, truest, first ranked, highest, sublimest, loftiest, and completemost, is the Exalted Naqshbandy Path. May Allah hallow the souls of its lords. This entire sublimity of this Path and the height of the splendour of these divines is due to being committed to the following of the sunnah shining, upon its practiser be blessings and peace and bestowals, and due to avoidance of the innovations displeasing. It is they in whose beginning, like the honourable companions, upon them be the Pleasure, stands registered, by the Sovereign Favouring (Al-Malik-ul-Mannan), the End of the task in the Beginning. The Presence (Huzur)152 and the Awareness (Agahi)153 of
312
theirs gaining permanence, and after attaining to the degree of excellence, have topped the Awarenesses (Agahiyan) of others.
O brother, may Allah guide ye to the straight path, when awakened the the desire of this Path in this Dervish, the Divine Providence becoming the guide of his task led him in the attendance of the saint-refuge, reality-aware, guide of the path of Registration of the End into the Beginning, and of the path conveying to the stages of sainthood, the helper of the Religion, al-Razi, our sheykh and master, and leader, al-Sheykh Muhammad al-Baqi, may Allah hallow his secrets, who were one of the great khulafa of the convent of the Honourable Naqshbandy Grandees may Allah hallow their secrets. He imparted the remembrance (zikr) of the Essential Name (Ismi Zat)U to this Dervish and exerted attention on familiar lines according to the known manner until utmost rapture burst forth in me and in externe joy was in tears. After a day, state of self-absence (bekhudi), which is reliable near these Grandees and is termed as ghaibat (self-forgetfulness), did appear and in that self-absence (bekhudi) I saw a shoreless ocean wherein I saw the forms and shapes of the alam (the worlds) as shadows. This self-absence (bekhudi) gradually gained control and started being of long duration until would be for a quarter of a day, and sometime two quarters, and in some other time for the whole night. When brought this condition to the notice of the Hazrat, observed that a degree of vanishing has been attained and forbade the doing of the remembrance, and advised the guarding of that Awareness (Àgahi). Two days later, the Idiomatic Vanishing (Fanai Mustalah)154 did experience. When informed of that, said, "keep busy with your work (i.e. in the guarding of that Âgahi)". After that, Vanishing of the Vanishing (Fana-ul-Fana)1552 did experience, when informed of that, asked, "do you see the entire clam (the worlds) in a single locale and find as one adjoined unit," said, "yes". Said, "reliable in the Vanishing of the Vanishing is the matter that in spite of seeing that adjoining, unconsciousness (beshoori) be there having hold upon." That very night Vanishing of the Vanishing (Fana-ul-Fana) of that nature was attained. Informed of that, and also made known the state that followed that, and said that I find my knowledge in respect to Haqq of the nature of Presence (Huzuri) and [annot.marg. : the stage « I am the Haqq »] find the attributes pertaining to myself as belonging to Haqq. After that a light, which encompassed all things, appeared, and I thought that to be Haqq. And that light was of black colour.
Communicated that, said, "Haqq is in vision, but in the veil of light," and further said, "this expansion which appears in that [annot.marg. : the knowledgewise encompassrnent] light is in the (Divine) Knowledge, and due to the connection of the Divine Being with the numerous things, situated above and below, it appears all-expanding (mumbasat). Negation of the expansion ought to be done." After that that black light started shrinking and becoming contracted until it became a point. Said, "that point too ought to be negated and ought to reach bewilderment (hairat)." Did accordingly. That imaginary point also disappeared, and ended ultimately up in bewilderrnent (hairat) in which locale the Vision of Haqq is as of the Self by the Self (Khud Bakhud). When communicated this, said, "this is the Naqshbandy Presence (Huzuri Naqshbandi-yah), and the Reference Naqshbandi-yah means this Presence (Huzuri), and this Presence (Huzur) is also called Presence (Huzur) without Absence (Huzuri be-Ghaibat), and the Registration of the End into the Beginning materializes in this very locale, and the acquiring of the seeker this Reference in this Path is like the learning of a seeker remembrantes and litanies from a sheykh in other Orders to practice those and attain to the Desired (Matlub)."
Assess my bloom from the verdure of my garden
This Dervish had become endowed with this rarely found Reference (Nisbat) after two months and a few days time since the beginning time of the instruction of remembrance. And after the realization of this Reference (Nisbat), another vanishing called
Vo1.2 314 Ep.- 290
Real Vanishing (Fana Haqiqi) was experienced, and so much spaciousness occurred in the heart that the entire alam (the worlds) from the Throne (Arsh) down to the Center of the Earth, was not even to the measure of a mustard seed against that. After that saw the personal self and every individual of the alam (the worlds), rather every particle, as Haqq. After that each particle of the alam (the worlds) saw separately Identical with myself, and myself identical with all those until found the alam (the worlds) gone lost into one particle. After that myself, rather each particle, saw so much spread and expanded that the entire alam (the worlds), rather many fold thereof, could be accommodated therein. Rather, found myself, and every particle such a spread out light that permeated everÿ particle, and found the shapes, and the forms of the alam (the worlds) therein faded and naught. Thereafter found myself, rather every particle, as Maintainer (Muqawwim) of the entire alam (the worlds). When communicated this, said, "this is the degree of Haqqul Yaqin (the Realized Conviction) in the Unification (Tawhid), and Jamâ-ul-Jamâ (Gathering of the Gathering) means this station." Thereafter the shapes and the forets of the alam (the worlds), which would recognize as Haqq previously, saw those at this time as illusory (mohom), and every particle which would find Haqq, regardless of difference and distinction, found that particle too illusory. Utmost bewilderment had now hold upon. In those moments the wordings of Fusus that had heard from the honoured father occurred to the mind, saying, " If you like, you may say indeed that, i.e. the alam (the worlds), is Haqq, and if you like, you may say indeed that is creation, and if you like, you may say that indeed He is Haqq in a way, and creation in a way, and if you like, you may say that bewilderment because of the lack of discrimination between them". These wordings calmed down that anxiety to some extent. Thereafter went into the presence of the sheykh and communicated the condition of myself. Said, "still your Presence (Huzur) has not become clear, keep busy in your task until discrimination of the existent (maujud) from the illusory (mohom) becomes evident, and when read the wordings of Fusus suggestive of indiscrimination," said, "the Sheykh has not described the condition of the perfect ones, indiscrimination of course is there proven in case of some persons." Got busy in my task according to the order. Hazrat Haqq, through the mere noble attention of Hazrat Sheykh, made the discrimination apparent after two days between the existent (maujud) and the illusory (mohom) so that the Existent Real (Maujud Haqiqi) found distinguished from the Illusory Conjectural (Mohom Motakhiyal), and the attributes, the acts, and the traces, that would see from the Illusory (Mohom), saw them from Haqq. And these attributes and acts as well found purely illusory, and found existent none save the One Being in the exterior. When brought this state to the noble notice, said, "this is the station of Separation after Combination (Farq bad al-Jamâ), and the end of effort lies here, beyond this whatever have They kept deposited in the nature and capability of anyone comes forth." The mashà-ikh of the Method have designated this degree as the station of perfection (maqami takmil).
It should be known that when for the first time They brought this Dervish in sobriety out of inebriety, and honoured with abiding out of vanishing, when looked into any particle of the particles of the self-body (being), naught save Haqq did find, and found each [annot.marg. : immanence] particle mirror for the vision (shuhud) of Him.They carried again into bewilderment (hairat) and when brought back to senses, found Hazrat Haqqk with each particle of the self-body particles, and [atdd.marg. : co-presence] not into that, and the previous station appeared lower to the sight in comparison with this station. Again carried into bewilderment and when brought back to the senses, this time neither found Haqq joined with the alam (the worlds) nor separated, neither within the alam (the worlds) nor without, and the relation of co-presence (mâi-yat), encompassment (ihatah), and immanence (sarayain), as found the way firstly, disappeared totally. Along with that became visioned with that very state (i.e. without the above said references),
Vol.2 316 Ep.- 290
rather as if He is tangible (mahsus). The alam (the worlds) too at that time were in vision but had none of the said references to Haqq. They carried into bewilderment again, and when brought into sobriety came to realize that to Haqq there exists a reference to the alam (the worlds), which is beyond this said reference, and that reference is of unknown nature (majhulul kafiyat). He appeared to the vision with that very unknown nature reference (majhulul kafiyat). They carried into bewilderment again and a kind of depression this time had hold upon. When brought back to the senses, He appeared to the vision without that reference of unknown nature (majhulul kafiyat) in a way that had no reference to the àlam (the worlds), neither of known nature (majhulul kafiyat), nor of unknown nature.At that time Visioned (Mash-hud) were the alam (the worlds) with the same characteristic, and in that time an especial knowledge was granted because of which knowledge remained not any harmony between the creation and Haqq in spite of enjoying both the Visions (i.e. of Haqq and that of creation). At that time They made it known that this Visioned (Mash-hud) with this characteristic, and with this all-pureness (tanzih) were not the Being of Haqq, glorified be He and exalted above that, rather was the symbolic shape of the relation of (the Attribute of) Making (Takwim) of Him, which is besides the worldly (kauni) relation, whether be that relation of knowable nature or of unknowable nature. Oh, far, very far.
Oh, how to get joined to the beloved on high
Mountains awful and caves dreadful in the way when lie
O respected sir! If give free rein to the pen in giving the detail of the states and in elucidating the cognitions, it would become lengthy and prolonged, especially the gnoses of the Unity of Existence and the Cognitions of the Shadowiness of the things if are brought into description, men who have passed their whole lives in the Unity of Existence would come to know that a drop out of that shoreless ocean have they not obtained. How surprising it is that those very people do not consider this Dervish among the men of Unity of Existence and count him among the rejecting savants of the Unification (Tuhid), and due to shortsightedness think that insistence upon the Unification-Gnoses is of perfections, and rise above that is of imperfections.
The unaware, which of themselves are unaware
Choose blemish taking for talent
The testifiers of this group in this matter are the words of the former mashà-ikh in respect of Existential Unification. Hazrat Haqq grant them justice whence they came to know that advancement did not take place in case of those mashà-ikh from that stage and they remained confined in that station. There is no word in the actual possessing of the unification-gnoses, which definitely is an occurrence, but the word is in advancement from that station. If they brand the one that has made progress from there a rejecter of Unification, and devise a term for him, there is nothing to dispute with. Now we return to the main subject and say that since the little signifies the lot, and the drop defines the deep sea, restricted myself to the littie and contented with the drop.
O brother, when the Khàjah gave permission for the education of the Method believing me perfect and perfecting, and entrusted me with a group of seekers, I was at that time in a state of hesitancy in the perfection and perfecting ability of myself. Said, "no place for hesitancy, since the great mashci-ikh have said of these stations the station of perfection and perfecting (kamâl wa takmil), if there exists hesitancy in this station, hesitancy in the perfectness of those mashj-ikh follows then necessarily." According to the order then began the education of the Method and observed the exerting of attention in the task of the seekers. Great effects were noticed in the guidance-seekers so much so that the task of years became a matter of hours. For some period of time remained actively busy in this work but once again began to realize the self-defects and came to know that the flash-like Essential theophany, which the grandees masha-ikh have declared as the ultimate matter, did not show-up at all in the course, and did not come to know what the journey unto-Allah and journey into-Allah also is. And for the attainment of the excellences such as these exists no alternative. At this time self-incompetence became obvious, assembled the seekers that were around me, described the
Vol.2 318 Ep.- 290
condition of self-defects, and bade them all farewell. But the seekers took that as self-humbling and did not relinquish what they maintained. After some time Hazrat Haqek granted the awaited states by the sanctity of His beloved, upon him and his family be blessings and peace.+
++Be it known that the sum and substance of the Method of the Khajan is the belief of the men of tradition and congregation and the following of the shining sunnah Mustafavi-yah, and is the avoidance of the unpleasing innovation and the egoistic tendencies, and the observing of resoluteness (azimat) in the deeds as far as possible, and the refraining from the permissions (rukhsat), and the falling (izmihlàl) and fading (istihlak) firstly in the passion side. And this falling (istihlak) is called not-being (adam), and the abiding which takes place in this side after the realization of this falling (istihlak) is called not-being-existence (wujudi adam) i.e. the existence (wujud) and the abiding (baqa) consequent upon the not-being (adam), which is falling (istihlak). And this falling and fading does not mean becoming absent from consciousness, rather in this falling (istihljk) some become absent from consciousness accidentally, and some become not. And it is possible that the possessor of this abiding (consequent upon adam) might return to human characteristics and revert to carnal behaviours, contrary to the abiding consequent upon vanishing (fana), the reversion wherefrom is inadmissible. And may be that the Great Khâjah has said in this very sense that the not-being-existence (wujudi adam) does revert to human-existence (wujudi bashariyat), but the vanishing-existence (wujudi fana) never returns to the human-existence (wujudi bashariyat).+ Since the residual abiding of the first abiding is still in the way, and return from the way is possible. While the second is a joined (wasil) and an extreme-reached one (muntahi), and no return is there for a joined one (wasil). Says a divine, « …. returned not whoso returned but from the path, and whoso has reached Him, returns not."
319 Ep.- 290
It should be understood that the possessor of the not-being-existence (wujudi adam) even though is in the path, but is aware of the task-extreme by virtue of the registration of the End into the Beginning. That which gets an extreme-reached one in the last, substance thereof to him in sum is available from this side. Since this Reference has has filled the extreme-reached one and a thorough permeation thereof is there in his spirituality and corporeality, while in the not-being existence that is limited to the heart-essence, though on the whole and in a summed-up manner, so that definitely then an extreme-reached one is a man of details and his return to corporeal qualities is impossible. The permeation of that Reference in his corporeal degrees has made him independent of those qualities and has rendered him vanished. And this vanishing is an exclusive Divine blessing, while from an exclusive Divine blessing there be retrogression is unbefitting His Hallowed Court. Contrary to the man of not-being-existence in whose case this permeation is missing. In short, since these (bodily) degrees are subordinate to the heart, that Reference by way of following also stands permeated these (bodily degrees) as a whole, and having resisted their vehemence has has rendered those subdued, but having not carried to vanishing and fading, "….. hence, return is possible from that state because a subdued one gains ascendancy due to intervention of some agents and joining of some resistants, while the perished returns not », as has passed.
Be it known that some of the mashà-ikh of this Exalted Order have applied the words vanishing and abiding for the falling and fading mentioned, and the abiding consequent upon them, and have affirmed the Essential Theophany (Tajalla Zan), and the Essential Vision (Shu-hudi Zan) as well in this degree, and have this remaining one (baqi) called a joined one (wcisil), and the Recollection (Yad-dcisht), which is tantamount to Uninterrupted Awareness (Dawam ireihi) of His Hallowedness, have also in this place verified. But all this is with regard to the registration of the End into Beginning, else, vanishing and abiding are not there
320
except to an extreme-reached and a joined one. And the Essential Theophany is particular to him and the Permanent Presence unto Allah is not there save for an extreme-reached and a joined one, as no return is there for him definitely. But the first application as well is correct with respect to the above said, and is based upon sound reasons. Of this class are the Vanishing (Fana), Abiding (baqa), the Essential Theophany (Tajallà Zan.) and the Essential Vision (Shu-hudi Zan), the Union (Wasl), and the Recollection (Yerd-deisht) that occur in the book, Fiqarat by Hazrat Khajah Ahrar. One of the notables said that the basis of that book, consisting of the writings and epistles written to some of his friends, is the insight and gnosis of him to whom sent. "…. speak with people in accordance with the level of their wisdoms," has been kept in view therein. Also of this kind is the treatise Silsilatul Ahrar which is on the pattern of the discourses of Hazrat Khâjah Ahrar, and also the Interpreted Quatrains (Rubaiyat Musharrahah) which our Hazrat Khajah, the Helper of the Pleasing Religion, al-Razi, our Sheykh and Master, Muhammad al Baqi, may Allah protect him, has written.
This abiding, rather every abiding which takes place from the passion side, has its face towards the Unity of Existence. For this reason some of the mashà-ikh have described the Realized-Conviction (Haqqul-Yaqin) in a way that leads to the conclusion of the Unity of Existence, while this very description has put some in the confusion that the Realized-Conviction (Haqqul-Yaqin) near them proceeds from the Formal Theophany (Tajalla Suri), and the affair ended up in taunt and slander. The truth is that this Realized-Conviction (Haqqul-Yaqin) of them has sprung up from the passion side and this gnosis conforms to that station. Formal Theophany (Tajalla Suri) is another thing, as is not hidden from the lords thereof. ++And the Vision of Unity in the mirrors of multiplicity in a way that the mirrors become concealed wholly and the Visioned (Mash-hud) remains none but the Face of the Everlasting One, considering this stage befitting the station of Recollection (Yad-dasht), have they applied the term Recollection (Yad-dasht) to this degree and call this also the Essential Theophany (Tajalla Zan), and the Essential Vision (Shu-hudi Ani), and designate this station as the station of Goodness (Ihsân), and that Becoming Lost (Gum Shudan), consider Union (Wasl).
Be lost thou into Him this is union, and that is all
And this terminology is particular to Hazrat Nàsiruddin Khâjah Obaidullah (Ahrâr). No one of the former mashà-ikh of this Order has talked in terms of this terminology.
Whatever the good ones do, goodly comes
Of his sacredly rnarked words are:
My tongue is mirror for the soul, and the soul is mirror for the human reality, and the human reality is mirror for Haqq.+ The Hidden-world (Glaibiyah) realities of the Essence-Hidden (Ghaibi Zat), after covering far remote distances, come at the tongue and taking there the form of words reach the realities-awaiting hearers. And also said (Khâjah Ahrar) that some of the grandees I attended upon honoured me with two things. One is that whatever I write be new not old, and the other, whatever I say be approved not rejected. His greatness and loftiness of the station of his gnoses gets realised by these hallowed words, and becomes clear that he were not in between these words, and were not more than a mirror. And Allah, the Sublime, knows the reality of his state and what is near Him of the exaltedness of his position and the station of his perfection.
And would sing these couplets suiting his state.
Everyone in his self-fancy did my companion become
But my secret remained confined within in a solitude solemn
My secret is not far away from my grave lamentation
But into the ears and the eyes this light gets no continuation
A bit of the reality of the cognitions and gnoses of him at the end of this letter shall this humble Faqir would set forth according to the self-poor understanding. The matter, however, rests with Allah. If Haqq, by His Utmost Grace, honours some of them with the fortune of travelling (suluk), after acquiring passion and complétion of that side, through the help of passion the lengthy journey, the
322
measure whereof is estimated as fifty thousand years and in the verse: « …. unto Him ascend the angels and the spirit in a day— the measure whereof is (as) fifty thousand years," is the secret of which estimate, can cover in a short period of time and can attain to the reality of vanishing into Allah (fana fillah) and abiding with Him (baqa billah). The end of the travelling (suluk) comes to be marked by the end of the journey unto-Allah (sair ilallah) expressed as the Vanishing Absolute (Fana Mutlaq). After that again comes the station of passion, which they designate as journey into-Allah (sair fillah), and abiding with Allah (baqa billah). The journey unto-Allah implies the journey unto the Name whose reflection the traveller is, while the journey into-Allah is journey inside that Name. And every Name is comprehensive of countless Names. Therefore, journey thereinto shall be without end. This Dervish has especial gnosis in this station that would shortly be set forth. And this Name is above the Subsisting Identical (Aaini Sâbitah), as the traveller's Subsisting Identical (Aaini Sabitah) is a shadow of that very Name and a Knowledge-Built Shape (Surati Ilmiyah) thereof. And the people particularized with the Divine Gracee go up from that Name also and rise to unending heights whereunto Wills Allah.
Too delicate to describe are the things herein after
Keeping them secret to me is pleasing and far better
Although the joined ones (wasilan) of all the lords of travelling co-share them in the second side, and with the vanishing unto-Allah and abidance with Allah go assuredly qualified, but the distance which the lords of travelling cover by self-mortification and self-exertion and reach the end thereof in lengthy periods of time, the grandees of this divine fratemity, through the delight of the fortune of the Vision (Shuhud) and the taste of the finding of the Intended (Maqsad), cover that distance in a short period of time and reach the Holy-House (Kâbah) of the Desired (Malle), and after having reached, make endless advances. While the externe-reached lords of the travelling (suluk) possess little share from that progress and nearness. The precedence of passion to travelling calls for a kind of quality of belovedness. Unless be not the object of desire, They attract not, and when pull, becomes ever Gloser and gains greater nearness. Great is the difference between the sought-after and the seeker. This is the bounty of Allah, bestows upon whosoever He Will, Allah is the owner of great bounty. (Q- 62:4)
Love of the beloved ones remains secret and silent
Love of the lovers is tempestuous and violent
But the love of the lovers makes the body slim and bony
And the love of the beloved ones makes the body fine and fleshy
If it is said that the desired ones of other Orders are as well co-sharers in this progress and nearness as passion (jazbah) does precede their travelling (suluk), then ++what is the superiority of this Path over other Paths, and how would it be said the nearest of the Paths. The answer is that other Paths are not planned for the attainment of this fortune rather to some of those by chance this fortune falls, while this Path is planned for the acquirement of this fortune. And the term Recollection (Yad-dasht) which occurs in the writings of the divines of this Exalted Order materializes after the realization of both the sides, that of the passion and the travelling, and designating that as end-limit is in view of the end-limit of the degrees of Vision (Shu-hud) and Awareness (À-gahi), else, the Absolute End-Limit (Nihayat Mutlaq) is beyond the beyond. The detail is in this way that the Vision (Shu-hud) is either in the mirror of the Form (Surat) or in the mirror of the Substance (Mâni), or outside the Form (Surat) and the Substance (Mâni). This Vision (Shu-hud) without veil call lightning-flash (barqi) i.e. the getting of that Vision (Shu-hud) is like lightning-flash (barq) and then it goes behind the veil. If this very Vision (Shu-hud) become permanent by the Divine Grace and come out of the restrictions of veils, define that as Recollection (Yad-dasht), as it is Presence without Absence (Huzur be Ghaibat). Since whenever the Vision (Shu-hud) goes behind the veil, Absence (Ghaibat) is there, and so long as permanent unveiledness assume not, the narre Recollection (Yad-dasht) is not applied to it. Here is a subtle point that ought to be understood, which is, return is not there for the Secret (Sirr) of every Joined One (Wasil), as his Awareness (Agahi) is continuous. But the immanence of that
324
Reference (Nisbat) in the totality (kulli-yat) of him is like the lightning-flash (barq), contrary to the beloved ones (mahbuban) in whom the passion (jazbah) has precedence over the travelling (suluk) so that this Immanence (Sarayan) is permanent, and the totality of them has acquired the order of Secret (Sirr), and plays the role of Secret (Birr), as the hint at that has already passed. Their bodies become softened like as have become softened their souls, so that become their exteriors like their interiors, and their interiors like their exteriors.+ Inevitably then, for Absence (Ghaibat) there is no room in their Awareness (jigaht), and thus, this Reference (Nisbat) stands above all References, and it is in this very connotation that in the books and letters of these divines those wordings stands published. Since Reference (Nisbat) is tantamount to Awareness (kahi), and the end of the Awareness-degrees comes when it be available without veil and become permanent. And the mashà-ikh of this Method particularize this Reference (Nisbat) to themselves in view of the plannedness of this Path for the attainment of this fortune, as has already passed. And if it be available to some grandees of other Orders, is admissible, rather occurrent. The head of the arch-saints of Allah, Sheykh abu-Saeed abul-Khair makes a hint at this Awareness (Âgahi), and seeks verification thereof from his Preceptor and enquires of him whether this matter continues. The Preceptor in answer says, "does not". The Sheykh again repeats the question but gets the same answer. For the third time he repeats again the same question and in answer his Preceptor says, "if it does, very rarely". The Sheykh began dancing and said that this also is of those rare affairs. And that which I stated that the Absolute End (Nihayati Mutlaq) is beyond the Beyond, the explanation thereof is that subsequent to realization of this Awareness (À-gahi) if ascension occurs, fall into a whirl of bewilderment and leave this Awareness (ifgahi) behind like other degrees of ascension. This is the bewilderment which is named the Great Bewilderment (Hairati Kubrei), which is especial to the grandees of the grandees as occurs in the books of the Sect (Ta-ifah). A divine says in this station:
Thy beauty has rendered me topsy-turvy and made so aghast
That even the consciousness of thy mole, features, and hair-locks I lost at last
Another one says:
(1)Love I see high set above unbelief and creed
(2)Above suspicion and conviction, yes indeed
(3)Unbelief and creed, conviction and suspicion, all four
(4)Oh, I see them all sitting with the wisdom fully sure
(5)When I had had crossed the worlds leaving the wisdom behind
(6)Neither any trace of unbelief nor of creed did I thenceforward find
(7)Whatever is there existent, is but there to keep ye apart
(8)Oh, it is nothing for ye short of the Alexander's rampart
And another notable says:
(1)La (No) and Ha (He) both from that world goodly
(2)Returned with the pocket and purse empty
After the attainment of this bewilderment (hairat) is the station of gnosis (marifat). See, who they honour with this fortune and bless with the attainment of the faith real emani haqiqi), which comes after the unbelief real (kufri haqiqi)156, which is the station of bewilderment. End of the wanted (malle of the investigators (muhaqqiqin) lies in this faith, and the station of invitation and utmost imitation of the Bearer of Shari-ah that, "…. I invite unto Allah with insight, I and whoso follows me, " (Q- 12:108), is in this locale, and he, the lord of the Religion and the world, would ask for this faith and would say, « …. O Allah grant me the faith true and conviction be not after which unbelief ». And would ask the refuge (of Allah) from the unbelief real the station of the Bewilderment. This degree marks the end of the degrees of Realized-Conviction (Haqqul-Yaqin), and in this locale the Knowledge (Ilm) and the Identical (Aain) act not as veil each to the other.
Congratulations be to the lords of bounties upon their bounties
For the poor lover are but draughts hard
Vo1.2 326 Ep. 290
Bear this in mind, so far so much. Be it known, and Allah guide ye rightly, that the passion of these divines is of two kinds. The kind first has come to them from Hazrat Siddiq and by virtue of this consideration their Path bears reference to him and the acquiring thereof is through an attention of particular nature which is Regulator (Qayyum) of all the existents, and with falling and fading therein. The second kind, the origin of emergence whereof in this path is Hazrat Khàjah Naqshband, and its generation is there through the way of Essential Companyship (Ma-iyati Zatiyah). This passion proceeded from Hazrat Khajah to his first deputy (khalifah) Kh'àjah Alà-uddin, and since he was a Guide Star-Saint (Qutbi Irshad) of his time, he made also a path for the acquisition of this kind of passion, and that path is renowned amongst the convent-deputies of him by the Method Alà-iyah. And it comes in their writings that the nearest of the paths is the Exalted Method Alà-iyah. ++Although the root (asl) of this passion belongs to Hazrat Khàjah Naqshband but the making of a path for the acquisition of this is especial to Khàjah Alà-uddin. And the truth is that this path is of abounding benedictions, little covering of this path is much more benefiting than a lot covering of other paths. Until this age the deputies (khulafa) of the mashà-ikh of the Ala-iyah and Ahrà-riyah convents stand benefited by this fortune and discipline the seekers by his path. Hazrat Khàjah Ahràr received this great wealth in the attendance upon Maulànâ Yàqub Charkhy who was of the deputies of Hazrat Khàjah Alà-uddin.+ The first kind of passion attributed to Hazrat Siddiq, for the acquisition whereof a separate means is there established, and that means is Watch Numeral (Wuqufi Adadi), and the travelling (suluk) which comes to be realized after the attainment of this passion is also of two kinds, rather, of many kinds. One is that kind through which Hazrat Siddiq has attained union with the Object of Desire, and Hazrat, the Seal of prophets, as well through that very passion-quarter (khanah jazbah), and by that very path hasn,reached. And Hazrat Sidiq by virtue of the utmost sincerity cherished for His Prophetship, and being annihilated in him, stands distinguished by this special path amongst all other Companions. And this very Reference of passion and travelling has reached Hazrat Imam Jàfar Sadiq with this very speciality. And since the mother of the Imam came of the noble descendants of Hazrat Siddiq Akbar, therefore, in view of each of the two sides, the Imam has said, "abu-Bakr gave me birth twice". And since the Imam were possessed of a different Reference from his noble ancestors, became thus a combiner of the two paths and gathered that passion (jazbah) with their travelling (suluk), and by this travelling attained to the Goal. The difference between these two travellings is this that the travelling of Hazrat Amir comes to be accomplished through horizonward journey (sairi afaqi), while the travelling of Hazrat Siddiq has no connection with that of the horizonward (afaqi). It is as make a hole through the region of passion and convey to the Object of Desire. In the first travelling is acquisition of gnoses, and in the second, domination of love. Inevitably thus, Hazrat Amir came to be the doorway of the City of Knowledge (babi Madinatul Ilm) while Hazrat Siddiq acquired the ability of friendship towards His Prophetship. Said: "If I were to take one for a friend, verily would take abu-Bakr for friend". And Hazrat Imam in view of the comprehensiveness of the passion-side, the basis whereof is love, and of the horizonward-travelling-side, which is a source of cognitions and gnoses, obtained abundance of fortune of love and gnosis. Afterwards the Imam entrusted the Sultàn-ul-Ârifin with this Compound Reference (Nisbati Murakkab) as a deposit. This was like as this burden went placed on his back to reach gradually to the deserving. Otherwise his focus of attention is at another side. Besides the bearing that deposit, has no agreement with this Reference. And there are foresights in this burdening. Even though the bearers (of this Reference) have little fortune out of this Reference, but from the lights of those divines abundance of fortune has proceeded to this Reference. For instance, a kind of intoxication (sukr) which is there intermingled with this Reference, comes of the traces of the lights of the Sultan-ul-Àrifin. This intoxication makes the novices absent
328 Ep.- 290
from senses and throws them out of consciousness. Afterwards gradually it disappears, and because of the overwhelming sobriety of this Reference, gets mixed with the degrees of sobriety. In the exterior is soberness and in the interior intoxication. This couplet cuits their state:
Of the interior familiar, and of the exterior stranger
Of this kind a beau in the world is rare
In this way thus, taking light from each divine it reached the one qualified for it. And that Divinely Gnostic is Hazrat Khàjah Abdul Khâliq Ghijdwani who is the Hierarch of the Hierarchy of Hazrât Khâjgan. At this time (i.e. in the time of Khàjah Abdul Khaliq) this Exalted Reference emerged with a new freshness again, but after him (i.e. after his passing away) the horizonward-travelling-side again disappeared in this Order. After the acquirement of passion men would accomplish travelling by other routes and would accordingly make ascension tilt such times as Hazrat Khàjah Naqshband appeared in this world manifestative. That Reference then reappeared with that passion (jazbah) and horizonward travelling so that through these two aspects he became a gatherer of surmounting excellence and love.
Along with that, a passion other, coming up through the route of Co-Presence (Mdi-yat), They granted him, as has afore been mentioned. And of his excellences an abundant fortune reached his vicegerent, I mean, Hazrat Khàjah Alà-ul-Haqq wad-Din, and thus became honoured by the fortune of each of the two passions, and the horizonward journey (suluk afaqi), and attained to the station of Guide Star-saint (Qutbi Irshad). And likewise, Khajah Muhammad Parsa received full share from his (i.e. Hazrat Khàjah Naqshband's) excellences. And Hazrat would say in the last days of his life about him, "whoso has the wish to see me, ought to see Muhammad". Also it is reported of him saying that the intended by existence of Baha-uddin is the appearance of Muhammad. And in spite of these excellences, Maulânâ Àrif Dek Karany, in the last part of his life, imparted to Hazrat Khàjah Parsa Reference of Singularity (Nisbati Ferdiyat) and the domination of this very Reference became an obstruction for him in taking up the task of sheykhood, and in perfecting the seekers, else, had a high station in perfection and perfecting (kamal wa takmil). Hazrat Khàjah Naqshband would say about him that if he undertook the task of sheykhood, all the worlds shah become illuminated by him. And Maulana Arif received this Reference of Singularity (Nisbati Ferdiyat) from his wife's father Maulânà Batia-uddin al-Qashlaqi157. This ought to be known that the Reference of Singularity (Nisbati Ferdiyat) has its face directed wholly towards Haqq and has nothing to do with sheykhood, and perfecting and invitation. If this Reference comes to be combined with the Reference of Guide Star-Saint (Qutbi Irshad), which is a station of invitation and perfecting of people, then it is to be checked if the Reference of Singularity (Nisbati Ferdiyat) is dominant, in which case the pan of guidance and perfecting shail be subdued. Else, the possessor of these two References enjoys rnoderateness. His exterior is entirely with the creation, and his interior totally with Haqql.Gj. Highest degree in the station of invitation of people belongs to the owner of these two References. The Reference of the Guide-Star-Saint although alone suffices also in invitation, however, these divines enjoy a different degree in this station. Their look is a healer of the heart-diseases, and their company a remover of the displeasing morals. The lord of the sect Junaid al-Bughdàdi stood blessed by this great fortune and honoured with this eminence. The StarSainthood Reference (Qutbi Irshad) had he attained from Sheykh Sarry Saqty, and the Singular-Sainthood Reference (Nisbati Ferdiyat)
330
from Sheykh Muhammad Qassab. Of his dictions solemn token is, "men think that I am a disciple of Sarry, oh, I am a disciple of Qassab," thus upholding the Reference of Singularity (Nisbati Ferdiyat) and consigning the Reference of Star-Sainthood (Nisbati Qutbayat) to oblivion, has considered that naught against that. Afier the deputies (khulafa) of Hazrat Khà'jah Naqshband;, the lamp of this saintly family has been Hazrat Khàjah Ahrar, who having completed the Khàjan-passion, undertook the horizonward journey (sairi afaqi), and carried the journey to the Name, and without entering into the Name and experiencing therein falling and vanishing, again returned to the quarter of passion and underwent the particular falling and fading from this very side (i.e. the passion-side), and then abiding as well attained from this very side. In short, had to his credit a colossal grandeur in this side, and the cognitions and gnoses that are gained as a result of vanishing and abiding were acquired by him in this very station, even though there occurred diversity in the cognitions due to differentness of the sides. One of the differences is the affirmation of Unity of Existence and non-affirmation thereof. And likewise is the matter of affirmation of those issues that accord with the said Unity, like as Encompassment (lhatah), Immanence (Sarayan), Co-Presence-Essential (Mâi-yati Zatiyah) and the Vision (Shuhud) of Unity (Wahdat) in the multiplicity (kasrat), with the concealment (ikhtifer) of the multiplicity (kasrat) in totality such that the word "I" returns not to the traveller at all, etc. Contrary to the cognitions that are consequent upon the abiding that takes place after the Vanishing Absolute (Fana Mutlaq). Since those are not like that (i.e. like the Encompassment etc.), rather those cognitions go in accordance with the true Shariah-knowledge, being not in the need of any acting and striving, asking and answering.
Any way, the abiding that is in the passion-side, be it any kind of passion, pulls not out of intoxication, and brings not into sobriety, and therefore, in spite of abiding returns not to the residual "I", and alludes not to it. Since in passion lies the domination of love, and for the domination of love, intoxication is necessary. Intoxication in no way parts that, therefore, inevitably the cognitions thereof would be intoxication-mixed. Like as the utterance of Unity of Existence (Wahdatul ahdatul Wujud), the basis whereof is intoxication and control of love, such that naught exists in the sight of the lover except the Beloved, therefore makes the declaration of negation of all that is besides Him. However, had he returned to sobemess, Vision (Shuhud) of the Beloved would not have barred the vision (shuhud) of that besicles Him, and would not have come up with the declaration of Unity of Existence (Wahdatul Wujud). The abiding (baqa) that sets in after the Vanishing Absolute (Fana Mutlaq) and marks the end of travelling (suluk) constitutes the source of sobriety and the outlet for gnosis. Intoxication has no entrance into that locale. Whatever stands lost by the traveller during the state of vanishing, that all returns but being coloured with the colour of the Root (Asl). And this is what is meant by the abiding with Allah. Necessarily thus, there would be no room for intoxication in the cognitions of the lords of (the said abiding) so that their cognitions correspond with the knowledges of the prophets, upon them be blessings, and pace, bestowals, and benedictions to the Day of Religion. Moreover, I have heard from a celebrity that Hazrat Khàjah Ahrâr had also received a Reference (Nisbat) from his maternal side ancestors who were possessed of exceptional states and powerful passions. And Hazrat Khàjah as well had ample fortune from the station of the twelve-Star-saints, with whom rests the support of the Religion, and who enjoy a lofty splendour in the love. The helping of Shari-ah and the supporting of Religion had he earned from there. A little bit of his states have afore been mentioned. Thereafter, it were by the appearance of the guidance asylum, gnoses cognizant, the helper of Religion, al-Razi, our Sheykh and Master, Mùhammad al-Baqi, that the introduction of the Method (Tariqat) of these divines, and the familiarization of the etiquettes of these celebrities, in the regions of India gained acceptance particularly the inhabitants whereof were unfamiliar with their excellences. Wanted to put down some of his excellences also in this letter, but since his approval in this regard could not surmised, therefore, held myself back from doing any dare in this regard.
332
On the description of the degrees of the Existential Unity (Tauhidi Wujudi) and the Visional Unity (Tauhidi Shu-hudi), and on the gnoses connected with these, has written to Maulanà Abdul Hai.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful. Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones, and upon his family, and upon his companions all.
++Be it known, and may Allah show ye the right path, that the springhead of Existential Unity (Tauhidi Wujudi) for a group is the practice of unification-meditations, and cogitation upon : …. there is no god but Allah as …. there is none existent but Allah. The appearance of this kind of Unification takes place through the domination of an overpowering idea, after striving, contemplating, and imagining. Since due to excessive wishing for the reality of Unification this gnosis gets impressed on the imaginative faculty, and because it stands made by the making of a maker, is indeed an effected one, and the enjoyer of this Unification is not of the lords of states. Since the lords of states are the lords of hearts, and of the station of heart at that time he has no knowledge. He is no more than a man of knowledge, as to knowledge there are degrees, one above another. To another group the springhead of Unification is heart's absorption and love, those who initially engage in remembrances and meditations that are free of any imagination of the reality of Unification, and by effort and endeavour, or by sheer favour predestined, reach the station of the heart, and develop passion. In this station if the beauty of the Existential Unity (Tauhidi Wujudi) becomes exposed, the reason thereof would be the domination of the love of the Beloved, which has rendered the "other than the Beloved" hidden from their sight and veiled. And since what is besides the Beloved see not, and find not, inevitably then, anything besides the Beloved hold nonexistent. This kind of Unification faits under the states and is free from the effect of imagination and taint of fancy.+
Vol.2
And if this group of the lords of heart is returned to the alam (the worlds) from that station, enjoy the Vision (Mushâ-hidah) of their Beloved in each particle of the particles of the alam (the worlds), and look upon the existents as mirrors and sites for the Beauty and Glory of the Beloved. If by sheer Divine Grace, coming out of the station of heart, turn to His Hallowedness, the Turner of the hearts, this Unifying gnosis that had born in the station of the heart, starts fading away. And as, and as, in the stages of ascension do rise, find themselves more and more disharmonious with this gnosis, such that a group amongst them goes to the extent of rejection and admonition of the lords of this gnosis, like as Ruknuddin abu al-Makàrim, Sheykh Alà-ud-Daulah Samnàny, whereas some other after the departing of this gnosis, exhibit no concern towards the negation or affirmation thereof.
The writer of these lines keeps from the rejection of the lords of this gnosis aside, and from their admonition himself afar. Rejection and admonition have room when the lords of that state have intention and control in the appearance of that state. Without their intending these realities have showed up in them and they stand overpowered by that state, and indeed are helpless, and there is no rejection and admonition for a helpless one. But this much do know that there exists another gnosis above this gnosis, and beyond this state there exists another state indeed. Those confined within this station stand prohibited from numerous excellences, and prevented from countless stations. To this humble, poorly equipped one, without the matter that do any practice of the reality of Unification, in the course of the mediations and remembrances, rather without the matter that make any effort, by the sheer Divine Grace in the attendance upon the guidance-and-inspiration-asylum, realities-and-gnoses-wisdom, the helper of the Religion Pleasing, al-Razi, our Sheykh and Master, Maularià Muhammad al-Bàqi, after the impartation of the remembrance and the attention and favour of him bringing into the station of the heart, had They opened the gate-away of this gnosis, and had granted the cognitions and gnoses of this station in abundance, and had exposed the
334
niceties of these gnoses. Then kept there in this station for a period of time, but eventually by utmost servant-care took out of the heart-station, in the course whereof that gnoses, fading away gradually, died out fully. The object of setting forth self-states is to let it be realized that this description has come in writing though illumination and taste, and not through imagination and imitation. And those Unification-Gnoses that have come forth by some saints of Allah would have occurred in the initial state, and in the station of heart. Hence, no defect is attributable to them as such. ++This humble one also did write during that period treatises on the Unification-Gnoses, but since some of the friends had scattered those writings so that finding the collection thereof difficult, left those as they were. Deficiency is attributable when They pass not over that station.+Another group amongst the lords of Unification are those who undergo falling (istihlak) and fading (izmihlal) in their Visioned (Mash-hud) to a perfect degree and they intend to remain ever faded (muzmahill) and turned to naught (mâdum) into their Visioned (Mash-hud), and none of any trace of their body-parts find appearance. Reapplication of "I" upon their selves they hold as infidelity, and the end of the task near them is perishing and becoming naught. The Visioning (Musha-hidah) they as well hold captivity, while some of them say, "I long for a nihility whence I return not to eternity," i.e. I want to be such a not-being, return never from there to being. These are the killed of the Love, and the heavenly tradition, "Who I kill, I am his Wergild", is in the verification of their case. Ever remain under the burden of the existence (wujudi bashari), and get not an instant of rest. Since rest is in forgetfulness, in the case of continuous fallenness, forgetfulness has no room. The Shaikh-ul-Islam, Hazrat Harwy, would say, "whoso would make me forgetful of Haqq for an instant, hope his sins would They forgive." To the human existence (wujudi bashari), forgetfulness is a necessity. Haqq & by His utmost kindliness, the exterior of every one of them, according to the predisposition of theirs, in the tasks requiring forgetfulness, has made occupied with, so that the existence-burden upon them be reduced to some degree. To a group has granted fondness of hearing (samâ) and rock-and-roll (raqs), while has made another group engaged in composing books, and in writing clown cognitions and gnoses, and still another group has made occupied with some permissible works. Abdullah Istakhry would go to wilderness accompanying the dog-keepers. A person asked of a divine the reason thereof. Said, "so that for an instant might rid of the existence-burden." And still to some, through the cognitions of the Unity of Existence (Wahdatul Wujud), and through the Vision of the Unity (Shuhudi Wahdat) in the multiplicity (kasrat), granted the comfort so that take rest for a while, freed of that burden. And of this category is the Unification that has been exhibited by some of the Naqshbandy Grandees. The Reference of these divines cames to Absolute All-Purity (Tanzih Sirfi, have no connection with the alam (the worlds) or Vision (Shu-hud) in the alam (the worlds). The gnoses set forth by the guidance-asylum, reality-and-gnoses hand-rest, N'asiruddin Khàjah Obaidullah agreeing with the cognitions of the Unity of Existence and the Vision of the Unity in the multiplicity, pertain to this last kind of Unification. His book Fiqarat, comprising some Unification-Cognitions, etc. the source of the cognitions of that book, and the intent of those gnoses, is his intimacy and love for the dam (the worlds). And likewise are the gnoses of our Khàjahlf, written in some treatises, being in accordance with the description of the book Fiqarcît. The source of these Unification-Cognitions is neither passion nor domination of love, and the Visioned (Mash-hud) of them has no connection with the alam (the worlds). Whatever They show them in the alam (the worlds) is the likeness and image of their real Visioned. For instance, a person is enamoured of the beauty of Sun, and in surmounting love has lost himself into the Sun, and has not left name or stain of his self. Such a lost one if They intend to bring back to himself, and create in him liking and love of that other than the Sun so that come out of the overwhelming effulgence of the sunlight for an instant and take rest for a while, then show that Sun appearing in the manifestative media of this alam (the worlds), and through that relation generate
336
in him intimacy and love for this alam (the worlds). Sometime make known to him that this alam (the worlds) is exactly the Sun and besides the Sun there is nothing existent, and sometime in the mirrors of the particles of this alam (the worlds) show the beauty of the Sun. Here one should not put the question that when the alam (the worlds) is not in reality the Sun, showing that as Sun is contrary to the fact. However, we say that the individuals of the alam (the worlds) are common, one with another, in some matters, and in others distinct. Haqq through His All-Powerfulness makes the traits that are distinct among them concealed to their eyes because of some reason and good, and only the common items lets in vision. Therefore, inevitably speak of the Unification of one with the other. Hence, he finds by virtue of this reason the Sun too exactly the alam (the worlds). Likewise, although Haqq bears primarily no agreement with the alam (the worlds) in reality, but the nominal resemblance makes this Unitedness (Ittihad) correct. For instance, Haqq is existent and so also the alam (the worlds), even though in reality there exists no agreement between these two existences.
Similarly, He is Knowing, Hearing (Samî), Seeing (Basir), Living (Hai), Capable (Qadir), and Intending (Murid), while some individuals of the alam (the worlds) also are qualified with these qualities, even though the qualities of one another are different. But since the characteristic of the existence-possibility-order (wujudi imkani) and the defects of the accidental qualities have They rendered concealed to their sights, hence, if come up with the declaration of Unitedness (Ittihad), has room. This last kind of Unification is the highest of all kinds of Unification. Rather, the lords of this gnosis are not the defeated ones by this on-comer (warid), nor their intoxication has become a cause for this gnosis. But have They brought this on-comer (warid) over them for some good, intending to bring them to sobriety out of intoxication and give consolation through this gnosis, as have given consolation to a group by hearing and dancing, and another class by occupation with some permissible activity. It should be borne in mind that some men from all these sects get occupied with some matters that are other than their Visioned (Mash-hud), and get consolation, contrary to these divines who incline not towards any thing which is other than their Visioned (Mash-hud), and become not consoled therewith. Hence, of necessity show the alam (the worlds) to be exactly as their Visioned (Mash-hud), or render that theophanize from the mirrors of the alam (the worlds), so that be relieved of that burden for few instants. The aim of this last kind of Unification was not known to this humble one by way of illumination and taste, and knew just those very two previous ones, although did possess some idea as to this kind, therefore, in the treatises and letters those two kinds, rather the second kind have laid down, and have confined the Existential Unification (Tauhidi Wujudi) within the bounds thereof. But when, after the demise of the guidance-asylum (irshad panahi), devotion-emblem (qiblah gahi), in the grave-homage-ceremony had the opportunity of going to the Protected City Delhi, on the day of id, then paid a visit to his venerated grave. In the course of attention towards the hallowed grave an utmost considerate concern of his holy spirituality did appear, and observing full servant-hospitality, imparted kindly the self Especial Reference (Nisbati Khassah), which did bear attribution to Hazrat Khâljah Ahrar. As perceived that Reference within myself, attained then the reality of these cognitions and gnoses by way of taste indeed, and it came to be understood that the source of the Existential Unification in them was not the heart-absorption (injizabi qalbi) and love-domination, rather the object of this gnosis was the relaxing of that domination. For a long period of time the disclosure of this reality deemed inappropriate, but since in some of the treatises those two prior reasons were in record whereby to the men of poor understanding occurred the misgivings that by that description the imperfection of those two divines necessàrily follows, that their path is the path of the lords of Unification, and taking this as a tool, they let lose a mischievous tongue so much so that this fancy led to a set-back in the states of some weak-willed seekers. Of necessity then visualized rectification in the divulging this variety of
Vol.2 338 Ep.- 291
Unification, and realized the description also of that event proper to be laid down in writing by way of verification.
A dervish of the devotees of our Khàjah reported that he (the Khàjah) would say, "people surmise that we acquire Reference (Nisbat) by reading the books of the lords of Unification, it is not so,- rather the object is to make the own-self forgetful for a few instants", these wordings corroborate the foregone description. The eminence-asylum, Sheykh Abdul Haqq, one of the devotees of our Khâjah, reported that Hazrat Khàjah prior to his departing-days would say, "we have come to know of certainty that Unification (Tauhid) is a narrow lane, the highway is one other, and even though we did know this before also, but this kind of certainty has now appeared". By these wordings it also is understood that in the last stage of the task his taste had no agreement with the Unification. If in the beginning stages this kind of Unification had appeared, nothing wrong. Rather, to many a mashà-ikh in the beginning stage this kind has appeared but eventually they came out of that. Also after reaching the station of the Nagshbandy-Passion, the Path of Hazrat Khajah Naqshband and the Path of Hazrat Khàjah Ahràr are each separate from the other, and the cognitions and gnoses also are each different from the other. Thenceforth the domination of the attention of Hazrat Khàjah Ahrar, is towards the Esoteric Reference (Nisbati &film) of his maternal-side grandfathers, who generation after generation came to be saints. And this vanishing (fanci) and naughtness (nesti) mentioned above is of the prerequisites of the Reference of those divines. This humble one has adopted, in view of the good of the people of this age, the Path of Hazrat Khàjah Naqshband for disciplining the seekers, and also the cognitions and gnoses of that Path, because of their having a greater agreement with the external Shari-ah knowledges. At this time of unruliness, wherein a wholly lethargic attitude regarding the fundamentals of the Shari-ah is being exhibited, visualizing the highlighting of those appropriate, has appointed this very Path for the enrichment of the seekers. If Haqq wanted to propagate the Ahr-a-riyah Method (Tariqah) through this humble one, would have illuminated the clam (the worlds) by their lights. Since (Allah All-Mighty) has granted the lights of those two divines to the heights of perfection, and has made evident the ways of perfecting of each of the two grandees. "Verily the bounty is in Allah 's hand, bestows upon whom He Will, and Allah is the Owner of great bounty".
A king such as He of favour
Grants the alams both to a beggar poor
Comes if the king on the door of an old woman
Be not at ail, O Kliajah shocked and shaken
In compliance to the command, « ….. Therefore the bounty of Thy lord thou proclaim", some hidden secrets have made exposed, may Haqq grant the benefits thereof to the seekers.
Even though do know that naught would increase in the deniers except denying, but the aimed at is the enrichment of the seekers, the rejecters are out of discussion and away from the sight consideration. « …. He sends astray many thereby and He guides many thereby". It is not hidden to the men of insight that by choosing one Path in view of some welfare purposes, does not establish the superiority of that Path over another Path, nor works towards proving deficiency in that other Path.
The gateway to a city thou can block
But the mouth of a denier thou never can stop
Praise be to Allah, the Gracious, the Bestower, first and last, and blessings and peace, and regards, be upon His prophet ever, and upon his family chosen, and the companions pious.
340
On the description of the necessary discipleship-etiquettes, and in removing some of his doubts, has written to Sheykh Abdul Harold BangAli.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful
Praise be to Allah who disciplined us with the Prophetic-disciplines, and guided us to the Mustafaviyah-etiquettes, upon him and upon his family be blessing nd securities, in their best perfectness and in their most completeness.
Be it understood that the travellers of this path are not free of two states, are either desirer (murid), or desired (murad). If the desired ones, …..for them congratulations, by the path of absorption (injizab) and love (mahabbat) shall take them dragging on and on, and convey to the Desired High. And whatsoever of etiquettes are needed, cultivate in them through mediation or directly. And if there a mistake occurs, soon do warn, and would not call to account for that, and if an external spiritual-guide is needed; without any effort on their part guide to that fortune. In short, a Pre-ordained Divinely providence stands supervising the affairs of these divines, by mediation or directly. They suffice for their task. "…. Allah chooses for Himself whom He will ».
And if are desirers (muridan), their task without a perfect and perfecting sheykh is difficult. The sheykh ought to be such as be honoured with the fortune of passion (jazbah) and travelling (suluk), and be blessed with the blessings of vanishing (fana) and abiding (baqa), and having have finished to completeness the journey unto-Allah (sair ilallah), the journey into-Allah (sair fillah), the journey from Allah with Allah (sair anillah billah), and the journey into the things with Allah (sair fil-ashya billah). And if his passion (jazbah) precedes his travelling (suluk), and stands being disciplined by the disciplining of the desired ones (murcidan), is Red Sulphur. His words curative, and his looks restorative, revivification of the dead hearts is dependent upon his noble attention, and refreshing of the dispirited lives is connected with his gracious inclination. And if this kind of fortunate one is not available, a traveller-absorbed (saliki majzub) is as well a boon, and the disciplining of the imperfect ones can also be accomplished by him, and can attain through him to the fortune of vanishing (fana) and abiding (baqa).
Lower than the Throne though appears the sky
Yet from the earth, it is far above and high
Any if by Divine providence a seeker becomes lead to this kind of a perfect and perfecting sheykh, ought to hold his noble being a boon and commit himself wholly solely to him, and see his wellbeing in his approvals, and recognize his deprival in the contrary of his approvals. In short, subordinate his ambitions to his commissions. In a tradition it comes, upon him and his family be blessings and securities in their all-perfectness and in their allcompleteness: "Never could anyone of you be a faithful until become his wishes subordinate to that which I have come with." It should be understood that observing the etiquettes of the company, and abiding by the conditions, are of the prerequisites of this path so that the route of imparting benefits and receiving benefits becomes opened. And without that there is no outcome from the company and no fruits to the sittings. Some of the necessary decorums and conditions are laid down, ought to hear by the ears of care.
Be it impressed upon that a seeker ought to turn away the face of the self-heart from all directions, and direct that towards the selfsheykh, and get not busy in supererogatory prayers and in remembrance without his consent, and turn not towards anyone in his attendance, and sit being fully attentive towards him such that be not even busy in remembrance except if he orders, and say no prayers other than the obligatory and the sunnah in his presence.
It is reported of the king of this time that his premier was standing before him. In this period, incidentally, the premier happened to cast his eyes upon his dress and got busy in correcting a button thereof by his hands. The king happened to look towards him in
Vol.2 342 Ep.- 292
this state, noticed that he is attentive towards a thing other than him, spoke out reprimandingly, "I cannot digest this, that you, premier of mine, be busy with the button of your dress in my attendance". Hence, ought to think when for the means of the vile world decorums delicate are needed, for the means of attaining to Allah a consideration of these etiquettes shall then be necessary to a most complete and comprehensive degree. And as far as possible, stand not of a place such that his shadow fall on his attire, or on his shadow. And put not the foot on his prayer-rug, and perform not purification in his ablution-chamber, and use not his especial pots, and in his presence drink not water, and take not food, and talk not with anyone, rather be not attentive toward anyone, an in the absence of the sheykh extend not the legs toward the place he uses to be, and spit not facing that direction, and whatever the sheykh does, deem that right even though apparently seem unright. Since whatever he does, does by inspiration, and does works with permission, objection has no reach to this level. And if in some conditions error finds way into his inspirations, as inspirational mistakes (khatai ilhami) are akin to attempt-failures (khatai ijtihadi). Reprimand and objection are not justified thereupon. Also, when there is love existing in him for the sheykh, to the eyes of the lover whatever comes out of the beloved, appears loving, then whence comes the room for objection? And in general and particular, follow the sheykh, whether it is eating or dressing, sleeping or performing virtuous deeds. And ought to perform the prayers after his manner, and extract jurisprudential rules from his conduct.
Lives a beau in whose house
Naught save blame his wandering eyes rouse
And let there be no objection respecting his haste and rest, be though that objection of the measure of a mustard-seed. Since to objection naught save deprivation is the upshot, and most unblessed of all creation is the faultfinder of this exalted sect. " ….may Allah protect us from this great calamity". And demand not super-customary works (khawariq), and honour-marks (karâmat) from his sheykh, be that by way of fancies or insinuations.
Have you ever heard that a faithful demanded a miracle from an apostle? Demanders of miracles are the unbelievers and the deniers.
Miracles are meant to subdue the opposer
But the fragrance of akinness does heart conquer
Miracles do never infuse the faith in fate
But the fragrance of akinness does qualities create
If there occurs any doubt in the heart, tell that without any hesitation, if it remains unsolved, hold his-self blameable, and impute not any imperfection to the sheykh. And whatsoever of happenings come to be seen, conceal not that from the sheykh, and request him for the interpretation of the happenings, and the interpretation that appear to the seeker, that also communicate. And seek the right and wrong from him, and never trust self-illuminations, because truth goes commingled with falsehood in this abode, and right intermixed with wrong. And without necessity and permission desert him not, because to be with one other than him, instead of him, is negative of devotion, and let not the self-voice be louder than his voice, and talk not loudly with him, as it is impoliteness, and every emanation and unsolicited good that reach, imagine that coming through the sheykh's mediation. And if see in a happening that an emanation is proceeding from another sheykh, hold that also proceeding from the sheykh, and know that since the sheykh is comprehensive of excellences and emanations, an especial emanation from the sheykh in agreement with the specific capability of the disciple, and concordant with the excellence of a sheykh of the shu-yukh by whom has taken place the shape of the proceeding of emanation has reached the disciple. And a subtlety of the subtleties of the sheykh, that had agreement with that emanation, has appeared in the shape of that sheykh to put the disciple to test. To hold that subtlety another sheykh and believe the emanations proceeding from him, is a colossal blunder. May Allah protect from such foot-slip, and keep firm in the faith in, and in the love of, the sheykh by the sanctity of the lord of mankind, upon him and his family be blessings and
peace. In short : …. the path is courtesy in totality, as is a well-known proverb that never a disrespectful one reached Allah. And if the disciple finds himself negligent in observing some of the
344
formalities, and incapable of fulfilling that which is befitting, and in spite of endeavour cannot do the due, then he goes pardoned. But the confessing of the self-negligence is necessary. But if, and Allah forbid, observe not the etiquettes and hold himself unblamable also, goes deprived of the blessings of these divines.
Whoso hadn't a face fortunate
The seeing of the Prophet's face brightened not his fate
Yes, the disciple that attain to the degree of vanishing (fana) and abiding (baqà) by the sheykh's benedictions, and the channel of inspiration and the path of discemment become clear for him, and the sheykh accept that and bear witness to his excellence, that disciple merits disagreement with the sheykh in some inspirational issues, and act according to self-inspiration even though the contrary thereof be confirmed near the sheykh. Since that disciple at that time is out of the noose of following, and the following in his case is a fault. Don't you see that the Companions of the Prophet in attemptable issues, and in unrevealed laws, have acted opposing his Prophetship, as in some times, the soundness appeared on the side of the Companions, as is not hidden to the men of knowledge. Hence, it came to be known that the disciple's going opposed to the sheykh is justified after having reached the degree of excellence, and is exempt of disrespectfulness. Rather, in this place, this is respectfulness, else, the Companions of the Prophet who stood disciplined by the perfectmost disciplinal ways, would not have tread a path other than that of the following. To follow abi-Hanifah after having attained to the station of attempt (itiheid), is improper for abu-Yusuf,e. The good did lie in following the self-opinion, and not the opinion of abi-Hanifah. There is a well-known saying of Imam abu-Yusuf, "I argued with aba-Hanifah on the issue of the creation of Qur-an for six months." You might have heard that the completion of an art comes about by a combination of thoughts. If it continued to rest at one thinking, shall not augment. The syntax that existed in the time of Sabawaih, has today gained a thousand times greater increase and perfection due to association of varied opinions, and a combination of views. But since he laid down the foundation thereof, superiority goes to him, since the superiority is for the predecessors. "The similitude of my community is as rain, it is not known whether the formers thereof are superior or the laters thereof" is a prophetic traditions.
Be it known that they have said: "The sheykh vivifies and kills". Enlivening and deadening are prerequisites of the station of sheykhood. And the intended by enlivening is the spiritual enlivening, not the corporeal. And likewise, the intended by deadening is the spiritual deadening, not the corporeal. And the intended by life and death are vanishing (fana) and abiding (baqa), which carry to the station of sainthood and perfection. And the sheykh followed is responsible for these two tasks by the Will of Allah. Hence, the sheykh has to effect this enlivening and deadening necessarily. And the meanings of "enlivens" and "deadens" are that leads to the experiences of abiding (baqa) and vanishing (fana). Corporeal enlivening and deadening have nothing to do with the status of sheykhood. ++The sheykh followed is like electricity, whoso has agreement with him flues behind him like chips and straws, and obtains his fortune from him. supercustomary works (khawariq) and honour-marks (karamat) are not meant for attracting the disciples, disciples get attracted by the spiritual harmony, and whoso has no agreement with these divines, goes deprived of their wealth of excellences, witness though he displayed a thousand miracles, supercustomary works, and honour-marks.+ Abu-Jahl, and abu-Lahab, ought to be looked upon as tokens of this fact. Said Allah about the unbelievers: "And if they saw every one of the signs, they would not believe therein, so much so that when they come unto thee, they dispute with thee. The unbelievers say: this is naught else than fables of the formers," (Q-6:25), and be peace.
346
In reply to the questions asked; I. It comes in a prophetic traditions,…. for me is a time with Allah", and abu-Zar Ghiffary also has said that. What is the reason thereof ? 2. And was asked, Hazrat Sheykh Abdul Qadir has said, "….this foot of mine is at the neck of the saint all of Allah", and another one has also said the same. What is the reality behind this matter ? 3. And was asked the intended by the "saints" upon the neck of whom is his foot, are the saints of that very age, or in general?
Praise be to Allah and peace be upon His chosen ones. The esteemed letter sent by you, became delighted and pleased by the receiving thereof. How great a bounty it is that the friends of Haqq recall the far-dwelling ones. You have written that the Asylum of Prophetship has said,…for me with Allah is a time", and that Hazrat abu-Zar Ghiffary also has said this, and that Hazrat Minn Mohyi-uddin has said that my foot is on the neck of all the saints, and that another one has also said the same, and also have said that occasionally great excitement occurs regarding these two wordings, kindly therefore, write up what these two statements mean, and what is the difference between these two, directing kindly all concern, and writing down so as to be seizable by the understanding of this humble one, send that. My master, this Faqir has written down in his letters that His Lordship, notwithstanding a permanent time, had also an infrequent time, and that time used to be during the performance of the prayer ….the ritual prayer is meraj of the faithful", might have heard, and "….comfort me O Bilal" is a witness just towards the verification of this fact. And abu-Zar Ghiffary as well stood honoured with this fortune through inheritance and imitation, since to the perfect followers of His Lordship, by way of inheritance and imitation, comes a voluminous fortune, and a complete share, out of all his excellences. And that which Hazrat Sheykh Abdul Qâdir has said, "foot this of mine is on the neck of the saint all of Allah", the Author of Awàrif, a disciple and a trainee of Sheykh abu Najib Suharwardy, and a confidant and companion of Sheykh Abdul Qadir, has put these words in those that are indicative of self-pride, which come forth of the mashà-ikh in the initial stages due to residual inebriety. And in Nafahat are reported the words of Sheykh Hammàd Dabbàs, who is of the mashà-ikh of Hazrat Sheykh, and through discernment (firasat) he remarked that this Ajamy has a foot which in a time shall be on the necks of all the saints, and indeed he would have been ordered to say as "….this foot of mine is on the neck of the saint all of Allah." And indeed when he would say so, all the saints would have have their necks bowed. Anyway, the Sheykh in this utterance is in the right, whether these words have come forth of the residual inebriety of him, or he were ordered to speak out these words. Since his foot has been on the necks of the saints of that age, and all the saints of that age have been under his foot. But it should be understood that this claim is particular to the saints of that age, the saints preceding and succeeding are exempt from this claim, as is gathered from the words of Sheykh Hammad that his foot at that time shall be on the necks of all the saints. And also a supreme-saint (i. e. a ghaus) who was in Baghdâd, and Hazrat Sheykh Abdul Qadir, and ibni-Saqâ, and Abdullah, had gone to pay a visit on him, that Sheykh spoke about the Sheykh through discernment (firasat), "I see you say, having ascended a pulpit at Baghdad…foot this of mine is on the neck of the saint all of Allah," and I see that the saints of your age all have have their necks bowed to you, observant of your sublimity and dignity. By the words of this divine also is understood that that claim was particular to the saints of that age. In this time also if Allah grants anyone a seeing eye, can see as had that supreme-saint seen that the necks of the saints of that age are under his foot. This claim has not reached validity for others than the saints of that age. And how could this claim be valid in case of the preceding saints as in them are the Honourable Companion, who indeed are superior to Hazrat Sheykh, and how could be in effect in case of the succeeding ones when in them is Hazrat Mahdy, about whose coming His lordship has given glad tidings and has heartened the Ummah by his existence, and has entitled him as the vicegerent
348
of Allah (khalifatullah). Likewise, the Companions of Hazrat Isà who is classed among the Resolute Prophets, come in the foremost ones (sabiqin), and by virtue of the fallowing, of this shari-ah fall in line with the Companions of the Seal of prophets. And it may be that it is in view of the holiness of the Laters of this Ummah that His lordship would have said, "it is not known whether the first-comers are superior or the last-comers," (narrated by Tirmizi)…. In short, Hazrat Sheykh Abdul Qàdir enjoys a magnificent glory in sainthood, and a lofty position therein. Has carried the task to the last point in the Especial Muhammadiyah-Sainthood through the way of Sirr, and has become the ringlord of that circle. From this, one should not harbour the idea that since the Sheykh is the ringlord of the MuhammadiyahSainthood Circle, ought to be superior to all saints, as the Muhammadiyah-Sainthood is above all prophetic sainthoods. Because I say that he is lord of the Muhammadiyah-Sainthood covered through the route of Sirr, as has passed, and not the Absolute Ringlord of that sainthood so that superiority be attestable. Or I say this way that commanding the position of Absolute Ringlordship of the Muhammadiyah-Sainthood is not necessitative of superiority, since might be that some other one be ahead in the prophetic excellences through the following and inheritance, and by virtue of those excellences superiority be proven for him.
A group among the disciples of Sheykh Abdul Qàdir comes out with highly exaggerated legends about the Sheykh and in love go to the side of immoderation, like as the immoderate loyers of Hazrat Amir. By the tenor of the words and utterances of this group is understood that they hold the Sheykh superior to all the preceding and succeeding saints, and it is not known who other than the prophets they give the Sheykh superiority over. And this is due to going in love to extremes. If it is said that as many of the supercustomary-works (khawariq) and honour-marks (karamat) that have been effected by the Sheykh, as have not been exhibited by any other saint and hence, superiority belongs to him. I say that the abondance of the display of supercustomary-works (khawariq) is not allusive of superiority. It is possible that one, by whom no supercustomary-works (khawariq) have come forth, be superior to that one by whom supercustomary-works (khawariq) and honourmarks (karamat) have come into display. The Sheykh of Sheykhs, after making a mention of the honour-marks (karamat) and supercustomary-works (khawariq) of the masha-ikh in the Awairf, says that all these are of the bestowals of Allahji which a group is enlightened with and granted to, and indeed to these might be superior such as who possess not a thing of these. Since all these are meant for strengthening the certainty (yaqin), and he who has been granted perfect certainty (vagin) needs not any of these things, since all these honour-marks (kareimat) are lower than what have we mentioned of the substance malter the heart-remembrance andthe possession of the Essence remembrance. To make the abounding appearance of supercustomary-works (khawdriq) evidence of superiority is as to make the abounding excellences and the glorious deeds of Hazrat Amir, evidence of his superiority over Hazrat Siddiq, because that many praise-worthy and glorious deeds have not been exhibited by him
O brother listen, supercustomary-works (khawariq) are of two kinds.
Kind-1, are the Divinely cognitions and gnoses related to the Essence, Attributes, and Acts, of the Necessary, that are beyond the range of the wisdom-eye, and contrary to the common and the customary, wherewith He distinguishes alone His especial servants.
Kind-2, is the Vision of creational forms and the giving of information of the concealed issues (mughibat) related to the dam (the worlds). The first kind is particular to the men of Truth, and to the lords of gnoses, while the second kind includes the righteous (muhiqq) as well as the erroneous (mubtil). Since those who are subject to Divine deception (istidray) as well possess these. The first kind enjoys eminence and credence near Allah, whereby has particularized His saints and bas not granted the enemies any share therein. While the second kind is reliable near the general people and is noble and respectable in their eyes to the extent that if these accomplishrnents come into display by one under Divine deception
350
close enough is that they worship him out of foolishness, and become submissive and obedient to him in every wet and dry issue he burdens them wherewith. Rather, these veiled ones do not hold the first kind as supercustomary-works (khawariq), nor do consider as honour-marks (kat-Omit). Supercustomary-works (khawariq) near them go bounded by the second kind, and honourmarks (karcime in the opinion of these veiled ones are particular to the vision of creational forms and to the preinforming of concealed matters. How ignorant are they. The knowledge which stands related to the states of present or absent creatures, what of dignity and honour-mark (karOmat) through that come to be enjoyed. Rather more befitting this knowledge is that it alter with ignorance so that forgetfulness of creatures and of their states be acquired. It is the gnosis of the Necessary which honour and honour-mark (karamat) merits, and reverence and regard deserves.
The fairy in disgrace and the giant in flirtation
Aghast and lost, I at last fell down at the vision
And close to that what have we mentioned is that which Shaikh-ul-Islam al-Harwy, and Imàm al-Ansâry, have said in Manazilus-Sà-irin, and also the commentator on that, and which as well been evidenced to me by experience, that the discernment (firasat) of the gnostics lies in their distinguishing the one who merits the Presence of Allah out of those who do not, and recognizing the talented ones that have intimacy with Allah and have reached the Hazrati-Jamâ (the Holy-Togetherness). This is the discernment (fit-osai) of the gnostics. And as for the discernment (rosat) of the men of exertions by hunger, solitude, and purification of the interior, without having union with Haqq, for them is the discernment (firOsat) of the vision of creational forms and the foretelling of the news of unseen things (mughibdt) particular to creatures, as they cannot make any prediction except of creations because they stand veiled from Haqq -jw. And as for the gnostics, because of their having occupation with what keeps descending upon them of the gnoses of Haqq never their forewarnings are but from Allah, And since most of the people of the Olam (the worlds) remain disconnected with Allah, and preoccupied with worldly matters, their hearts become inclined towards the men of vision of forms and of predictions of the events unforeseen by the people. So they hold them in great esteem and believe that they are the men of Allah and His favourites. And discard the vision of the men of reality and slander them respecting what they foretell having learnt from Allah, and say that if they were the men of Truth, as they think of themselves, indeed they would have informed us about our affairs and about the affairs of creatures, and as they are incapable respecting the predictions of affairs of creatures, how could manage in vision the issues higher than those. So they belle them on the basis of these false and corrupt presumptions and continue remaining blind to the correct news. And realize not that, indeed, Allah bas safeguarded them from the noticing of creatures, and has made them favourites, and has kept them away from any business with other than Himself for the sake of their protection and the Self-Honour as to them. And if they were of those who interfere with the affairs of people, would not have been fit for the Court of Haqq. And we indeed have seen the men of Haqq, who if directed the least attention towards exposing forms, which those other than them were incapable of getting, managed that through discernment (firasat), that discernment (firasat) which the gnostics do verify, and which proceeds from Allah, and due to closeness to Him. And as for the discernment (firasat) of the men of purification outsiders, connected with the creation, that (discernment) bears no relation with the Court of Haqq, neither with that which carries close to Him, and which is common in the Muslims, the Christiane, and in another groups, because that has no honour near Allah so that He particularize His men with that.
On the description of the gnoses related to the Eight Attributes of the Necessary Being, and in the elaboration upon, the Determinative Origins (Mabàdi Ta-ayyunce) of the prophets, the Determinative Origins (Mabàdi Ta-ayyuneit) of all creation, the connection of the parts (juzi-yeit) with their whole (kulli-khud), the inadmissibility of transferability of the parts of one whole to another whole, the difference between the theophany (raidie and vision (shuhud) of the prophets and those of the saints, the attainment of a naked-union (wasli utyàn) by the perfect followers in spite of the intermediation of prophets, the terms effacement (mahw) and fadedness (izmihkil) that occur in the phraseology of the mashâ-ikh the matters relevant, has sent to his son, a combiner of knowledge external, gnoses, and secrets internat, and a renovator of the Religion, Khajah Muhammad Masûm
The Real Eight Attributes of the Necessary Being (Wajibul Wujud) are of three kinds, the first of which is the Splendour Life-Attribute (Shani Sifatul Hayat), and the last is the Splendour Forming-Attribute (Shani Sifati Takwin). One kind is that which has a connection dominant with the alam (the worlds), and a relatedness greater with the creation, such as Forming (Takwin). And it is from here that a group of the men of tradition and congregation has denied the existence whereof with the remark that Forming (Taken) falls under the Supplementary Attributes (Sifati frafiyah). But the truth is that it falls under the Real Attributes, having the Supplementariness (azjfat) dominant upon. While the second kind is that which does bear Supplementariness (izafat), but of a lesser degree than the previous kind, such as Knowledge (Ilm), Power (Qudrat), Will (Iradah), Hearing (Samâ), Seeing (Basar), and Speech (Kalam). The third kind is the sublimest of the three kinds which has in no way any relatedness with the alam (the worlds), and has no smell of Supplementariness (Izafat), and it is the Life (Al-Hayat). This Attribute is the Origin of all Attributes, and the Root of all those, and antecedent to all. And closest to this Attribute is the knowledge-Attribute, which is the Determinative Origin (Mabdj Ta-ayyun) of the prophets Seal, upon him and them be blessings and peace in perfectness and completeness. And other Attributes are Determinative Origins (Mabàdi Ta-ayyunat) of other creation, and since every Attribute, because of numerous relatedness has subparts (juzi-yeit), like the Forming (Takwin), from which due to diverse relatednesses have come of the subparts (juzi-yeit), creation (takhliq), sustainment (tarziq), enlivenment (ihyci), and deadening (imeitat), such that like their wholes these subparts (juzi-ycit) too act as the Determinative Origins (Mabeldi Ta-ayyunjt) of creation. And whoso whose Determinative Origin (Mabda Ta-ayyun) is a whole (kulli), other (persons) having as their Determinative Origins (Mabàdi Ta-ayyunat) the subparts (juzi-yjt) of that whole (kulli) shall be subordinate to that person, and under his foot shall pass the life. It is from here that comes the comment that so-and-so person is under the foot of Muhammad, and so-and-so person is under the foot of Isa (Jesus), and so-and-so person is under the foot of Musa (Moses)upon them be blessings and peace, and honour, in perfectness and completeness. And as these subparts (juzi-yjt) undergo progress through travelling (suluk), unite (receding) with their whole (kulli) so that the vision (shuhud) of the subparts (juzi-yat) becomes the vision (shuhud) of the wholes At), and the difference remaining is that of rootness (asalat) and following (tabai-yat), and the distinguishing becomes possible by mediation (ba-tawssut), and no-mediation (adam tawssut). Since whatever a follower gets, and whatever visions, is not possible without the mediation of the Root (Asl). Sometime it is so that the follower, because of self-deficientness, is unable to detect the intermediary standing of the Root (As1), but in reality the Root (Asl) is there intervenient between the follower and the visioned (mash-hud) by him, although not such an intervener that be preventive of vision (shuhud), rather permissive of vision (shuhud), like as transparent spectacles. And it is impermissible that the subparts (juzi-ycit) of one whole making progress and abandoning the self-whole, come under another whole (kulli), and their visioned (mash-hud) be the visioned (mash-hud) of that other whole (kulli). For instance, (it is not possible that) the crowd which is under the foot of Musc (Moses), transmigrating come under the foot of Isa (Jesus), but it is possible that they come under the foot of Muhammad, and continue remaining
354
under his root. Since the Sustainer of Muhammad is the Lord of the Sustainers. and the Root (Asl) of the entire wholes. And hence, it would be the Root of the Root for those (transmigrated) subparts (juzi-yeit), and this progress as such shall be towards the Root of the Root (As/u/-As/ and not to Root (Asb which is separative of their Root (Asl). However, this much ditierence between the subparts (juzi-yt7t) and their wholes (kulli-yeit) shall exist that there would be two interveners to a subpart (juzi), one, the self-Root (Asli khud), which is its whole (kulli), and the other intervener would be the Root of the Root (Aslul-As1 And the intervener to its whole is the Root of the Root and that is all. From here it is gathered that the vision (shuhud) of Muhammad, the Messenger of Allah blessings of Allah be upon him and upon his family, and be peace, is without the veil of Determinatives, while the vision (shuhud) of others is with the veil of Detenninatives, or with the veil of Muhammady-Determinative (Ta-affuni Muhannady) at least. It is from here that they say that the Essential-theophany is speciality of Muhammad, the Messenger of Allah white the theophany (Essential) for others is through the veils of Attributes, along with the veil of the Lord-Sustainer (Rabbul Arbdb), the Sustainer (Rabb) of Muhammad at least, which is above all the Names and Attributes except the Life-Attribute. If they say that this description necessitates the matter that the vision (shuhud) of all prophets be from behind the veil of the Determinative Origin (Mabda Ta-a-tyun) of Muhammad which is his Sustainer (Rabb), and the saints of his Community who inherently are under his foot their vision (.shuhud) as well, like the vision (shuhud) of all prophets, shah be from behind the veil of the Lord-Sustainer (Rabbul Arbab), then what shah be the difference between all the prophets,:- and his Community-saints=ti. In answer I would say that for the prophets, hesides the vision (.sliuhud) which is from behind the veil of Muhammady-Reality (1-1agiqati Muharninadivah exists there another vision (shuhud) also which comes about by ways of their Determinative Origins (Mabeidi Ta-ayyune, and by placing these self-especial spectacles on the pupils of the insight, do vision into the Hidden of the Hidden (Ghaibul Ghaib) radically (bil as eilat). This ought to be understood that the intended by these two visions (shuhud) it is not that each of the two get verified simultaneously, but the intended is that if (a traveller), making progress, reach to the Root of the Root (Aslul-Asl his vision (shuhud) shall take place from behind the veil of Muhammady-Reality (Haqiqati Muhammadiyah a. like as /sii (Jesus), who after the descent (nuzul), shall have the honour of this fortune. But this progressing is exceedingly difficult, almost nearly impossible. A grand Divinely grace is the expedient, and in the world of means and measures, the favour of a sheykh Muhammady-tasted. And if make not progress from the self-root (asli khud), and reach not from the self-reality (haqiqati khud) to the Reality of Realities (Haqiqatul Haqaiq), his vision (shuhud) then is from behind the veil of the self-particular-reality. Be it known, and beware, that just as there goes a route through the Reality of Realities (Haqiqatul Haeliq) to the Hazrat Essence, which after covering great many stations provides access to that Court, likewise there are routes through the entire wholes-realities (haqeiiqi also towards the Hazrats3M,, whereby after covering numerous stations, attainment of the Union becomes possible. In short, in the route of the Reality of Realities (Haqiqatul Haqaiq) is met the Naked-Union (Wasli Urycin), while in all other paths even though Union with the Essences is attained but a hairy attire form the extreme-end of the Roots of the Exalted Reality of Realities (Usuli Haqiqatul Haqciiq À-liyah) - the Reality of Muhammad (Haqiqati Muhammadiya - is there intervenient. Even though that is not an invulnerable barrier and a fortified hinderer, but this much hindranceness does occur that becomes preventive of the Freeness of the Essential Theophany (M'agi Tajallei Zeit). Nevertheless, there exists radically (ascilatan) a fortune from Essential theophany to all the prophets as well, and to
356
the perfect followers also of their communities by virtue of following theme'. there exists a fortune.
Q. When dit- Life- Attribute is higher set than the knowledgeAttribute, then in the route of the Reality of Realities (Haqiqatul Haqaig) as well the Determinative (Ta-ayyun) of the Life-Attribute shall be intervenient, how then there would be a Naked-Union (Wasli Uryan), and why that is designated as Essential theophany?
A. That Determinative (Ta-ayytin) is like a not-Determinative (ici Ta-avvun), since in the top degrees that Determinative (Ta-aiyun) becomes effaced and naught, and no consideration at all thereof in the Degree of Hazrat Essence 'jGj does remain. Although there as well remains not any consideration of other Attributes in the Degree of Hazrat Essence j, but those have reached not the Essence to that degree that become naught, contrary to the Life-Attribute which does reach there and becomes naught. Thus, the Determinative (Ta-ayyun) of the Reality of Muhammad (Haqiqati Muhammadiyah and all Determinatives (Ta-ayyunat) of other creation come to be everlasting, and their annihilation (zawal) in any degree of the degrees is impossible. Yes, reaching a thing is a matter other, and becoming faded (muzmahill) in a thing is a matter another. The words effacement (mahw) and fading (izmihlal) that occur in the writings of some of the mastia-ikh, the intended by them is visional effacement (mahwi nazar!), and not the effacement Identically (mahwi Aaini), i.e. the Determinative (Ta-ayyun) of the traveller disappears from his sight, not that becomes itself faded, because that is heresy and atheism. A group of the deficient ones of this path, understanding the effacement (mahw) and fading (izmihe of the Identical Main) by these illusive words, have gone to atheism, and have denied the hereafier tonnent and rewards, and have harboured the idea that just as have they come into multiplicity from Unity, likewise, for the second time would return to Unity from the multiplicity, and this multiplicity shall get faded (muzmahill) into that Unity. While a group of these atheists has presumed that becoming effaced (mahw shudan) as the Great Doom (Qiyamati Kubrd), and have rejected the Congregation (Hashr), the Resurrection (Nashr), the Reckoning (Hisab), the Arched Path (Sirat), and the Balance (Mizan). They have gone astray themselves and have led astray a great many of people. I saw one man of this group bringing forth in evidence of his idea a couplet of Mauranà Abdur Rahman al-ramy Jairny the Destination (Ma-Cid) and the Origin (Mabda) of us is but Unity Bid fare well, amidst as we exist, to this imaginary multiplicity They do not know that the intent of the Mauranà by this couplet is return and restoration to the Unity with respect to sight (nazar) and vision (shuhud) and not a return Identically (Aaini), and existentially (wujudi), since other than One Being remains none as their Visioned (Mash-hud), and the multiplicities become concealed to their sight in totality. But these blinds do not realize that incapability, deficiency, and neediness, part not even with any perfect one, then what would be the meaning of return existential, (wujudi) into Unity. And if return into Unity after the death do imagine, are infidel and atheist, as reject the otherworldly chastisement, and falsify the invitation of the prophet.-.
Q. You have written in some of your letters that vanishing (fana) of the Hiddenmost (Akhfa) is especial to the MuhammadySainthood, what is the meaning of this statement?
A. From the preceding ascertainment it has come to be known that Naked-Union (Wasli Uryan) is especial to the Muhammady-Sainthood, while for others although the veils do get lifted up, yet there is no escape from an intervener like a hairy attire coming about by the mediation of the Reality of Muhammad (Haqiqati Muhammadivah as has passed. Hence, of the Hiddenmost, which marks the end of human-degrees, remains in rise to the measure of that intervener. Thus, in view of that much remainder holds not true the admissibility of application of (the term) Vanishing Absolute (Fana Mutlaq). But who is there, other than a Muhammady that can detect the remaining of that remainder. And out of thousands of Muhammady-tasted ones, if even one acquires such a piercingsight, is a boon. Of the masha-ikh classes, most of them have made comments up to the Soul (Rt7h), and the Secret (Sirr), hardly there
358
would be such a one who has talked of the secrets of the Hidden (Khafi), how then about the Hiddenmost (Akhfàf. And whoso has has dived into the ocean of the Hiddenmost (Akhfj), and has reached every unit of the units thereof and stands well informed, is Red Sulphur (Kibrit Ahmar) nThat is the bountt' bestows upon whom He will, and Allah is the oit'ner of greai bounty. (Q- 62:4)
Q. Your belief is that whatever excellences a prophett is possessed of, the perfect followers of him as well get fortune from those excellences by virtue of following. Thus, necessarily there also ought to be fortune from the Naked-Union (Wasli Uryjn), while the situation is such that that very prophet is there intervenient.
A. The prophet's intervenientness is of no hindrance for NakedUnion (Wasli Uryjn) because that Union (Wasl) is by way of iollowing (taba-âiyat), and not radically (asjlatan). Therefore, intervention is corroborative of "following" and not resistive thereof, as the meaning of "following" is acquirement of mediation, and not removal of mediation, as that befits the Radical-station (maqami Asalat). Hence, intervention too would be there, and the NakedUnion (Wasli Uryjn) as well would be there by virtue of following (taba-âiyat). Understand this.
Q. What is the difference when they assert Naked-Union (Wasli Uryan) and Essential-theophany (Tajallei Zjti) in the case of perfect followers of the Prophet* and in the case of other prophets keep from holding this assertion admissible while the mediation of the Prophet'M' is there in both the cases?
A. Admissibility of this assertion in the case of perfect followers is with regard to "following (taba-âiyat)" as the Prophet's mediation is not negative of that assertion, as has passed. While in the case of other prophets if this assertion is held admissible, shall be with regard to radicalness (asjlatan), since, these divines, covering the stages radically asyilat), have reached the Hazrat Essenc-juj, and undoubtedly existence of mediation in the case of radicality (asalat) shall be negative of that assertion, hence, the difference becomes evident. However, this ought to be understood that the difference of radicality (aseilat) and following (taba-âiyat) concerning the preceding prophets and the perfect followers of this ummahelie is supportive of the superiority of the prophet, since the root (asl) is a Desired (Maqsad), while the following one is a sponger Even though the assertion of Naked-Union (Wasli Uryjn) and Essential-Theophany (Tajallà Zjti) respecting the following ones is true, while in case of the followed ones (matbû) this assertion is not there, but whence could the sponger (tufaili) have the guts to seek equality with the Desired (Maqsiid). And how could there be equality when that fortune is there with the Desired (the followed) in most completeness and most perfectness, while with the following ones, just in name and frame. But this much is there that this agreement justifies the similarization and renders the following ones (tabê) resemblant to the followed (matbû). And because of this reason, the prophets' SealWa. has said of the ulama of his community like as the prophets of the children of Israel. This description, hence, is conclusive in that the receiving of Essential-Theophany of the saints of this ummah ought not give the deceptive idea of superiority over the prophets not enjoying the EssentialTheophany. Understand this fully well because this is a place of foot-slipping, and be just since Allah has exclusively distinguished this servant with these cognitions by the sanctity of His beloved, Muhammad.
Q. It is an established fact that the object of creation is the prophets' SealeM31 and others in their very existence and acquisition of excellences are spongers of him and by virtue of following him reach high degrees. And on the Day of Resurrection Adam and others than him shall be under his flag While you have said that the fortune of Union to all the prophets- is in a radical (bil asjlat) way, and not by way of following (taba-diyat), what is the reason thereof ?
A. Just as Muhammad, the Messenger of Allahlz, through his Reality has route to the Hazrat Essence, other prophetsk. as well have individual routes through the self-Realities to the Hazrat Essence :_11;j and in this reach following (taba-di:vat) does
Vol.2 360 Ep.- 294
not enter. Contrary to the communities (umam) who by following the prophets, through the route of their (the prophets') Realities, in keeping with the propensities of each of them attain to the Desired (Made. Radicalness (Ast.Vat) in their case is missing.
Winding up the discussion, even though the Union of others is radically (ascilatan), it however, is not a Naked-Union because the Reality of the prophets' Sealee, is there as a hairy attire on the Desired (Math b), inevitably the emanations that strike first, come in-touch with this Reality and then through its mediation thenceforth reach others. And the intended by following (taba-âiyat) is the access to this very mediation. Thus, that radicalness (asalat) is not in conflict with this following (taba-âiyat). And this ought to be well understood that the following discussed with reference to the communities is other than that following (taba-âiyat) which is negative of radicalness (asalat), as has passed a number of times, and the difference hetween the two is evident.
Q. If they say whether in the degrees of ascension is there fortune for the perfect ones also to the degree of the Life-Attribute, or not, I say, yes. And if they say that it has been aforementioned that at the ultimate end this Attribute undergoes fadedness (izmihlal) and naughtness (talashi) into the Hazrat Essence :juj, then what would
be the fortune of a perfect one out of a station which is in fadedness (izmihlal) and naughtness (talashi), while the case is this that thou hast aforementioned that there is no naughtness Identically for the Determinatives (Ta-ayyunat) of the Realities (Haqaiq), and if there is, it is just visional, because naughtness Identically drags into heresy and atheism.
A. What is the need of any Identical naughtness (izmihlal Aaini), as the naughtness visional (izmihlal nazari) is sufficing, even though in this naughtness (izmihlal) there exist varying degrees. Understand this. And Allah, the Sublime, Knows the reality of the affairs best, and peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the following of Mustafa, upon him and his family be blessings and peace in their completeness and perfectness.
On the description of: 1. Sight over the Foot (Nazar ber Qadam), 2. Heed in the Breath (Hosh der Dam), 3. Journey in the Homeland (Safar der Watan), and 4. Solitude in the Crowd (Khalwat der Anjuman), the set principles (usul) of the Exalted Naqshbandiyah Method, may Allah sanctify the secrets of its masha-ikh, has written to Hàji Yusuf Kashmiri.
It ought to be known that one of the established principles of the Naqshbandiyah Method, may Allah hallow the secrets of its masha-ikh, is Sight over the Foot (Nazar ber Qadam). Intended by "sight over the foot" is not that the sight should not go beyond the footstep, and tend not to be upwards before the footstep, since it is against the fact, but the sight overtop the foot and have the step follow it next in line. Since it is for the sight to first reach the higher steps and thereafter the foot goes forward upwards, and as the foot reaches the station of sight, the sight from there moves to the next higher step and the foot following that also reaches there. After that the sight again goes upward from that place, and so on. And if the intended thereby be this that the sight ought not ascend a station, the foot has no access whereunto, this again is against the fact. For, after the foot limit is reached, if the sight be not (in progress) atone, many a degree of excellence shall be missed.
An explanation thereof is that the end of the step is up to the end of the propensity-degrees of the traveller, rather, up to the propensityend of the prophet under whose step that traveller is. But the first step is radically (bit asalat), and the second step is by way of following (taba-âiyat) of that prophet, and above the degrees of these two propensities there is no further step for him, but there is sight, and when this sight acquire pierceness, the end limit thereof is up to the end of the sight-degrees of that prophet te under whose step that traveller is. Since to the perfect followers of a Prophet there exists fortune from all his excellences, but up to the end of the propensity-degrees, comprising the radicality (asalat) of the traveller and the following (taba-âiyat), the foot and the sight go along together. Thenceforth the foot lags behind and the sight alone ascends, and up to the ultimate sight-limit of that prophet makes advancements. Hence, it came be to known that the sights of the prophetsege as well go above beyond their footsteps, and to the perfect followers of theses divines there exists fortune from their sights also, just as there exists fortune from the steps of them. And above the step of the prophets' Seal is the station of Seeing (Royat), which to others has been promised to be in the other world. Hence, that which for others stands deferred, for him is cash, and to the perfect followers of him there is fortune in this station although that is not Seeing (Royat).
The cry of Hafiz is no idle talk
The tale is strange and the topic wondrous
We come now to the actual matter and say that if the intended is this that° the step ought to lag behind the sight such that at any time in the times remain not behind the station of sight, and good, since this condition is not resistive of advancement. Likewise, if by sight and foot the intended be the apparent sight and foot, has room. Since while traversing a path, the sight wanders and by different tangible things experiences disturbance, and if the sight is kept going on with the step, is nearer to calmness. And this intent is closer to the meanings of the other principle, its associate, Heed in the and that principle is Heed in the Breath (Hosh de; Dam). Summing Breath up, the first wordings are meant to dispel the disturbances coming of the horizons (afcrq), while the second wordings are meant to dispel the disturbance arising from the interior (anfus). And the third principle, which is an associate of these two, is Journey Journey in d in the Homeland (Safar der Watan), which implies the Journey Homeland into the Interior (Sair Anfusi), which leads to the acquirement of Registration of the End into the Beginning (Jndra-kun-Niheiyat fil Bidayat), which is particular to this Exalted Method.
Although the Journey into the Interior (Sair Anfusi) exists in every Path but it comes after the completion of the Journey into Horizons (Sairi fifcr-qi). While in this Path the start is with this journey and the Horizonward Journey (Sairi iffc7q0 goes registered in the course of this Journey. And in view of this if I also postulate that in this Exalted Path° the End stands incorporated in the Beginning, has room. And the word fourth, which is an associate of these three, is Solitude in the Crowd (Khalwat der Anjuman) so that when Solitude in Journey in the Homeland (Safar der Watan) gets accomplished, the Crowd then amidst the Crowd as well, in the home-seclusion, executes the journey so that the disturbances of horizons get not entrance into the chamber of interiority (anfus). But this also is in the case when has the chamber-doors of the interior (anfus) closed, and all the holes thereof plugged-up. Thus, ought not in a tumultuous crowd be talking-with, and being talked-with, and direct not attention to anyone. And all this straining and striving is there in the "beg' inning" and in the "middle-stage", in the end none of these is needed. In exact disturbance is in equanimity, and in very forgetfulness is in heedfulness. From this anyone should not presume that unpeacefulness and peacefulness are absolutely alike in the case of an extreme-reached one. No, the intended is that unpeacefulness and peacefulness are alike with regard to the tranquilness of his interior. Along with that if he gathers the exterior and the interior together and dispels the disturbance from the exterior also, better and fitter. Said to His Prophet…. And keep in remembrante the name of thy Lord and devote thyself towards Him very devoutly," (Q- 73:8). It ought to be realized that sometime the external disturbance becomes inescapable in order to discharge the rights of the people, and as such the external disturbance also sometimes is commendable. But as for the internal disturbance, at no time in the times it is approvable, since that is wholly for Allah e. Thus, three parts of a servant ought totaliy be for Haqq the entire interior and one-haif of the exterior, while the other haif of the exterior there remained to discharge the rights of the people. And since in discharging those rights is compliance with the commands of Allah,, that other haif of the exterior becomes as well dedicated to Allah … And unto Him the whole matter will be returned. So worship Him". And be peace.
On the description of the All-Spreadness (Bescitat) of the Attributes of AllaMk, and on the Negation of Their having multiplicity of connection with the things, has written to his son Khajah Muhammad Saeed, may Allah protect him and grant him a long life.
Praise be to Allah, the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones (mursalin), and upon his pious family all.
++Be it known, and may Allah bless ye, that the Attributes of the Necessary Being, like His Essence, are Inconceivable and Incomparable, and on a Real All-Spreadness (ber Besatati Haqiqi-yah). For instance, Knowledge is a single All-Spread Illumination such that by that single Illumination the knowledges from pre-eternity (azal) to post-eternity (abad) become Illumined. And there is but a single All-Spread Perfect Power such that all the Power-subjects (Maqdurat), of the Formers (Awwalin) and the Laters (Àkhirin), become through that materialized. And again there is but one All-Spread Word wherewith (He) is in speech from pre-eternity (azal) to post-eternity (abad), and as such ought to be judged all the Real Attributes Haqiqi-yah). And the numerousness too that takes place due to having relations with the knowns (mellumat) and Power-subjects (Maqdurat) is missing in this degree (i.e. in the degree of the Knowledge Attribute). The things exist as Knowns (Mâlumat) and Power-subjects (Maqdurat) of Haqq, but the Attribute of Knowledge (Ilm) and the Attribute of Power (Qudrat) bear no connection with the things. This gnosis is beyond the limit of the wisdom-sight. The lords of rationalism (the philosophers) never believe admissible like this a reality, and hold this matter impossible that the things be known to Haqq, and yet His Knowledge remain disconnected from them, and likewise, there be Power-subjects (Maqdurat), and the Power (Qudrat) bear no connection with them. Do not they see that in that degree (i.e. in the Knowledge-degree) pre-eternity (azal) and post-eternity (abad) are as an instant (an) present, rather instant (an) too has no room there, and the (term) instant (an) but is no more than a nearest thing
Vol.2 366 Ep.- 296
and a most suitable one for assertion. The existents (maujudat) of pre-etemity (azal) and post-eternity (abad) in that present instant (an) stand present. And in that very present instant sees (He) Zaid nonexistent also and existent also, embryo also and baby also, young also and old also, alive also and dead also, in the isthmus (berzakh) also and in the resurrection (hashr) also, and in the reckoning also. And it is understandable that that instant has no connection with these existents (maujudat). Since if it develop connection, would lose instantness (arniyat) and would have the name Time (Zaman), and would become past and future. Thus, these existents (maujudat) stand verified also in that very instant, and unverified also. Hence, if an all-spread real illumination is proven such that it bear not relation with even one of the knowns, and all the knowns become known just by that one illumination, no wonder. Since gathering of opposites together is not impossible in this locale, as that is particular to the unitedness of time and the unitedness of directions, while time has no room here, as the orders of time hold not good for Him and the unitedness of directions is also missing, because of the difference of on-the-whole (ijmal) and the detailed (tafsil). Like as in the degree of word, one say that Noun and Verb and Letter, which in kind are one another, all of those I see united in that degree (i.e. in the degree of word), and in one instant.+ And find the triptotical exactly like the nontriptotical, and realize the indeclinable exactly similar to the desinentially inflective one, and say that in spite of this comprehensiveness, the Word has absolutely no relation with any of these kinds, and it is independent of all these. Then none endowed with wisdom shall deny that person and declare that a far-fetched matter. Then the matter which we are describing,…. And for Allah is the highest example," why consider that far-fetched and show hesitancy. If they remark that none has come up with such a description, what is the wrong then if none has said so, and when it does not go against the description of others, and is not unworthy of the Necessary-Degree (Martabah Wujub).
Eat the melon, what thou hast to do with the melon-fields
The example that could be brought forth with regard to creations for the sake of explanation of this gnoses is that they claim that the knowledge of a cause (illat) is necessitative of the knowledge of the effect (mâlul), and in this case the perceptive faculty is radically (asalat) related to the cause (illat) with having developed connection with the cause (illat). The knowledge of the effect (mâlul) is acquired by following that cause-knowledge (ilmi illat) without having developed a second relation. But the lords of rationalism° in this case as well, without the relation of the knowledge in the second degree, do not like to hold compatible the knowing of the effect (mâlul), even though that relation there be not radically (bil asalat). However, an exemplification Gloser than this exemplification could be developed, is not known. The object is elucidation, not affirmation. And Allah knows the realities of the affairs all best, and blessings and peace be upon him who followed the Guidance, and held fast to the examples of Mustafa, upon him and upon his family be of the most perfect and complete blessings, and benedictive regards.
As an elaboration upon the Encompassment (Ihatah) and the Immanence (Sarayan) of Haqq, and in the clarification thereof by citing examples, and in the concemedness towards observance the Necessary and Accidentai degrees, has written to Maulana Badruddin Sirhindy.
++Know that the Encompassment (Ihatah) of the things by Haqq and His Immanence (Sarayan) within them is as the encompassment of the detailed (mufassal) by the summed-up (mujmal), and His Immanence (Sarayan) thereinto is as a word is immanent within all its kinds such as noun, verb, and letter, and likewise within kinds
368
of the kinds of past, present, and future tenses, and within command and interdiction, infinitive noun, nomens agentis and patientis, and within the excepted conjunctive and the discontinued, the present and the distinctive, the triliteral verb, quadriliteral verb, pentaliteral verb, prepositions, words governing the accusative and subjunctive cases, particles resembling verbs, particles resembling nouns, and the letters prefixed to these (i.e. to verbs and nouns) and within the kinds other which appear by classifications unending. These all kinds are flot nonwords, but these are considerations registered in the word. And exceeded flot in its detail and in its distinctness the word, and in its distinctness one from the other, any thing except a consideration intellectual (itibari aql). While in the exteriority there is naught save the word. And, therefore, true comes this interpretation. But for each class of the classes there is a name wherewith it is specified, and are rules not applicable to another one. For instance, one indicating the meaning independently in connection with time, is a verb, and when unconnected with time, is a noun, and nonsignificant of meaning independently, is a letter. Likewise, connected with the past time, is a verb in past, and with the present and the future is a verb (imperfect), and that which satisfies two of the vine famous deviations, is called imperfect, i.e. flot fully inflectable, else, is perfect. And the letters that observe flot all the rules of inflection, and put a word into the genitive case, are prepositions, and the letters that put a word in the accusative or subjunctive case, are upwardinflectors.
Hence, applying the name of one degree to the other degree, and imposing the rules of one of these upon the other, is like as forcing a verb in the past tense in place of a verb in the present or future tense, and the inflectable in place of the noninflectable, and a preposition in place of an upward-inflector, despite being all these degrees naught but word. Thus, putting one of these in effect in place of the other is a manifest astray-going and deviating from the straight-path. Hence, we say, and Allah knows best, that for every degree of the degrees of the descent of the Being158, is a name specific therefor, and rules flot to be found except in that. Thus, the Essential Necessariness and the Essential Self-Sufficiency is particular to the degree of Combination (Jamâ) and Godhood (Uluhiyat), while self-possibleness (imkani zati), and self-neediness are particular to the worldly-degree (martabatil kaun) and separation (farq). The first degree is the degree of Sustainerhood (Rububiyat) and Creatorhood (Khaliqiyat), while the second degree is the degree of servanthood (ûbudiyat) and creationness (makhluqiyat). Hence, if there become applied the names of one of those to the other, and are enforced the rules specific to one degree upon the other degree, is certainly an absolute heresy and a sole infidelity. And bewildering it is how some renegades and heretics confuse the degrees and apply the rules governing one degree to the other degree and, thus, qualify the Possible with the qualities of the Necessary, and the Necessary with the qualities of the Possible, in spite of their awareness of the Possible, which is just a single degree such that the qualities thereof are distinct, one from the other, and the rules governing them do differ. And along with their awareness that despite a mutual unitedness in the worldly-degree their mutual distinctness and the difference of the rules governing them, remain irrevocable. For, they know clearly, to cite an example, that heat and illumination are properties of the fire being botte particular to that, and is not even one of the two in the water, and neither water is characterized by those. Likewise, coldness, which is special to water, is flot there in the fire. Similarly, they discriminate fully
370
between their wives and mothers, and appoint differing laws regarding them. And Allah is the guide to the path right, and peace be upon him who followed the Guidance.+
On the description of attaining to the extreme-end of the task with secret hints and subtle words, has written to Mir Sayyid Muhibbullàh Mànakpuri. And none of the acquaintances except the eldest son has awareness of the secret of this mystery.
Be it known, and Allah lead ye aright, for too long a period had journey in the Shadows, and attainment to the Shadow would deem exactly the Union. Now when Union with the Root (Asl) have attained, naught except the Shadow have acquired. Like as a mirrorlike-form, in the hands of a person, to whom it has reached, and naught is its fortune out of the person except his shadow. Hence understand, since our talks are but hints. Be it known that the words appropriate to a description of the Path, having been written symbolically and allegorically, realizing fit for this station have written down also in this letter, do understand that.
Remembrante by heart, acquired from a Sheykh master of the Path-art, going steadfast therein with a repeating smart, and attaining then, by the Grace of God to a Union Naked Stark, and all besicles that is but with illusion fraught. And peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the following of Mustafa, upon him and his family be blessings in perfectness and regards in completeness.
Consoling over tribulation, and advising patience and acquiescence in the fate and the Divine decree, and on the goodness of plague, and on that escaping from a plaguestricken place is a mortal sin, just as is running away from the war-field in a day of war with the unbelievers, has written to Farid Rabholy.
After pronouncing the Praise and the Blessings, and conveying good wishes, it is to inform that your esteemed letter did reach, and became known the state of tribulation you have written therein. ….Verily, we belong to Allah and to Him we are to return." Patience and endurance ought to display, and acquiescent to the fate ought to remain.
I will not avert the face how so much thou show repugnance
Since to Azizan are pleasing forbearance and offence.
Said Allah, the Sublime, the High: « ….And whatever of misfortune befalls you, it is for what your own hands have earned, and He pardons much," (Q- 42:130). And said the Sublime, the High: « ….Corruption has appeared in the land and the sea on account of that which men 's hands have earned," (Q- 30:41). In this epidemic, due to our ominousness, first died the mice, which had more mixing with us, then died the women upon the existence of whom depends more than men the generation and its continuation. And whoso ran away in this epidemic to ward off death and remained safe, dust be on his life. And whoso did not run away, and thus died, for him are congratulations and good tidings of martyrdom. Sheykh-ul-Islam ibni Hajar, in his book Bazlil-Majdn fi Fazlit-Iiician (Effort in Praise of the Goodness in Plague), has written authoritatively that he who the in plague is questioned not (in the grave) because he is like one killed in jihad. And he who stayed in plague with patience expecting reward and knowing that naught will befall him save that which has been ordained for him, if died there by a disease other than plague, he as well would not be subjected to any kind of trail (i.e. questioning or tormenting), since he is like the
Vol.2 372 Ep.- 300
one equipped-ready (for going in jihad). The Honourable Sheykh as-Suyuty has observed in his book Sharhus-Sudur bi Sharhi Ahwalil Mazda wal Qubur (the Expansion of Bosom through Explaining the states of the Deceased and the Grave) and has said that he (i.e. Sheykh-ul-Islam ibni Hajar) has very nicely approached the matter. Likewise, whoso did not run away and nor did he die, he is of the winners (ghaziyan), warriors, and of the group of enduring and long-suffering ones. Since, for everyone there is a marked time for death with no allowance for hastening or postponing. And most of the fleers that remained safe were for the reason that the marked-time for them had yet not reached, not that it was fleeing that saved them from the death. And most of the enduring ones who died, it were due to approach of the markedtime. Hence, fleeing saves not, and staying kills not. This fleeing is akin to the fleeing from a jihcid-march, and is a mortal sin. It is a Divine deception that the fleers remain safe and the enduring ones get killed…..He sends many astray thereby, and He guides many thereby". And comes in hearing of your patience and forbearance, and of your helping and assisting the Muslims. May Allah reward you by the best reward. Do not feel heavy at heart in looking after the children, and in standing the irritations proceeding from them, since expectations of immense reward are thereupon. What to write further, and be peace.
On the description of recondite secrets and strange gnoses, in a suggestive and allusive language, along with a description of the station "….till he was (with in) two bows-length or even nearer," (Q-53: 9), by way of hints, has written to his son, a combiner of the intellectual and reported knowledge, and a renovator of the Religion, Khajah Muhammad Mâsam, may Allah keep him safe and sound.
Praise to be Allah and peace be upon His chosen servants. When a perfect man, through a journey in detail, covering the degrees of the Names and Attributes acquires an all-round completeness, and becomes a mirror for the Divinely Nominal and Attributive excellences, and his personal not-being (adam), which is a mirror for those excellences, becomes completely hidden and nothing other than those excellences does appear out of him, at that time becomes honoured by an especial abiding (baqa) connected with those excellences after the experiencing of a perfect vanishing (fana tamm), related to the disappearance of his not-being (adam), and the name saint hoids true for him. Thereafter if a Predestined Grace: co-operate with him, may be that for the second time these excellences, with which the gnostic had gained abiding, become reflected in the Mirror of Hazrati Essences and reappear there. At that time the secret of "within two bows length" becomes exposed. This ought to be understood that the appearance of a thing in (the Mirror of) Him in this locale means the acquiring of that thing an unperceivable reference with that Mirror, not that there exists the Reality of the Mirror and the occurrence of that thing is Therein…..And for Allah is the highest example."
And as those excellences with which the gnostic had attained abiding (fana) become reflected in the Mirror of His Hallowedness, by way of reality and radicality (haqiqatan wa asalatan) and come up with appearance there, and an unperceivable reference does he acquire there, inevitably then, the "I" having relation with the gnostic finds release there, and then visions the own-self as those appeared excellences. The maximum ascension of "I" in the station "….within two bows," is up to this place.
O son, listen, the mirror of the form wherein beauty and glory get reflected, if supposedly, that mirror becomes endowed with life and knowledge, necessarily then will take delight in the appearance of that beauty and glory, and will obtain immense fortune. However, in the mirror with reality although delight and plight are missing because of being properties of the Possibility but the condition which befits that exalted degree, and is free of the marks of defect and accidentality, is existent and proven.
All this cry of Hafiz alter all is no idle talk
The tale is strange and the story is wondrous
374 Ep.- 300 Vol.2
These excellences evident that have acquired an unperceivable reference in that degree, the order of those is as the order of the man's creation-world (ellami khalq) against the command-world. The secret of "….whoso recognized his self, recognized his Lord," is attained at this place. And when these evident excellences, which constitute the Detail (Tafsil) of the of Hazrati Essence's Summed-upness apne, developing an unperceivable reference to Hazrati Summed-upness and acquiring an imperceptible union play the role of mirrorlikeness to Hazrati Summed-upness, inevitably then, developed a Detail (Tafsil) as well in Hazrati Summed-upness as mere Consideration (Itibar) and utter Imagination (Tawahhum), which became a cause for the ascension (uriy) of the "I (and)" of the gnostic. This excellence is related to the station of: « ….or even nearer"
When the pen reached here, the writing edge broke
This is the description of the extreme of extreme and the ultimate of ultimate the understanding whereof is miles away from the discernment of the special, what to talk of the general. Rather, most special of the special as well are fewer of the few who stand guided towards this fortune and gnosis.
Comes if the king at the door of an old women
Be not at all O Khajah, shocked and shaken
This constitutes the extreme limit with respect to the appearances (zuhurat) and theophanies (tajalliycit), since beyond this naught of any kind of theophany (tajalli) and appearance (zuhur) is imaginable.
Beyond this become His Attributes too subtle
Most pleasing and beautifui to me is its keeping in the mantle
And peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the ways of Mustard, upon him and upon his family, and upon all the prophets and the sent-ones, and upon the family of them all, and upon the nearmost angels, be blessings, peace, regards, and benedictions, in their most compieteness, most perfectness, most worthiness, most exaltedness, most permanentness, most continuousness, most commonness, and most universalness.
On the description of prophetic closeness (qurbi nubuwat) and saintly closeness (qurbi wilciyat), and about the routes that lead to the prophetic closeness (qurbi nubuwat), and on matters relevant, has written to Maulana Amanullah Khan.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful
After the Praise and the Blessings, be it known to my son Maulànâ Amânultàh that prophethood means nearness to Allah, which has no trace of shadowiness. Its ascension (uruj) is direct to Allah and its descension (nuzul) directly to creation. This radical (bil aséllat) nearness is fortune of the prophetsWea, and this office is special to these divines, and the Seal of this office is the lord of mankind who marks the end of this office. Hazrat Isa (Jesus) would be a follower of the shari-ah of the prophets'Seal after the descent (nuzul). The sum and substance in this matter is that there exits for the followers and servants share in the fortune and the leftovers of their masters and officers. Hence, there exists share for the perfect followers also in the nearness of the prophets, and proceed to the share of the followers out of this station cognitions, gnoses, and excellences as well by way of inheritance.
One is chosen for the benefit of the common
Hence, the acquisition of prophetic excellences by the followers after the advent of the prophets'Seal by way of following and inheriting is not negative of his Sealness …. So he not of the doubters". Be it known, and bless ye Allah, the paths that lead to the prophetic excellences are two. One path is that which is conditioned by a detailed covering of the excellences of the station of sainthood and is related to the acquisition of those shadowy theophanies and intoxicative gnoses, which are compatible with the degree of sainthood. After covering these excellences and experiencing these theophanies, step is placed in the prophetic excellences. In this station the Union is with the Root (Asl) and paying attention to the shadowy is a sin. The other path is such that
Vo1.2 376 Ep.- 301
therein without the mediation of acquisition of these saintly excellences, access to the prophetic excellences is manageable. And this second path is a Highway and is nearest to Union (Wusul), and whoever of the prophets, and by way of following and inheritance of their companions, has reached the prophetic excellences, except what Willed Allah juj, has journeyed by this path.
The first path is exceedingly far and lengthy, and a difficult one to Get-to (Husul), and a hard one to Union (Wusul). A group of saints who in the station of sainthood received the honour of descension (nuzul), believed the excellences related to the station of descension (nuzul) as the prophetic excellences, and attention towards the creation, which is consistent with the station of invitation, imagined as of the specialities of the station of prophecy. It is not like this. Rather, this descension like the ascension, fall these both under sainthood. And above the station of sainthood, ascension and descension related to prophethood are different. This attention towards creation is different from that attention towards creation, which befits prophethood, and this invitation is different from that invitation which they have imagined to be of the prophetic excellences. What could they do, as they have not placed the foot outside the circle of sainthood, and have not even understood the reality of the prophetic excellences. Half the sainthood falling on the side of its ascension have imagined the entire sainthood, while the other half thereof falling on the side of descension have considered as the station of prophecy.
Like the insect living hidden within a stone
Its earth and sky but is that and therein
It is possible that a person attain union by the first path and gather the detailed excellences of sainthood and prophethood together, and realize the distinction between the excellences of these two stations as befits, and individualize the ascension and descension of each one, and declare that the prophecy of a prophet is superior to his sainthood. It should be understood that after attaining Union by the second path, although the excellences of sainthood are not obtained in detail, but the sum and substance of sainthood well enough comes to hand. It could thus be said that the men of sainthood have obtained the shell of the saintly excellences whereas this joined one (wasil) has obtained the core thereof. True, some intoxicative cognitions and shadowy appearances which the sainthood lords do possess, that joined one (wasil) possesses little fortune of those cognitions and appearances, but this fact is not attributive of any superiority, since to that joined one (wasil) these cognitions and appearances are disgracing and shame-worthy. Rather, that is a place to consider those sin and audacity. Yes, the one joined with the Root (Asl), flees away from the shadows of that Root (Asl) and seeks forgiveness. Captivity of the shadow is up to the time of unjoinedness (adami wusul) to the Root (Asl) of that shadow. After getting joined to the Root, the shadow is entirely void of any worth, and directing attention towards it is irreverence.
++O son, the getting of the prophetic excellence is solely connected with the Divine Grace, and purely dependent upon the Divine Dignification. Acquisition and hard-work in attaining this great fortune have no role to perform. Well, what is that work and acquisition which might bring about this exalted fortune, and which is the self-exertion and self-mortification that might be fruitful in this shining bounty, contrary to the saintly excellences, the preliminaries and premises whereof are acquirable and their acquiring is connected with self-exertion and self-mortification. And it is also true that some They honour with this fortune without undergoing the toils of acquisition and any hard-work. And vanishing and abiding, from which the sainthood proceeds, is also a Divinely Gift such that after the acquisition of the preliminaries just by Grace and Kindliness whoso They want honour with the fortune of vanishing and abiding. The self-exertion and the self-mortification of His Prophetship, upon him and upon all the prophets, and upon the sent-ones, and upon the close-drawn angels, and upon the men obedient all, be blessings and peace, prior to the advent and after the advent were not meant for earning this fortune, rather, benefits and favours other were the desired, like as shortness in reckoning, expiation of human-oversights, elevation of
378
ranks, and observance of the company of the sent angels that are sacred enough to eat or drink, and an excessive appearance or supercustomary-works which befits the station of prophecy, and things like that. It should be understood that the obtainment of these Divinely favours in the case of prophet, is without any mediation, and in the case of the companions of the Prophet, who become honoured by this fortune by virtue of following (taba-âiyat) and inheritance (warcresat), is by the mediation of the prophets.+ Few have been honoured by this fortune after the prophets and their companions, although it is admissible that others also They distinguish by this fortune by virtue of following (taba-âiyat) and inheritance (warcTsat).
Should the Holy Ghost be at help once again
Others could as well work miracles like Messiah
I imagine that this fortune also did cast its shadow over the First Successor-Grandees (Kibcir Tei-in), and cast as well its shadow over the Second-Successor-Grandees (Akdbir Tabâ Tcibi-in), and after that it became hidden until came the turn of the second millennium, starting from the advent of His Prophetship le', at which time then again this fortune, by virtue of following (taba-âiyat) and inheritance (warcisat), showed-up at the stage of appearance and rendered the Laters resemble the Formers.
Comes if the king at the door of an old woman
Be not at all O Khàjah, shocked and shaken
And peace be upon him who followed the Guidance and field fast to the ways of Mustafa, upon him and upon his family be blessings and peace in their perfectness and completeness.
On the description of the difference in the three sainthoods, i.e. the sainthood of saints, the sainthood of prophets and the sainthood of seraphim, and on the description that prophethood is superior to sainthood, and on some of the specialities of the gnoses related to prophethood, and on matters relevant, has written to his son, a combiner of the externat knowledges and of the secrets and gnoses internal, and a reviver of the Religion, Khajah Muhammad Màsrim
Be it known, and Allah lead ye aright, that sainthood means such a nearness to Allah which may not assume shape without the stain of shadowiness, and be unobtainable without the interruption of veils. If it is the sainthood of saints, necessarily is stained by the spot of shadowiness, while the sainthood of the prophets, even though is free from shadowiness, but without the interruption of the veils of the Names and Attributes is unverifiable. The sainthood of the seraphim although has overtopped the barriers of the Names and Attributes, but has no escape from the veils of the Essential Splendours and Considerations. It is the office of prophethood (nubuwat) and messengership (resàlat) to which the stain of shadowiness has found no access, and the veils of Attributes and Considerations remain left behind in the way. Inevitably thus, prophethood would be superior to sainthood, and the prophetic nearness would be Essential (Zan) and Radical (Asti). And those who were unaware of the realities of the two dictated the opposite and judged the reverse. Hence, Union lies in the degree of prophethood and Getting-to (Husul) lies in the degree of sainthood. Since Getting-to (Huszi/) materializes not without the consideration of shadowiness unlike the Union (Wusul). Also in the perfect Getting-to (Husul) there is elimination of twoness, and in the perfect Union there is continuance of twoness. Hence, the elimination of twoness accords with the station of sainthood, and the persistence of twoness agrees with the degree of prophethood. ++And since the elimination of twoness accords with the station of sainthood, inevitably then intoxication permanent shall be a prerequisite of the station of sainthood. And in the degree of prophecy, since there exists a persistence of twoness, therefore, sobriety would be of the specialities of that degree. Also, the obtainment of the theophanies whether be in the costume of forms and shapes, or in the veil of colours and lights, all is there in the stations of sainthood, and in covering the preliminaries and premises thereof. Contrary to the degree of prophecy in which locale Union (Wusul) is with the Root (As1) and, hence, exists there an indifference towards the theophanies and appearances, as those are shadows of that Root (Asl). Likewise, in the course of covering the preliminaries and premises of that degree there also is no need of those theophanies, except in case the ascension takes place through the route of sainthood, at that time the obtainment of those theophanies is but due to sainthood, and not because of embarking upon covering the distance of the path of the Union prophetic. In short, theophanies and appearances signify shadows, and he who has come out of the hold of shadows is out of theophanies too. The secret of….The eye turned not asid" ought to be sought here.
O son, tumult of infatuation, din of love, yell of fondness, cries painful, ecstasy and forced-ecstasy, rock-and-roll, and dancing, all take place in the stations of shadows, and in the times of appearances and theophanies shadowy. After attaining Union with the Root (Asl), the striking of these affairs is unimaginable. The meanings of love in this place is intention of obedience, as have the ulamâ declared, and not any meanings in addition to that proceeding from fondness and taste, as have some sufis imagined. O son, hear attentively, since in the station of sainthood the object is the elimination of twoness, inevitably then, the sufis make effort towards the perishability of intention. The Sheykh Bistam says ….I intend that I intend not," and since in the degree of prophethood, elimination of twoness is unwanted, the object is not the destroying of the intentional self. And how it could be the desired when the intention is a perfect attribute in itself, if any blemish have found way into it, is due to evilness of the attachment to it. Therefore, the required is that the attachment thereof be not a thing evil and displeasing. Rather, all the desires thereof be of Allah's pleasures. Likewise, in the station of sainthood, strive for the negation of all human-characteristics, while in the degree of prophecy the aimed at is the negation of the evil attachments of these attributes and not the negation of the root (Asl) of these attributes as in themselves these are perfect. For instance, the attribute of knowledge is in itself of the perfect attributes, if any blemish has found way into that, it is through the evil attachment thereof. Therefore, negation of the evil attachment thereof is necessary, not the negation of the root (asl) of that attribute, and so on ought to be the judgement.+ Hence, the person who has gained entry into the station of prophecy by the path of sainthood, he has no escape from the negation of the root (as1) of the attributes in the course of the path, and he who has reached that station without the mediation of sainthood, he has no business with the negation of the root (as1) of the attributes, negation of the evil attachments of these attributes ought only to be done. It should be understood that the intended by this sainthood that has been described is the shadowy sainthood, which is known as lower-sainthood (wilayati sughrcï) or the saints' sainthood (wilayati auliya). As for the prophets' sainthood, which has passed out of the shadow, that is a thing other. Therein, the required is the negation of the evil attachments of the human attributes, not the negation of the root (asl) of these attributes. And as the negation of the evil attachments of the attributes became done, the prophetic sainthood became attained. The ascension that would occur thereafter shall be related to the prophetic excellences. ++From this description it became clear that to prophecy there is no escape from the actual sainthood, since sainthood constitutes its preliminaries and premises. But the shadowy sainthood is not at all needed in obtaining the prophetic excellences.+ To some falls the chance, while some other never pass through that. Understand it. And undoubtedly the negation of the root (Asl) of the attributes is very difficult as compared to the negation of the evil attachments of those attributes. Hence, the obtainment of the prophetic excellences would be easier and nearer as compared to the
382
obtainment of the saintly excellences. And this very state of easiness and nearness exists in every issue which has reach to the root (asl) in comparison with the issues which fall away from the root (asl). Do you note not that the real philosopher's stone is available by an easy method and ohtainable by a shorter process, and he who is far from the root (asl) thereof, is in hard labour, and spends out the life in getting that, and yet in spite of this all, deprival is his ready lot. And that which he has obtained after much hard work has but a similarity to that root (asl). And quite often it is so that that temporary similarity disappears from that and then to self-originality does it return, ending up in counterfeit and fraud. Contrary to the rootjoined one (wasili Asl), who along with the ease of work and nearness of the path stands protected from the fear of counterfeit and fraud. A group of the travellers of this path, who have reached a shadow of the shadows after arduous labour and severe self-mortifications, maintain that union with the Desired (Matlab) calls for arduous labours and severe self-mortifications, knowing not that there exists another path shorter than this path conveyer to the extreme of the extreme. And that is the choice-path (rahi ijtiad) being related entirely to the (Divine) Grace and Magnanimity. While the path which they have taken is the recourse-path (rjhi inabat to the Divine Court), being related to self-mortifications. The joined ones (wasil) of this path are fewer of the few, while the joined ones (wasil) of the choice-path (rahi iftiba-) are a large crowd. All the prophets have travelled by the choice-path, and their companions also by virtue of following (taba-âiyat) and inheritance (waràsat) have come to be joined through the choice-path. The arduous exertions of the lords of choice-path are for the sake of thanksgiving for the blessing of getting-to (wusul). Said the Prophet , replying to a questioner about his severe exertions in spite of his oversights prior and later having been forgiven, "Why then I become not a servant thanking''. Exertions of the recourse seekers (ahli inàbat) are for the sake of attaining the getting-to (wusul), great is the difference between the two. The choice-path (rjhi iftibei) is of conveying,
Allah bestows upon whom He will, and Allah is the owner of greai bounty." (Q- 62:4). Now we return to the actual topic and say that in the letters which this Faqir has written to his reverend SheykWi, has written that all the desires stand annihilated but the intention itself is still there in its place. After the passage of sometime wrote that the intention as well, like the desires, has become annihilated. But when Hazrat Haqq honoured with the inheritance (warcisat) of the prophets,, came to know that the removal of the evil attachment of that intention is the object, not the removal of the intention itself. Since it is not necessary that the removal of the evil attachment after the removal of the root (asl) be obtained perfectly and completely. Rather, quite often it is so that just by the Divine Grace comes to hand that, that even one hundred whereof cannot be obtained by effort and labour. O son, in the station of sainthood hands have to be washed of the world and the hereafter, and the captivity of the hereafter has to be imagined as the captivity of the world, and the pains of the hereafter like the pains of the world but commendable have not to be considered.
Imàm Dàwnd says:….if you want safety, bid salute to the world, and if you desire honour, pronounce God is most Great over the hereafter." And another one of this group recites the verse: Of you some desire the world, and of you some seek the hereafter," (Q- 3.. 152), - a complaint to both the parties. Anyway, the vanishing which means forgetfulness of every thing besides is inclusive of the world and the hereafter, and the vanishing and abiding both are parts of sainthood. Thus, in sainthood cannot
Vol.2 384 Ep.- 302
escape the forgetfulness of the hereafter, but in the degree of the excellènces prophetic, captivity of the hereafter is commendable, and the pains of the hereafter pleasing and welcome. Rather the pain in this loçale is but the pain of the hereafter, and the captivity, the captivity of the hereafter. The verse: "…. Cry unto their Lord in fear and hope", (Q- 32:16), and the Word: ….And they fear their Lord", (Q- 13:21), and the Word: "….And they fear His chastisement", (Q-1 7:5 7), and the verse:….Those who fear their Lord unseen, and who are fearful of the Hour", (Q-21:49), is the current condition of the lords of that station. Their weeping and wailing proceed from the recollection of the hereafter-states, and their pain and sorrow proceed from the dread of the Resurrection-states. Always busy in seeking refuge (with Allah) from the calamity of grave, and ever being seekers of the shelter (of Allah) from the Fire, and remaining suppliant. The pain for Allah is the hereafter-pain near them, and the longing and love of them is the longing and love for the hereafter. Since if it is the malter of Meeting (Lie), stands promised in the hereafter, and if it is the matter of Pleasure (Riza), utmost thereof again is in the hereafter. The world is Allah's object of anger, and the hereafter of His_IL:j object of pleasure. The damned in no way can be equalized to the dear. Since to the damned befits aversion, while to the pleasing befits reception. Turning away from the pleasing is intoxication exact and against His-jus invited-to, and object of pleasure.
The verse: "…..And Allah invites to the abode of peace", (Q-10: 25), testifies this fact exaggeratingly and emphatically makes persuasion towards the hereafter. Hence, any aversion respecting the hereafter in reality means opposing and implies effort towards setting aside the demanded by Him. Imam Dawud Tài, despite the honour of having a firm foothold in sainthood, has said the abandonment of the hereafter an honour, but recalled not that the Honourable Companions all were in the hold of the hereafter-pains and kept fearing and trembling of the hereafter chastisement.
++One day Hazrat Fàrooq was passing through a street, riding a camel. A Qàri was reciting this verse: "….Verily the doom of thy Lord will surely come to pass, there is none that can ward it off " (Q-52: 7,8). With the hearing of this, his senses passed out and he fell from the camel down on the ground, fainted. He was carried from there lifted up and remained ill for some period of time because of the pains. People would visit him to ask of his well-being. Yes, in the middle stages of the states, in the station of vanishing, forgetfulness of the world and the hereafter does come to hand, and the captivity of the hereafter consider as the captivity of the world. But when become honoured by the honour of abiding and carry the task to the end, and the prophetic excellences cast a shadow, then everything there is agony of the hereafter, desire of refuge from Hell, and longing for Paradise. The trees, the streams, the houri (nymph), and the lads of Paradise, bear no similitude with the worldly objects, rather these are as opposite ends, like the oppositeness of anger and approval. The trees, the streams, and whatever is there in the paradise, are outcomes and fruits of virtuous deeds. The Prophet said: "Paradise has no trees, plant saplings therein yourselves". The Companions asked, "How it is that we plant therein". Said the Prophet', "Do that by repeating the words of Glorification (Tasbih), Praise (Tahmid), Exaltation (Tamjid), and Oneness (Tahlil)," i.e. say " Allah is All-Glorious" so that a sapling becomes planted in the paradise (of yours). Hence, the paradisetree comes to be an outcome of Glorification (Tasbih). Just as AllPureness Excellences (Karnak-Yi Tanzihi) stand registered in this Word, in the apparel of letters and sounds, in the paradise those excellences have likewise They concealed in the form of tree, and so ought to be the further judgement.+ Whatever is there in the paradise is an outcome of virtuous deeds. And everything of the Necessity-Degree Excellences (Kartjlâti Wujubi) that exists registered in the apparel of verbal and practical goodness, in the
386
paradise those excellences will appear in the covering of bliss and luxuries. Therefore, necessarily those enjoyments and luxuries shall be pleasing and welcome (near Allah), and shall be means towards Meeting and Getting-to.
Poor Rabi-ah, had she been aware of this secret, would not have taken upon the worry of burning off the paradise, and would not have looked upon the captivity thereof as the captivity of other than Haqq. Contrary to the worldly enjoyments and luxuries which originate from evil and mischief, and their result is deprivation in the hereafter. We seek the refuge of Allah from that. These enjoyments if are Shari-ah-permitted, a reckoning awaits ahead, if the Divine Grace extend flot any help, sorrow and a hundred sorrow. And if are not Shari-ah-permitted, are a place of threat. …Our Lord, we have wronged ourselves, and if Thou forgive us not, and have flot mercy upon us, we shall surely be among the losers". Thus, what this enjoyment has relation with that enjoyment. This enjoyment is a killing poison, while that enjoyment is a benefiting antidote. Hence, the pain of the hereafter is either is a fortune of the common faithful or is the fortune of the special of the special. The special avoid this pain and see honour in the contrary thereof.
They are like that, and I am like this, o Lord.
In the explanation of the meanings of the words of the (Azan), has written to Hàji Yrisuf Kashmiri, the Call-man.
After the Praise and the Blessings this ought to be known that the words of the Call (Azan) are seven….. Allah is Most Great, i.e. Allah is too Great that there be to Him any need of the worships of any worshipper. These words have been repeated four times to stress these significant meanings. ….I testify that there is no god but Allah, i.e. in spite of His Stateliness (Kibriyei-iyat) and His Indifferentness (Istigna) to worships, none but He alone is worthy of worshipping. I testify that Muhammad is a Messenger of Allah, i.e. I testify that he is a Messenger of Him and Communicator of worship-methods on behalf of Him. Therefore, would not be a worship-act worthy of His Hallowed Court unless it has been derived from his guidance and instructions. Come ye to prayer, ….Come ye to prosperity , two wordings to call a prayer-performer to perform the obligatory prayer which is helper to salvation. …. Allah is Most Great, i.e. is Great enough in that there be worthy of His Hallowed Court the worships of anyone. There is no god but Allah. He alone indispensably is worthy of being worshipped even though never an act of worship by anyone can be performed as that be worthy of His Hallowed Court. Sublimity of the splendour of the ritual-prayers ought to be realized by the sublimity of these wordings prescribed for the announcement for the ritual-prayers.
A rich year appears in the cover of its verdure
O Allah, make us among those prayer-performers who achieved salvation by the sanctity of the lords of the sent-ones (mursalin), upon him and thern be blessings and peace in their most perfectness and completeness.
On the description of those virtuous deeds whereupon entry into Paradise has He made conditioned in most of the Qurà-nic verses, of thanksgiving, of some meanings and secrets of the ritual-prayer, has written to Maulana Abdul Hay.
After the Praise and the Blessings be it known, and happy may Allah ye keep, that for a long period of time remained worried whether the intended by virtuous deeds, dependent whereupon in most of theQura-nic verses has Hazrat Haqq made the promise of granting entry into paradise, are all the virtuous deeds or some. If all, it is very difficult, hardly there would be anyone granted the fortune of performing the entire total, and if some, then stand unknown and undetermined. At last just by the Grace of Allah it struck the heart that perchance the intended by virtuous deeds are the five-pillars of Islam (arkeini khamsah), as the foundation of Islam rests thereupon. Now, if these five pillars of Islam become performed with due perfection, there is hope that salvation and prosperity would be a ready lot. Since these in themselves are virtuous deeds and preventive of sins and prohibitions. The verse,….Verily, the prayer forbids indecency and the forbidden," testifies this reality. And when the fulfilment of these Fives of Islam came to hand, there is hope that the thanksgiving also became fulfilled. And when the thanksgiving became fulfilled, deliverance from torments became attained. ….What concern hath Allah for your punishment if ye are thankful and believe, (Q-4:17). Hence, every care should be taken in the performing of these Fives, especially, in a sound performance of the ritual-prayers, which constitute the pillars of the Religion. And as far as possible never be disposed towards willingly abandoning any rite of the rites. If the prayers became duly performed, the glory of Islam became acquired, and the unbreakable rope of salvation came in hand, and is the granter of power. Be it known that the first greatness-utterance (takbiri-ulei) in the prayer signifies the Indifferentness (Istignà) and Stateliness (Kibriyâ-iyat) respecting the worships of worshippers and the prayers of prayer-performers, while the greatness-utterances following every ritual act are suggestion and indications towards the incapability of performing each of the ritual part meant for the worshipping of His Hallowedness. In the half-bow glorification since the meanings of greatness stand understood, at the end of the half-bow the greatnessutterance has not been ordered, contrary to the prostrations both, wherein in spite of glorifications, greatness-utterance at the beginning and at the end has been prescribed so that anyone might not harbour the idea that since in prostrations there is utmost lowering and bowing, and extreme lowliness and submissiveness, the right of worship gets discharged. And also for the dispelling of this idea the word Highest (42r/ci) has been prescribed in the glorification of prostrations, the repetition of the greatnessutterance thus came also to be a Sunnah. And since prayer is the Ascension (MerCy) of the faithful, the pronouncing of those wordings made prescribed at the end of the prayer by which wordings His Lordship was honoured in the Night of Ascension (Mere. Therefore, the prayer-performer ought to make the prayer his ascension (mere, and attain to utmost nearness in the prayer. Said :….Utmost nearness that the servant can attain to the Lord fans in the prayer". Since a prayerperformer happens to be in a state of invocation with the Lord and the vision of His Grandeur and Sublimity during the performing of the prayer puts him in a state of awe and fear, therefore, for the sake of soothing him prescribed the ending of the prayer to be with two salutations. And the secret of the recommendation in the prophetic tradition of repeating a hundred times each of the glorification, praise, greatness-utterance , and unification-utterance, wordings at the end of each obligatory prayer, according to the knowledge of the Faqir is that whatever of negligence and remissness have occurred in the performing of the prayer, a make-up for those by glorification and greatness-utterance wordings be thus made, and a confession of unworthiness and incompleteness of the self-worshipping be thus
390
done. And as the performance of worship got accomplished through His help, thanks for this bounty by doing praise ought to be given, and none other than Him ought to be held worthy of worship. When the performance of prayer be there observed according to the conditions and rituals, and after that make-up for the negligences, thanks for the bounty of the help granted, and negation of the right of worship for other than Him ,jc.j by the bottom of the heart with these holy wordings done, then there is hope that that prayer would be worthy of acceptance near and the performer of that prayer shall achieve redemption. O Allah, make us among those prayer-performers who achieved salvation by the sanctity of the lord of the sent-ones, upon him and them, and upon his family be blessings and peace.
On the description of the secrets of the prayer, of the difference in the prayer of a beginner, of a common man, and of an extreme-reached one, has written to Mir Muhibbullàh.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. Be it known, and rightly may ye Allah guide, completeness of the prayer and the perfection thereof near the Faqir means the fulfilling of the obligations (faraiz), the necessaries (wajibat), the sunnah (sunan), and the commendable rites (mustahabbat) of the prayer which in the jurisprudential-books have been described in detail. Any other matter beyond these four is not there that may have any role to perform in the completeness of the prayer. The humility (khushu) too is there registered in these four matters, while the heart-humbleness (khuzu) as well is dependent upon these. A group of people contents itself just with a mere knowledge of these matters and displays lassitude and lethargy in the deed, and thus remains poorly fortuned of the prayer excellences. While another group is there which is very much particular towards the heart-presence (huzuri qalb) to Allah, but pays finie attention to a respectful postural adaptations, and holds sufficing the mere obligatory and the sunnah. This group as well is unaware of the reality of the prayer and searches for the excellences of the prayer in that other than the prayer. Since they do not count the heart-presence (huzuri qalb) as of the rules of the prayer. And that which has come in the tradition "…. not is prayer without the heart-presence", it is possible that the intended by "presence (huzur)" be the heart-presence (huzuri qalb) in the course of these four matters so that any slackness might not occur during the performance of any part of these parts. Other than this presence (huzur), any other kind of presence (huzur) comes not presently in the understanding of this Fagir.
Q. As the completeness of the prayer and the excellences thereof are connected with the fulfilling of the four matters, and any other matter beyond these in the completeness thereof is not noteworthy, then what would be the difference in the prayer of an extremereached one and in that of a beginner, rather, in that of a common man, performed with the fulfilment of these matters.
A. The difference arises from the doer's-side and not from the deed-side. The reward of the same deed differs due to the differentness of doers. The deed that comes into occurrence by a favourite and a beloved doer, the reward thereof is many times more than that reward grantable over the (same) deed performed by a doer other than that. Since, however more high-ranking the doer, to that degree generously rewarded his deed. It is from here that they say that an ostentatiously (riyd-un) done deed of a gnostic is better than the sincerely done deed of a disciple. And why be not better when the gnostic's deed be full of sincerity. It is for this reason that Hazrat Siddiq, holding the inadvertence (sahw) of Hazrat Messenger better than his intended and advertence, would ask for the inadvertence of him, and would say, would that I were inadvertenee of Muharnmad and had the longing for having the self-totality become inadvertence
Vol.2 392 Ep.- 305
of Muhammad. Hence, would see his entire deeds and states fesser than the inadvertence (sahw) of His Lordship, and with fullest desire would ask for all his virtuous deeds to be equal to the inadvertence of His Lordship . While the inadvertent act of His Lordship, for instance, was the pronouncing of the ending-salute after two units in a four-unit prayer by inadvertence (sahw), as comes reported. Thus, over the prayer of an extreme-reached one, along with the worldly results and fruits, great otherworldly reward does also accrue, contrary to the prayer of a beginner, or of a common man.
Oh where stands the dust beside the Hallowed World
A bit of the specialities of the prayer of an extreme-reached one is disclosed, extract some idea from that. Some time it is so that an extreme reached-one, in the prayer, during recitation from the Qur-an and at utterance of glorification and greatness words, finds his tongue as the Moses-Bush (Shajari Musawi), and perceives his limbs and organs no more than instruments and means. While sometime it is so that the interior (batin) and the reality (haqiqat), separating completely from the exterior (zahir) and the form (surat), become joined with the hidden-world (alami ghaib) during the performance of the prayer, and attain an indetectable reference with the hidden (ghaib), and as get finished with the prayer, return to the previous state. Now about the actual question am to say that the fulfilment of the said four matters completely and perfectly is the fortune of an extreme-reached one, a novice and a common man are far away from being granted the Grace of performing these matters completely and perfectly, even though that is possible and admissible. And indeed it is hard save for the humble-minded. And peace be upon him who followed the guidance.
On the description of the talents and excellences of the realities-aware (hagigat dei ter), gnoses hand-rest the eldest son Khajah Muhammad Sàdiq of the younger mercified and pardoned sons, Muhammad Farrukh and Muhammad. And at the end of this letter a description is there of the vanishing of the lords of sainthood with the comment that this vanishing is not at all needed in the prophetic nearness, and on matters relevant, has written to Maulànâ Sàleh.
Praise be to Allah and peace be upon His chosen servants. My brother Mulla Sàleh must have heard of the affairs of the people of Sirhind. My eldest son along with his two younger brothers, Muhammad Farrukh and Muhammad Isà, departed on the hereafter-journey. Verily we belong to Allah and unto Him are we to return". Praise be to Allah firstly that granted the power of forbearance to the ones living behind and secondly, dispelled the calamity. How good a thing has someone said,
However much stern be thou, I would not turn my face away from thee
For the disgrace and the insult from the beloved ones do ever me please
My son was a sign of the signs of Haqq and was a blessing of the blessings of the Lord of the worlds. In an age of twenty and four years he had earned that which hardly anyone would have have earned. The ingenuity of Movlihood and the teaching of the Reported (Naqliyah) and the Intellectual (Aqliyah) Knowledges had carried to the limits of excellence. So much so that his students deliver lectures in Baizavi, Sharh Mawagisfand the like, with perfect proficiency. The anecdotes of gnosis and God-awareness (Kan), and stories of visions and illuminations of him are beyond the compass of description. You do know that just in an age of eight years would become states-overpowered in a way that our Hazrat Khajah would give him doubtful and dubious market-food as curative in order to cairn down his states, and would say that the love that I have for Muhammad Sadiq, have for none other, and likewise, the love that he cherishes for myself, for none other does cherish. Form these words his holiness ought to be inferred. Had carried the
394
Mosaic-sainthood (wilàyati Musavi) to the end point, and used to relate the wonders and rarities of that exalted sainthood, and would always be humble and submissive, begging and beseeching, lowly and broken, and would say that each one of the saints has begged of Hazrat Haqq. a thing, and I have begged the begging and beseeching. And what to write of Muhammad Farrukh, just in an age of eleven years had become a student, and a kàfi-yah reader, and would study lessons fully understandingly, and would ever remain fearing and trembling of the hereafter-torments, and would keep invoking for departing from this vile world right in the boyhood to become rescued from the hereafter-torments. The friends that would visit him during the death-illness would see wondrous and strange states coming out of him. The honour-marks (karàmcit) and the supercustomary (khawàriq) things which men would see proceeding from Muhammad Is'a in an age of just eight years, what to write of that. In short, were precious jewels entrusted to us. Praise and thanks be to Allah that the deposits have been handed over to the deposit Maker without any dislike and forcedness. …. O Allah, deprive us not of their reward, and subject us not to trials after them, by the sanctity of the lord of the sent ones, upon him and them be blessings and peace.
All that is said of the Friend is pleasant
Be it known that the intended by vanishing (fana), which means forgetfulness of that besides Haqq, is that the love and the captivity of other than Him jc,j disappear. Since when the beings, the attributes, the acts of the things would disappear form the sight and the knowledge, the captivity and the love of those inevitably would disappear. In the path of sainthood forgetfulness of that besides is inescapable for the sake of disappearance of the captivity of other than Haqq. And in the stages of prophetic nearness in the removal of the captivity of things forgetfulness of the things is required not at all. Since in the prophetic nearness the captivity of the Root (Asl), which in Itself is Good and Beautiful, lets not there remain the name and the trace of the captivity of things, which in themselves are ugly and unpleasant, whether the things become forgotten or not. Since the knowledge of things because of (bringing about) the captivity of things, which is necessitative of a turning-away (ieiraz) from His Hallowedness, has assumed a derogative quality. And as the captivity of the things got finished, the knowledge of things shall not be held as derogatory. And how be the knowledge of things derogatory when the things all stand as the Knowns of Haqq., and their knowledge falls in Perfect Attributes. If they remark that when the knowledge of that besides Haqq disappears not, then the knowledge of Haqq together with the knowledge of that other than Haqq could how at the same time be gathered, hence, there is no escape from the forgetfulness of that besides Him. I say that the knowledge related to the things is of the kind of acquired-knowledge (ilmi husuli) whereas the knowledge which attains connection with Hazrat Haqq, resembles the presence-knowledge (ilmi huzuri). Hence, both the knowledges would stand gathered together in the same time and no wariness would be necessary. Wariness would be there necessarily when both the knowledges be the acquired ones. And as for my declaration of being of the kind of acquired-knowledge (ilmi husuli), and of being resemblant to the presence-knowledge (ilmi huzuri), that is because there neither exists the reality of acquirement (husul) nor is there room for the presence (huzur). The knowledge of Hazrat Haqq, having connection with the things, is not of the nature of the acquired one, since the accidentais have no way of in-dwelling or getting-to the Essence and the Attributes of Him-J, whereas the knowledge of this gnostic is a reflection of that Knowledge. And the knowledge which bears relation with Hazrat Haqq that also cannot be called a presence one, since He is nearer to the perceptive faculty (mudrik) than is the perceptive faculty (mudrik) to itself. The presence-knowledge (ilmi huzuri) bears the same relation with "this knowledge" which the acquiredknowledge (ilmi husuli) bears with the presence-knowledge (ilmi
396
huzuri). ++This gnosis is beyond the bounds of the sight and of the wisdom and the thought….Who tasted not, realized not. It is, therefore, a conclusive matter that the knowledge of things is not negative of the knowledge of Haqq, and as such forgetfulness of the things is at all not needed. Contrary to the path of sainthood, vhere the disappearance of the captivity of things is unimaginable without the forgetfulness of things. Since in sainthood the captivity is of the shadows, and the shadows-captivity possesses not that much power that in spite of the knowledge of things could remove the captivity of things. Hence in the first place, forgetfulness of the things is inescapable in order that the captivity get removed. This is a gnosis especial to this Dervish, others have not spoken of this. Praise be to Allah who bath guided us to this (felicity), and we would not have been guided aright if Allah had not guided us. Verily, came to us with Truth the Messengers of our Lord.+
On the description of the meanings of the goodly word glorified be Allah and praised be He, and on matters relevant, has written to Maulânà Abdul Wàhid of Lahore.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful
++After the Praises and the Blessings, be it known that whatever of the kind of beauty and excellence a worshipper fends in the time of performing the worship, that all is attributable to the help of Allah and is through the goodly fashioning and benevolence of Him. And whatever of the kind of deficiency and imperfection does find in his worship, that all is ascribable to his self and originates from his innate mischievousness.+ And nothing of the kind of deficiency and imperfection is attributable to His Hallowed Lordship. There all is good and excellent. And, likewise, whatever occurs into the worlds (adam), the beauty and the excellence thereof goes attributed to His Hallowed Lordship, and the mischief and defect thereof attributed to the Possibilities-Circle (Dciirah Mumkinat) which has a strong foot-hold in the Not-Being (Adam), the source of every mischief and defect. The goodly words…. glorified be Allah and praised be He describe these two matters most completely and from those things which are unbefitting His Hallowed Lordship of the kind of mischiefs and defects express an utmost Gloriousness (Tanzih) and Hallowedness (Taqdis) of Him and make a thanksgiving in a praising-way which is the pinnacle of every thanks for His Praiseworthy Attributes and His Beautiful Acts, and for His numerous rewards and His generous favours. It is from here that has come in the prophetic tradition : "Whoso says these goodly words in the day or in the night a hundred times, no one in that dal, and in that night could equal him in deeds except him who says these goodly words like as him." And how could be equal when each one of the deed and worship of him which but is a thanksgiving of the thanks
398
due to Allah gets discharged just by one part of these goodly words, while the other part thereof which is a description of Gloriousness (Tanzih) and Hallowedness (Taqdis) of Him is a matter separate. It is, therefore, necessary for you to say these goodly words a hundred times every day and night, and Allah is the granter of help.
Q. It has come in a prophetic tradition :…. glorified be Allah and praised be He to the count of His creation, and to the measure of His pleasure, and to the weight of His Throne (Arsh), and to the continuity of His Words", and has come "…. glorified be Allah fills up the Balance'', and has come "….praise be to Allah is several times more than what has said in His praise all His creation". While the sayer has not said more than once, and the number has not fallen except by one person. In what respect then say that "….to the count of His creation", and in what sense say….and to the measure of His pleasure", and how would be ….and to the weight of His Throne", and how would be true and to the continuity of His Words", and how would fill up the Balance (Mizan), and in what sense would be said"…. and several times more of that has praised Him His entire creation".
I say that man is comprehensive of the creation-world (clami khalq) and the command-world (dlami amr), and whatever is there in the creation and the command is there in man along with an additional thing, and that is his Unified Form (Hai-ati Wahdjni), having originated from a combination of the creation and the command. And this Unified Form (Hai-ati Wahdâni) has fallen to the fortune of none other than him. And this Form is a wonder rare, and an exemplar marvelous. Hence, the praise that would come forth of man shah be several times more than the praise done by the entire creation. And accordingly follows the solution of all the questions.
Hence, the intended by entire creation should be taken all besides man, and if man is also included therein, I say that just as a perfect man finds all the individuals of the worlds (clam) as his units, finds also the individuals of mankind as his units, and realizes himself as a whole of all. Judging as such, finds his praise several times more than the praise of himself, and also would fend (his praise) several times more of the praise of the mankind-individuals. And peace be upon him who followed the Guidance and held fast to the exemplars of Mustafa, upon him and upon his family be blessings in their completeness and regards in their perfection.
On the description of the meanings of the prophetic tradition « ….Two wordings (which are) light upon the tongue, heavy in the Balance, loving near Al-Rahman, are: "glorified be Allah and praised be He". has written to Maulânâ Faizullàh of Pàni Pat.
Be it known, and Allah lead ye aright, said "….Two wordings (which are) light upon the tongue, heavy in the Balance, loving near Al-Rahmtin, are: "glorified be Allah and praised be He".
The reason of their being light upon the tongue is evident because of the fewness of the words. And as for the reason of their weightiness in the Balance and their lovingness near Al-Rahman, that is because the first part of the first wordings is expressive of the Gloriousness (Tanzih) of Him and the Hallowedness (Taqdis) of Him respecting all that which is unbefitting His Hallowed Lordship (Jancibi Quds), and of the remoteness of His Stately Lordship (Jandibi Kibriya) from derogatory attributes, marks of accidentality (hudus), and fading-away (zawce). And the second part of these very wordings works towards establishing the Attributes of excellence and the Splendours of beauty for Himw, whether be those Attributes and Splendours the Principal Ones or the Secondary Ones,
400
while the effecting of annexation is for inter-relation between the two wordings in order to work towards proving all Glories (Tanzihat) and Hallowednesses (Taqdis) for Allah and towards establishing all the Attributes of excellence and beauty for Him. Thus the outcome of both the parts of the first wordings is that all Glories (Tanzihat) and Hallowednesses (Taqdisat) are attributable to and all the Attributes of excellence and beauty stand proven for Him. And the sum total of the second wordings is the affirmation of all Glories (Tanzihdt) and Hallowednesses (Taqdisat) for Him along with the affirmation of Grandeur (Azmat) and Stateliness (Kibrivc7) for Him and therein lies the allusion that the privation of defects out of Him is not but on account of His Grandeur (Azmat) and Stateliness. Inevitably then, these two sets of wordings are heavy in the Balance and loving near Al-Rahman. And also glorification (tasbih) is key to pardon seeking (taubah), rather, essence of pardon seeking (taubah), as have I verified in some letters. Hence, glorification (tasbih) comes to be a means towards the effacement of sins and the forgiving of evil-deeds, and as such, inevitably (these wordings) would be weighty in the Balance, tilter of the pan of virtues, and loving near Al-Rahman, since He loves to forgive. Also, when the glorifying (musabbih) praising one (hamid) shows His Hallowed Lordship (Jancibi Quds) far removed from that which is unbefitting Him, and verifies the Attributes of excellence and beauty for Him then it is expected that the Generous Bestower (Al-KarimilWahheib)gt; would private the glorifier from that which is unbefitting him and would bring up attributes of excellence in the praising one (heimid), as has He S said: "Is the recompense of goodness anything but goodness". Inevitably thus would be the set of the wordings weighty in the Balance because of the effacement of the evil-deeds due to their repetition, and would be loving near Al-Rahman because of the appearance of good morals by virtue of them, and be peace.
Concerning day and night self-examination (mulesibah) as has come, make self-reckoning before you are reckonecl", has written to Maulanâ Haji Muhammad Frakti.
After the Praise and the Blessings and conveying good wishes, it is to convey that a group of the Honourable Mashâ-ikh has resorted to the method of self-examination (muhcîsibah) and, in the night, a little before going to sleep, scrutinize the register of their daily discourses, acts, movements, and reposes, and thoroughly look into the reality of each one, and make amends for their negligences and ill-deeds by turning to Allah, begging forgiveness, beseeching and abasing themselves, and celebrate praise and thanks to Allah by ascribing the self virtuous deeds and acts to the Grace of Him. The Author of Futuhjti Makki-yah was of the self-examining ones and says that I have surpassed other mashà-ikh in the self-examination (muheisibah) in that I have managed to examine even the self-thinkings and intentions. Near the Faqir, before going to sleep, the saying of the glorification (tasbih), praise (tahmid), and Allah is most Great (takbir), a hundred times, after the manner it comes verified as from the True Informant W, bears the order of self-examination (mulilisibah) and fulfils the task of self-examination (muhcisibah). In other words, by seeking to repeat the words of glorification (tasbih), which is a key to the seeking pardon (taubah), the glorifier seeks to apologize for the self negligences and evil-acts, and verifies His Hallowed Lordship (Jancîbi Quds) >j with Gloriousness (Tanzih) and Hallowedness (Taqdis) from that the perpetration of these evil-deeds becomes imputable to. Since if the perpetrator of evil-deeds had in mind and view the Grandeur (Azmat) and the Stateliness (Kibriyai) of His Hallowed Lordship (Janeibi Quds), Hazrat the Command Issuer (Àmir) and the Prohibitor (Ncihr), would never have had dared the noncompliance with His orders. And since he did dare, it is to be concluded that the Command and the Prohibition of Him had little value and significance near the perpetrator, and we seek refuge
402
with Allah from that, so by repetition of the glorification-word (kalimah tanzih) expiates that negligence. It should be understood that in the seeking of forgiveness lies the entreaty of putting cover on the sin, whereas in the repetition of the glorification-word lies the entreaty of uprooting the sin. Then how could this be equal to that. Glorified be Allah, how wondrous a word, its words in much fewness and its meanings and benefits in great voluminousness. And by the repetition of the word of praise (tahmid), the praiser expresses thanks for the Divinely help and shows thankfulness for His bounties. While in the repetition of the Greatness-word (Takbir) lies the indication that the Hallowed Lordship (Janàbi Quds) of Him j is higher set beyond being befitting His Holiness this apologizing and this thanksgiving. Since the apologizing and begging pardon of him needs an apologizing and a begging of pardon in abundance, while his praise stands but directed to his self. …. Glorified be thy Lord, the Lord of Majesty, above that they ascribe (unto Him). And peace be upon the Messenger. And praise be to Allah, the Lord of the worlds". The self-examiners content (themselves) with pardon-seeking and thanksgiving, but by these set of hallowed words the task of pardon-seeking also gets accomplished, and the thanksgiving as well becomes done, and an indication of confessing deficiency in the pardon-seeking and thanksgiving also gets served. ….Our Lord, accept from us (this service), Thou only Thou art the Hearer, the Knower. And send Allah blessings upon our lord Muhammad, and upon his family and companions pious, and send peace and benediction upon him and them all.
On the description of the comprehensiveness (jamci-iyat) of man along with some abstruse secrets related to this station, and on matters relevant, has written to Maulànà Muhammad Elkhim.
After the Praise and the Blessings be it known that whatever excellences exist in man, all stand derived from the Necessity Degree (Martabah Wujub). If there is knowledge, stands obtained from the Knowledge of that Degree, and if there is Power, stands derived from the Power of that Degree, and so ought to be the further judgements. But the excellence of every Degree is in keeping with the magnitude of that Degree. Man's knowledge beside the Knowledge of the Necessary (//mi Wayibfjc.j bears the order of a dead body, which is an absolute naught compared with a living one being with an eternal life, life awarded. And likewise the Power of man beside the Power of the Necessary (Qudrati Wâjibf bears the order of a spider which does the weaving of its own bouse as compared with the man by just one out-breadthing of whom the Skies and the Earths, the Mountains and the Oceans, get tom asunder and become like floating dust scattered about. Other excellences should as well be judged accordingly. This difference mentioned is on account of the narrowness of the scope of language, else.
Where stands the dust beside the world hallowed
Hence, fall the human excellences in the form of the Necessity Degree (Martabah Wujub) excellences and have gained not these excellences any thing more than a nominal co-partnership with the degree of those excellences. And it is from here that comes "…. Allah created Adam after His image". And the meanings of the proverb "….who knew his self indeed he knew his Lord," becomes clarified by this description. Since whatever is there into the (man's) self (nafs), be though that just the form is very that the reality whereof is subsistent in the Necessity Degree (Martabah Wujub). And it is from here that the secret of the vicegerency of man ought to be realized. Since the form of a thing is vicegerent of the thing. It is from here that the
404
heretics and the earporealists (mujassimun) have come to foster the idea that Allah has the form of man and in their stupidness have affirmed humanlike limbs and organs for Him….They themselves have gone astray and have led others astray". And knowing not that the application of form and things like that in case of that Hazrat Falls under allegorization (tashbih) and metaphorization (tamsil), and not under confirmation (tahqiq) and affirmation (tasbit). Since the reality (haqiqat) of that form requires composition (tarkib), and separateness (tabâ-âuz) and division (tajazzi), vhich is negative of the Necessity (Widub) and preventive of Pre-Existence (Qidam). The Qurâ-nic Allegories as well exist from the outward turned and upon the interpretation dependent. Said Allah …. And none knoweth its interpretation save Allah". That is-to-say, the interpretation of that Allegory none knows but Allah. Hence, it came to be known that the Allegories as well near Allah stand upon the interpretation dependent and from the outward turned, and to the ulamà firmly grounded also (does He) grant the fortune of the knowledge of this interpretation just as of the Knowledge of the Hidden (Ilmi Ghaib), which is particular to Him, does grant a knowledge to the particularly special prophets. And thou imagine not this interpretation like as the interpretation of Hand by the Power, and the interpretation of Face by the Essence. Never, not at all, rather that interpretation is of the kind of secrets, of which does (He) grant the knowledge to the especial of the special. And ought this to be known that the Author of Futuhati Makki-yah and his followers have said that just as the Attributes of the Necessary are exactly the Essence of the Necessaryjuj, likewise these Attributes are also (among themselves) one exactly the other. For instance, just as the Knowledge is exactly the Essence, also is exactly the Power, and exactly the Will, and exactly the Hearing, and exactly the Seeing, and so should be judged all the Attributes. This declaration near the Faqir is far removed from the truth, since this declaration is based upon the negation of the existences of the additional Attributes and goes against the religion of the men of tradition and congregation. Since the Eight, or the Seven, Attributes stand existent in the exterior according to the opinions of these divines. Perchance the idea of the exactness between the Essence and the Attributes of the Necessary has occurred from here to them that the otherness and separateness of that locale (heavenly) have imagined like the otherness and separateness of this locale (worldly), and when found not that similar to the separateness and otherness of this locale, wherein our essences and attributes do exist, and noticed not the distinctness of that (station) similar to the distinctness of this (station), inevitably came up with the negation of otherness and separateness, and became believers of exactness between one and the other, not realizing that the distinctness and separateness of that locale are inconceivable (bechun) and incomparable (bechagun) like the Essence and Attributes of the Necessary and that, that distinctness has no resemblance with the distinctness (of this station) except in the form and name. Hence, distinctness and separateness in that locale stand verified only we are incapable of the perception thereof It is not (right) that what we cannot perceive, come up with the negation thereof, and become opposers of the men of Truth. And Allah is the Inspirer of the truth.
406
On the description of abstruse secrets and rare realities by way of hints and allusions, as bear those secrets relation to the detached letters (huruf muqatta-dt), falling in the category of Qura-nic Allegories, a knowledge of the interpretation whereof only to the firmly grounded savants (ulanuii resikhin) have They granted, has written to his son, a figure of Divine emanations, and a site of secrets interminable, Khttjah Muhammad Saeed
The two-eyed Ha is the Sustainer of us Just as Alif is the Sustainer of God's Beloved doubtless Lam is the Sustainer of God's Friend While Mim, the Sustaining of the Spoken-to (Kal Tm) does lend The origin of the business of Hazrat Kah is the Reality of Alif , and the origin of the affair of this lowly one, by way of following and inheritance, is also that very Reality of Alif However, the recourse of Hazrat KalJnZik4âià is towards the Reality of Afin, while the recourse of this lowly one is towards the Reality of the two-eyed Hâ. At present the resort and refuge of mine is as well the very Reality of Hà. This is that very Reality which is implied as Htiic Hidden (Ghaibi Hrtw-wiyat), and this Reality is a Mercy-treasure such that one part of the Mercy have They let spread out in the world and ninety vine part thereof have kept reserved for the otherworld. The station and the depositary of the whole thereof is this very Reality. As if one spring thereof is the Mercy-treasure of the world while the other spring thereof is the Mercy-treasure of the otherworld. The quality, the most Merciful of the Merciful (Ar-Hamur-Rahimin) originates from this Reality. In this locale there pervades an All-Pure Beauty (Jameili Sirf) to which none of any spot of the Majesty (Ja/al) has found way. With whatever kind of hardship and agony do They subject the friends in the world, it is a disciplining through the Beauty (Jamj1) which has appeared in the form of Majesty (Jard/). While whatever of bounty and pleasure do They grant to the enemies in the world, that is an appearance of Majesty (talai) which have They caused to appear in the form of Beauty (Jameil). This is that Divine deception ….He sends many astray thereby, and He guides many thereby". And the origin of the business of the Seal of prophets is that Reality which is above the Reality of Alif, and likewise the origin of Hazrat Khalil egiree is as well that very overtopped Reality. The sum and substance is that the Reality of the origin of Hazrat, the Seal of prophets, is the summation (mal) of that Reality, while the Reality of the origin of Hazrat Khalil is the detail (tafsil) of that Reality .;e, s, upon them be blessings and peace in their perfectness and completeness. And the recourse of Hazrat, the Seal of prophet, is the Reality of Alif(1), while
the recourse of Hazrat Khalil is the Reality of Lam (J). Since
summed-upness (ime) has more agreement with Unity (Wahdat), necessarily the return came to be attained towards Alif(1), which is
nearer to Unity (Wahdat). And since detail has more harmony with multiplicity (kasrat), inevitably return came to be attained towards Lam (J), which is close to multiplicity (kasrat). Hence, Hazrat Ibrahim is of abounding benedictions in origin (mabda), and as well in destination (ma-jd) an in return (merjd). And it is from here that the lord of mankind does request for the blessings and benedictions akin to the blessings and benedictions of Hazrat Khalil And in the Goodly Names of Allah (Asnei Husnà), the degree vvhereof is higher than the degree of the Attributes, the sacred name is the lord (rabb) of Hazrat, the Seal of prophets, and the lord (rabb) of this humble one is the sacred name Al-Rahman And since with respect to origin (mabda) this humble one has agreement with Hazrat Kalim (Moses), indeed a great amount of benedictions have proceeded to this humble one from that Hazrat. Although the sainthood of this humble one is not the Mosaic-sainthood yet is full of the benedictions of that sainthood and has made great advancements by that path. The benefiting which this humble one has obtained
VoI.2 408 Ep.- 312
from that sainthood is by a summed-up condition of that sainthood, and the benefiting of my eldest son is by a detailed condition of that sainthood. The sainthood of this Faqir being derived from the Mosaic sainthood resembles the sainthood of the believing man of the family of Fir'aun (Pharaoh), whereas the sainthood of my sons resembles the sainthood of the magicians of Fir'aun (Pharaoh) who had accepted the faith, and be peace.
In the reply of some questions asked, and in the verification of the forefinger-gesture, and concerning that which stands approved near the Ulamà Hanafiyah in this issue, has written to Mir Muhammad Nomàn.
Praise be to Allah the Sustainer of the worlds, and blessings and peace be upon the lord of the sent-ones (mursalin), and upon his brothers. the prophets and the sent-ones (mursalin), and upon the close-stationed angels and the virtuous servants all.
The esteemed letter that had sent through Mullà Mahmood did reach and gave much pleasure. You have asked that the ulamà say that the blessed earth of the Grave at Madinah is holier than the Holy Makkah in spite of being the Form and the Reality of the Holy Kâbah bowed-towards by the Form and the Reality Muhammadi-yahkee, how then the blessed Grave-earth comes to be holier.
My master, that which stands proven near the Faqir regarding this is that the holiest of places is the Holy Kâbah, after that the Hallowed Grave at Madinah, after that the (inviolable) land of Harami Hazrat Makkah, may Allah protect that from calamities. If the ulamà declare the blessed Grave holier than Makkah Moazzamah, intended of theirs by Holy Makkah would be the land besides the Holy Kâbah.
You also have enquired of the permissibility of the forefinger-gesture. A pamphlet written by our late companion Maulàn'a Alimullàh in this regard has been sent, do as has been laid down therein. My master, prophetic traditions concerning the permissibility of the forefinger-gesture stand being related down in a great number.
And some of the narratives of the Hanafi jurisprudence have also come down in this regard, as has the Maulànà put down in the pamphlet sent. And when the books of the Hanafi jurisprudence are carefully studied, it is realized that the narratives of the permissibility of gesture are different from the narratives of Usul, and also different from the apparent religion. And that which Imàm Muhammad Shebani has said, "the Messenger of Allah used to make gesture and we also do as used to do the Prophet'', and then said, "those are mv words and the words of abi-Hanifah-, fall under the rare (nawàdir) narratives, and not under the Us/il-narratives, as comes in the Fateiwei al-Gharii-ib. And as comes in Muhit that should lie make the gesture by his index linger of the right band, Imàm Muhammad has not dealt with this issue primarily, and the mash-à--ikh disagree in this issue. Among them are such who say "shah be gestured", and among them are such who sav shah not be gestured-. Imàm Muhammad has narrated a prophetic tradition belonging to the narratives other than those of Usul that he would make gesture, then said, "this is mv and abi-Hanifah's IvordZ,-, and it has been said that it is sunnah, and has also been said that it is commendable, then has been said that in that (i.e. in the FateiwcT al-Ghard-ib) this is what have they (i.e. the theologians) said. And the truth is that gesturing is unlawful. And comes in the Sera-ji-yah that gesturing by the forefinger in the prayer when uttering là‘ / teste there is no god but Allah", is a matter disapproved (makruh), and this is the preferred (mukher). And in Kubt'à in favour of this is the ruling, since the prayer stands based upon repose and dignity. And in the rulings of Ghi-yasi-xah is. "and gesture not by the index finger at the time of testification (tashah-hud), and that is the preferred (mukhtdr)", and in favour of this is the ruling. And comes in Jami-ir-ruiniez, gesture not, and make not the ring-shape, and this is the apparent principle of our companions, as is there in Zeidi, ana' in favour of this is the ruling as is there in Muzinirtit and Walwalji and Khuldsah and in books other than those. And according to our companions, it is sunnah, and in Khi-jizat-ur-rawaviit by al-Tcrtarkheini-yah: when reach in the testification (tashah-hud)
410
to his words "….There is no deity but Allah, whether gesture by his index finger of the right hand? Imàm Muhammad has not reported this in Asl. And indeed have disagreed the mashâ-ikh in this matter, among them are such who say, gesture not, and so it is in Kubrà, and in favour of this is the ruling, and among them are such who say, do gesture. And according to Ghi-ydsi-yah, and gesture not by the index finger at the testification (tashah-hud), and this is the preferred (mukhtdr).
When unlawfulness of gesturing in reliable narratives stands laid down, and upon disapprovedness thereof rulings exist declared, and do prevent from gesture and ring-formation, and do state the being of that the apparent principle of the companions, it is then unbefitting us followers that dare doing the gesture by following Hadis and be perpetrators of a forbidden, disapproved, and prohibited deed despite a large number of rulings by Attempting Ulamà (Ulamd Mujtahidin). The perpetrator of this act from among the Hanafis is not void of two states, either does not affirm the knowledge of the well-known traditions of the permissibility of gesturing for these Attempting Ulamà (Ulamd Mujtahidin), or does recognize them cognizant of these traditions but does not verify the practice for these divines in keeping with these traditions, and thinks that they have advanced rulings of unlawfulness and disapprovedness going against the traditions according to their self-opinions. Both of these approaches are unclean and justifies not these but he who is a stupid one or an enemy. And the comment in Targhibus Salat that raising the index finger in the testification (tashah-hud) is a way of the Former Ume"; but the Late-coming Ulamd have forbidden that because when the Shi-d group showed extra-particularness respecting that, the Sunni group then abandoned that. To remove the blame from the Sunnis taking the excuse of Rafizis goes against the narratives of authentic books. Since the apparent principle of our companions is no-gesturing, and no-ring-formation. Hence, no-gesturing comes to be the practice of the Former Ulamfl, and the act of abandonnent becomes not negative of the blame. Our good opinion about these grandees of religion is such that unless the reason for unlawfulness or disapprovedness in this regard was not evident to them, they did not lay down the ruling of unlawfulness or disapprovedness.
When each time after stating the sunnahness and commendableness of gesturing, declare,…. this is what have they (the theologians) laid down and the truth is that the gesturing is unlawfie, gets realized that the reasons of the sunnahness and commendableness of the gesture did not reach validity near these divines, rather, the opposite of that reached the status of correctness. In short, we do not have any knowledge of this reason, and this matter is not necessitative of any reproach of the grandees. If one says that we do possess the knowledge opposed to this reason, I say that the knowledge of a follower is not reliable in affirming the lawfulness and unlawfulness, rather, the opinion of an attempter (mujtahid) is reliable in this regard. To declare the reasons of the attempters (mujtahidin) weaker than the fibers of a spider is to be too daring, and it is giving the self-knowledge preference over the knowledge of these grandees, falsifying the apparent principles of the Hanafi-men, disturbing the verdict-given (multd bihd) reliable narratives, and designating those uncommon (shawdz.). Because of the nearerness of age, fullness of knowledge, endowedness with abstinence and piety, these grandees were acquainted with the traditions better than us far flung ones, and were familiar with their correctness, weakness, revocableness, and irrevocableness more than us, and indeed would be having some reasonable reason in abandoning the doing of deed in accordance with these traditions,`„e4.e.. And this much we weak-witted ones alter all do understand that the narrators of the traditions have a great amount of difference regarding the state of gesturing and ring-formation, and this abounding difference of theirs has created disturbance in the very nature of gesture. By some narratives it comes to be understood that gesturing without the ring-formation have (the theologians) declared. And those who are advocates of ring-formation along with gesture, some among them have narrated the being of the ring of (the shape) of fifty three, while some other have narrated the being of the ring of (the
412
shape) of twenty three. While still some other have narrated the index-finger-gesture keeping withheld the little Linger (khinsar) and the ring-finger (binsar), and making the ring by the central finger and the thumb. And in a narrative have said of the doing of gesture by placing only the index-finger at the thumb. And in another narrative it comes that by placing the right hand at the left thigh, and placing the left hand at the right foot, would make e the gesture. And in a narrative other, comes that by placing the right hand on the backside of the left hand, and the elbow at the elbow, and the arm at the arm, would make e the gesture. And in some narratives it comes that keeping withheld all the fingers would make -A: the gesture. And from some narratives it is inferred that the gesturing was without moving the index-finger, while in some other affirm the moving of the index-finger as well. Also in some narratives it comes that would do the gesture while reciting the testification (tashah-hud) without any particularization. And in some other narratives it comes that the gesture was to be done at the tirne of pronouncing the testification-words (kalimah tashah-hud). And in some narratives the gesture has been restricted to the time of invoking when would say….Turner of the hearts settle my heart on Thv religion." When the Hanafi-Ulama noticed the unevenness among the narrators in the performing of gesture, did not affirm extra acts in the prayer going against the conjecture (qiyjs), as the base of prayer is repose and dignity. Also keeping the fingers as far as possible directed towards the Qiblah (Kéibah) is a sunnah, as has said"….and direct his organs towards the Qiblah (Kijbah) as fur as possible." If they observe that abounding disagreement is disturbing in the case when reconciliation be not possible among the narratives, and what we are in, reconciliation is possible, as may be that all the narratives would have they reported at diffèrent times. I say that in many a narrative the word was " is occurrent which near the nonlogicians falls under cornpletive articles, and as such reconciliation is not possible. And that which comes as being learnt from Imàmi «Azam that if you get a Hadis opposing my words, leave my words and act according to the Hadis. Intended by that is the Hadis which did not reach Hazrat Imàm, and because of not having its knowledge laid down rulings contradictory. But the Ahàdis of gesture are not of this category, rather, are well-known Ahàdis, and have not the probability of no-knowledge (to Hazrat Imam). And if they say that the Hanafi-Ulama as well have given rulings of the permissibility of gesture, and in case of differing rulings whichever way is performed the act, would be justified. I say that if the disagreement is there between perrnissibility and impermissibly, and lawfulness and unlawfulness, preference would be to the impermissibility side and to the unlawfulness side. Also concerning the hand-raising (rafir yadain) Sheykh ibni-Hammàm has said that the traditions of raising (the hands) and of not-raising are contradictory, we give preference on the basis of conjecture to the not-raising ones of the Ahàdis since the base of prayer is on repose and humbleness, which is a matter desirable and pleasing by consensus. How surprising of al-Sheykh ibni al-Hammam when he said, "no-gesturing has been narrated by a great number of mashci-ikh, and this is against narrations and insight. How dared attribute ignorance to the Attempting tilamà fully observant of the conjecture (pives) which is the fourth principal article of Shari-ah, and which is the manifest religion and manifest narration near the Hanafis. Also this sheykh has declared the Hadis of Qullatain week because of the resulting disturbance due to much disagreement among the narrators. My righteous son Muhammad Saeed is writing a pamphlet in this regard, when it gets completed, shall be sent Also, you have stated that seekers of the Method are there in every side and have not dared permission to anyone, nor have allowed anyone to become the circle-head.Whoso is suggested (by yourself) and whoso (yourself) considers fit, give order so that be appointed as the circle-lord. (My master), this matter rests upon your judgement, after Istikbeirah (Divine guidance) and having made concentration proceed with the decision, and peace be upon you and upon those with you.
414
In the solution of the questions asked, has written to Khajah Muhammad Hashim.
Q-1. Excellences of the Companions are related to vanishing and abiding, travelling and passion, or not?
Q-2. In the Exalted Naqshbandi-yah Method forbid self-exertions and hold those harmful while His lordship rhas borne hard labours?
Q-3. Whv this Path is referred to Hazrat Siddiq;e?
Q-4. In one of the letters you have written that a seeker cannot be shifted by disposing power from the Mosaic-sainthood into the Muhammady-sainthood, white in another letter you have written that I have transferred you from the Mosaic-sainthood into the Muhammady-sainthood, how comes about the compatibility in these?
Q-5. Front-slited shirt should be worn or shirt with round neck-hole?
Q-6. How becomes the attention of negation-affirmation (ne isbeit) gathered with the attention of Absolute Unity (Ahadiyat).
Q-7. In the negation-affirmation (nali isbcït) made by the heart, why carry the Là (No) y up,
and Ilâha (God) 4! on the right?
At the end of this letter has described the etiquettes to be observed respecting the sheykh, and has advised to let this very letter mark the end of this volume out of regard for the number three hundred and thirteen which corresponds the number of the prophets-sent (ainhiyei mursalin), and also the number of Badr-warierss (ahli Bard, and has further said that with the ending of this letter add the letters which the eldest sonhad written so that the readers keep him remembering with invocations and favours of Qur-ànic-recitations.
In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful
Alter the praise of Allah, and the Blessings, and conveying goodwishes, it is to convey to brother Khàjah Muhammad Hashim that a written answer of the solution-sought questions, as (recorded) in the letter of Mir Sayyid Muhibbullàh, has been sent containing whatever was known.
The sum and substance of the first question is that the Nearness (Qurb) of Allah is dependent upon the vanishing in Allah, abiding with Allah, covering of all the stages of passion and travelling; that the Companions who gained superiority over the saints of the Ummah by just one company of the Best of mankind whether that all journeying and travelling, vanishing and abiding, accrued to them just by that one company, and was only that one company superior to all journeying and travelling, vanishing and abiding; that the attaining of the Companions of vanishing and abiding was by the attention and disposing (power) of His Lordship or by the sheer (entrance into) Islam; that the knowledge of travelling and passion in terms of states and station had they or not, if had, by what name then used to give a description thereof; that since there was not (in vogue) the method of travelling and disposing, then these could as well be called a good-innovation (bid-ati hasanah).
A-1. Be it known that the solution of this difficulty is connected with company and related to attendance. A matter which none has spoken about in this age, how could that be comprehensible to you by a mere written presentation.
But since you have put the question, giving answer is necessary. Of necessity, therefore, in a summed-up manner the solution thereof is advanced, do pay heed. The Nearness (Qurb) connected with vanishing and abiding, travelling and passion, is the Saintly Nearness (Qurbi Wiljyat) honoured by which the saints of Ummah do stand. Whereas the Nearness (Qurb) which the respected Companions attained in the company of the Best of mankind was the Prophetic Nearness (Qurbi Nubuwat), which fell to their lot by following and inheritance, and in this Nearness (Qurb) neither there is vanishing nor abiding, neither there is passion nor travelling. And this Nearness (Qurb) by degrees is higher and better than the Saintly Nearness (Qurbi Wikivat). Since this Nearness (Qurb) is a Radical Nearness (Qurbi AsJIat), while that Nearness (Qurb) is a Shadowy Nearness (Qurbi vast is the difference between the two. But the understanding of everyone does not reach the taste of this gnosis. Rather, nearer it is that even the specials (khawcis) be participant of the commons (awcin) in the understanding of this gnosis.
Were if Bu Ali to play the Qalander's flute
Every Qalander of the world would become sufi, do note
Yes, if ascension occurs by the route of Saintly Nearness (Qurbi Wileiyat) to the pinnacle of the excellences of the Prophetic Nearness (Qurbi Nubuwat), vanishing and abiding, passion and travelling are
416
inescapable, as these are preliminaries and means to that Nearness (Qurb). And if this route is not travelled by, and the Highway of the Prophetic Nearness (Qurbi Nubuwat) is chosen, naught of vanishing and abiding, passion and travelling are at all needed. The Honourable Companions have travelled by the Highway of Prophetic Nearness (Qurbi Nubuwat) so that had nothing to do with passion and travelling, vanishing and abiding. Kindly get a description of this gnosis from the letter addressed to Maulânà Âmànullâh.
And this Faciir at every place in his letters and pamphlets has written that my affair belongs to that which is beyond travelling and passion, and beyond theophanies and appearances, and the intended thereby is this very Nearness (Qurb). I were in the attendance of my Hazrat Khàjah when this wealth had materialized, and had described (that) in these words to him that such an affair has appeared to me which compared to the inward-journey (sairi anfusi) has the same standing as has the horizonward-joumey (sairi afaqi) compared to the inward-journey (sairi anfusi). Besides these wordings I did not find in myself ability for giving utterance to that wealth. After the lapse of many years when this wondrous affair became clear and manifest, stood set in comprehensive wordings into writing. Praise be to Allah who bath guided us to this (felicitv), and ii'e would not have been guided aright if Allah hadst not guided us. Verily, came to us with Truth the Messengers of oui- Lord.
Hence the wordings of vanishing and abiding, passion and travelling, come to be of innovatory nature and are mashâikhformulations.
Molvi Jâmi writes in Nafahat that first who gave the cry of vanishing (fana) and abiding (baqa), it is Hazrat abu Saeed Kharrâz
A-2. The sum and substance of the second question is that the Exalted Naqshbandi-yah Method is marked by a particular observance of the following of Sunnah whereas the condition is such that His Lordship has borne surprising self-exertions and faced severe hunger conditions, and in this Path forhid self-exertions, rather consider self-mortifications harmful because of their giving rise to illuminations formal (kashf suri). It appears highly surprising how in fallowing the sunnah could there be harm.
++O the image of love, who has said that self-exertions in this Method are forbidden, and wherefrom have heard that (they) hold self-mortifications harmful. In this Path permanent safe-guarding of the Reference (Nisbat), and taking extra care in following the sunnah, and striving to keep the self-states secret, and seeking to be moderate, and observing temperance in the meals and clothing, consider as severe self-exertions and strenuous self-mortifications. In short, cattle-like people do not imagine these acts as selfexertions and do not recognize as self-mortifications. Exertion and labour near them stand confined in hunger, and excessive hungriness in their sights is a matter of great worth. Since eating near these animal like ones is the most important of the important things, and of the highest targets. Inevitably then, the abandoning of that is a severe self-disciplining, and a strenuous self-mortification (near them). Contrary to the uninterrupted safe-guarding of the Reference (Nisbat), and being extra careful in following the sunnahUe and the like, is of no significance and of no count in the sights of the cornillons so that recognizing the abandoning of alose as prohibitions, imagine the attaining of those as self-disciplining. Therefore it is necessary for the grandees of this Method to keep striving in keeping (their) states secret, and shun such self-disciplinary works which be of high vorth to the eyes of the generality, instrumental in popularity in the people, necessitative of Lame, as (these) are fraught with calamities and fruitful with mischief. Said Sufficing is for the evilness of a man to be pointed towards him in religion or world, save him who Allah do save. Near the Faqir lengthy hunger-undertakings are much casier and have perfect convenience as compared to the observance of moderate limits in the edibles. I so find that the exertion of observing moderate limits is severer than the exertion of excessive hungriness.+ Hazrat, the honoured fatherused to say that I have seen a
418
pamphlet in the travelling-knowledge wherein it was written that observing the moderate lirnits in the edibles, and being watchful of the medium conditions, are sufficing in reaching the Object of Desire, and with this observance (much of) remembering (zikr) and pondering (fikr) is not needed. And the truth is that in the edibles and in clothing, rather in all matters, keeping to moderate limits and an even approach are exceedingly beseeming.
Eat not so much that from the mouth it comes out
Nor eat so less that the soul from the body by weakness gets out
Hazrat Haqq had granted the power of forty men to our Messenger by which power would bear the heavy burden of severe hungers. And the Honourable Companions also by the blessings of the company of the Best of mankind would bear this burden and no weakness and flaw in their deeds and acts would occur. And in spite of hunger had such a power of war with the enemies that the power of the full-bellied ones reached not the one tenth of that. And it is from here that twenty persons of the forbearing ones would be dominant over the two hundred persons of the unbelievers. And hundred persons would be dominant over one thousand ones. And near it is that the hunger bearing ones other than the Companions (Sahabah) become even incapable of observing the ceremonies and the sunnah, rather often it is that even the duty of observing the obligatory-worships might discharge with difficulty. Imitating the Companions in these matters means rendering oneself helpless in discharging the sunnah and the obligatory works.
It has been reported that Hazrat Siddiq following His Lordship resorted to successive fasts (saumi wise) and due to weakness and loss of bodily strength involuntarily fell senseless down on the ground. His Lordship by way of admonishing, said: "Which of you is like me, I pass the night in the company of my Lord and from there do eat and drink". Hence, liked not the imitating without having capability. Also, by the blessings of the company of the Best of mankind, the Honourable Companions were immune to and secure against the hidden harms of excessive hunger, while to others this secureness and immunity facilitated stand not. A description thereof is in this way that excessive hunger indeed is promotive of cleanness (safa). To a group imparts the heart-cleanness (safai qalb), and to another group the ego-cleanness (sufai nafs). The heart-cleanness (safàï qalb) is fortifier of guidance (hidCiya0 and intensifier of luminosity (noor). While the ego-cleanness (safai nafs) is astray-leading (zalalat numa) and darkness intensifying (zulmat afza). The exertion of hungriness led the Philosophers of Greece and the Brahmans and Yogis of India all into error and loss by imparting ego-cleanness (sa» ne). Plato, the stupid, relying upon the cleanness of self-ego and making the illuminational imaginary forms his guide increased but in haughtiness, and to Hazrat Isa h-Mullah (Jesus, the spirit of God) the Messenger, not being submissive, said, "Q-4: we are a people guided, need none to guide us. If this darkness promoting cleanness were not within him, the illuminational imaginary forms would not have become barrier of his way, and would not have become preventive of attaining to the Object of Desire. He regarded himself luminous (noorani) on the assumption of this cleanness not realizing that this cleanness has not exceeded the thin crust of his urging-soul (nafsi ammeirah), and his urgingsoul continues to persist in that very self-evilness and pollutedness, and is in no way more than showing a thick sticking dirt in a sugar coated thin covering. The heart, which in itself is clean and luminous, but because of the neighbourhood of the darkness-stricken ego sets on the face thereof rust, by little purification does return to the original state and becomes luminous. Contrary to the ego (turfs) which in itself is evil and darkness is its innate quality, unless by the disposition of the heart, rather by the following of the sunnah and observing the shari-ah kte, rather by the sheer God's Grace purged and purified become not, and its innate evilness disappear not, any good and betterment from it is unimaginable. Plato, in his utter ignorance, imagined the self-cleanness, which stood related to his urging-soul (nafsi ammirah), like the heart-cleanness of Hazrat 'sa, and necessarily then thinking himself well-niannered and
420
goodly-cultured like him, vent deprived of the wealth of his following and became stained by the stain of eternal loss. We seek refuge with Allah from this calamity".
And since such haret was there hidden in the nature of hunger, the grandees of this Method .seui abandoning the exertion of hunger led to the exertion of moderateness in the edibles and to the labour of keeping to medium limits, and abandoned the gains of hunger in view of the probability of this harm of massive peril, while the others noticing the gains of hunger closed the eyes to the harets thereof and persuaded towards hunger. And it is a set principle near the wise that against any harm, gains much more can be abandoned. And close to this proverb is that which the ulama have said, may Allah appreciate their efforts, if there is an act occurrent between sunnah and innovation, abandoning the innovation is better than observing the sunnah. In other words, in the innovation lies the probability of harm, and in the sunnah lies the hope of profits. Hence, the innovation should be abandoned giving the probability of harm preference over the hope of benefit, lest occur there any harm from another way in observing the sunnah. The reality of these words is this that that sunnah stood restricted to that age, and since the restrictedness thereof to an age due to delicacy and secrecy a group could not detect, hastened in the following of that, while the other group, realizing its validity for an age, did not follow it, and Allah knows the reality of the affairs best.
A-3. The sum and substance of the third question is that in the books of the grandees of this Exalted Method occurs that our Reference (Nisbat) stands attributed to Hazrat Siddiq contrary to all other Paths. Now if a claimant says that most of the Paths reach Imam Jafar Sadiq, and Hazrat Imam bears reference to Hazrat Siddiq, then why the other Orders rest not attributed to Hazrat Siddiq. The answer is that the Imam bears reference to Hazrat
Siddiq and also to Hazrat Amir and despite a gathering of these
two exalted references, the excellences of each reference (nisbat) exist separate, and remain distinguished one from the other in Hazrat Imam. A group extracted the reference Siddiqi (nisbati Siddigi) from Hazrat Imam due to congeniality Siddiqi, and became referred to Hazrat Sicidiqetâ, while the other group extracted the reference Amiriyah (nisbati Amiriyah) due to congeniality Amiri, and became referred to Hazrat Amir This Faqir had once gone to the division of Banaras on the occasion of a gathering where the waters of the Ganga and the waters of the Jamna meet together. In spite of that combination it seems that the waters of the Ganga are separate and the waters of the Jamna are separate in a way as if there exists a divide so that the waters of one and the other intermix not. The people (residing) on the Ganga-water side take from that water-combination, the Ganga-water, while those (residing) on the Jamna-water side take the Jamna-water.
If they remark that Khajah Muhammad Parsa has asserted in the pamphlet Qudsi-yah that just as Hazrat Amir, stood disciplined by Hazrat the Seal of prophets, likewise stood disciplined by Hazrat Siddi. As such the reference (nishat) of Hazrat Amir is exactly the same as the reference (nisbat) of Hazrat what then is there the difference. I say that despite the unitedness of the reference the characteristics of diverse receptacles exist at their originality. The same water gains distinct qualities with respect to diverse receptacles. It is therefore quite proper that in view of the qualities of each one, the Path be referred to him.
A-4. The sum and substance of the fourth question is that in the letter to Mulla Muhammad Siddiq comes xvritten that the persan who has the propensity of Mosaic-sainthood, it is not known whether one having the power of disposition might bring about in him the propensity of Muhammady-sainthood. While in the letter to Dervish's eldest son it has been stated that have transferred you from the Mosaic-sainthood into the Muhammady-sainthood. How is there compatibility between these. The answer is that what occurs in the letter of Mulla Muhammad Siddiq that s'Oing from the Mos-aic-sainthood to the Muhammady-s-ainthood is not known as heing possible. At that time had not the knowledge of occurrence
Vol.2 422 Ep.- 313
of this matter. Afterwards when They made this matter known and granted the power of this shirting and changing, did write that you have been shified frorn this sainthood to that sainthood. The time is not the sanie so that contradiction be imaginable.
A-5. The sum and substance of the firth question is that the sufis of this area wear the shirt front-slited and say that this is the sunnah, while the companions of Hazrat Mir Noman make that with neckhole, what is the assertion in this matter. In answer be it known that we as well in this matter are double-minded. The people of Arabia wear front-slited shirt and consider that sunnah, while from some of the reliable Hanafi books it comes to be known that men should not wear front-slited shirt because of its being womenswear.
Imam Ahmad and Imam abu Dàwood narrate, attributing to abu-Hurairaheà, that the Prophet has said « ….Cursed be the man who puts on the clothing of woman, and (cursed) be the woman who puts on the clothing of man." And it is in Matabul Muminin,"and resemble not the woman, men, and resemble not the man, women, as both the groups become then accursed". Rather it comes to understanding that front-slited shirt is not the wear of the men of religion and of the men of knowledge. Therefore, this kind of wear has been appointed for the non-Muslim free subjects. And in J'ami tir rumuz it comes reported from Muhit that wear not any non-Muslim free subject those clothing that are special to the men of religion and knowledge, like as ridei (mande) and Imdmah (winded head-cover), rather wear shirt of course cloth bearing slit at the bosom like as wornen. Also, according to the wordings of some ulamà a front-slited one is not a shirt but it is dira. Near them shirt is that which has lengthwise slit on both the shoulders. In Jami ur rumuz on the description of women's dead body shroud (kafn), and also in Hiddyah, it comes that in place of shirt it is dirâ, and is differentiated between these by there being slit at its bosom (i.e. dira), and in the shirt, at the shoulders, and also have said of alikeness. The Faqir finds this appropriate that since men have been forbidden resemblance with wornen in dress, then where the women wear shirts front-slited, men ought to wear the neck-hole one, abandoning resemblance with the women pattern. And where women wear neck-hole pattern, men ought to adopt, of necessity, front-slited shirt. And in Arabia the women folk wear the neck-hole pattern, of necessity men, therefore, wear front-slited shirt. And in Md ward un Nahr and in India the dress of the women folk is front-slited, of necessity then men ought to adopt the neck-hole pattern shirt.
Miyàn Sheykh Abdul Haqq would say that I were in Hazrat Makkah when I saw that one of the disciples of Sheykh Nizà'm Nornoli was making rounds around the Kâbah wearing neck-hole pattern shirt, and a group of Arabs were showing surprise over his dress that bas worn a women-dress. Hence, in view of the convention and custom the practice of the men of Arabia too shah be proper, and the practice which is in India and Md ward un Nahr shah also be proper for every one is a direction which he turns towards. If the sunnahness of the front-slited shirt were an established matter, the Ulamà Hanafi-yah would not have allowed this dress to the non-Muslim free subjects, and would have let that be special to the men of religion and knowledge. But since the women are ahead in adopting this dress, the dress of men in this place has become subject to women-dress.
A-6. The sum and substance of the sixth question is that when right from the beginning the attention of the seekers in this Path is towards the All-Pure Absolute Unity (Ahadivat SirJ), ought this attention then not combine with the negation-affirmation (nafi isbdt), since the attention becomes towards "other" at the time of negation (nafi). The answer is that the directing of attention towards "other" is for the sake of intensifying and disciplining the attention towards the Absolute Unity (Ahadivat), and the object of the negation of "other" is an uninterrupted attainment of this attention without any resistance by "others". Hence, the attention of negation of "other" shall not be negative of the attention towards the Absolute Unity (Ahadiyat). Since negative of the attention towards the
424
Absolute Unity (Ahadiyat) is the attention towards "other", and not the attention negative of "other". Vast is the difference between the two.
Q-7. The sum and substance of the seventh question is that it is necessary that every remembrance a novitiate of this Method eftècts by the mouth and the tongue, the heart also utter that. Now, in case of negation-affirmation (ne isbeit), does the heart utter the entire or not. If it does utter the entire, then giving U (6') upwards rise and turning Ilcih (45!) towards the right is in what manner. The answer is that if the heart utters the entire what loss accrues if take upwards, and turn //ah (J) towards the right, and draw towards itself. Since negation-affirmation (nafi isbjt) in this Path accomplish by thought and have no business with the mouth and the tongue so that co-ordination of the heart render a condition for the (acceptance of the) word. These two last questions of yours are of the category of the Fakhri Razi skepticisrn. If you had pondered well, the difficulty would have rernoved.
The remaining of the object is that sonie friends of that place have repeatedly written that Hazrat Mir does not pay rnuch attention to the affairs of the seekers these days, and is busy with erecting building, and is spending the unsolicited amount (mablaghi fittuhat) on building so that the Fugarà remain deprived of any share. They had put down these matters in a way that a stain of criticism was being realized thence, and a srnell of rejection was being perceived.
Be it well understood that the rejection of this sect is a killing poison, and the objection to the acts and words of these divines is a viper-poison that casts into an eternal death and into an everlasting perishing. And how serious would this be when this rejection and this criticism stand directed towards the sheykh, and turn out to be a means of offence to the sheykh. The denier of this sect goes deprived of their wealth, and the criticizer of them romains ever unsuccessful and loser, and as long as the entire reposes and rests of the sheykh appear not commendable and beseeming to the eyes of the disciple, gets no share out of the excellences of the sheykh, and if gets, it is a mere Divine deception which ends up in ruination and disgrace. If the disciple in spite of utmost love and sincerity that cherishes for the sheykh, fend within himself hairbreadth room for objection to the sheykh, nothing except the self-ruination do realize, and is one deprived of the excellences of the sheykh. If supposedly the disciple senses any suspicion as to any act of the acts of the sheykh and cannot dispel that, then enquire of that in a way that be clean of any trace of objection, and be clear of any assumption of denial. Since in this age the truthful and the liar go together, if some time comes out of the sheykh an act which is against the shari-ah, the disciple should not follow the sheykh in that act, and with good opinion as far as possible seek reason for that, and remain after finding the cause for the correctness thereof. And if a correct cause is not realizable then ought to turn to Hazrat Haqq for the removal of this trial, and submissively and beseechingly, and in tears, and with entreaty, beg the security of the sheykh. And if the disciple feels any suspicion concerning the sheykh because of his perpetrating an act allowed (m//bah), never pay any attention to that suspicion, because when the Owneriik. of the affairs has not forbidden the doing of the allowed (m//bah), and has not ordained any objection (regarding that), whence reaches any right to any other one to make objection out of himself. It is quite often so that in some places the abandoning of the preferable (aue is preferable (aulj) to the performing of the preferable In a prophetic tradition it has come :….Verily, just as Allah likes the practice of the resolute act, likes as well the practice of the permitted act.''
Since Hazrat Mir has many depressions, if during the times of depression (qabz) pay not attention to the affairs of the disciples and seek self-peace through engaging in some permitted works, why that be a place for any objection. In such times Abdullah Istakhry would go to desert with dog-guards for the sake of self-relaxation, while some other masha-ikh in a situation like this would seek self-relaxation in hearing (sarnâ) and songs (naghrnah).
Vol.2 426 Ep.- 313
And peace by upon him who held fast to the following of Mustafa, upon him and upon his family be blessing in its completeness, and peace in its perfectness.
Written by the eldest son forgiveness whose abode.
The humblest of your servants, Muhammad Sadiq, conveys to Your Honour that the states and affairs of these limits by the blessings of (your) exalted attentions are going well with a tranquilness format (suri) and substantial (mânvi). Since a long time the heart were watchful and perturbed concerning the servants of Your Eminence, the day of writing the letter came Min Badruddin and conveyed fully the goodly conditions and well-being, felt an unending joy and an inestimable pleasure. …. Praise be to Allah upon that, more and more. O the Resort Holy! Hafiz Bah-a-uddin completed the Qur-an in the night of the thirteenth, and from the night of fourteenth began Hàfiz Musa (the reciting). He recites five five parts every night, and the coming night, which is the night of nineteenth, would have finished. And for (the nights of) the last ten days, the very Hafiz Bahà-uddin has been appointed to complete (the Qur-àn). Hazrat Salàmat, one night the Hafiz were reciting the Qur-àn in the Trjvih-Prayer when a very vast and luminous station appeared, as if were the station of Haqiqati Qur-an (the Reality of Qur-àn). Even though this claim ought not be dared done, but it so came to be understood that Haqiqati Muhammady (the Reality of Muhammad) krae is the summed-up state (ijmerl) of this station, and as if a great ocean have They rendered confined in a jar, and this station is the detail (tafsil) of Haqiqati Muhammady (the Reality of Muhammad). And most of the prophets and perfect saints, according to their measures, have benefited from some of the locations of this station. And from the entire whole of this station a fortune to those other than our Messenger is not understandable. And this Faqir also did benefit. Haqq 14, through the exalted attention (of yours), grant a complete share. Until now this station has become not manifest fully well. The affairs remaining are passing with tranquillity, and too much benedictions in this great month appear to understanding. Brother Muhammad Saeed is enjoying even states and his time is passing with tranquilness and remembrance. Friends of the city also turn up with full zest. The Faqir has memorized slightly over four parts, and would apparently have completed five parts up to the day of Id. The rest is servanthood.
The humblest of (your) servants, Muhammad Sàdiq, conveys to Your Honour that the states and the affairs of these limits are obligative of thanksgiving. The well being of that Personality, the Resort of yearnings, and of all the servants and sincere ones, is desired and wanted.
The honouring address and the esteemed letter sent through Ismà-il, became honoured and pleased by reading that. Let Haqq remain and persist the gracious shadow of this world-Resort over all the men of Islam by the sanctity of the Untaught Prophet (Nabi Ummi) and his dignified family, upon him be blessing in its completeness and peace in its fullness. O the Resort Holy! Of the lowness of the self-states write what as no asset other than regret and remorse for the ill deeds, and neglect concerning the past and present states have in hand. This is the yearning that pass not any second and instant against the pleasure of Hintii, but that is not attainable unless the attention of the servants of that shrine extend help and give supporting hand.
No accomplishment is hard for the noble-hearted ones
Praise and thanks be to Allah that until now by the benedictions of (your) noble attention am persevering in the way (you) had advised, and hardly any intervention has Pound way therein, rather day by day there is hope of advancement and increase. The sitting (of the fuqara) takes place after the morning (fajr), midday (zuhr), and the afternoon (asr) prayer, and as Hafiz Baha-uddin becomes free from the diverse duties, recites the Qur-an. And this Faqir
428
some time is depressed (maqbuz) and in others, relaxed (mabsut). Depression and relaxation, attention and zest, rest and the like, all remain connected with the body and exceed not that. The sixsubtleties are neither attentive nor forgetfui. If attentive, their attention is like the Presence Knowledge (Ilmi Huzuri), rather Identical (Ain) thereof. And the attention and the zest, and the like of that ail, consider as falling under the shadows and fend not exceeding the shadow. The subtleties firstly were intermingled with the body, and in the insight any thing other than body was not realizable, as had presented to the Sire in-pleasure full-measure. At present appear distinguished from the body to the sight, and realize this station as the station of abiding (baqa). After abiding (baqa) a kind of vanishing (fana-) took hold of the subtleties again. It so came in the understanding that without this vanishing (fana), which comes over after abiding (baqa), completeness of the task is attained not. Now, since a few days am again depressed, and the condition of pleasure is lesser. Shall see what happens later. Until now the attention has not returned to the worlds (clam). Since the presenting of the states was necessary, therefore, have dared writing few words. O the Resort Holy! The Faqir every night sees the Hazrat in dream, ';^ ;Utt:. save what Allah will. What to write further, as would be mere formal affectations the rest is servanthood.
The humblest of (your) servants, Muhammad Sadiq, conveys to Your Honour that this Faqir was in a state of depression and sorrow since a long period of time. At last due only to the hallowed attention (of yours), the Grace Divinely came and a deep relaxation (hast) had over. In this relaxation it so came to understanding that previously, for instance, just as the recalling (ycid) and the attention (tawajjuh) were frorri the side of that Personality, whatever is there now, it is from Hirm\ii,U, and within the self except the capability of reception nothing other do realize, like the mirror upon which come rising the Sun, and by that all darkness and denseness of the body and the subtleties be burnt, and enter into those all the light and blessing befitting. Then expanded the bosom, and enlarged the heart, and became the body luminous and subtier than the soul (nez) and the secret (sirr), which (both) were as such already. And realized the most perfect theophany amongst the subtleties existing at the heart. When cast the sight at the heart, appeared that there is another heart in the heart, and there is theophany upon that, and when looked at the heart of the heart, appeared that there is another heart in that heart, and there is theophany upon that, and as such was the situation unendingly. And there would appear not a heart all-spread (qalbi basit) but therein would be another heart. However, imagine now that the affair has reached an end in the all-spread heart (qalbi basit), even though am not certain. And it so stands realized now that the preceding states in comparison with this state were all pure affectations. And the Name of that station would also strike the (heart), but wrote that not fearing audacity. O the Resort Holy! all these insignificant effects are the result of the noble attention (of yours).
If every hair of my body gets a tongue
A thousand combined cannot duly give thanks one
Hazrat Salàmat! Yearning .to pay a visit to attend upon the Huzur's servants is beyond description. Night and day, rather every hour, is there the feeling that what good time and pleasant instant would
Vol.2 430 Ep.- 313
that be when this high objective and noble purpose would be attained. And any thing other than this desire and yearning in imagination enters not. Haqq in the best of the ways and by the most suitable of the routes, grant this great fortune by the sanctity of the Prophet and his noble family, upon him and his family be blessings in their most completeness and peace in its highest perfectness, the rest is servanthood, and be peace.
Ended Volume II
The personality of Sheykh Ahmad Paruqi Sirhindi, honorifically called Mujaddid Alfi Sani, "the Renovator of the Second Millennium," and Imâmi Rabbâni, "the Divinely Inspired Leader", although needs no introduction, yet a brief account of his glorious and resolute life does need mention in view of:
….
Verily in their stories is a lesson for the men of understanding,
(Q- 12:111), and
….
Stories of the formers are exhortations for the laters.
He was indeed a true deputy of the Prophet, exemplification of the tradition: The Ulamd of my Community are like the Apostles of the Sons of Israel, one of the highest-ranking five saints of the Ummah, among the saints as a Resolute Apostle among the Apostles, a sign of the signs of Allah on the earth, an embodiment of so many praiseworthy and heroic qualities of diverse nature that each one of them when pondered over, makes one dumb-founded.
….
For Allah it is not impossible
To gather the worlds in a soul single
In his spiritual flights he rose to unimaginable heights and attained unprecedented gnoses and unrivalled illuminations. While originality, verity, and rarity mark the quality of all his cognitions and illuminations on the one hand, being fully corroborative and supportive of the Shari-ah and Sunnah is their characteristic on the other hand. And the illuminations, spiritual assertions, and mystical doctrines described by him, concerning which the Qur-an and Hadis are silent, appear as well to a sound mind self-evident truths and shining realities due to their cogency, luminosity, and forceful convincingness.
The beautiful, masterly, elaborate, and authoritative expounding and detailing of the Naqshbandy-travelling (suluk), of the nature of vanishing (faner ) and abiding (baqa ) in each of the travelling
Vol.1 vi Foreword Vol.1 vii Foreword
stages, of the kinds of states (ahwal) and cognitions (ulum) met therein, of the deceiving illuminations (kushuf) and foot-slipping locations, of the ranges of ascension (uruj) in the Transcendental Degrees (Marcitibi Wujub) and of the depths of descension (nuzul) in the Phenomenal Limits (Marcitibi Imen), of the categories and degrees of sainthood, of the absolutely no-further-progress point in the spiritual journey, of the mighty sweep of the Name Al-Zeihir towards the externalization of every hidden excellence and thing, of the preponderant penetrating pull of the Name Al-Bertin to the hidden-world where the prophetic excellences flash fast and far, the glaxy of Names glitters all over, and the Divine Realities exist unveiled, of the Formal (Suri) and Real (Mcïnvi) theophanies, of the shadows (zi/d) and Root (AsI), of the visions and unions, of the solemn ignorance (jahl) that follows knowledge, are the things that are almost completely missing in case of other Orders.
Presentation of the Naqshbandy Order by the Imam in such a scholarly and instructive way has rendered it beautifully orderly and ingeniously systematized, so overwhelmingly interesting and attractive that anyone who has even the slightest aptitude for spiritual works is likely to become wholeheartedly willing to pledge allegiance and undertake the journey towards Allah with a gleeful amazement.
Immensely significant, vitaily important, and highly laudable work of the Imam are his searching-criticism of and reforms in Tasawwuf towards rendering it a neat and clean, pietistical and unlaborious, natural and acceptable system of mysticism in which there absolutely be no room for any idea, concept, assertion, or doctrine which has the faintest streak of anti-Qur-anic nature or of conflict with the Prophetic words.
Employing all the gnostical, spiritual, and intellectual powers at his command, he has made in the pages of his Epistles a desperate, ail-out effort to convince the reader that there exists an irremovable barrier and an insurmountable wall between the Creator and creation, God and man, which man cannot transgress. God is God and man is man, and man must perceive his temporality in order to recognize the God's eternality. The prophets and the scriptures have proclaimed their duality, not unity. Using his fathomless gnosis and irrefutable spiritual assertions, he shows in the pages of his Epistles the Being of Allah at a height and degree of greatness and grandeur, glory and sublimity, which irresistibly impresses
upon the mind of a reader endowed with sound wisdom that the Lord is far above the highest spiritual flights and attainments where imaginations the and illuminations decay, where gnosis changes into bewilderment and wisdom means stupidity, where ambitions are called insanity, relations blasphemy, and assimilations heresy, where unsuccess is hailed as success, where inability to perceive is called perceiving, and ignorance is considered the last spiritual station and the extreme end of the journey.
++ The reality that nothing other than purification of the heart and purgation of the carnal-soul to restfulness is the objective behind the spiritual adventures and upward journeys, starts showing itself to the seeker with greater and greater severity while the forceful gnostical warnings concerning the inaccessibility and transcendentality of the Desired sounded through deep meaningful mystical terms and beautifully worded expressions, so strongly convincing and deeply inspiring, and so straightforwardly directed, that they only bring home to him the feeling of utmost lowness of himself before his Almighty Creator. Reduced to the lowest state of lowness in his own eyes, ambitions of stations become meaningless to him, aspirations of attaining union remain no more, passions of seeking nearness cool down, hopes of enjoying visions depart, and naught save the status of servanthood and total submissiveness he finds befitting himself as his highest honour and greatest distinction. At the same time nothing in the world is more displeasing and disgusting to him than to hear or think of any kind of harmony or similarity between the Creator and creation. For, the highest honorific designation of Muhammad t next to his official designation …. Muhammad is ci messenger of Allah, (Q- 48:29), proclaimed by the Qur-an, is- — servant of Allah, according to the verse: …. Whén stood up in prayer the servant of Allah," (Q- 72;1-9). Hence the highest degree of sainthood and the culminating-point of humanly efforts and reach is the status and station of servanthood (abdiyah) which the NaqshbandyMujaddidy travelling (suluk) stands for, confirms, and accepts.
Just as a number of verses in the Qur-an, such as: ….
And the whole earth will be His handfUl on the Day of Resurrection and the heavens will be rolled up in His right hand, (Q-39: 67).
And thou ii'ilt see the angels thronging round the Throne, hymning the Praise of their Lord, (Q- 39:75),
…. And the sky will split asunder, for that Day it will be frail. And the angels will be on the sides thereof, and eight will uphold the Throne of thy Lord that day above them, (Q- 69: 16,17), stand as symbols of Allah's Power and Authority, Awe and Majesty, and lend themselves to the sublime imagery of the world above the skies, and of the Precincts of Holiness, and impress upon the faculties of the reader His Almightiness and Godhood, and fil his heart with a deep spirit of submission and devotion, love and liking towards Him.
Similar to some degree is the condition of the NaqshbandyMujaddidy gnostical expressions, spiritual terms, and mystical doctrines which proceed from deep mystical experiences and true illuminations embodying the entire mystical system and spiritual programme and practice beneath their form and within their fold. Since they revolve around the Divine Essence, Attributes, Names, Being, and other related Entities, they as well stand as symbols of human quest and courage, achievement and ambition, in response to ….
And thy Lord is the final goal, (Q-59:42),
towards reaching and recognizing the Lord with saintly tokens and servantlike trends. These mystical formulations as such impart to an endowed traveller, an elect, possessing insight into their infinite depth and having a correct understanding of them, the sublime imagery of the hidden-world (cilarni ghaib) reflecting the Divine Visions of unforgettable beauty and majestic Root-theophanies of ineffable sublimity amidst which appears Allah in His diverse Divine Modes and supreme stately states, sometime in His notspacial (lci-makjni) indeterminate kingly stead, in the beyond of the Beyond, in the Grandeur and Holiness of Godhood, standing unclad in the state of stripped of Unity (Ahadiyati Mujarradah) transcending all creatural values, be they spiritual, intellectual, or material, sometime encircled by the superb aura of subtle Splendours (Shuytin) having on the exquisite robe of indistinguishable and commingled Attributes (Set) in the degree of Absolute Unity (Wahdat), and some other time in the degree of Unitihood (Wcihidiyat) wearing the majestic mantle of His mighty
Attributes distinguishably apart, surrounded by the beauteous effulgent Names (Asma ) sending forth multitudes of luminous radiant shadows (zi/ce) in all directions which constitute the spiritual-outlets for the emanation-streams gushing forth from their head-source — the Divine Abilities (Qcibliycit)— that are yon, oh far yon, across the divide of the Subtle Splendours in the Holy Proximity of the Sublime Essences.
Ardent love and prolonged yearning in the face of these enthralling and awe-inspiring images of majesty and beatific beauty of the diverse Divine Modes tend to make a seeker among the:
And those who believe, love Allah ardently, (Q-2:165),
and help him continue on the Path with unfaltering steps and compelling interest, with a love and loyalty that nothing in the world appears dearer to him than obedience to the Lord and no sacrifice he sees too great when it is a malter of earning the pleasure of Him.
exhausting is the journey of the riders of love, for, years wear on in nightly-vigils, month follows month in assiduous worships, and day day in uninterrupted remembrance. Years roll by in the hope of success and fear of failure, crossing the mighty shadows (ziki/), one after another, innumerable in number, in intense longing and burning passion, to see the Face of the Desired. The task ahead is a colossal one, as says Imâmi Rabbâni in one of his Epistles, "In spite of a powerful passion it took me fifteen years to reach from the knowledge-built shapes of the Attributes to their Root-locations — the Splendours (Shuyitn)," involving horrors of the j ump from the Circle-of-Possible (Del-irah - Imkcin), and, indeed, pleasures of the plunge into the shoreless sea of Absolute not-Being (Adami Mahz), then and only then, the New-Existence (Wujudi Mohob) is bestowed, and the gates of the Necessity-Degree (Martabah Wujub) are thrown wide open.
The death of a savant
is the death of worlds.
It was with a serious attack of asthma accompanied by a high fever that Imâmi Rabbâni began his hereafter-joumey. But after a few
Vol.1 Foreword
temporarily though it was, he recovered and became well enough. During these days of good health, he said one day to his son Muhammad Masùm: "Any excellence which a man be exclusively distinguished with or the acquisition whereof be possible for him, I have been granted a share in that by the sanctity of the Prophet." After about six weeks of good health, he again fell ill, on the sixth day of which illness he was destined to depart. But wondrous are the Divine designs, for, during these deathillness days, an immense amount of gnostical knowledge and spiritual secrets would uninterruptedly descend upon his heart which he, not paying the least heed to his exhausted body and enfeebled frame, kept constantly dictating, interpreting, and explaining to his sons. His voice would lower and gradually the due to increasing weakness and he would go into ghaibah (i.e. become unconscious), but after a few instants, return to his senses and mustering up his fading strength again start dictating those Divine secrets and gnostical arrivals. In one of these eventful and blessed nights, which either was the night preceding the day of his demise or the yesternight, he called his son Muhammad Mas-11m and asked him to sit him up, which he did, and he sat in his lap leaning on him and began to say: "The herald of the eternal union called in my head that the Sultan calls thee. The bird of my highsoaring determination headed for the Holy Court and reached to whereunto it reached. There it heard, from that Exalted Court, a voice say: 'Sultan is not in the house.' It so struck me at that time that that was the station of the Reality of Holy Kàbah. Onwards I ran and soared high until I reached the Real Attributes which are subsistent with additional (and individual) existences. This degree (martabah) of the Attributes is besides their knowledge-built shapes (i.e. as they appear in the compass of the Divine Knowledge) evident in the degree of Knowledgewise Determination (Ta-ayyuni Ilmi), and is also besides their shapes as in the degrees of Existential-Determination (Ta-ayyuni Wujudi) and Emotional-Determination (Ta-ayyuni Hubbi). I went further up from this station until attained union with the Roots of these Attributes — the Essential Splendours (Shuyiin Z eitiyah)— which are mere Considerations (Itibarcit) of the EssenceUi. You both brothers were with me at every station. They carried me thence further up and guided me eventually to the Pure Essence (Zr:Tt-Baht) Vol.] xi Foreword
standing stripped of References (Nisab) and Considerations
(Itibare)." Such unheard-of, unthought-of and unexampled were the spiritual flights, gnostical heights, and saintly eminence the
Imam had reached and kept, and such were the presents of farewell-veneration for the beloved from the Lover, and such were the honours of welcome-celebration for the servant from the Master.
The life of the great saint was drawing to its close. Death loomed large and there was no longer strength left to resist its approach. In his overwhelming glee he would again and again say{,/,^ii
O Allah! The Highest Companion. The zero hour at last, reached. The solemn gloomy song
0 thou soul in rest enter thou amông My servants, enter thou
My heaven — of the Herald Angels for the funeral marches to the grave had begun. The month was Safar 28th, 1034A.H / December 10th, 1624A.D. when this great man and reformer, reviver of Islam and corrector of Tasawwuf, a star-saint (qutb) and an arch-singular (ferd), nobly born and honourably lived, had his radiant gleaming face covered with the ritual white shroud towards his last retreat to rest in eternal peace in the gardens of bliss under the shadow of his Compassionate, Merciful, Almighty Lord. The time was slightly after day-break and he already had said his morning-prayer of that day. He was buried in the court-yard of his monastery (khaneih) in his native city Sirhind in which very city he was born on Friday, 14th Shawwal, 971A.H / 26th May, 1564A.D. His grave continues to be visited by the Muslims everyday. May Allah send His highest blessings on his grave till the Day Last.
Signs of the Eternal
Imàmi Rabbàni left behind him four things, first: a revived and renovated Islam fully flourished and enforced all over India. Second: his Epistles which presently are in three volumes in Persian. These Epistles tend to impart the same turn of mind to a good devoted Muslim and infuse his heart with the same fire and spirit, passion and dedication, love and longing for practising and propagating Islam, adopting and enforcing the Shari-ah, following and popularizing the Sunnah which their author was blessed with, and which were so strikingly noticeable in his life-long grim struggle for reviving Islam in India. But since their theme and subject as a whole is mysticism, they prescribe and present such a system of tasawwuf which in gnostical depth and fullness, superbity and rarity, richness and correctness far surpasses any mystical work or gnostical achievement ever presented to the Muslim Sufi-World. Their ever introducing new spiritual concepts
Vol.1 xii Foreword Vol.1 xiii Foreword
and intuitive experiences, and ever unveiling highly interesting and prompting mysteries of mystical journeys, from space (makiin) to
not-space (la-makein), determination (ta-ayyun) to no-
determination (1J-ta-ayyun), Unitihood (WCIhidiyat) to Absolute
Unity(A hadiyat), Attributes to Splendours, and Names to
Essences is something so thrillingly prompting and so deeply moving that the reader, whether he understands the matter or not, he does admit with a deep sense of respect that they definitely are something Divinely, great, and unprecedented.
Third: his sons, who were like him in spirit and spirituality, propensity and ability, knowledge and gnosis, and in dare and
dedication. They stood as true deputies of their great father in furthering the cause of Islam and in propagating and distributing the heritage of tasawwuf handed down to them by their eminent father.
Fourth: the Naqshbandy-Mujaddidy Order which is a highly improved, quickly penetrating, and far advanced form of the Original Naqshbandy Order on account of addition of a new series of highly advanced lessons to the original series of lessons which, of course, were Divinely inspired and God granted. These lessons, the like of which are hardly found in other Orders, have the intrinsic quality of imparting to a traveller the excellence, perfection, and spiritual qualities, characteristic of Arch-Angles, Apostles, Messengers, and Resolute-Messengers. This, indeed, was an epoch-making contribution of Imàmi Rabbàni to the world of mysticism, giving especially the Naqshbandy-Mujaddidy Order great advantage and marked superiority over other Orders. Consequently, large crowds of saints of high stations and exceptionally outstanding mystic qualities were produced from his monastery (khcrneh) at Sirhind. These kept spreading all over India and Afghanistan in their times, and during the period of bis sons and grandsons alter his demise, a number of them went to Central-Asia, Turkey, and Arabia, where they settled, established sufi-comers (monasteries) and set themselves to work. Legends say that they gained great popularity in their areas and soon became the resort of large crowds. Millions of people received the Light and Guidance through them and their offsprings, while equally large crowds were converted to Islam by their efforts and establishments.
It certainly will be a highly deplorable lapse if something is not placed on record about the literary ability of the Imâm and his command over Persian and Arabic lexicon of which his Epistles are a beautiful blend. The Imam infact was a master of diction and an eminent scholar of extensive learning in the said languages. His vocabulary is vast comprising a huge amount of all kinds of most difficult Arabic derivatives, triliteral and quadriliteral verbs, adjectival and verbal nouns which being so scholariy and purposefully fitted into Persian sentences have given rise to highly abstruse expressional forms needed to lay down the collection of most superb gnostical informations and spiritual mysteries of a depth which, oh, who could dare plumb and, Allah be praised, who could dare explain. The language throughout the work is fluent, faultless and strikingly impressive. Smoothness and readability is surprising. A highly polite style has been adopted where counselling or admonishing the disciples and youngers, or returning the opposers and criticizers, or refuting a saint contemporary or a late celebrity. A qualified reader never feels that words have been used for the sake of words in the phrases and sentences, rather, the wonderful interconnexion of the words throughout the passages looks like ornamentation-work, while the rhyming sentence-ends, encountered in the major part of the Epistles, sound like sweet heavenly notes. In reality, the Imam has outshone herein and surpassed in excellence any first class professional of this field. A reader of saintly stations clearly sees and intuitively feels that behind his dazzling mental force and saintly intelligence, Divinely inspirations were uninterruptedly at work. In short, these Epistles are a masterpiece of literary work just as they are a masterpiece of spiritual work. And the impression a competent and qualified reader about these Epistles, he ever bore, that the Imam has left behind himself a living memorial, though among the living he is no more.
al-Muqri
Vol.I xiv Distinctive Features
1. The first and foremost distinction of the Naqshbandy-Mujaddidy Order is that the Prophetic trends of spirituality, and especially
the Prophetic disposition of "remembrance (zikr)", are most
conspicuous in this Exalted Order.
2. The next highest distinction is that abu Bakr Siddiq 4,e is the culminating figure, the patriarch, and the joiner of this hierarchy to Muhammad. The Muslim Ummah is unanimous upon his being not only the highest ranking saheibi but also upon his being the holiest and most venerable person among all sons of Adam after the prophets on account of a number of Quranic verses and Prophetic traditions in his laudation, veneration, and spiritual superiority. And it can easily be understood that like his personality was his spirituality which the Naqshbandy-Mujaddidy hierarchy stands distinguished with.
3. Beyond Recollection (Ycid-dcisht) is illusion (pinda'sht).
A.K. Ghijdwani
The Naqshbandys are the first ones among the former and later saints to dare speak of the end point of the spiritual journey beyond which absolutely no progress is possible. To be specific, it was Khàjah Abdul Khàliq Ghijdwàni who reached, determined, and introduced this point as Yjd-deisht, translated herein as "Recollection".
4. In my Path (Tariq) unsuccess is not.— K.B. Naqshband Bukhàri
5. I have obtained a Method (Tariqah) from Allah which is surely
joining. K.B. Naqshband Bukhàri
6. I register (incorporate) the End into the Beginning.
K.B. Naqshband Bukhâri
7. Our Reference (Nisbat) is above all References.
Naqshbandy Grandees xv Distinctive Features
8. The beginning of the journey is from the Command-World.
Commentary: A proper and true understanding of the foregoing 1 through 7 can only be gained by reading the Epistles under the guidance of some qualified Naqshbandy Sheykh, however, this much is to be said here that the world above the Glorious Throne (Arsh Majid) is called "Command-World (À7ami Amr)", and the world below the Glorious Throne (Arsh MajTd) is called "CreationWorld (À7ami Khalq)". The Sheykh in the Naqshbandy Order concentrates upon the heart of the disciple, inspirits and quickens it spiritually to the utterance Allah! Allah! automatically, by itself, and from into itself. The creating of this heartly remembrance in the heart is termed initiation from the Command-World ("Rami Amr) or beginning the journey from the Command-World (Âlami Amr). Here it should be noted that the thing which utters Allah! Allah! is not the fleshly oval heart but something different. It is called heart-subtlety (latifah qalb) and it is of the genus of soul, but it pertains to the Command-world, only the oval heart is its worldly abode. The sound Allah! Allah! uttered by the subtlety is ineffably beautiful and unforgettably sweet in hearing, never an ear of this world would have heard so sweet, enrapturing, and beautiful a sound, since it is a sound of the Command-World, where things instantaneously reach most beautiful bloom. One feels as if a chain of this sweet sound, Allah, Allah, is in perpetual motion. And, above all, it does not the with the death of the traveller but continues even after his death, for, death cannot lay its silencing hands on a thing of the Command-World — the heart-subtlety.
++ 9. The Naqshbandy Path is the shortest of all Paths. Commentary: In the Naqshbandy Method the traveller's focus of attention is always the Divine Essence, and this is because remembrance by the proper name "Allah" by the heart leads directly to the Essence by-passing the Divine Attributes. In case one engages oneself in the Attributive Names it means approaching the Essence indirectly via Attributes which makes the journey very lengthy and it is quite possible that the traveller might die before he has covered the Attributes, remaining deprived of the union with the Desired.
10. The spiritual lessons are fixed in number, fully detailed, precisely defined with respect to the mystical experiences, illuminations, theophanies, states, ecstasies, vanishing, and abiding that are characteristic of every stage of the journey to make certain correct practice, true understanding, and sure success. Hence, any
Vol.1
Vol.1 xvi Distinctive Features
Vol.1 xvii Distinctive Features
kind of tampering with them by way of addition, omission, and alteration is not possible. They are today in record and practice as they were in the beginning.
11. Progress and success in the Naqshbandy-Mujaddidy Order is strictly conditioned by a devout and complete following of the Shari-ah and by an ardent and firm imitation of the Sunnah in smal lest details.
Self-designed services, rimais, and acts of worship are strongly discouraged. They are not given any weight nor do they play any role in covering the Path.
Prior to enumerating the epoch-making contributions of Imàmi Rabbàni it is necessary to highlight some particular aspects of the mystical philosophy of Sheykh Mohyi-uddin ibni al-Arabi.
The term ta-ayyun, pl.ta-ayyunat, meaning determination, or more precisely, self-determination, is a pivot-term in his philosophy. All his mystical formulations, forcefully as he advances them, revolve around and are hinged upon this term which is highly abstruse and is almost hundred percent related to illumination and very little to reason. Coming to the point, the terni ta-ayyun means that the Indeterminate Divine Being subjects itself to successive Selfdeterminations which are of two kinds:
1. Transcendental 2. Existential. The first is again divisible into
two stages so that in the first instance, internal distinctions emerge into the Being in a comprehensive, commingled, and indistinguishable manner, while in the second instance, these same internal distinctions become defined, detailed, and distinguishable.
The state in the first instance is called First Self-determination (Ta-ayyuni Awwal) and the state in the second instance is called
Second Self-determination (Ta-ayyuni These are also termed
Unity (Wahdat) and Unitihood (Weihidiyat) respectively. The second, i.e. the Existential one, is divisible into a series of stages so that the Indeterminate Divine Being determines or manifests itself eventually into determinate worldly forms. The Imam agrees with the Transcendental Determination but straightaway rejects the Existential Determination doctrine of ibni al-Arabi declaring it a mortally erroneous inference and an absolutely wrong illumination fraught with heretical consequences and horrifying dangers for Faith, Shari-ah and Islam as a whole. However, the Imam has admitted of meeting the deceitful experience of Existentialdetermination in the middle stages of the Path in his Epistles, but
forewarning at the same Lime that the falsity, invalidity, and deceitfulness of this experience becomes fully evident and completely verified as soon as the traveller reaches the higher stages of the Path.
But since the terms appointed and employed by ibni al-Arabi in his mystical formulations for spiritual concepts, meanings, and realities had had gained wide-acceptance and great currency, for one reason or another, in the Muslim sufi-world, the Imàm contented himself with their use but assigning them concepts, ideas, meanings, and realities according to his knowledge, gnosis, experiences, and illuminations.
12. Of immense significance is the Imàm's gnostical work concerning the Divinity's Splendours (Shuyan) as Emanative
Entities. His advancing the related doctrines, determining Them in
the spiritual stages, stations, and journeys, and highlighting Them in relation to the Abilities and Realities is something not to be
found in the works of the saints before him and after him. This is
certainly an exclusive gnosis, a unique illumination, and a special knowledge wherewith Allah Almighty blessed and distinguished
Imàmi Rabbàni. The second thing about the Splendour is that it is
an Intermediary (Barzakh) between the Essence.k and the Attributes, and that, the Attributes proceed from the Splendours.
Therefore, there is Life-Attribute, and Life-Splendour, KnowledgeAttribute, and Knowledge-Splendour, Speech-Attribute, and Speech-Splendour, and so on to all the eight Primary Divine Attributes (Wei Samâniyah).
13. A unique distinction of the Naqshbandy-Mujaddidy Order is the Imàm's exclusive gnosis concerning the Transcendental
Determination. For, according to him the hitherto known First-
Determination (Ta-ayyun Awwal) to the sufi-world is not actually the First-Determination, rather, there exist two more
Determinations above that and prior to that, and these are: Emotional-Determination (Ta-ayyun Hubbi) and ExistentialDetermination (Ta-ayyun Wujudi).
Thus, "desire (hubb)" comes to be the First-Determination (Taayyun Awwal) of the Being into Itself towards willingness to create
the creation, and "existence (wujud)" comes to be the SecondDetermination of the Being of Itself as a prerequisite for creating the existence (wujud) of Muhammad e and the Worlds thereafter.
14. Another totally exclusive, highly unique, and epoch-making gnosis of the Imam, of which absolutely no hint is found in'the discourses of the former and later saints nor there is even a word
Vol. 1 xviii Distinctive Features
suggestive of that in their treatises, is his doctrine of "Opposite not-Being or Adami Mutaqcibil". It is of colossal significance and tremendous importance in that it has radically and fundamentally changed the mystical concepts, outlook, and thinking about the existence of creation marking at the same time a new era in the development of mystical doctrines which being based on it fully conform with the principles on which the Supreme Author has designed Man and worked out the scheme of the Universe. It is as under.
Allah was and was nothing, i.e. was not-Being or Adam. Then Allah cast the reflections of His Attributes on the not-Being so that the reflections and the not-Being became intermixed and commingled and thus came into existence a matter, a compound, from which He created man and the worlds. As already mentioned, this doctrine is one of the especial Mujaddidy gnoses uncovering the fundamental secret of creation and opening new horizons for mystical aspirations, gnostical investigations, and spiritual ascensions. The naturalness and reasonableness of this gnosis is so self-evident and clear that neither intuition revolts against its verity, nor insight challenges its authenticity, nor intellect questions its validity.
15. Nigh leading-journey (sairi aqrabiyat)
Highly laudable and unique is the Imam's gnosis of nigh leadingjourney or sairi aqrabiyat also. The Muslim sufi-world hitherto knew only of two journeys, namely, the journey into-horizons or sairi afaqi and the journey into-self or sairi anfusi. These are also named journey unto-Allah and journey into-Allah respectively. The traditional mystical belief is that the first leads to the purification of heart, the purgation of carnal-soul, and the vanishing absolute, while the other leads to qualification with the qualities of Allah, ineffaceable abiding, and union with Him. The Imam politely rejected the doctrine that the way of union with Allah passes through Within or Anfus on the grounds that the horizons (a-eq) and the inner-self (anfus) both fall in the Possible-Circle (Dci-irah Imkan) while the Necessary (Wajib) is far above from being located in the compass of the Possible (Mumkin). He introduced on the other hand to the sufi-world as his especial gnosis and specific illumination a third journey naming it "nigh leadingjourney (sairi aqrabiyat)". This Path is radically different from the previous two traditional Paths in that the Names Al-Zahir and AIBatin mark the Successive Gateways on the highway leading to
Distinctive Features
the Holy Enclosure of the Desired with the monuments of saintly qualities and noble characteristics of the higher-sainthood, prophets, messengers, resolute-messengers, and of the sublimity of earthy element in the unified form (hai-ati-wahdani) marking the milestones on this nigh leading highway.
16. The Reference (Nisbat) of other Orders is related to one subtlety (latifah) or another but the Reference of the Naqshbandys is related to the camal-soul — the king of the subtleties — which alone enjoys the Divine Address to itself in the Qur-4n:
4 Le.4 s^ e
"0 thou soul iri rest, return unto thy Lord, Well-pleased and wellpleasing unto Him enter thou among My servants, enter thou My heaven," (Q-89: 27, 28, 29,30).
17. To the meditating-eye in illuminations of the men of high stations, the Naqshbandy-Order appears as a main (central) highway while other Orders appear on either sides of this highway as side-lanes.
++ 18. All spiritual lessons are of meditative nature, i.e. one simply has to sit and meditate on the spiritual idea, be silent and motionless. This characteristic of the Order has rendered it firstpreference in view of the present environmental conditions and congested population. People do not like to be disturbed constantly by a vociferous person some place close-by disturbing their peace, be though it by way of loud-voiced remembrance, sermons, or religious worships.
++ 19. The spiritual journey and internal purification is started from the heart-end, no quarrel is raised with the carnal-soul. Purgation (tazkiyah) of the carnal-soul is effected in the course of the journey without directly hitting it . In other Orders the case is just the opposite. They start the journey and internal cleansing (takhliyah) from the carnal-soul-end which is terribly irritating, laborious, and prolonged task.
20. The discovery and introducing of subtleties (lata-if) is exclusively a distinction and characteristic of the Naqshbandy Order. In other Orders there is no any concept of subtleties (lata-ij). Said the Great Khàjah Naqshband: "The mirror of all mashà-ikh has two sides, and my mirror has six sides," i.e. six subtleties. These are the
heart-subtlety, the soul--2subtlety, the secret-3subtlety, the hidden-4
5
subtlety, the hiddenmost--subtlety, and the carnal-soul--6subtlety.
Vol.1 xix
Vol.1 xx Distinctive Features
Vol.1
xxi Distinctive Features
21. The Essential theophany is permanent in the case of Naqshbandy Grandees, whereas it is instantaneous in case of the mashà-ikh of other Orders with the exception of few.
22. Traditional Mysticism and Naqshbandy-Mujaddidy Mysticism. Islamic Mysticism is a two-stage programme towards acquiring self-purification in order to gain total submission to the Will of Allah and utmost nearness to Him. These in order are: 1. Travelling (Suluk) and 2. Passion (Jazbah). A detailed explanation of these is as follows:
1. Travelling: suluk, literally it means "behaviour" but as a mystical terminology it means eItibarking as a disciple (murid) upon a systematized and prescribed programme of remembrance (zikr) meditations (murjqabjt), and works of worship (ibejt) under the guidance of a perfect and perfecting sheykh (pir), strictly following the shari-ah and sunnah, with the object of removing carnal characteristics of the self and, consequently, acquiring self-purification to the degree that the carnal-soul (nafsi ammarah) gets transmuted into restful-soul (nafsi mutma-innah), whereafter only it is possible to realise true Islam, get rid of hidden-partnerism (shirki khafi), be distinguished with total submission to the Will of Allah, and nearness to
N.B. The person undertaking travelling (suluk) is called traveller or sdik. The term sjlik literally means "wayfarer".
2. Passion: jazbah, literally it means "strong emotion" but as a mystical terminology it means love and inclination towards Allah with proneness to falling (istihle and fading (izmih1j1).
The Naqshbandy-Mujaddidy Mysticism differs from the Traditional Mysticism basically and radically and, hence, in its programme as well, which is as under:
1. Pre-travelling Passion 2. Travelling 3. Post-travelling Passion. The pre-travelling passion, called the beginner's passion, is a God-
bestowed gift in this Order and it appears in it as its intrinsic characteristic. It is highly valuable, effective, and benefiting,
firstly, because it gives an impetus to the beginner strong enough to keep going on the Path, and, secondly, it wards off distaste, dreariness, and lassitude, things that generally make a traveller abandon the Path. This passion is also called the heart's passion, it does not last long, and the excellences attained through its force are formal (suri) and superficial (sathi).
The other two, i.e. travelling and post-travelling passion mentioned above, correspond fully to their genuses in other Orders. The only
thing to be said here concerning them is that the post-travelling passion is a permanent, life-long excellence and it is called soul's passion, and also the passion of the extreme-reached ones (jazbah muntahi).
23. Said Shah Waliyullah Dehlvie;: "I saw the mystical Orders in illumination, and I saw the Qàdriyah Order like a brimful river, wide like a sea, flowing on the earth's surface, then all of a sudden it enters into the bowels of the earth and flows beneath its surface, then after some distance it again comes up to the earth's surface and flows on the surface, and so on. And I saw the Naqshbandiyah Order like a brimful river, wide like a sea, flowing all the time on the earth's surface." This illumination of Shah Waliyullah,, corroborates the words of Khàjah Nagshband61f, "In my Path (Tariq) unsuccess is not," for a river that flows all the time on the earth's surface everyone can benefit from it at every place along its length, but a river that partly flows beneath the earth's surface, one has to dig a well to get to it where it is hidden.
N.B. Arsh (the Glorious Throne) called Muhaddid (Demarcator) in mystical terminology acts as a Mighty Divide separating the diversity proceeding from the Divinityee into two worlds. The world 'above it is called "command-world (jlami amr)" and things therein are incorporeal and void of quantity like as soul and subtleties (latj-if). It constitutes the zone for the journey into-self (sairi anfusi), named also as journey into-Allah (sairi fillah). The world below it is called " creation-world (alami khalq)" and things therein are corporeal and characterised by quantity like as the heavens, the worlds, and other corporeal forms. It constitutes the zone for the journey into-horizons (sairi afjqi), named also as journey unto-Allah (sairi ilallah).
These two worlds looked upon jointly as a unit form the domain of spiritual excellences called as the lower-sainthood-circle.
The names command-world and creation-world proceed from a
Qur-Anic verse: f Behold! His is the creation
and the command, (Q- 7: 54).
It is worthwhile to note that the space outside the self is termed horizons or afaq in tasawwuf
Divine Authentication
Vol.1 xxiv Divine Entities Vol.1 XXV Mystical Terms
(to be met in the Epistles)
Mystical Term English Equivalent
1. Zàt 1. Essence
2. Qabliyat pl. Qabliyat 2. Ability
3. Shan pl. Shuyù'n / Shuyunat 3. Splendour
4. Sifat pl. Sifat - Asliyah 4. Attribute - Primary
5. Sifat - juz-iyah 5. Attribute - Secondary
6. Ism pl. Asmà 6. Name
7. Ta- ayyun Hubbi 7. Emotional Determination
8. Ta-ayyun Wujudi 8. Existential Determination
9. Ta-ayyun Ilmi Awwal 9. First Knowledge-built
Determination
10. Ta-ayyun Ilmi Sani 10. Second Knowledge-built
Determination
11. Asl / Dai-rah Asl 11. Divinity itself or any Divine
Entity
12. Zil pl. Zilal 12. Shadow
13. Tajalli pl. Tajalliyàt 13. Theophany
14. Wajib 14. Necessary
15. Wajibul Wujud 15. Necessary Being
16. Martabah Wujub 16. Necessity Degree
Inexplicable are the ways through which the Divine Will makes these perceptible and visible to the loyers - the saints of high stations who have annihilated themselves in their Beloved and are existent by Him.
N.B. Shadow (zil) is a Divine Entity having the capability of receiving emanations from the Eternalez and transmitting it to the Mortal.
. =horizons . 2 . 3 . .1
1. Journey mto=horizons / into-zthings / unto=Allah Sairrafaqi / fil
i 3
ashyà / lall-ah, are three different ways of naming the same
journey.
In this journey the travelier sees through illuminations (kushuf singl. kashf) and true dreams the condition and degree of his self-purification in a world called the Symbol-World (Âlami
Since this world is outside his self therefore it is counted in horizons. It acts like a mirror and of its myriadfold functions, one is to indicate the condition and degree of spiritual richness and internal purification through symbolic heavenly and worldly images and figures, and specific reflections. With the successful completion of this journey the travelling (suluk) becomes completed, the traveller becomes distinguished with the Vanishing Absolute (Fane Mutlaq) or Perfect Vanishing, which is irremovable, and also with the great honour of attaining to the Divine Name that controls him and is mystically called the Sustaining Name (Ismi Murabbi) of him.
N.B: It is loosely saying so that he attains to his Sustaining Name, actually he attains to one of the shadows thereof.
It should also be noted that in this journey the travelier passes through a series of short-lived vanishings during which worldly things constantly slip out of his memory and he goes on forgetting them and their names. For this reason this journey is called the journey of forgetfulness (nisycini mci-siwal of "other".
i . . I 2
2. Journey into-Iself / into? Allah Sam -anfusi / fillah, are two
different ways of naming the same journey. The significance of the first name is that due to having attained Vanishing Absolute and necessary purification, the traveller is now able to receive and see the shadows (zi/ca) of the Names (Asma) and Attributes (Sifiit) within his interior, and the significance of the second name is that due to having now reached his Sustaining Name (Ismi Murabbi), he starts journeying into the Name. The Imam though has advanced disagreeing doctrines as to the nature of the above mentioned journey into-Allah and as to the nature of achievements therein on
Mystical Terms
the basis of his especial gnosis concerning that, but leaving that to be studied in detail in his Epistles, the generally accepted doctrines regarding both the above mentioned journeys are these:
a. The journey unto-Allah (sairi ilallah) is particularised for Vanishing into-Allah or Fanj Fillah.
b. And the journey into-Allah (sairi allah) is particularized for Abiding with Allah or Baga' Billah and Union with Allah.
c. As a whole, both these journeys are considered ascensional journeys because the traveller constantly progresses to higher and higher gnosis and visions in these.
3. Journey from Allah with Allah Sair anillah billah
After attaining Union with Allah by the end of the second journey, the traveller returns towards the world. Hence, this third journey is called the retum-joumey. Henceforth he passes a life carrying out externally all worldly liabilities and social responsibilities but he is not even for an instant disconnected with or heedless of Allah internally.
4. Journey into things with Allah Sair fil ashyà billah
This is the fourth journey and it follows the third journey. In this journey the traveller starts regaining the knowledge of the worldly things he had lost in the first journey, namely, journey unto-Allah.
d. Both these journeys are of descensional nature.
5. Vanishing: Fanâ, literally it means self-annihilation but as a mystical terminology it means a stage at which the traveller completely forgets everything other Chan Allah for some time or more, depending upon his internal-purification. Fallenness (Istih/jk) and Absorbedness (Istighrdq) are necessary external signs for applying the term vanishing (fana") upon a traveller, and internally, vanishing (fana'') means internal purification (takhliyah), eradication of bad morals, ascension of the soul, and coming across higher and higher Visions. The place of vanishing mainly is the first journey.
6. Abiding: Baqà, literally it means enduring and continuing, but as a mystical terminology it means regaining external sobriety and composure lost during vanishing, being at the same time internally enriched in gnosis and knowledge extracted from the visions and spiritual experiences met during vanishings alongwith descension of the soul, greater internal lustring (tajliyah), and being qualified with the qualities of Allah. The inception of abiding is from the
Vol.1 xxvii Mystical Terms
second journey but its perfect taking place is in the third and fourth journeys. The theophanies continue to be upon the traveller but he continues with self-possession and calmness due to being enriched and strengthened spiritually.
Note: Vanishing and Abiding, i.e. Fana and Baqà are correlative states with Vanishing always preceding Abiding.
Vol. xxvi
Vol.' Gnoses Vol.1 xxix Gnoses
gnosis:
1. travelling (suluk) means journey into horizons (sairi dfaqi) and passion (jazbah) means journey into-self (sairi anfusi).
2. sairi alaqi is remoteness after remoteness and sairi anfusi is nearness after nearness.
3. the nearness of sairi anfusi is shadowy (zilli).
4. the excellences of jazbah (i.e. of the pre-travelling passion), the excellences of sairi anfusi, and the excellences of waldyati sughra(lower-sainthood) are one and the same thing.
5. the completion of sain anfusi lies into the completion of walayati sughrd (lower-sainthood).
6. the main achievements of sairi anfusi are experiencing ihdtah (encompassment), sarayan (immanence), ma-iyat (copresence), shuhud (vision),and qurb (nearness).
7. seeing one's faculties and qualities as being not one's inherent and real possessions, rather, as being shadows (zi/e) of the Divine Attributes is called in the mystical parlance as "seeing them from the Asl (Root)", while Asl (Root) in this case means the Divine Attributes.
8. the dam (the worlds and whatever is therein) is shadow (zil) of the Attributes, and attempt to go beyond the Attributes means attempt to plunge oneself into not-being (adam).
9. to create faculties and qualities in creatures Allah cast the reflections of His corresponding Attributes on the inert and empty bodies of creatures, and various faculties and qualities sprang-up in them as He willed. Human faculties and qualities as such are shadows (zi/j/) of the Divine Attributes.
10. to see the self faculties and qualities as mirror-images in ownself in the first instance, and to see those images no more in the self-mirror, rather, to see them united with their Roots in the second instance, and to find oneself (who was like a mirror for those faculties and qualities) turned into not-being (adam) senseless and motionless and inert, is the result of Attributivetheophanies.
11. in the vanishing of (pre-travelling) passion one might find oneself turned into not-being, and see Allah present everywhere, but one cannot see the shadowiness of one's qualities, their eventual naughtness, and unitedness with their Roots (Usu/).
12. the vanishing of self (nafs) takes place under the Attributivetheophanies with covering reflections of the Essential\theophany.
13. the excellences of walayati sughrd (lower-sainthood) are heartly remembrance and meditations.
14. not-being (adam) is that vanishing which takes place from the pre-travelling passion-side wherein the subject does not find himselfand his qualities andfindsthem lost, and the existence of not-being (wujudi adam) is that abiding which is consequent upon this vanishing and not-being under the said passion (pre-travelling passion).
15 the journeys of lower-sainthood and higher-sainthood get covered by the journey into the Name Manifest (Ism AzZahir).
16. the acquiring of post-travelling passion, the completing of the journey into-self, and the completing of lowersainthood, all three mean the same thing.
17 to find nothing within one's self, being lost and turned into not-being alongwith the state of bewilderment (hayrat) is the vanishing of passion (pre-travelling), not the Real Vanishing.
18. with the restfulness (itminan) of the self (nafs) is attained the expansion of bosom (sharhi sadr), real Islam (Islami haqiqi), and the station of acquiescence (maqami riza). these excellences are related to the Name Manifest. (Ismi Al-Zahir).
19. after the reaching of shadow (zil) to the Root (Asl), and uniting with that, the share of the traveller is falling (istihldk) and fading (izmihlal), vanishing (fana) and nonexistence (nesti).
20. the men of Unity (Tauheed) apply the Name Allah ;II upon the first-determination (ta-ayyuni awwal).
21. the designation Rabb is related to the Act Attributes
(Sifati Feliyah).
22. the men of Unity apply the word worlds (clam) upon the second-determination (ta-ayyuni-sani).
23. the subsisting identical (aini-sabitah) pertains to the second-determination (ta-ayyuni-sani).
24. bewilderment or hayrat pertains to the degree of ocularconviction (ainul yaqin).
VoI.1 xxx Translator's Apology Vol.' xxxi Basmalah
Lord ! help out of Thine Inexhaustible Grace, and accept this work towards goodly end out of Thine Eternal Goodness, and forgive my erring, conscious or unconscious, out of Thine Infinite Mercy, for, the truth is always best known to Thee, and it stands ever hymned:
To err is Human, To forgive Divine
4unto Thee be praise in the heavens and the earthP
Sheykh Muhammad Wajihuddin
al-Muqri
Vol. 1 xxxii Blessings and Peace
Jean-Joseph SURIN
Lettres
Un choix dans l’édition par Michel de Certeau
de la Correspondance
Suivi d’une brève présentation de leur auteur
Par Dominique Tronc pour ses Amis
L’édition de la Correspondance de Jean-Joseph Surin (1600-1665) 159 livre le cœur qui l’anima. Il suffit de relever un « essentiel mystique » dans le texte admirablement établi, présenté et annoté par Michel de Certeau.
Je propose un florilège. Il représente un quatorzième de l’imprimé devenu d’accès limité car paru il y a plus de cinquante ans. Il veut aider à entreprendre un effort de lecture requis pour extraire la moëlle spirituelle d’une terrible mécanique, celle de « l’aventure » ou drame de Loudun 160.
J’y adjoins en fin de ce court volume une présentation de Surin suivie de quelques extraits hors correspondance161.
§
Sur le drame lui-même, rien à ajouter aux fascinants compte-rendus tels qu’ils sont relayés par Michel de Certeau. C’est le volet événementiel que je regroupe ici très partiellement sous les titres « Loudun ! », « délaissement », « Ma chute de Saint-Macaire », etc. En ce début du dix-septième siècle, on est en plein Vaudou ! Mais cet « amusement » n’est pas notre objet 162.
Grand serait l’intérêt d’un travail élargi à l’ensemble de l’œuvre de Surin du point de vue d’une vie mystique portée à son accomplissement malgré la folie momentanée. J’en donne aperçu par la « notice » qui lui est consacré en fin de volume. La folie momentanée (? dix ans !) demeure pour tous très encourageante.
Mais une tel travail élargi semble hors de portée. Car l’édition critique des traces écrites manque. Un tel projet semble sans achèvement possible suite de la perte des sources et du désordre de multiples éditions posthumes anciennes 163. On dispose de bornes milliaires dont encore une fois l’apport de Certeau 164.
Pour le moment voici un collier. De même que toute récolte minérale se concentre en quelques lieux géographiques, cette récolte spirituelle dépend de rares destinataires.
Se détachent Anne Buignon et Madame du Houx. Jeanne de Anges demeure une figure ambigüe peut-être simulatrice mais capable du fort attachement mystique qu’elle imprégna en Surin. Il sut magnifiquement s’en servir pour exprimer son propre essentiel 165.
Table des lettres par principaux destinataires :
Anne d’Arrérac 31 & Loudun
Anne Buignon 122 125 130 141 184 244 248 284 295 306 363
445 557 (13)
Angélique de St François 140 142
Certeau [explications de-] 18 45 52 56 332 400 …
Madame du Houx 179 278 318 406 572 (5)
Jeanne des Anges 214 215 243 248 318 356 387
404 446 481 510 535 551 559 580 (15)
Madame de Pontac 432 448 575
Numéro de lettre suivi d’un titre (notre ajout à fin de mémorisation). Date et destinataire en niveau second de titrage. Utilisation de deux corps, « normal » pour les textes de Surin, « petit corps » pour les notes, pour les sources, pour les explications de Michel de Certeau. Relevé des pages de l’édition à raison d’une ligne par numéro.
Ma très honorée tante,
La paix de notre Seigneur,
A la lecture de vos deux dernières lettres, j'ai conçu fort bonne espérance et beaucoup de consolation des bons signes que je reconnais en votre âme et du bien que Dieu vous prépare, et je vous dirai en général qu'il me semble que, si vous avez courage de persévérer et ne vous étonner des empêchements que le diable vous donne, vous pourrez, dans quelque temps, voir un grand avancement en vos affaires. C'est pourquoi je vous supplie de tenir bon et de conserver les désirs que notre Seigneur vous donne, en particulier sur les empêchements que vous me représentez, qui viennent de tant de pensées horribles.
Je vous dirai que vous êtes bien simple si vous vous en tourmentez. Il faut les négliger tout à fait, comme choses à quoi vous n'avez aucune part, et ne croire point que Dieu vous en regarde de mauvais oeil. Au contraire, cela l'excite à vous regarder avec des entrailles de miséricorde et de désir que vous preniez sujet de là de recourir plus ardemment à lui. Je dis le même des inquiétudes, appréhensions, désespoirs qui sont de véritables oeuvres de Satan pour vous faire perdre courage. Il faut que vous n'en fassiez ni plus, ni moinsa, et ne considériez point ces choses comme des
200
objets formidables, niais comme des bienfaits de Dieu, autant qu'il les permet pour vous purifier davantage. Ce sont des choses dont vous avez besoin et qui vous tourneront à un grand bien, si vous vous y résignez.
Si vous y prenez garde, vous trouverez que la plupart de ces peines vient de la liberté que vous donnez à votre esprit de penser et de réfléchir inutilement sur ce qui nous arrive, ruminant sur les inconvénients, sur le passé, sur l'avenir, conjecturant, discourant et rêvant mal à propos. C'est donner une porte ouverte au diable pour troubler ou angoisser l'âme, et vous y pouvez remédier par la simplicité, mettant un voile sur votre entendement pour ne point voir tant de choses, ce que vous devez faire tant pour ce qui vous paraît dans autrui, que pour ce qui se passe en vous-même. Il faut prendre tout superficiellement et à la bonne, sans tant pénétrer. Vous aurez un peu de peine à cela, à cause de votre naturel vif et violent, mais sib vous ne vous ennuyez de résister à telles pensées en détournant doucement votre esprit, vous en pourrez venir à bout.
Le meilleur moyen, c'est de ne voir rien autre chose dans les objets qui se présentent que l'ordonnance de Dieu, le conseil de sa sagesse et de son amour, qui se coule partout, et se retrancher et se plonger tellement là-dedans qu'on ne considère aucune autre chose, à tout le moins de considération qui touche au coeur.
Si vous pouvez faire deux choses, vous aurez une grande paix en vous-même. La première, de fermer la tête; la seconde, d'ouvrir le coeur. Je m'explique. Fermer la tête, c'est retrancher les vues, les pensées qui se multiplient, les prévoyances, les réflexions, les raisonnements, et réduire tout cela à une simple vue de Dieu qu'il faut avoir présent. Ouvrir le coeur, c'est, en se dégageant de toutes choses et se résignant et se commettant à Dieu, aspirer vers lui, et cela vous mettra en possession du royaume intérieur. Ce sont des pratiques qui font de la peine au commencement, mais, avec le temps, elles deviennent faciles.
Prenez courage pour l'oraison et pour la solitude, fuyant les conversations vaines et surtout les longs entretiens avec divers pères spirituels pour conter vos affaires. Il n'y a rien qui embrouille tant que la multitude d'avis. Vous recevrez plus de lumière en vous taisant qu'en parlant, parce que votre silence cherche Dieu. Oraison pour l'amour de Dieu! Faites oraison et ne vous fatiguez point pour y trouver des matières: il vous suffira de vous y considérer vous-même, déplorer vos misères et prendre patience aux pieds
201
de Jésus Christ. Commencez à mépriser votre corps et votre santé, l'abandonnant entièrement à Dieu. Dégagez-vous de vos parents et les oubliez. Hors les intérêts divins, ne cherchez d'appui en aucun d'eux. Soyez même contente qu'ils vous abandonnent tous; vous serez alors plus propre à être acceptée de notre Seigneur. Ne vous embrouillez point dans les affaires des autres et ne vous engagez point à écouter les décharges de coeur que l'on peut faire entre vos mains, si ce n'est purement en choses spirituelles. Laissez chacune faire ce qu'elle pourra.
Sur ce que vous me mandez de communier tous les jours durant l'octave de saint Joseph, je le trouve fort bon et vous y accompagnerai volontiers. Prenez-le pour votre père en l'oraison et ne vous détournez ni de lui, ni de Dieu pour les fautes que vous faites; car je vous dis encore que ni péché, ni sensation, ni travaux, ni naturel, ni maladies ne vous empêcheront point d'aller à la perfection, pourvu que vous persévériez à faire ce que vous pourrez, car rien de tout cela n'empêche notre Seigneur de faire miséricorde. Je ne me lasserai point de vous tant que je vous verrai en bonne volonté, laquelle je prie Dieu d'accroître et de conserver. En lui je suis.
Ce 10 mars.
- P (194), - S 208 (103); z 28; m I, 94.
[se reporter à l’édition Certeau pour les sigles pages 91 sq. Par ex. m I réfère à l’édition de Michel et Callavera, t. I]
- Destinataire. PS: A une religieuse de Notre-Dame. L'identité ressort du début et du contenu.
- Date. Sz: Io mars 1638. P omet l'année. En 1638, Surin n'écrit presque plus. D'autre part, il donne ici des consignes générales, comme aux premiers temps d'une direction spirituelle, mais ne parle plus, comme en 1632, de la maladie de sa correspondante. Enfin, il n'y a pas (sauf la lettre 34, qui est liée à celle-ci) d'autre lettre pour la mère d'Arrérac en 1633. Comme le faisait Cavallera (ni I, 94), on peut donc supposer que celle-ci date de 1633.
(a) moins Sz: point P. - (b) si Sz: om. P. [variantes attachées aux mots que j’ai souvent omises du texte principal]
250
[…] Le 31 mai 1638, le P. Tranquille mourra fou, après un délire dont il est impossible de dater le commencement /2. Et d'autres déjà auront succombé à la même « frénésie »: le P. Lactance, exorciste récollet mort à la fin de 1634; Louis Chauvet, lieutenant civil; Manoury, le chirurgien; etc.
Jeté dans la bataille qu'enflamment tant d'intérêts et qui accroit en lui le sentiment de son incapacité en même temps que les causes de sa faiblesse /3, Surin, « en premier lieu, se détermina d'être sans cesse en oraison pour demander à notre Seigneur qu'il lui plût de lui donner cette âme [Jeanne des Anges] et, en elle, accomplir
[notes]
/2. En 1637, Laubardemont s'inquiétera de cette « obsession » (lettre à Richelieu, éd. E. Chavaray, dams Revue des documents historiques 4 [1871, 91; cf. infra, 409). Mais à peine a-t-il expiré, Tranquille devient un héros tombé au champ d'honneur: dès le 31 mai 1638, l'un des exorcistes, le jésuite Doamlup, raconte à Laubardemont sa mort « glorieuse et heureuse »; le 29 août de la même année, on « achève d'imprimer » à Poitiers une Relation de la mort du P. Tranquille.... due au P. Éléazar de Loudun, capucin (BN Ends fr. n. a. 6764, 153-155, et extraits dans I AuiiIN], Les diables de Loudun, Amsterdam, 1694, 442-455).
/3. Dans son mémoire sur ce qu'il a vu à Loudun du 8 au 15 janvier 1635, donc lorsque Surin vient d'entrer en charge, le médecin Du Chesne signale par exemple, à propos de parme des Anges: elle « se frappe elle-même des pieds et des mains; bien plus, elle giffie des exorcistes dignes de respect » avec des jurons et des obscénités (BN Fds fr. 7619, 122).
251
l'oeuvre pour laquelle il avait voulu mourir en la croix. Cette oraison ne relâchait jamais, hors le temps de l'exorcisme, lequel était fort court. Il se sentait poussé d'être continuellement à genoux devant Dieu et se sentait tellement attaché à cette entreprise qu'il n'en partait quasi jamais. Il demandait à Dieu avec larmes qu'il lui donnât cette fille pour en faire une parfaite religieuse, et se trouvait porté à le prier pour cela d'une telle ardeur qu'un jour il ne put s'empêcher de s'offrir à la divine Majesté pour être chargé du mal de cette pauvre fille et participer à toutes ses tentations et misères, jusqu'à demander à être possédé de l'esprit malin, pourvu qu'Il agréât de lui donner la liberté d'entrer en elle-même et s'adonner à son âme. Dès lors, il s'engendra un amour paternel dans le coeur de ce père vers cette âme affligée, qui lui faisait désirer de pâtir chose étrange pour elle, et se proposa que son grand bonheur serait d'imiter Jésus Christ qui, pour tirer les âmes de la captivité de Satan, avait souffert la mort après s'être chargé de leurs infirmités... » (TA 2 ; K 20-22).
Il est avant tout directeur spirituel, résolu de se comporter comme ministre de l'Eglise dirigeant les âmes » (TA 6; K 142). S'il maintient les exorcismes qui contraignent les « possédées » à se prosterner devant le saint Sacrement, il leur préfère une autre « batterie » et une autre « manière de combat » ; « il se mettait à l'oreille de la possédée, en présence du saint Sacrement, et là il faisait des discours en latin de la vie intérieure, des biens qui se trouvent en l'union divine, et semblables propos à voix basse » (TA 2; K 24). Surtout, il « bâtit son dessein et se proposa de tenir une procédure, en la culture de cette âme, toute conforme à celle de Dieu, usant de la plus grande douceur qu'il lui était possible, attirant par douces paroles cette âme aux choses de son salut et perfection, et lui laissant en tout sa liberté. Il s'étudia de découvrir les mouvements de la grâce qui se formeraient de la semence qu'il aurait jetée par ses discours, et puis les suivre. Son premier projet fut d'établir dans cette âme une solide volonté de la perfection intérieure, sans lui proposer rien de particulier, traitant en général du bien qu'il y avait d'être à Dieu ; à quoi la mère prêtait audience autant que les démons le lui permettaient, et peu à peu ce désir d'être entièrement à Dieu se formait en elle. Le père, non seulement en ce commencement, mais encore en toute sa conduite, garda cette pratique de ne lui rien ordonner ». Il ne lui disait jamais directement: « Faites cela ». Mais il la disposait à « faire elle-même les propositions ». Il estimait que « l'amour était le grand ouvrier en cette besogne » (TA 3; K 39-42).
[…]
259
[…]
51
Loudun, fin avril 1635
A Madeleine Boinet, [à Marennes ?].
De loin, Madeleine écrit souvent à son père spirituel qui, dès le début de janvier, semble-t-il, pouvait montrer à la possédée une lettre de sa
260
dévote » (cf. lettre 48). C'est à M. Jean Gilles, marchand de Marennes (cf. lettre 63), que, cette fois-ci, elle confie son message. Comme tant d'autres, il vient à Loudun. Il y assiste, le 20 avril, à l'une des scènes pitoyables et sensationnelles qui donnent en spectacle, avec l'hystérie de Jeanne, la maladie de l'exorciste à bout de forces.
Ce jour-là, les PP. jésuites Surin et Doamlup, les PP. capucins Luc et Tranquille (qui n'est pas l'ancien exorciste de Jeanne), les PP. carmes Pierre de Saint-Charles et Pierre de Saint-Mathurin dirigent l'exorcisme du matin, que décrit une copie ancienne du procès-verbal (Fougeray, Vie, 301-304):
« Béhémoth, agitant la prieure, fut commandé... de satisfaire à Jésus Christ par une adoration au saint Sacrement, avec la décence due à sa divine Majesté. Le démon, au lieu d'obéir, se mit sur un genou, disant : ‘je suis de genoux devant Dieu à la mode de la cour.' Le P. Seurin lui demanda si les prières faites avec telle irrévérence sont exaucées. Dit [il s’agit d’un relevé de greffe]: `Dieu écoute ces personnes ainsi priantes ainsi qu'il est prié.' Étant pressé de faire l'adoration, le corps de la prieure fut horriblement agité, tirant la langue hors la bouche monstrueusement, toute noire et sèche, disant: `Pourquoi l'adorerai-je puisque je ne participe pas à ses grâces? Je ne sais point bénir. Je ne sais que maudire.' Enquis si, en tant que créature de Dieu, il ne le doit pas adorer, dit : oui. Lors, par un redoublement de ferveur, les pères le pressèrent d'obéir. Le corps de la prieure tomba en une très griève agitation, roulant par divers mouvements contre terre...
« Le P. Seurin insistant au commandement de ladite adoration, [le démon] dit: 'Je n'en ferai rien. Je veux que tu m'adores, toi. Tu es mon valet. Tu voulais faire le maître ; je t'en empêcherai bien désormais, car je te ferai faire des grimaces et des contorsions au moins trois fois la semaine.' Les pères lui commandèrent d'obéir. Dit : 'Je n'en ferai rien. Je veux aller voir mes dames.' Les pères lui montrant un tableau de la sainte Vierge et disant : 'Voilà ta dame, que nous voulons que tu adores', [le démon] dit : 'Je n'ai que faire de celle-là. j'en ai bien d'autres que j'aime plus, avec lesquelles je serai avant que soit une heure', et, regardant le père, dit : 'Ah, que j'ai bien démené Seurin à ma fantaisie !' Pressé d'obéir, l'hymne Pange lingua chanté à cette intention, le démon laissa la mère et saisit le père, lui faisant faire un bond en haut et, en l'instant, tomba rudement au pied de l'autel, étendant les bras, faisant diverses contorsions. On lui appliqua le saint Sacrement et il fut soulagé. Pendant ces agitations, Balam [un démon] troublait la prieure, se moquant du P. Seurin, disant : 'Messieurs, regardez mon père qui a le diable' et autres paroles facétieuses.
« Le père commanda à Balam, s'il y avait un homme de Marennes dans cette assemblée qui était de plus de cent cinquante personnes, de le lui montrer. Lors le démon par la prieure se leva et, entre la multitude, alla toucher du doigt un homme, lequel, enquis s'il était de Marennes, dit qu'oui et s'appelait Jean Gilles, marchand. La prieure, revenue à elle, enquise si elle connaissait cet homme, dit que non et ne l'avoir jamais vu ;
261
que lorsqu'elle l'alla toucher, elle fut conduite par une puissance contraire à sa volonté. Cet homme dit n'être jamais venu à Loudun que ce voyage, ni entré en cette chapelle qu'alors, après l'exorcisme commencé. Le P. Seurin dit aux assistants avoir fait ladite question au démon à cause qu'il [le démon] lui avait avoué ci-devant avoir beaucoup travaillé à Marennes et y avoir beaucoup profité.»
[…]
262
[Lettre] 52
Loudun, 3 mai 1635
Au Père Achille Doni d'Attichy, de la Compagnie de Jésus, à Amiens.
De Rome, le 10 février 1635, le P. Vitelleschi s'étonnait de la situation du P. d'Attichy, qu'il croyait dépourvu de fonction ou de résidence (au P. Étienne Binet, provincial de Paris ; ARSJ, Franc. 5, 445). Peut-être l'adresse indiquée par la lettre de Surin se réfère-t-elle à l'instabilité apparente ou réelle - de ce jésuite fils de grands seigneurs.
Quelques mois plus tard, le 8 juin, le père général l'admettra à sa profession solennelle, mais non pas sans le mettre en garde contre une conduite spirituelle « étrangère » à l'esprit de la Compagnie, et sans lui imposer une année de retard pour lui permettre d'en être corrigé (ARSJ, Gall. 40, 35). En réalité, la lettre de promotion ne sera finalement envoyée de Rome que le 15 novembre 1639 (ibid.).
Cependant, à Loudun, l'état de Surin s'aggrave. Le 8 mai 1635, Jeanne des Anges écrit à Laubardemont, qui vient d'envoyer une « belle chasuble » au couvent des ursulines : « Nous avons eu ici depuis peu de jours le R. P. Rousseau [recteur du collège de Poitiers], où j'ai tâché, le plus qu'il m'a été possible, de l'obliger à nous fournir du nombre des exorcistes qui nous sont nécessaires. Il nous a bien promis d'y contribuer en tout ce qui serait de son pouvoir, mais il dit que cela dépend entièrement du R. P. provincial, à qui il fera savoir notre nécessité. Je crains bien que les tourments que les démons causent au bon P. Seurin ne donnent de l'appréhension aux autres pour s'employer à ce pénible travail, car il ne passe jour qu'il n'ait de violentes agitations publiques. J'espère néanmoins que la providence divine, de qui nous avons tant reçu de secours, y pourvoiera » (F I, 1).
Peu de temps auparavant, au cours des exorcismes des 23-28 février et du 1er mars, la possédée avait rendu des hosties consacrées qui auraient été dérobées à Paris à la suite d'un pacte entre une magicienne et les démons.
263
C'est à cette étrange histoire, dont il existe de nombreux récits et un procès-verbal signé de tous les témoins, que Surin, le premier des signataires,fait ici allusion (cf. BN Fds fr. n. a. 6764,1if. 56-67; coll. Dupuy, vol. 641,ff. 218-219 ; Dijon, Fds Baudet, ms. 144; Arch. Saint-Sulpice, ms. 144, etc. et TA 2 ; K 31-38).
Mon révérend père,
Pax Christi,
Depuis la dernière lettre que je vous ai écrite, je suis tombé en un état bien éloigné de ma prévoyance, mais bien conforme à la conduite de la providence de Dieu sur mon âme. Je ne suis plus à Marennes, mais à Loudun, où j'ai reçu la vôtre depuis peu. Je suis en perpétuelle conversation avec les diables. J’ai eu des fortunes qui seraient longues à vous déduire /1 et qui m'ont donné plus de sujet que je n'en eus jamais de connaître et admirer la bonté de Dieu. Je vous en veux dire quelque chose et en dirais davantage si vous étiez plus secret que vous n'êtes.
Je suis entré en combat avec quatre démons des plus puissants et malicieux de l'enfer, moi, dis-je, de qui vous connaissez les infirmités. Dieu a permis que les approches ont été si rudes et les rencontres si fréquentes que le champ de bataille le moindre était l'exorcisme, car les ennemis se sont déclarés en secret, de nuit et de jour, en mille manières différentes. Vous pouvez vous figurer quel plaisir il peut y avoir de se trouver à la merci de Dieu seul. Je ne vous en spécifierai pas davantage; il me suffit que, sachant mon état, vous preniez sujet de prier pour moi.
Tant y a que, depuis trois mois et demi, je ne suis jamais sans avoir un diable auprès de moi en exercice. Les-choses en sont venues si avant que Dieu a permis, je pense pour mes péchés, ce qu'on n'a peut-être jamais vu en l'Église, que dans l'exercice de mon ministère le diable passe du corps de la personne possédée et, venant dans le mien, m'assault, me renverse et m'agite et travaille visiblement, me possédant plusieurs heures comme un énergumène.
Je ne saurais vous expliquer ce qui se passe en moi durant ce temps et comme cet esprit s'unit avec le mien sans m'ôter ni la connaissance, ni la liberté de mon âme, et se faisant néanmoins comme un autre moi-même, et comme si j'avais deux âmes dont l'une est dépossédée de son corps et de l'usage de ses organes, et se tient à quartier, regardant faire celle qui s'y est introduite.
1. C'est-à-dire: raconter.
264
Ces deux esprits se combattent en un même champ qui est le corps; et l'âme même est comme partagée et, selon une partie de soi, est le sujet des impressions diaboliques et, selon l'autre, des mouvements qui lui sont propres ou que Dieu lui donne. En même temps je sens une grande paix sous le bon plaisir de Dieu et, sans connaître comment, une rage extrême et aversion de lui qui se produit comme des impétuosités pour s'en séparer qui étonnent ceux qui les voient; en même temps une grande joie et douceur et, d'autre part, une tristesse qui se produit par des lamentations et cris pareils à ceux des damnés. Je sens l'état de damnation et l'appréhende, et me sens comme percé des pointes de désespoir en cette âme étrangère qui me semble mienne, et l'autre âme, qui se trouve en pleine confiance, se moque de tels sentiments et maudit en toute liberté celui qui les cause. Voire, je sens que les mêmes cris qui sortent de la bouche viennent également de ces deux âmes, et suis en peine de discerner si c'est l'allégresse qui les produit ou la fureur extrême qui me remplit. Des tremblements, qui me saisissent quand le saint Sacrement m'est appliqué, viennent également, ce me semble, de l'horreur de sa présence qui m'est insupportable, et d'une révérence cordiale et douce, sans pouvoir les attribuer à l'un plutôt qu'à l'autre et sans qu'il soit en nia puissance de les retenir. Quand je veux, par le mouvement d'une de ces deux âmes, faire un signe de croix sur ma bouche, l'autre me détourne la main avec grande vitesse ou saisit le doigt avec les dents pour le mordre de rage.
Je ne trouve jamais guère l'oraison plus facile et plus tranquille qu'en ces agitations, pendant que le corps roule par la place et que ces ministres de l'Église me parlent comme à un diable et me chargent de malédictions. Je ne saurais vous dire la joie que je sens de me voir ainsi devenu diable, non par rébellion à Dieu, mais par la calamité qui me représente naïvement l'état où le péché m'a réduit et comme quoi, m'appropriant toutes les malédictions qui me sont données, mon âme a sujet de s'abîmer en son néant. Lorsque les autres possédées me voient en cet état, c'est un plaisir de voir comme elles triomphent et comme les diables se moquent de moi: « Médecin, guéris-toi toi-même ! Va-t-en à cette heure monter en chaire. Qu'il fera beau voir prêcher cela, après avoir roulé par la place ! » « Tentaverunt me, subsannaverunt me subsamnatione. Frenduerunt super me dentibus suis /1. »
/1. PS. 24, 16.
265
Quel sujet de bénédiction de se voir le jouet des diables et que la justice divine de ce monde tire raison de mes péchés, mais quelle faveur d'expérimenter de quel état m'a tiré Jésus Christ et sentir combien grande est sa rédemption, non plus par ouï-dire, mais par les impressions de ce même état ! Et quel bien d'avoir ensemble la capacité de pénétrer ce malheur et de remercier la bonté qui nous en a retirés avec tant de travaux.
Voilà où je suis à cette heure, quasi tous les jours. Il se forme sur cela de grandes disputes. « Et factus sum magna quaestio 1 »: s'il y a possession; s'il se peut faire que les ministres de l'Église tombent en tels inconvénients. Les uns disent que c'est un châtiment de Dieu sur moi et punition de quelque illusion; les autres disent autre chose, et moi je me tiens là et ne changerais pas ma fortune avec une autre, ayant ferme persuasion qu'il n'y a rien de meilleur qu'être réduit en grande extrémité. Celle où je suis est telle que j'ai fort peu d'opérations libres; quand je veux parler, on m arrête tout court; à la table, je ne puis porter le morceau à la bouche; à la confession, je m'oublie tout à coup de mes péchés et je sens le diable aller et venir chez moi comme dans sa maison. Dès que je me recueille, il est là; à l'oraison, il m'ôte une pensée quand il lui plaît; quand le coeur commence à se dilater en Dieu, il le remplit de rage. Il m'endort quand il veut; il me réveille quand il veut, et publiquement, par la bouche de sa possédée 2, il se vante qu'il est mon maître, à quoi je n'ai rien à contredire, ayant le reproche de ma conscience et sur ma tête la sentence prononcée contre les pécheurs. Je la dois subir et révérer l'ordre de la providence divine auquel toute créature se doit assujettir.
Ce n'est pas un seul démon qui me travaille. Ils sont ordinairement deux: l'un est Léviathan, opposé au Saint Esprit, d'autant que, comme ils ont dit ici, en enfer ils ont une trinité que les magiciens adorent, Lucifer, Belzébuth et Léviathan, qui est la troisième personne de l'enfer, ce que quelques auteurs ont remarqué et écrit par ci-devant. Or les opérations de ce faux Paraclet sont toutes contraires aux véritables et impriment une désolation qu'on ne saurait représenter. C'est le chef de toute la bande de nos démons, et à l'intendance de cette affaire qui est une des étranges qui se soit vue peut-être jamais. Nous y voyons en même lieu le paradis et l'enfer, des religieuses qui sont comme des carmélites,
1. Cf. Jn 3, 2S.
2. Jeanne des Anges.
266
prises en un sens, et, en l'autre, pires que les plus perdues en toutes sortes de dérèglements, de saletés, de blasphèmes, de fureur.
Je ne désire point que votre Révérence rende ma lettre publique, s'il lui plaît. Vous êtes le seul homme à qui, hors mon confesseur et mes supérieurs, j'en voulusse tant dire; ce n'est que pour entretenir quelque communication qui nous aide à glorifier Dieu, en qui je vous suis.
[Et aux côtés il y avait écrit ce qui suit:]
Je suis content de mourir depuis que notre Seigneur m'a fait cette grâce d'avoir retiré trois hosties consacrées que trois magiciennes avaient mises entre les mains du diable, lequel me les rapporta visiblement de Paris où elles étaient sous une paillasse de lit, et laissa l'Église en possession de cette gloire d'avoir aucunement rendu à son Rédempteur ce qu'elle avait reçu de lui, l'ayant racheté d'entre les mains des diables. Je ne sais si notre Seigneur prendra bientôt ma vie, mais étant en peine de cette affaire, je la lui offris pour le prix de ses trois hosties. Il me semble que le diable, par les maux corporels qu'il me cause, veuille user de son droit et me consommer peu à peut.
Je vous prie de me moyenner des prières, en ayant besoin. Je suis, les semaines entières, si stupide vers les choses divines que je serais bien aise que quelqu'un me fît prier Dieu, comme un enfant, et m'expliquât grossièrement le Pater Noster'. Le diable m'a dit: « Je te dépouillerai de tout et tu auras bien besoin que la foi te demeure. Je te ferai devenir hébété. » Il a fait pacte avec une magicienne pour m'empêcher de parler de Dieu et avoir force de me tenir l'esprit bridé; ce qu'il exécute fort fidèlement, comme il a promis, et suis contraint, pour avoir quelque conception, de tenir souvent le saint Sacrement sur ma tête, me servant de la clef de David pour ouvrir ma mémoire.
Votre très humble serviteur,
Jean Joseph Seurin, de la Compagnie de Jésus, etc.
A Loudun, ce 3e mai 1635.
1. D'après le récit qu'il écrira l'année suivante, Surin, le 29 novembre 1635, « se trouva poussé d'une manière si forte qu'il n'y put résister, et si douce qu'il le fit volontiers, au lieu de son oraison, de dire le Pater, l'Ave et le Credo avec le reste des prières qu'il disait étant enfant, quand sa mère le faisait prier Dieu... » (TA 6; K 218).
- De ce texte qui a beaucoup circulé, dès 1635, il existe de nombreuses copies, manuscrits ou imprimés du xviie siècle. Voici les plus importants:
[…]
269
[Lettre] 54
Début juin 1635 (?)
A la Mère Anne d'Arrérac, religieuse de Notre-Dame, à Poitiers.
« L'accident » ici mentionné se situe le 10 mai, pendant les exorcismes que l'on fit « pour la satisfaction » de Gaston d'Orléans venu en curieux assister aux spectacles apologétiques de Loudun. Ce jeudi-là, dans la chapelle des ursulines, on montra d'abord au frère du roi une jeune religieuse, Claire de Sazilly, nièce de Richelieu: le P. Élisée et le P. Tranquille exorcisaient les « démons » qu'elle manifestait par ses postures et ses
270
grimaces. Puis Surin mena Jeanne des Anges, dont les contorsions durent pleinement satisfaire le prince. Après qu'elle eut, sur l'injonction du jésuite, adoré le saint Sacrement, elle se calma. L'exorcisme de l'après-midi était fini.
Alors, d'après le récit rédigé par Surin, « comme le père parlait à mon-dit seigneur, ayant encore son surplis (la mère venait d'être délivrée), il fut frappé soudain d'un coup dans le coeur qui le renversa par terre, d'où se voulant relever, il fut de nouveau rejeté sur le pavé en présence de son Altesse et de sa cour. Cependant que son travail durait, un des assistants parlait avec la mère, qui était fort paisible, et les exorcistes s'occupaient à soulager le père. En un moment, elle changea de visage et devint horriblement monstrueuse, ce qui donna une grande épouvante à cet homme qui lui parlait, et à même temps le père se trouva délivré et se releva de terre et alla poursuivre son ennemi qui occupait la mère... Quand le père était bouleversé par l'opération du diable, les démons des autres possédées faisaient des risées sur lui et se moquaient, disant : 'Fait-il pas beau voir cela montrer en chaire après avoir roulé en la poussière !' »
A la suite de cet accident, Surin fut « réduit en une telle impuissance qu'il n'avait quasi aucune de ses actions libre. Il n'avait que le pouvoir de se convertir intérieurement à Dieu. Cela même ne lui dura guère, car Dieu laissant agir les démons... le père fut environ un mois sans pouvoir faire un acte ni un regard vers Dieu, rarement disait la messe et faisait oraison, demeurant aussi fixe et roide comme s'il eût été un marbre, sans pouvoir ficher l'aveu de son coeur à aucun mouvement qu'il pût bien reconnaître. Il avait un profond agrément de l'ordonnance divine et traitait avec la prieure des choses de son âme sans savoir comme quoi, n'ayant quasi point de connaissance ni de conceptions formées. Il semblait que le secours de Dieu qu'il lui fournissait pour rendre cette charité à la mère venait par un canal dérobé et par une occulte voie, qui faisait que lui-même ne participait pas aux choses qu'il disait et qui cependant opéraient beaucoup en la mère. » (TA 3 ; K 65-68).
Dans un opuscule auquel Surin collabora et qui fut imprimé en plusieurs villes de France cette année même, la Relation véritable de ce qui s'est passé aux exorcismes des religieuses possédées de Loudun en la présence de Monsieur, frère unique du roi 1, l'auteur ajoute au récit détaillé des faits quelques considérations sur l'état du jésuite : le P. Surin « n'a aucun trouble en son esprit, ains a la liberté de penser ce qu'il lui plaît, et ne sort rien de sa bouche que quelque voix de plainte, à cause des assauts qu'il sent au-dedans ; et quoique le démon fasse quelque impression en son âme, c'est sans lui ôter le discernement de tout ce qui s'y passe et la puissance d'agir en tout selon sa liberté, excepté en quelques mouvements
271
du corps et frémissements conformes aux impressions qu'il reçoit ; et la chose est de si peu d'importance qu'il n'a laissé pour cela un seul jour d'exorciser, et, hors le temps de cet assaut, il accomplit son ministère sans détourbier, fors de quelque faiblesse à la tête et au coeur, qui est commune quasi à tous les exorcistes. Et peu de personnes ont entrepris de donner la chasse aux démons qui n'aient été exercés par eux, témoin le feu P. Lactance Gabriel, récollet, de sainte mémoire, qui tandis qu'il a été dans cet emploi où il est mort glorieusement, après avoir chassé trois démons de la mère prieure, a senti de grandes infestations de ces malins esprits, perdant tantôt la vue, tantôt la mémoire et la connaissance, et soufflant des maux de coeur, des offuscations en l'esprit et autres diverses incommodités. En quoi il n'y a nul sujet de s'étonner. Car puisque les exorcistes sont ministres de l'Église non triomphante, mais militante, ce n'est pas merveille s'ils reçoivent quelques coups de ses ennemis.
« Il est donc tout clair que l'accident arrivé au P. Seurin ne peut être appelé possession, et quoiqu'il y ait, peut-être, quelque espèce d'obsession, il est néanmoins mal aisé d'inférer de ce qui a paru au public qu'elle y soit entière et parfaite, pointe que, comme en fait de guerre d'où ces termes sont pris, il y a différence entre le bloquement et le siège, aussi bien qu'entre le siège et la conquête d'une ville ; ainsi une simple vexation de la personne est bien différente de l'obsession, tout ainsi qu'il y a bien à dire de l'obsession à la possession ; et quand les attaques de l'esprit malin ne vont pas jusques à troubler le sens commun et l'imagination qui est comme la dernière et la plus proche muraille de l'âme, il semble qu'on ne puisse dire que la personne soit obsédée, ains seulement infestée et comme bloquée. On ne tient pas pour obsédés tous ceux que le diable bat et outrage visiblement ou invisiblement, comme il est arrivé à la plupart des saints. Or tout ce qui a paru au P. Seurin consiste en quelques cris et mouvements de membre involontaires, auxquels il résistait en même temps et de corps et d'esprit, implorant l'assistance de Dieu, faisant des signes de croix sur soi et commandant à l'ennemi de le quitter, et ayant durant et hors de ces accès le jugement aussi sain qu'à l'ordinaire.
« Et est encore à remarquer qu'il ne tient qu'au P. Seurin de s'affranchir dans un moment de toutes ces incommodités. Il n'a qu'à renoncer aux exorcismes. Les diables le pressent tous les jours de faire paix ou trève avec eux ; et le temps auquel ils l'attaquent, qui est ordinairement celui de l'exorcisme après qu'il a lui-même commencé la batterie, et la façon dont ils l'attaquent, et les menaces qu'ils lui font et qui sont ordinairement suivies de leurs effets, montrent assez que c'est tout ce qu'ils veulent. Or ceux qui sont véritablement obsédés n'ont pas pour l'ordinaire tant de docilité à se défaire des importunités de Satan, connue il n'est pas si aisé d'échapper d'une ville assiégée que d'une qui n'est que bloquée/1. »
/1. Relation..., Paris, 1635, 27-30 (BN Fds fr. 24163).
[…] [lettres 55 à 67 pages 272 à 302. Reprise de Certeau :]
302
[…]
Voici les derniers moments de la sortie d'« Isacaron »: tandis que la foule chantait des hymnes dans la chapelle des ursulines, Isacaron-Jeanne des Anges « commença à se tordre et, en se vautrant et roulant, conduire le corps au bout de la chapelle où tirant une grosse et horrible langue toute noire, et avec des trémoussements et hurlements, il lècha le pavé, continuant ses contorsions d'une manière pleine d'horreur et de majesté, en fit autant au milieu, et de même auprès de l'autel. Après quoi, s'étant relevé de terre et demeurant à genoux, montra un visage plein d'audace et de fierté,
comme ne voulant pas passer outre. Mais connue le père [Surin], qui tenait le saint Sacrement à la main, lui eût fait instance par la vertu de Jésus Christ, disant qu'il fallait demander pardon et satisfaire de paroles, ce démon, faisant un visage le plus hideux qu'il eût jamais montré, se pliant en arrière, dit, d'une voix précipitée et venant du fond de sa poitrine: « Reine du ciel et de la terre, je demande pardon à votre majesté des blasphèmes que j'ai dits contre votre nom; votre puissance me contraint de sortir à vos pieds. »
Ce que le père oyant dit tout haut: « Il va sortir! Il va sortir !... » Le voyant proche de sa fin, iI lui commanda fortement, en paroles latines: «Écris le nom de Marie ! » Et lors, levant le bras gauche et la
303
main toute découverte, avec cris et hurlements, [le démon] quitta le corps, laissant sur cette main, à la vue du père et des personnes qui étaient les plus proches, ce saint nom MARIA écrit en la chair en parfaitement beaux caractères... Alors le père, prenant la main, la fit voir à toute l'assistance, qui reconnut et baisa ce saint nom en grande dévotion, et plusieurs avec larmes. Soudain la mère prieure se trouva entièrement à soi, comblée d'une grande joie. On a remarqué que ce nom s'était formé tout à coup, et le sieur de Sainte-Marthe, qui était tout proche, vit sortir de cet endroit de la main où il fut formé comme une vapeur avec impétuosité. Une demoiselle dit avoir vu le même. Comme la foule était extraordinaire et qu'il fallait chanter le Te Deum latidamus, le père porta le saint Sacrement et fit conduire la mère prieure au grand autel... » (pp. 31-33).
Ainsi s'achevait le duel avec cet Isacaron… »
78
Loudun, 20 mai 1636
A la Mère Anne d'Arrérac, religieuse de Notre-Dame, à Poitiers.
[Ouverture explicative de Certeau :]
A cette date, comme il le note ici, « les maux du père allaient croissant et les vexations du diable allaient à tel point qu'il ne savait plus que faire » : il « était incroyablement molesté en son obsession » et « tous les travaux passés [lui] paraissaient comme rien » (TA 8; K 237 et 230).
Plus tard, il dira : « Le 3 mai de l'année 1636, j'eus cette pensée que, durant vingt ans, j'aurais de grands maux, mais ce grand temps me fit peur... » (lettre 158). « Ce jour-là », fête de l'Invention de la sainte Croix, « m'étant mis à l'ordinaire sur ma chaise en un petit parloir où il n'y avait que la mère et moi, la grille entre deux », «je me sentis saisi de quelque véhémence qui portait l'âme à ressentir la croix de Jésus Christ et, comme ces frémissements, ainsi que de fièvre, eussent fait le commencement, je sentis quelque présence qui me fit étendre et raidir les bras d'une telle manière que je fus ôté de dessus mon siège et puis descendu peu à peu jusqu'à terre, puis, étant à terre, je demeurai avec la même raideur qui bandait les muscles et les nerfs, mis comme en. croix ; et dans l'esprit me fut représenté le délaissement de Jésus Christ en la croix, et ce supplice mis en l'esprit comme chose non pas seulement représentée niais imprimée, et quelqu'un me demandant si j'acceptais d'être réduit à ces termes et y être pour un jamais. Et lors mon coeur était, ce me semble, disposé à la volonté de Dieu. Sans faire beaucoup d'examen et de délibération là-dessus, je dis à notre Seigneur ces paroles qui me furent mises au coeur, non par force, mais par empire doux et puissant : « oui, mon Dieu, oui », donnant
325
mon consentement à ce que Dieu voudrait de moi. Mais dans cet esprit qui me possédait lors, je dis, ce me semble : « Qu'il soit fait de moi suivant la volonté de Dieu ». Et je crois que, dans l'âme, on me représenta si Dieu voulait disposer de mon éternité dans une souffrance perpétuelle ; je sentis, par un témoignage à sa puissance et souveraine autorité, que je ne devais répugner à rien. De nia poitrine sortirent des élans, et une voix plus forte et plus grosse que mon naturel, avec de grosses larmes qui tombaient de mes yeux, qui disait que oui, que j'y consentais si Dieu le voulait ; et je n'avais d'autre pensée dans l'âme que de soumission au souverain empire de Dieu, auquel je voulais rendre cette obéissance » (SE III, 2 ; K 563-567 ; cf. in II, 82-83 ; cf. aussi SE III, 3 ; ni i II, 91-92).
Ma très chère soeur en Jésus Christ, La paix etc.
Votre lettre me rend un témoignage fort agréable de la disposition de votre âme et me donne assurance que le temps
331
qui s'emploie à vous parler de Dieu n'est pas perdu, puisque les choses qui vous sont dites font une si bonne impression en votre coeur. Sans doute que vous êtes en bon chemin et qu'il y a espérance que, si vous correspondez aux mouvements de Dieu avec un grand mépris de toutes les vanités du inonde, vous pourrez arriver à un heureux état dès cette vie. Dieu nous propose une grande félicité en son amour, et nous ouvre le chemin par l'abnégation de toutes choses, si bien qu'il est infaillible que quiconque délaissera pour Jésus Christ les créatures et les délectations qu'on peut prendre avec elles, jouira d'un royaume dès cette vie, lequel consiste en une très douce communication avec Dieu. Le chemin où vous entrez vous y pourra conduire: c'est cette retraite intérieure et ce généreux dégagement de tout ce qui peut contenter le coeur en la terre. N'appréhendez point la mélancolie en cette pratique pourvu que vous ne contrariez à la charité et à l'obéissance; car, pour contrarier en cela à votre naturel, il n'en réussira qu'une grande joie et liberté d'esprit, que les spirituels qui vous veulent retirer de cette retraite ne sauraient comprendre.
Ce que je vous conseille n'a rien de sauvage, car il ne consiste qu'en une élévation généreuse à Dieu par mépris de tout ce qui est au-dessous de lui qui vous pourrait détourner de lui. Cette élévation se fait gaiement comme quand une personne sort d'une basse fosse pour monter à la lumière. Il y a de l'apparence que notre Seigneur demande cela de vous. Je le conjecture par les vues qu'il vous donne du principe du mal qui se coule en vos actions et par le châtiment intérieur qui suit le dérèglement et l'épanchement du coeur, si bien que je suis contraint de vous dire qu'il faut que vous correspondiez à cc vouloir divin et que, nonobstant la résistance de la nature, vous vous engagiez à la recherche de la perfection religieuse. Ne vous la proposez pas médiocre et ne limitez pas Dieu en ses mouvements, mais offrez-vous à tout sans réserve de rien en quoi l'amour propre se puisse retrancher. Faites un propos très constant d'employer la force de votre volonté à honorer et affectionner Dieu, ôtant à l'âme l'occupation qu'elle prend aux autres facultés et l'appui qu'elle trouve en leurs objets.
Pour cela, vous avez besoin d'une vigilance continuelle, sans faire pourtant aucun effort à votre tête, pour prendre garde que nul de ces menus desseins qui se présentent sans cesse à la porte du coeur pour y entrer ne le saisissent. Ce sont de menus désirs de diverses choses qui sont à notre contentement, qu'il faut
332
exclure pour se remplir de la présence divine et du seul désir de faire nos actions, que nous avons en main, à la manière qui est la plus au gré de Dieu. Cette présence divine se doit avoir sans contention de tête parce qu'il n'est pas besoin de se rien représenter, mais avoir une seule souvenance que Dieu attend toujours de nous quelque service et une douce affection au coeur de parvenir à lui, ayant jugé que tout le reste nous est inutile. Cette habitude vous acquerra paix et lumière et vous verrez bientôt à quelle perfection Dieu vous appelle, qui est une entière pureté de coeur n'ayant repos en aucune créature; une grande simplicité qui vous fasse obéir comme un enfant à ceux qui vous commandent et vous rende comme un agneau en la conversation de vos soeurs; une occupation sérieuse vers Dieu qui ne vous permette aucun amusement inutile, ni perte de temps en l'entretien des personnes; une douceur d'esprit à porter toutes choses contraires, ayant affection à la croix, à éprouver les mépris et les délaissements des créatures, même les plus proches et familières.
Ces perfections avec plusieurs autres viennent ensuite de la lumière qui sort du visage de Dieu /1 et rejaillit sur le nôtre quand nous sommes habitués à sa présence et que nous entreprenons de nous y maintenir d'ordinaire. Et c'est à mon avis, pour satisfaire à votre dernière demande, ce que Dieu semble demander de vous par les inspirations qu'il vous donne. Or le vrai chemin particulier pour y parvenir, c'est la pénitence qui consiste en une humiliation du coeur assujetti devant Dieu, honteux de tant de dérèglements et d'infidélités et soigneux de rétracter quasi continuellement ses inclinations au mal, de se repentir et accuser de ses vanités et égarements hors de Dieu. Ce doit être le poids de votre coeur et son mouvement ordinaire que de gémir devant Dieu pour vos fautes passées, et les purifier par une contrition fort fréquente, qui soit plus habituelle qu'actuelle, d'où viendra le silence et la retenue en toutes choses avec la clôture de vos sens qui est la source de la paix dont jouit la bonne conscience.
Voilà, ma soeur, ce que j'ai trouvé à vous dire sur le sujet de votre lettre et ce dont je prie notre Seigneur de vous donner une impression par sa miséricorde.
Souvenez-vous, ma chère soeur, que notre vie est fort courte pour y fonder nos contentements et que bientôt nous irons en
/1. Allusion voilée à ce qui fut, pour Surin, une expérience éblouissante. Cf. lettre 80.
333
un pays fort sérieux où on ne parlera de rien moins que de cc à quoi nous nous amusons dans ce misérable siècle. C'est pourquoi nous devons quitter de bonne heure par liberté ce qu'il nous faudra quittera par nécessité quelque jour. Quittons-le par sagesse, quittons-le par amour et pour posséder un bien qui ne finira jamais. Un peu de contrainte pour un temps, mais, à qui se fera un peu de force, une amplitude pour l'éternité. Soutenez-vous d'espérance en votre travail et persévérez avec sagesse.
Priez pour moi qui suis votre etc.
De Loudun, ce 24 juin.
-P (118), - S 37 (19), T 108 (19), M 64 (19), A 77; z 147; m I, 174.
-Destinataire d'après P S T M A.
-Date. P: Loudun, 24 juin. S T A: Loudun, 27 juin 1636.
(a) quitter S T M A: mn. P.
Ma très chère soeur,
Je prie l'amour, victorieux dans le ciel et dans la terre, de prendre sur votre âme un empire absolu. Soumettez-vous à lui et donnez-lui sur vous tout le pouvoir que vous lui pouvez donner. Cédez-lui tous vos droits. Laissez-vous vaincre par ses charmes. Souffrez qu'il vous dépouille de tout, qu'il vous sépare de tout, qu'il vous ravisse à vous-même et qu'il vous enlève hors de cette misérable terre dans la bienheureuse région où il règne en souverain.
Son ouvrage est de détruire, de ravager, d'abolir et puis de refaire, de rétablir, de ressusciter. Il est merveilleusement terrible et merveilleuseMent doux; et plus il est terrible, plus il est désirable et attrayant. Dans ses exécutions, il est comme un roi qui, marchant à la tête de ses armées, fait tout plier. Ses douceurs sont si charmantes qu'elles font pâmer les coeurs. S'il veut avoir des sujets, c'est pour leur faire part de son royaume. S'il ôte tout, c'est pour se communiquer lui-même sans bornes. S'il sépare, c'est
340
pour unir à lui ce qu'il sépare de tout le reste. Il est avare et libéral, généreux et jaloux de ses intérêts. Il demande tout et il donne tout. Rien ne le peut rassasier et cependant il se contente de peu, parce qu'il n'a besoin de rien.
N'est-il pas étonnant qu'étant le maître de toutes choses, on le traverse partout et qu'il ne se trouve presque personne qui prenne son parti? Il faut résolument, ma chère soeur, nous donner à lui. Je ne serai point content que je ne le voie triompher de vous, jusqu'à vous consumer et vous anéantir. Je désire qu'il achève en vous promptement son ouvrage. Correspondez à ses desseins, suivez sa conduite et abandonnez-vous à ses saintes volontés.
Rien ne m'est plus agréable que de vous parler de lui, et je le ferai de tout mon coeur, si vous me mandez de vos nouvelles. Ayons seulement soin que nos lettres ne tombent qu'en des mains sûres, parce qu'il y a quelques fois dans les miennes certaines expressions dont quelques esprits se pourraient scandaliser.
Adieu, ma chère soeur. Je suis.
—G 211; — c2 I, 348 (I, 52); m I, 179.
—Destinataire d'après G c.
—Date d'après G. Dans c: 1636.
Vous me parlez, ma très chère soeur, de deux manières d'oraison: l'une où vous avez une grande variété de pensées; l'autre, moins ordinaire, où votre entendement est arrêté sans pouvoir agir.
Sur cela je vous dirai que vous ne devez nullement vous mettre en peine de cette multiplicité de pensées, quelque inutiles qu'elles soient. Demeurez paisible sans dire ni oui ni non à toutes ces pensées et contentez-vous de ramener doucement votre esprit à Dieu, vous y tenant avec aussi peu d'appréhension qu'un enfant se tient auprès de sa mère. Croyez fermement que Dieu excuse cette légèreté de l'imagination et supportez-vous vous-même, sans vous attrister et sans faire réflexion, si vous êtes bien ou mal. Élargissez votre coeur par la confiance a assurez-vous que Dieu ne, laissera pas de vous communiquer secrètement sa grâce au travers de cette diversité de pensées, pourvu quevous soyez simple avec lui.
Quant à cette autre manière d'oraison, où vous sentez comme une nuée qui enveloppe l'entendement et suspend son opération, vous avez tort de soupçonner que ce soit un artifice du démon. C'est un effet de la grâce que vous devez recevoir avec respect et avec quiétude, sans vous faire de violence pour produire des actes distincts. Les dispositions que cette manière d'oraison vous laisse marquent qu'elle vient de Dieu. Tenez-vous tellement dépendante de lui qu'il puisse vous conduire ainsi dans toutes vos oraisons, et n'y apportez point d'obstacle par attachement à un sujet particulier. Allez devant Dieu, prête à ne rien faire de vous-même, s'il le veut ainsi, et pour cela tenez votre esprit tranquille et sans empressement durant la journée.
Adieu, ma chère soeur. Je suis.
— G 50; — m I, 193. — Destinataire et date de G.
Persévérez, je vous prie, ma très chère soeur, dans l'entière oblation que vous avez faite de vous-même à Dieu. Quand je me souviens de ses miséricordes à votre égard, il me semble que vous devez demeurer perdue en lui dans la plus grande simplicité qu'il vous sera possible.
Ma soeur, l'éternité approche et l'amour infini qui nous a prévenus désire d'être satisfait avant que nous mourions. Tenez-vous fixement en sa présence, n'agissant que par son mouvement et recevant toujours ses ordres. Il faut que l'âme lui soit constamment exposée, en disposition de tout recevoir, de tout souffrir, de ne résister à aucune de ses volontés.
378
Suivez avec liberté l'attrait de la grâce. Demeurez devant Dieu en grand repos, le regardant avec respect et amour, d'une vue générale et confuse qui, comme un feu dévorant, consumera toutes les vaines réfleXions, toutes les opérations propres, tous les sentiments humains. Vous verrez que cela se fera insensiblement et, si vous êtes bien ferme dans ce simple regard, le feu prendra chez vous et brûlera votre coeur.
C'est ce que souhaite celui qui est etc.
-G268;-m I, 215.
-Destinataire et date d'après G.
Prenez courage, ma très chère soeur. Allez à Dieu fortement, sans retour sur vous-même ni à rien hors de lui. Demeurez dans l'abandonnement à la conduite qu'il tient sur votre âme, par une grande fidélité et désir de le contenter en tout. Ne formez aucun dessein hors de sa volonté ou qui ne s'y puisse rapporter. Ne vous lassez jamais de lui dire que vous l'aimez, que vous ne voulez de plaisir que celui qui vient de lui, que vous ne voulez chercher que lui; et, en effet, ne vous souciez, ne travaillez que pour cela. Dites à tout ce qui se présente hors de Dieu: « Allez, je n'ai que faire de vous. »
Logez-vous en lui et, hors de là, ne cherchez aucune satisfaction. Épousez la croix, c'est-à-dire peines, angoisses, pesanteurs, difficultés, ennuis. Pourvu que vous tourniez seulement la vue vers Dieu, tout ira bien. Ne mettez aucune réserve à l'offrande de vous-même à Dieu. Soyez soumise, résignée et perpétuellement engloutie en lui, c'est-à-dire dans ses volontés et desseins, et dans l'application de votre coeur à ce qui le peut honorer davantage.
Désirez de savoir sa volonté pour l'accomplir de tout votre coeur. Elle vous sera manifestée par l'obéissance que vous devez à vos supérieurs, par les attraits de sa grâce. Souhaitez que cette grâce soit le ressort et le principe de tous vos instincts, et qu'en effet elle vous conduise et gouverne partout.. Demandez qu'elle se rende maîtresse de vous. Plus vous mourrez à vos propres desseins et instincts, plus elle aura de pouvoir et prendra de pied en vous.
390
Soyez toute intérieure, non par excès de retraite, mais plutôt en vous vidant de tout intérêt particulier, vous retirant autant que vos occupations le pourront permettre sans préjudice du bien de la communauté.
-H 143, (H) 208, - G 55; m I, 224.
- Destinataire d'après G. Dans H (H): A une religieuse.
- Date. Rien dans les manuscrits, niais G, qui suit l'ordre chronologique, place la lettre entre celle du Ier avril et celle du 26 mai 1637.
Je suis fâché, ma chère soeur, de ce qu'après les assurances que je vous ai données sur votre manière d'oraison, vous doutez et appréhendez encore l'oisiveté. Je vous dis donc encore: laissez-vous aller où Dieu vous tire; votre occupation en Dieu est bonne,
394
quoique vous ne le connaissiez pas. Il suffit que votre volonté soit ainsi attachée et paisible. Dieu fait ordinairement couler sa grâce dans l'âme tranquille et soumise.
Si vous considérez les effets qui vous viennent d'une telle oraison, vous connaîtrez bien que vous n'êtes pas oisive. […]
Ma très chère fille,
Vous faites trop de compliments dans vos lettres: si vous croyez que cela serve à lier votre esprit avec le mien, au contraire cela le refroidit. Je vous prie de les laisser tout à fait et de nous dire simplement vos dispositions.
Vous devez croître en l'abandon et en l'intérieure simplicité et repos. Vous êtes trop vive en vos vues et vos soucis. Je voudrais une entière décharge et un profond recueillement. Toutes créatures vous doivent être indifférentes et fort éloignées de vous. Hors les instincts de la charité, tous les moindres empressements ne se doivent souffrir; il les faut accoiser incontinent, autrement vous aurez la vue trouble et ne pourrez bien recevoir la lumière du ciel.
N'affectez pas un recueillement par lequel vous alliez chercher Dieu au-dedans de vous-même, comme si vous aviez là un refuge. Il vaut mieux ne rien avoir, mais demeurer exposée à Dieu avec un appui dans la foi et un vrai désir de le chercher. Ces mouvements au-dedans, par propre action, restreignent l'âme et, quoiqu'ils donnent quelque suavité, ils ôtent dc la liberté. Il faut
402
qu'elle laisse son intérieur à Dieu et qu'elle le trouve en lui-même.
Le moyen de trouver Dieu, c'est, le désirant, ne s'attacher d'affection à pas une créature, ni au sentiment qu'elle donne. Si vous prenez appui dans les sentiments et dans les goûts, vous bornerez l'opération divine. Offrez-vous à la pauvreté et à la soustraction de l'aide sensible, et ne vous souciez comme Dieu vous traite. La liaison avec lui doit être plus intime que le sentiment, et Dieu se lie à l'âme lors même qu'il lui semble qu'elle en est plus éloignée; car, par cet éloignement, il la sépare d'elle-même. Arrêtez-vous fort peu à ce que vous goûtez et ne tâchez de conserver aucun goût du tout. Ne tenez point votre époux prisonnier, mais laissez-le entrer et sortir comme il lui plaira.
Adieu, ma chère fille, je suis votre.
De Loudun, ce 3 août.
- P (i 17), - S 36 (18), T 105 (i8), M 63 (i8), A 74, G 59; z 222; in 1, 231. Destinataire d'après G. P S T M A: A une religieuse de Notre-Dame.
- Date. P: Loudun, 3 août. G: Loudun, 5 août 1637. S T: Loudun, 7 août 1637. Rien dans M.
418
« Le premier dimanche de l'Avent [29 novembre]; il me restait une heure seulement jusqu'au sermon, que je n'avais encore rien pensé. Je m'enfermai en ma chambre et je pris quelques sermons que j'avais prêchés autrefois, où il y avait quelque chose de marqué succinctement. Cela me gelait le coeur, au lieu de nie l'ouvrir. Et lors, par cette impression qui me possédait, je me trouvai pressé de prendre tout ce que j'avais de sermons, où il n'y avait pourtant que quelques points succincts, et je les mis tous à la cheminée de ma chambre (car on m'avait logé en une infirmerie de la maison professe) et je fis brûler tout cela, comme un empêchement à mon esprit. Et soudain qu'ils furent brûlés, je sentis une latitude de coeur très grande et comme une source, aussi comme un tuyau ouvert d'où sortaient toutes sortes de sermons qu'il fallait. Soudain il m'en vint un pour ce jour, ce qui me parut avec un dessein brillant dans mon esprit, et lors le coeur fut content et j'allai prêcher avec grande vigueur. Je dis ce que j'avais fait au père provincial, qui était le P. Jacquinot, et que, le lendemain, qui était la fête de la paroisse 3, je devais prêcher [et] que je n'y penserais qu'un quart d'heure auparavant. Il vint m'entendre et, en effet, dès que je fus en chaire, quoique devant je fusse fort abattu, je sentis comme un feu qui me monta à la tête et me mit en vigueur, et, ce jour, il fut fort satisfait » (SE [La Science Expérimentale…] III, 3; m II, 86-87).
3. Le 30 novembre, fête de saint André. Surin avait donc à prêcher dans l'église cathédrale de Saint-André.
Passez au travers des objets qui se rencontrent dans la vie, ma très chère soeur, et ne vous arrêtez à rien que vous ne soyez parvenue à être entièrement soumise à la direction de Dieu. Préparez-lui le fond de votre âme par un repos intime. Déchargez-vous de vous-même entre ses mains et ne vous reprenez plus jamais.
Laissez-le disposer de vous selon son bon plaisir et ne troublez point son opération en vous par la vôtre propre. Faites-vous un plaisir de demeurer exposée à son amour et ne formez aucun dessein que par son ordre. Croyez fermement que tout ce qu'il permettra qui vous arrive réussira toujours à votre avantage, pourvu que vous le preniez comme venant de lui et que vous ne cherchiez en toutes choses que sa sainte volonté.
Tenez votre esprit dans une grandeur et une élévation qui ne le laisse jamais se rabaisser à quoi que ce soit parmi les créatures. Vivez sans souci, sans attache et sans crainte.
Soyez bien persuadée que Jésus Christ entretient un saint commerce d'amour avec nos âmes, et qu'il nous dirige en tout, pourvu que nous nous appuyions sur lui par la foi et que nous ne désirions que lui, que nous nous confiions en sa bonté, que nous ne l'empêchions point d'agir et que nous n'interrompions point son action par l'empressement et par l'indiscrétion de notre activité.
Vous êtes son épouse: si vous voulez être uniquement à lui, il vous élèvera à des grandeurs qui vous seront un sujet d'éternelle admiration. Arrêtez-vous à l'intérieur, ma chère soeur, et à la conduite que notre Seigneur vous a tracée en lui. Assurez-vous qu'il m'a donné pour vous une tendre affection.
C II, 167(II,34); - m I, 210. - Destinataire d'après c.
Il semble, ma très chère soeur, que pour honorer Dieu dans votre état, vous devez avoir un grand dégagement de coeur à l'égard de toutes les douceurs que Dieu vous communique. Vous n'y devez prendre aucun appui, mais en la foi seule, qui vous élèvera à Dieu purement. Car comme la foi ne donne expérience de rien, elle laisse l'âme vide et c'est ce vide que Dieu remplit. Que si Dieu donne des expériences, il faut que l'âme s'en sépare par respect et par désir de lui rendre service sans intérêt propre. Cette pratique vous sera très utile.
Tâchez de demeurer exposée et abandonnée à la conduite de Dieu, prenant indifféremment tout de sa main, sans faire choix d'aucune chose. Cela opèrera dans votre intérieur un grand silence, une profonde paix et une sagesse qui vous servira de lumière en toutes choses. Cela vous rendra aussi plus digne des communications de Dieu et de la vérité de son amour.
Avancez-vous toujours et pensez que rien ne vous peut nuire que le péché et votre propre action. Soyez donc fidèle à fuir le mal et, pour le bien, il le faut exécuter par notre propre action, mais avec une grande dépendance du mouvement divin, croyant que Dieu est seul capable de s'honorer dignement soi-même et que notre empressement ne fait que gâter son oeuvre.
- H 139, (H) 202, - G 62; in I, 239 (qui ne connaît que G).
- Destinataire d'après G. Dans H (H): A une religieuse.
— Date. Rien dans les manuscrits. Mais G, qui suit l'ordre chronologique, place la lettre entre celle du 13 août 1637 et celle du 9 décembre 1657. Comme celle-ci est, d'après Surin, « la première ... depuis quinze ou vingt ans », on doit plutôt rattacher la présente à la fin de la période qui a précédé son silence, et la placer dans les derniers mois de 1637.
J'ai bien de la joie, ma très chère soeur, de voir dans votre lettre les progrès de votre âme. Si Dieu vous veut toute pour son amour, donnez-vous à lui sans réserve. Vous donner à lui, c'est le laisser faire, ne troublant ni ses desseins sur vous par vos soins, ni ses divines opérations par votre action propre.
Demeurez tranquille sous son bon plaisir et sous sa main toute-puissante. Sacrifiez-lui tous les mouvements que le coeur peut produire pour ses intérêts. Tenez-vous parfaitement exposée à ses yeux et dans l'attente de ses ordres. Reposez-vous à l'ombre de sa croix. C'est là, ma très chère soeur, la meilleure manière de vous donner à lui.
Ne cherchez point à voir par amour propre ce qui se passe en vous, pour vous assurer dans votre état. Mais, dans vos doutes, demeurez perdue en Dieu, attendant sa lumière qui ne vous manquera jamais et qui n'a pas besoin de votre empressement. Que votre désir et votre soin ne soient que de faire sa sainte volonté, obéissant à ses instincts très clairs et très doux, quand il lui plaira de vous les faire sentir.
Il se présente à nous des troupes de voyageurs pour être conduits au pays du pur amour. Mais nous ne choisissons que des personnes déterminées à tout souffrir. Peu de gens se trouvent propres à faire de grands progrès dans le chemin qui mène au terme où ils prétendent arriver, parce qu'il n'y en a que très peu qui veuillent assujettir leur raison. Cet assujettissement est incommode à la nature. Mais la grâce adoucit tout et nous espérons d'elle une grande assistance. Ayez le courage de renoncer à vos lumières et vous serez très bien reçue. Je suis.
- c II, 170 (II, 35); - in I, 211. - Destinataire d'après c.
- Date. Rien dans c.Cf. ilote de la lettre 14o. Placée dans c après la lettre 140, celle-ci est probablement postérieure (fin 1637 ou peut-être début 1638).
1638
En décembre, Surin avait perdu son père. Jeanne des Anges l'écrit à Laubardemont le 3 janvier: « Dès qu' [il] a été arrivé à Bordeaux, notre bon Dieu a retiré son père de ce monde, lequel n'a été malade que trois heures, d'une apoplexie. Il est mort entre les bras de son fils » (F I, 16; L II, 27; cf. Appendice I; infra, 1711). Celui-ci encourage alors sa mère à suivre, malgré son âge, l'appel de la vie carmélitaine et soutient contre tous - une fois de plus - l'authenticité de cette vocation (cf. ibid., infra, 1713). Le 7 janvier, en accord avec la volonté de « feu sieur de Seurin, [son] très cher et très honoré époux », elle fait don de ses biens au collège de la Madeleine, « en considération de notre très cher fils le P. Jean Seurin, qu'il a plu à Dieu d'appeler à ladite Compagnie » (ibid., infra, 1713).
Bien que l'aggravation du mal ait été ultérieurement datée de l'hiver 163 7-163 8 par Surin lui-même (cf. SE II, 2 et TA ii), elle semble se situer plus précisément au commencement de 1638 /1 (cf. supra, 418). Après quelques semaines d'exaltation, le prédicateur sombre dans un état de prostration qui l'enferme au milieu d'incontrôlables angoisses et prend même, pendant près de sept mois, la forme d'un mutisme quasi total. En 166o, il dira, regardant peut-être alors cette époque avec le verre grossissant d'un souvenir vieux de vingt ans: « Il ne se trouva presque capable de rien que de supporter sa peine, de laquelle il ne se peut guère rien dire. Elle monta à tel excès que même il perdit la parole et fut sept mois sans parler. Il ne disait point la messe, ne pouvait ni lire, ni écrire, ni faire presque aucun mouvement sans souffrir une extrême peine. Il ne pouvait plus même s'habiller. Tous maniements lui étaient interdits. Il ne pouvait ni donner, ni recevoir aucun entretien, ce qui ne venait point des fatigues prises en son exorcisme, mais par des opérations étranges des démons et par des saisissements en ses facultés qui le rendaient presque incapable de toutes choses. Il ne prêchait ni ne
/1. Pendant la semaine sainte, il prêche encore, mais « comme une trompette, avec une puissance de voix et de pensée comme s'il eût été un autre homme » (SE II, 2; in II, 5; cf. ibid. III, 3; m II, 87). Le langage pourtant n'est déjà plus communication, mais brusque saillie: du haut de la chaire, Surin est devant le vide anonyme de son public et, passé le seuil du signe de la croix, se livre à l'imprévisible irruption du langage intérieur (cf. SE II, 2 ; m II, 6).
424
confessait presque point et, quand il tilt interdit en la parole, il fallut faire cesser toutes fonctions, cela le rendant incapable de tout. 11 faisait de grands efforts contre, mais tout ne servait qu'à faire croitre son mal.' 11 tomba en une maladie inconnue où les médecins même ne connaissaient rien. Tout ce qu'on lui appliquait tournait à pis. Ainsi il était réduit en angoisse, sans pouvoir être soulagé de personne » (TA [Triomphe de l’Amour divin…] II; K 267-269).
« Mon âme était comme un palais de qui on aurait fermé toutes les chambres, mis des serrures et cadenas partout, laissant la seule chambre du concierge... » (lettre 315): à la porte de ce « palais » désaffecté et devenu un « cachot » (SE II, t 1 ; m II, 57), le propriétaire n'était plus qu'un témoin toujours conscient, mais comme étranger à son propre désastre intérieur. Ses confrères, eux, savaient donner son nom à ce mal: ils l'estimaient fou et le traitaient comme tel. Et certes, dira-t-il encore, « il est tombé dans cet inconvénient d'une manière si authentique que ce serait quasi choquer le sens commun que de dire que non, à cause des étranges choses qui lui sont arrivées et qui l'ont mis en cette estime parmi la plupart de ceux avec qui il a vécu. ... Il peut avouer qu'il n'a pas trop craint ce titre, parce qu'il y a fort longtemps qu'il s'était offert à Dieu pour cela et pour avoir ce beau bouquet sur son chapeau, que personne ne veut guère avoir. Néanmoins notre Seigneur, par sa providence, l'avait destiné à cela, lui ayant donné ce désir plusieurs fois, sur la méditation d'une de nos Règles, par laquelle saint Ignace veut que nous soyons disposés à être tenus pour fous, sans en donner pourtant aucune occasion /1. Le père avait eu ce désir et s'était figuré cette fortune comine une excellente aventure, et il a eu de quoi suffisamment se rassasier de ce breuvage, car il a été comblé de ce bien par lequel il a été conformé à Jésus Christ qui, chez Hérode, a été tenu comme fou et traité comme tel » (SE II, 4; m II, 14).
Voyage en Savoie (avril-septembre 1638)
Pendant cette crise, probablement plus bénigne ou plus intermittente que ne le dit Surin, le fameux voyage en Savoie s'organisait. Pour Jeanne des Anges, partie de Loudun le 26 avril, ce fut une tournée triomphale de cinq mois: Tours, Paris, Moulins, Nevers, Lyon, Grenoble, Annecy, etc. Les parlementaires, les gentilshommes les plus huppés, les évêques, les Condé, Richelieu, la reine Arme d'Autriche, le roi Louis XIII vinrent successivement, comme les foules qui se pressaient dans les parloirs et les hôtels où s'arrêtait la prieure, rendre hommage à la main « sculptée par le diable »
/1. Règle II du Sommaire des Constitutions.
425
et à la chemise marquée par l'onguent de saint Joseph /1. Dans son récit de petite fille délaissée devenue un miracle ambulant, insatiable de succès qui ne la rassurent jamais, elle fait défiler ses princes, ses archevêques, ses palais et ses carosses, dont la séduction est à peine voilée par les phrases édifiantes qu'elle jette sur ce brillant sillage /2.
Pour décrire ces heures de gloire, en 1644, elle utilise le journal qu'avait tenu sa compagne, la mère Gabrielle de Fougères de Colombiers, mais aussi des notes dues à Surin: « J'ai, dit-elle, son cahier de notre voyage d'Annecy/3 » (dans le même temps, elle déclare que, depuis plusieurs années, elle n'a plus rien de lui, ni lettres, ni papiers; cf. infra, 433). Le « cahier » date très probablement de 1638: Surin a dû l'écrire dès son retour et l'envoyer à Jeanne. Lorsqu'en 1660 il compose la fin du Triomphe de l'Amour, il rédige les chapitres consacrés au pèlerinage comme il fait pour d'autres: il reprend le texte ancien, le confronte à celui de Jeanne (cf. lettre 315), et y ajoute quelques réflexions. Voici donc, à travers cette révision postérieure, ce que dit du voyageur le « cahier » qu'il avait adressé à sa fille spirituelle:
« Le P. Jacquinot, ayant eu des nouvelles du dessein que la mère Jeanne des Anges avait fait de se rendre à Paris après Pâques pour de là s'acheminer à Lyon et en Savoie, dit au P. Surin qu'il se tint prêt pour partir et l'aller rencontrer en même temps. Il voulut qu'il prit son chemin par Toulouse, le Languedoc, Avignon, puis Grenoble. Il lui donna pour compagnon le P. Pierre Thomas, homme doux et charitable/4. Après Quasimodo [ 11 avril], ils partirent tous ensemble de Bordeaux. Le père, en bonne santé pour ce qui est du ressort des médecins, mais en des maux extrêmes, entr'autres de ne pouvoir parler, et ainsi muet, prit son chemin vers Toulouse, [aidé] charitablement par le P. Thomas à qui il se confessait par signe, et communiait très souvent. De Toulouse, il alla par
/1. Outre les récits de la prieure et de Surin (cf. infra), ce voyage est connu par de nombreux documents: la relation de la soeur Gabrielle de Fougères de Colombiers, sous-prieure (Tours, Bibl. munie., ins. 1197; cf. Toulouse, Arch. SJ, ms. R, non pag., copie incomplète); les lettres du P. Thomas au P. Jacquinot (cit. dans Fougeray, Vie, 450-456; dans le ms. L, t. 3, non pag.); les lettres de voyage de Jeanne des Anges à Laubardemont ( F I, 2o-23) et à la M. Angélique de Saint-François (Paris, Arch. Saint-Sulpice, ms. R 438.3, II, i-io); la lettre du P. Barnage au P. Alange, de Paris, 20 juin 1638 (Paris, BN Fds fr. 7619).
/2. Autobiographie, éd. Legué, 208-254.
/3. Lettre à Laubardemont, 24 février 1644 (F I, 72). Sur la M. Gabrielle, cf. lettre 332.
/4. Le P. Pierre Thomas, né et mort à Bordeaux (1589-1667), entré en 1609 dans la Compagnie, avait été exorciste à Loudun pendant l'année 16361637 (ARSJ, Aquit. 6, 258v).
426
Montpellier et Nîmes à Avignon, sans parler en aucun de ces endroits; de là, à Tournon, puis à Grenoble où il fut (encore sans parler) visité par plusieurs personnes et encore conduit pour visiter, sans qu'on put tirer de lui aucune satisfaction. Le P. Thomas, qui avait été à Loudun, rendait raison de tout, et le père souffrait beaucoup de ne pouvoir dire, en plusieurs occasions, des choses qui eussent pu servir à l'édification et instruction de plusieurs.
« Le père, étant déjà avant en son voyage, apprit que la mère était partie de Loudun et s'en allait à Paris pour s'accommoder des choses nécessaires à son voyage. Elle fut conduite par M. de Laubardemont dans sa maison/1, parce qu'il était l'intendant de toute cette affaire... Son départ de Paris fut fort retardé [elle y séjourna du 11 mai au 20 juin], ce qui fut cause que le père se trouva déjà à Annecy avant qu'elle eût quitté Paris. Le voeu portait qu'ils iraient ensemble au tombeau. Cependant le R. P. Jacquinot, provincial, donna ordre au P. Surin de ne s'associer point à la mère en son voyage, mais que, s'ils se rencontraient au tombeau, ils pourraient faire ensemble leurs dévotions. Il mettait ordre par plusieurs lettres que la chose s'exécutât ainsi. Notre Seigneur néanmoins voulut le contraire... Le père, étant arrivé à Chambéry, demeura longtemps en attendant des nouvelles de la mère qu'il eût été bien aise de rencontrer, à raison des affaires qu'ils avaient ensemble. Mais il désirait aussi se tenir au vouloir du père provincial; pour cela, il désirait fort que la mère se pût rencontrer avec lui à Annecy. Mais comme son temps à Paris était très long et qu'on n'entendait point de nouvelles certaines de sa longue demeure, le P. Thomas et lui se résolurent de s'aller acquitter du voeu, espérant d'attendre et voir la mère à Lyon. Après avoir donc fait grand séjour à Chambéry 2, ils partirent pour Annecy et, là, furent reçus par la mère de Chantal qui les accueillit et logea et entretint avec grande charité pendant neuf jours que dura leur demeure. Le père était fort gêné de ne pouvoir parler à ces âmes religieuses de la Visitation de Chantal; la mère dudit lieu désirait aussi fort lui pouvoir parler et, deux heures tous les jours, une après chaque repas, elle parlait à tous deux...
« La neuvaine étant achevée, les pères remercièrent ladite mère de Chantal et les religieuses et pensèrent à s'en retourner. [Le 17 mai],
/1. Laubardemont habitait rue de la Plâtrière, tout près de l'hôtel occupé par le duc d'Épernon, gouverneur de Guyenne. Après le transfert de Claude Seguenot à la Bastille (i4 mai), il est depuis le 5 juin chargé de r hiforma-lion contre Saint-Cyran. Sur un ton fort dévot, Jeanne des Anges se fait l'écho de la partialité de son « bon père » envers un homme qui « avait besoin d'humiliation pour être mieux à Dieu » (Mazarine, ms. 1209, lettre 2).
/2. D'après le P. Thomas, le « grand séjour » à Chambéry se situe après l'accomplissement de la neuvaine à Annecy, du 27 mai au I2 juin.
427
ils partirent donc pour Lyon, espérant demeurer là jusqu'à ce qu'ils eussent nouvelles de la mère et qu'ils la pussent voir en peu de temps. Ils apprirent bientôt qu'elle était partie [le 20 juin] avec son équipage, qui était la compagnie du vice-gérant de M. de Poitiers, M. de Morans, d'une sienne compagnie religieuse qui était la mère sous-prieure, d'une dame de Paris nommée Mme Amaury/1 et d'une jeune damoiselle; outre cela, le gentilhomme de M. l'archevêque de Sens à cheval. Comme elle partait [de Paris], M. le cardinal de Richelieu lui dit: « Allez, ma mère. J'apprends que votre exorciste, le P. Surin, est parti. Tâchez de le rencontrer et, en quelque lieu que vous le trouviez, combien qu'il aurait été déjà à Annecy, ramenez-le, et que vous alliez ensemble accomplir votre voeu comme il est fait. »
» Cependant la peste se mit à Lyon et fit tel progrès, allant très vite, que les pères se résolurent de ne point attendre la mère. Ils mirent ordre à partir certain jour et, Dieu ayant suscité quelque empêchement, le lendemain le père se résolut de ne point coucher dans Lyon. Soudain après dîner, il se mit en équipage pour partir. Comme il eut achevé de se botter et qu'il se mit en pied pour s'en aller, survint un messager qui dit que la mère venait d'arriver dans Lyon et qu'elle était au faubourg de Fourvière et qu'elle s'allait rendre chez la mère de Matel, qui était un monastère près la place Fourvière /2. Les pères la furent trouver [13 juillet]. Là, elle ne tarda guère à venir et, la mère saluant les pères, elle apprit qu'ils voulaient s'en aller ce jour-là. Elle dit au père l'ordre qu'elle avait reçu de monsieur le cardinal: de le ramener à Annecy en quelque lieu qu'elle le trouvât. Les pères ne pensaient qu'à s'en aller après lui
/1. M. Amaury était l'un des bienfaiteurs du second couvent de la Visitation que saint Vincent de Paul avait créé à Paris en 1626 (cf. Sainte Jeanne de Chantal, Lettres, t. 3, 177) et où étaient entrées plusieurs demoiselles Amaury, Claire-Marie, Jeanne-Catherine et Jeanne-Françoise.
/2. De la sainte fondatrice de l'Ordre du Verbe Incarné, la M. Jeanne Chézard de Matel (1596-1670), le « mysticisme flamboyant » était bien fait pour plaire à Jeanne des Anges, qui écrit le 28 août à la M. Angélique, après sa visite: « J'ai vu à Lyon une âme fort pleine de notre Seigneur. C'est la M. de Matel, qui m'a dit qu'il y avait dans une maison un sujet déplorable de l'abandon de Dieu et de sa justice dans une âme, ce qui m'étonna fort... » (Arch. Saint-Sulpice. loc. cit.). Était-ce un avertissement? Surin la vit aussi plusieurs fois: « Cette vertueuse fille eut de grandes conférences avec nous, et particulièrement pour la santé du P. Seurin auquel elle prédit qu'il recouvrerait la parole et plusieurs autres choses que je ne puis dire, pour être fort secrètes et intérieures » (lettre du P. Thomas, dans Fougeray, Vie, 451). Et le jour du départ, chevauchant tous deux seuls, « nous nous entretînmes de ce que la M. de Matel m'avait dit de lui, jusqu'au soir... » (ibid.). Le P. Jacquinot avait été, pendant plus de dix ans, le père spirituel et l'appui de la M. de Matel (cf. infra, 448, n. 2).
428
avoir parlé et se tenir à ce que le provincial avait mandé. Mais les pères de la Compagnie de Lyon délibérèrent et conclurent que, nonobstant le mandement du père provincial, le père retournât à Annecy avec la mère, suivant que l'avait dit son Eminence. Voilà donc comment Dieu fit exécuter ce que portait le voeu. Cependant, la mère étant dans Lyon, il se fit un concours prodigieux à la voir, à cause des marques qu'elle avait à la main; plusieurs personnes pieuses honorèrent aussi l'onction de saint Joseph, et surtout les pères de la Compagnie de Jésus dans le collège et dans le noviciat /1...
« Il fallut, dans deux ou trois jours, partir de Lyon [5 juillet]. Le P. Surin jusqu'alors était demeuré dans le silence et avait passé à Lyon plus de quinze jours [15 juin-5 juillet]. Ainsi soudain qu'il fut engagé au chemin avec la mère, monté à cheval..., comme le P. Thomas commença le Veni Creator, le père, qui jusqu'alors était demeuré muet, répondit au Veni Creator et continua toujours à parler, non pas avec entière liberté pour un temps, mais peu à peu il recouvra la puissance entière de parler. Le commencement fut soudain qu'il fut avec la mère des Anges en voyage. Bientôt on se rendit à Grenoble [7 juillet], où le concours du peuple fut prodigieux pour voir la main de la mère des Anges et pour honorer l'onction : les pères furent dépositaires de ce précieux gage /2, et tous les messieurs du parlement de Grenoble, même monsieur le premier président, furent au collège pour avoir la vue dans notre église. Le P. Surin entreprit de la montrer au balustre de l'autel et se mit à raconter comme quoi saint Joseph avait guéri la mère par cette onction. Il se fit un grand cri en toute l'assemblée, voyant qu'il parlait, ayant passé un mois auparavant et paru muet.
« Après, en continuant le chemin, on alla à Chambéry [7 juillet], puis à Annecy [Io juillet]. La mère y fut reçue de la mère de Chantal avec grande joie et admirée dans le monastère où on lui fit grand entretien. Tous les peuples d'alentour accoururent à telle foule que la demeure de la mère Jeanne des Anges se rendit du tout insupportable, car il n'y avait aucune paix ni repos, à raison de la multitude épouvantable des personnes qui, durant l'espace de neuf jours, vinrent pour voir la main et pour visiter l'onction de saint Joseph. Plusieurs malades vinrent pour être soulagés, et il se fit de prodigieux effets... La mère de Chantal et la mère des Anges eurent de très étroites et fréquentes communications ensemble, et enfin, la
/1. Le compte rendu pèche par excès de lyrisme. Les critiques ne manquèrent pas. Alphonse-Louis du Plessis de Richelieu, frère aîné du ministre et fait cardinal-archevêque de Lyon après plus de vingt ans passés à la Chartreuse, restait sceptique. Au cours d'un long interrogatoire, il disait bonnement: « Je suis français; je ne crois que ce que je vois. »
/2. « Nous avions rendu le P. Surin dépositaire de la sainte onction », dit Jeanne des Anges, Autobiographie, éd. Legué, 248.
429
neuvaine étant achevée [19 juillet], il fut question de se retirer, car la foule des peuples se rendait si excessive que c'était une corvée très insupportable d'avoir avec soi cette mère. Ainsi on pensa à se retirer à Chambéry, à Grenoble, et prendre le chemin du retour... On se rendit à Chambéry où les efforts des peuples étaient si grands pour voir la mère qu'il fallait un grand soin pour empêcher que le peuple ne l'étouffât. Elle fut quelques jours aux religieuses de la Visitation/1... Parce que les chaleurs étaient excessives, le P. Surin, qui était très mal, se servit de la commodité du carosse [de Jeanne des Anges] pour le retour et vint avec la mère jusqu'à Briare, par Roanne, Moulins et Nevers... » (TA 11-14; K 277-303).
La séparation eut lieu à Briare. Jeanne prit la route de Paris, où la reine « l'attendait »; Surin, par le chemin des écoliers, celle de Bordeaux. A Moulins, chez Mme de Montmorency (Marie-Félice des Ursins, duchesse de Montmorency), il avait « dit la messe le jour de saint Ignace », le 31 juillet. « Puis il prêcha à un prieuré de Fontevrault, près de Loudun/2, et puis s'en retourna à Bordeaux par le Poitou et Limousin, et prêcha à Poitiers, à Limoges/3, à Périgueux,
/1. Entre les « merveilles » dues à l'onction, Surin signale particulièrement la guérison et la conversion, à la Visitation de Chambéry, d'une jeune dauphinoise paralysée qui se soignait à Aix-les-Bains, Mme « Derculé » [d'Herculais]. En 1657-1660, venu à Bordeaux soutenir un interminable procès contre le comte de Mailly, le marquis Charles-Emmanuel d'Urfé racontera au P. Surin la sainte vie de cette M. « Derculé » (TA 13; K 300302). Dauphinoise, comme le dit Surin, Marie de Valernod, nièce de Mgr Arthus de Lionne et tante d'Hugues de Lionne, avait épousé en 1635, à Grenoble, Claude Tournet de Theys, seigneur d'Herculais; tombée malade peu après, elle aurait été miraculeusement guérie à Lyon en 1642 (cf F. TOURNIER, Vie de Mme d'Herculais, 1619-1654, Paris, 1903, 39-50); mais peut-être a-t-elle trouvé quelque réconfort dès 1638 à Chambéry. D'après ce que le marquis d'Urfé disait à Surin, « un père jésuite avait entrepris d'écrire sa vie, dont tout le public recevait très grande édification » (K 302): ce doit être son père spirituel, le P. Philippe Morin, auteur de l'Oraisonfunèbre de daine Marie de Valernod..., plutôt que le P. Étienne Bertal dont les Discours choisis (le 6e est consacré à Mme d'Herculais) ne paraîtront qu'en 1687.
/2. Au prieuré du Relay, entre Chinon et Tours. Jeanne des Anges s'y était arrêtée le 27 avril 1638. Cf Autobiographie, éd. Legué, 208.
/3. « De Limoges, écrit le P. Thomas, nous fûmes à Solignac [à quelques kilomètres au Sud de Limoges] voir Mgr l'archevêque d'Arles, abbé de Solignac » (cit. dans Fougeray, Vie, 456). Jean Jaubert de Barrault, évêque de Bazas (1612) puis archevêque d'Arles (1630), était depuis 1601 abbé commendataire de cet ancien monastère dont les bâtiments furent répartis, pendant quinze ans, entre des « anciens », rebelles à la réforme, et les mauristes introduits par l'abbé en 1616. Depuis 1635, la stricte observance avait gagné tout le couvent. A la même date, après avoir présidé l'assemblée générale du clergé de France, Mgr de Barrault s'y retira, et il y passait la plus grande partie de l'année, priant, écrivant, souvent consulté et visité.
430
et enfin, étant de retour à Bordeaux, il prêcha aux carmélites et ailleurs, pendant toute l'année 16381 » (SE H, 3; m II, 10).
« Après quoi [tandis que sa mère entrait au carmel de Saint-Joseph, à Bordeaux, le 15 octobre 1638, il retomba dans ses impuissances et infirmités plus grandes que jamais, excepté qu'il ne perdit pas tout à fait la parole, ayant le pouvoir de se confesser et de parler quelque peu. Mais son serrement se rendit si grand que son esprit entra dans une oppression, abattements et découragements si grands que c'était chose pitoyable et effroyable à voir jusqu'où il devint d'angoisse et de délaissement » (SE II, 3 ; m II, 10).
[…]
« Il fut logé, continue Surin, en une de ces chambres qui sont sur la rivière et qui sont extrêmement élevées, à cause que la maison est bâtie sur un rocher au pied duquel passe la rivière de Garonne. La chambre où il était est l'infirmerie, laquelle est au troisième étage et sur la salle. Il passa quelques jours dans cette maison, dans une désolation aussi grande qu'il eût jamais eue en la vie, à cause de la pensée qu'il avait qu'il était déjà condamné et rejeté de Dieu » (SE [Science Expérimentale…] II, 4; 111 II, 13).
D'après une lettre de 1662, ces ténèbres furent pourtant traversées d'un « éclair »: « Je vous dirai, écrit-il à Jeanne des Anges, que le jour avant ma chute de Saint-Macaire [le 16 mai], comme j'étais abîmé dans ces eaux profondes du désespoir, il me vint une parole qui venait de la bouche propre et particulière de la Personne du Saint Esprit, qui me dit, au milieu de mon trouble, une parole espagnole qui est dans le Cantique de sainte Thérèse, qui est « Espe-ranza larga », c'est-à-dire amplitude d'espérance, qui est la chose la plus suave qui puisse jamais venir à l'esprit. Mais, à cause de la misère où j'étais, cela se renferma comme un éclair, et ensuite mes effrois ne furent point diminués » (lettre 449 ; cf. SE III, 6; ni II, 102-103).
« Comme son âme était remplie de cette pensée [de la dainnation], poursuit le récit de la Science expérimentale, il eut encore une autre puissante suggestion, qui était de se jeter par la fenêtre de la chambre où il était logé, qui répond à ce rocher sur lequel la maison est bâtie. Il porta cette pensée qui lui venait d'une manière tout à fait affreuse. Il passa toute la nuit à la combattre et, le matin venu /1, il alla devant le saint Sacrement à la petite tribune qui est vis-à-vis du grand autel et passa là une partie de la matinée, et, un peu avant le dîner, il se retira dans sa chambre.
» Comme il entra dedans, il vit la fenêtre ouverte. Il fut jusqu'à elle et, ayant considéré le précipice pour lequel il avait eu ce furieux instinct, il se retira au milieu de la chambre, tourné vers la fenêtre. Là, il perdit toute connaissance et soudain, comme s'il eût dormi, sans aucune vue de ce qu'il faisait, il fut élancé par cette fenêtre et jeté à trente pieds [environ dix mètres] loin de la muraille, jusqu'au bord de la rivière, ayant sa robe vêtue, ses pantoufles aux pieds et son bonnet carré en tête. Le dire commun est qu'il tomba sur le rocher et de là bondit jusqu'au bord de la rivière, contre un petit saule qui se trouva entre ses jambes et empêcha qu'il ne tombât
/1. Le 17 mai, d'après la lettre du P. Saint-Jure citée plus bas.
473
dans l'eau. En tombant, il se cassa l'os de la cuisse, tout au haut, proche de la jointure de la hanche.
« Il y avait un père dans la galerie (qui sort hors de la muraille et qui est percée sur les chemins qui ont leurs saillies hors cette muraille) qui crut que c'était un paquet que l'on jetait pour mettre dans le bateau pour envoyer à Bordeaux, et il dit que le père tomba tout d'un vol jusqu'au bord de l'eau et qu'il ne heurta point sur le rocher, bondissant en bas; et cela est fort croyable. Soudain qu'il eut touché la terre de ses pieds, il tomba en arrière et un paysan, qui est le passager, le voyant à terre, vint à lui. Le père qui était en la galerie donna avis, et l'on le vint quérir et emporta dans la maison. Et il demeura sans aucune connaissance vingt-quatre heures. Il fut remis dans le lit et un homme fut laissé pour prendre garde à ce qu'il ferait, avec ordre de venir avertir lorsqu'il serait expiré. Ayant demeuré plus de vingt-quatre heures en cet état, sans jamais entendre ni ouvrir les yeux, enfin sur les dix heures du lendemain [18 mai], il ouvrit les yeux et, étant revenu à soi, il parla au garde qu'on lui avait mis, qui alla avertir les pères. Le médecin et le chirurgien étant venus, on le visita et on reconnut que sa cuisse était rompue... »
Peu après, « le père fut emporté... à Bordeaux, où sa rupture fut pansée en telle façon que, les os étant mal remis, la jambe demeura courte d'un demi-pied /1.
/1. L'évaluation de Surin (« un demi-pied », c.-à-d. environ 16 cm) est peut-être excessive. Mais on peut constater, en examinant le fémur conservé aujourd'hui encore à Bordeaux, que les deux parties brisées se sont recollées en se chevauchant sur plusieurs centimètres, complètement déviées l'une par rapport à l'autre.
« Très révérend père dans le Christ /1,
» Je tiens à ce que les [pères] français qui sont à Rome ne me sachent pas l'auteur de cette note sur le P. Joseph Surin, bordelais.
« A beaucoup de titres, je l'ai fort bien connu, moi qui ai passé avec lui de nombreuses années et que le provincial d'alors, le P. Claude Herbodeau [1661-1665], désigna comme réviseur de la Vie du P. Surin composée par lui-même et écrite de sa main /2. Or il est important pour la réputation de la Compagnie que Votre très révérende Paternité sache la vérité sur lui, car, dans ce qu'on dit et ce qu'on écrit sur lui, il y a beaucoup d'erreurs: elles sont tout à fait contraires au jugement de la province de Bordeaux, puisqu'elle exclut le P. Surin de la congrégation provinciale comme débile mental, alors même qu'il se trouvait à Bordeaux [1645]; contraires aussi au jugement du R. P. Noyelle, général, qui estima devoir le rayer du ménologe de la province. Cependant, un petit nombre de personnes en notre province, un plus grand nombre dans les autres le prônent comme un homme d'une très grande sainteté!
» Ses écrits sont spirituels. Pourtant on a dû et l'on doit encore y faire beaucoup de corrections, car ils présentent trop d'analogies avec les ouvrages quiétistes. Ce ne sont d'ailleurs pas ses paroles ni ses écrits, mais sa vie et sa conduite qui établissent la sainteté d'un homme.
« Or le P. Surin, que j'ai vu, moi, durant vingt ans et plus, mena une vie si insensée et si honteuse qu'on ose à peine en parler. Enfin,
/1. Toulouse, Archiv. SJ.
/2. La Science expérimentale, probablement.
482
elle fut telle que les plus sages attribuaient tout cela, et fort justement, je crois, à la folie; d'autres y voyaient une obsession diabolique, mais à tort, me semble-t-il, car rien n'y paraissait excéder une maladie mentale naturelle, ni pouvoir prouver ou démontrer l'intervention d'un esprit extérieur. Autant que je sache, jamais on ne l'a exorcisé. Il y eut bien quatre ou cinq pères de cette province, dont le P. Babinet, actuellement père spirituel dans ce collège /1, pour dire que ces attitudes abominables et impies étaient de mystiques révélations de Dieu, qu'elles s'accordaient avec le très pur amour de Dieu et la plus haute perfection. Je ne doute pas que les quiétistes en disent autant et veuillent défendre comme l'un des leurs ce P. Surin que, souvent, j'ai vu blasphémer le nom de Dieu et déambuler nu dans le collège, souillé d'excréments - et je le ramenai par la main à l'infirmerie. Je l'ai vu donner des coups de poing et, pendant des aimées, faire cent autres insanités, jusqu'à vouloir piétiner le sacrement de l'Eucharistie - ce que je n'ai pas vu moi-même, mais appris le lendemain par des témoins. Il vécut ainsi de nombreuses années. Pendant le reste de son existence, il ne remplit aucune fonction dans le Compagnie. Quand il eut retrouvé le contrôle de lui-même, il écrivait des livres et des lettres, il fréquentait le prochain et parlait fort bien de -Dieu, mais il ne faisait pas oraison, ne récitait pas son bréviaire, célébrait rarement la messe et, jusqu'à sa mort, sautillait et gesticulait d'une 'façon ridicule et absurde. La dernière année de sa vie, dînant chez M. Du Sailli en présence d'une nombreuse assemblée, il jeta à la tête de la servante une coupe pleine de vin. Mais ses dévots s'en extasiaient et trouvaient tout cela divin !
Mlle Babaut fit profession au carmel de Saintes, en 1653, sous le nom de soeur Marie de la Trinité. Elle mourra le 25 janvier 1654, âgée de vingt-quatre ans. Surin dicte probablement cette lettre pour la profession de sa correspondante, qu'il a d: connaître durant son séjour à Saintes.
Son bien est d'être si uniquement à Dieu que rien de ce monde ne fasse impression sur son coeur ; que les choses auxquelles un devoir légitime la peut lier ne lui soient chères ni considérables qu'en Dieu, et que, s'y appliquant par le seul motif de Dieu, cette application lui soit plutôt un soulagement et une aide, qu'une peine et un empêchement. Dans cette liberté de coeur, elle doit tout entreprendre et tout faire, de sorte que tout lui soit un moyen pour aller à Dieu. Ce qu'elle ne peut rapporter à Dieu et qui n'est point dans les desseins de Dieu, elle doit le rejeter
500
comme un fardeau inutile afin de trouver en Dieu son repos et ses délices.
Elle doit regarder Dieu comme une immensité d'être qui n'a point de bornes et, suivant cette idée, quelque bien qui se présente, étendant sa vue infiniment au-delà, elle dira en elle-même: « Dieu est cela et infiniment davantage. » Ainsi elle ne se bornera jamais et, ne se restreignant d'elle-même à rien en particulier, elle jouira de toute la liberté dont un cœur est capable.
Cet espace sans limites, cette immensité d'être qui est Dieu, sera sa demeure, son élément et son fonds. Elle n'en pourra sortir et tâchera d'asseoir tous ses projets, toutes ses entreprises, tous ses désirs, tous ses biens sur ce fonds solide et immuable. Elle ne fera rien qui n'y soit établi. Elle y trouvera les richesses et l'opulence de la grâce, cette paix que le monde ne peut donner, cette joie qui seule peut contenter les coeurs, et elle y aura son lit de repos dans l'acquiescement à la volonté de Dieu.
La pratique pour cela est une simple attention à Dieu, un simple regard d'adoration et d'amour. Ce regard produit en l'âme une lumière et une ardeur vitale, une participation de l'éclat de pureté qui du Père rejaillit sur le Fils et du Fils sur les âmes qu'il a lavées dans son sang; une participation des divines flammes que le Saint Esprit reçoit du Père et du Fils, et qu'il communique aux âmes qu'il trouve bien disposées.
Voilà l'exercice de ma chère soeur. Elle en fera son étude et son emploi intérieur; et selon cet avis de saint Denys à Timothée: « Tournez-vous vers le rayon divin », elle donnera constamment son attention à ce simple regard de Dieu, avec un humble respect et une amoureuse ferveur.
—G 269; — m H, 153.
—Destinataire d'après G.
—Date. Rien dans G. Elle est fixée par la date de la profession et de la mort de la correspondante.
[…]
Cette période d'exaltation et de création littéraire est traversée de joies et de détresses également violentes et soudaines. Les « alternatives » antérieures s'accentuent. Pendant les derniers jours qui précèdent son départ à la campagne, il connaît la grâce qu'il appelle sa guérison et qui vient illuminer ses ténèbres comme une aurore; mais elle est suivie d'une nouvelle crise de désespoir et tentative de suicide, car « c'est une des choses qui arrivent souvent à ceux que Dieu tire des souffrances, que, lorsque le jour vient à paraître pour les tirer de misère, il vient des occasions de peines qui replongent dans le mal d'autant plus amèrement qu'ils perdent l'espérance de se voir tout à fait remis et... retombent autant plus que jamais /4 ». Voici comment, onze ans après, il raconte la guérison du 12 octobre 1655:
« Quoique je ne fusse pas dans l'enfer, je me sentais autant damné que ceux qui y étaient. Voilà pourquoi mon crime le plus effroyable était d'espérer encore et vouloir essayer le bien. Et en effet, comme notre Seigneur permit qu'alors je portasse les impressions de la damnation, je sentais comme une vraie abomination les efforts que je faisais pour le bien, et en étais repoussé, à mon avis, par la
4. SE II, 12; m II, 52. Cf., sur ces nuits qui suivent les éclaircies, SE II, 15; Ill 11, 66, et Guide, VII, 7; éd. 1963, 310.
515
puissance de Dieu même et par l'opposition de son être divin, qui fera la guerre au démon à toute éternité. Cela rendait mon mal fort déplorable et comme irrémédiable en cet état.
« Je vins donc un jour à me confesser. Le père qui me confessait alors/1 vint dans ma chambre pour m'entendre et pour me préparer à la communion. Quand je fus assis, je commençai à m'accuser en cette manière, parce que sérieusement tous les autres péchés ne me semblaient rien et des bagatelles auprès de cela. Le père qui me confessait me remontra que ce n'était pas ainsi qu'il se fallait confesser, mais de ce que je manquais. Je lui dis que, sincèrement, c'était de quoi j'étais coupable; que l'ordre de Dieu était la principale chose qui obligeât la créature raisonnable; qu'étant chassé de tout bien, je voulais [encore essayer le bien] /2, soutenant que j'étais plus coupable de cela que si j'avais tué des hommes; à cause de cette vue de la Majesté de Dieu, tous les crimes ordinaires me semblaient comme des mouches en comparaison, au lieu de l'opposition à cet ordre. Ainsi je me confessais en damné, et non pas en homme vivant sur la terre, qui avait encore espérance.
» A cela le père me dit qu'il nie portait grande compassion, mais qu'il fallait qu'il me dît son secret. 'Je ne suis point, dit-il, homme de révélation, ni qui me fie beaucoup aux instincts. Toutefois, il faut que je vous dise que souvent j'ai eu une impression qui ne vient point de mon imagination ni de mon propre sens, qui est que, devant que de mourir, notre Seigneur vous fera la grâce de voir que vous vous trompez et que vous viendrez enfin à faire comme les autres hommes, et j'espère que vous mourrez en paix.' Cette parole me fit impression, et lors je lui demandai si assurément il croyait que je fusse capable d'espérer en Dieu et d'user des remèdes que notre Seigneur a donnés en cette vie aux hommes pour se réconcilier avec lui, comme sont les sacrements. Il me dit que, de tout son coeur, il le croyait. La bonté divine voulut que cela m'entra dans l'esprit, et lors je me confessai et reçus l'absolution. Après quoi ce père s'en alla, et je demeurai seul dans nia chambre.
« Alors je pensai s'il était bien possible que notre Seigneur me fît miséricorde et que je puisse vivre avec espérance comme les autres hommes et fidèles chrétiens. Alors j'entendis dans mon coeur une parole qui était comme ces paroles vitales que notre Seigneur sait prononcer et qu'il n'y a que lui qui puisse dire, qui sont paroles de vie qui portent leurs effets avec elles et que l'on nomme paroles substantielles: 'Oui, cela se peut'. Ce mot prononcé
/1. Le P. Jean Ricard (1597-1663), père spirituel du collège. « Socius » du père maître quand Surin en était l'économe (1631), il avait été le recteur (1638-1643) puis le provincial (1645-1648) du malade.
/2. Les mots entre crochets, absents de tous les manuscrits, sont une conjecture reprise de l'expression que Surin employait plus haut.
516
à mon intérieur donna la vie à mon âme et la ressuscita, de sorte que cela fit une opération de tendresse et d'amour d'une manière si puissante que je ne le saurais exprimer. Après, comme venant d'un profond sommeil, je dis encore: «Est-il bien possible que je sois capable de revenir à Dieu et d'espérer en lui? Il me fut répondu en même langage de vie: 'En doutes-tu, que cela se puisse?' » (SE II, 12 ; m II, 53-54).
« La consolation, dans ce commencement que je viens de dire, était si grande en mon âme que je ne la pouvais contenir; et comme je marchais par le couloir de l'infirmerie, je tombais tantôt d'un côté, tantôt de l'autre, en la pensée que j'avais que Dieu me ferait miséricorde. Et ce qui m'accablait, c'est que les paroles que Dieu dit à mon âme étaient si douces et si pénétrantes qu'elles me renversaient tantôt contre une muraille, tantôt contre une autre, et ce qui achevait de m'accabler, c'est que parfois il m'était demandé intérieurement: 'Eh bien, Dieu est-il bon?'...
« Cela donc se fit sentir fort avant dans l'âme pendant les premiers jours. Mais quelquefois, avec très peu de sujet et pour une cause légère, j'étais à l'entrée des anciennes ténèbres et, nonobstant toutes ces consolations, quelquefois je devenais une âme désespérée, comme il m'advint le quinzième octobre, jour de sainte Thérèse. C'est une sainte à qui j'ai grande affection. Ce jour donc, il advint que ma disposition changea. Comme tous les ans à son jour, j'étais réduit à l'extrémité. Ce jour, mon désespoir commença si avant que je fus encore2 à une fenêtre pour me jeter sur un pavé d'une cour qui était dans notre maison; et ce qui me retint, outre le fond que je voulais être à Dieu, c'est que ma cuisse rompue ne se pouvait lever si haut comme il eût fallu pour nie jeter. Ainsi je m'en retournai en ma chambre, tout en fureur dans le feu qui me transportait » (SE II, 13; in II, 58-59) 3.
Ainsi la guérison « fut un bien comme le jour qui arrive à ceux qui sont dans l'ombre de la nuit... La noire tristesse qui m'avait saisi ne s'en alla que peu à peu, et la sérénité ne revint dans mon âme que par degrés » (SE II, 12 ; m II, 55).
« J'allai ainsi dans toutes ces diversités de dispositions intérieures et dans ces alternatives de bien et de mal, de joie et de tristesse, jusqu'au vendredi qui est après la Pentecôte /2, auquel, étant debout à la ruelle de mon lit — ce fut là ma demeure de plusieurs mois, et je puis dire plusieurs années, à cause que la peine que j'avais au mouvement me tenait là comme en tin lieu de repos et que, sans grande peine, je me jetais sur mon lit quand il me fallait prendre repos, et là même je demeurais et je n'avais besoin de faire aucun pas pour avoir tout ce qui m'était nécessaire de jour et de nuit car, pour me coucher, comme je ne me dépouillais point, je n'avais qu'à lever la jambe pour me mettre sur mon lit pour prendre le sommeil —, étant donc dans ce lieu, entretenant mes pensées en grande paix et consolation, il me. vint pour lors en esprit: 'Mais pourtant tu es damné', et cela d'un tel ton que l'âme en fut accablée. Et comme cela m'allait réduire en grande angoisse, je sentis un mouvement dans le coeur fort puissant qui me fit résigner à cela si c'était la volonté de Dieu, et je dis ces paroles: 'Je le veux si Dieu le veut', et je me jetai le 'visage contre mon lit, pour me soumettre et m'abandonner du tout à la divine volonté.
« Il me semble que je sentis pour lors en l'esprit comme si un deuxième flot m'eût couvert et englouti, qui mit mon âme en paix comme si, dans le fort de cet abandon, l'âme eût dit: 'Mat voluntas tua.' Et notre Seigneur me fit comprendre, lors, que l'abandon à
/2. Le 9 juin: en 1656, la Pentecôte tombe le 4 juin.
523
la divine volonté doit porter l'âme jusque-là que, sans tant discerner ni quoi ni comment, d'accepter même, par soumission au divin pouvoir, pour l'éternité, tout ce qu'il lui plairait. Et cela me mit effectivement en telle paix que jamais plus le désespoir n'a pu dominer en mon intérieur, et ce fut là le dernier coup que l'ennemi porta sur mon âme. Je n'y suis jamais retombé depuis, car, quoiqu'il ne laisse pas, de temps en temps, de friser mes terres et faire encore des efforts pour attaquer mes bastions, jamais pourtant je n'ai, depuis ce jour-là, senti aucune impression pénétrante de ce cruel ennemi du coeur humain et notre Seigneur m'a fait la grâce de me tenir toujours un peu éloignant de moi la défiance et le désespoir... » (SE II, 15; m II, 66-67).
[…]
Aimez d'être traitée comme lui, méprisée, rebutée, calomniée, s'il le permet, abandonnée de toutes les créatures, et dites-lui courageusement: « Vous m'êtes un époux de sang et, pour me lier à vous et vivre avec vous, je ne veux pour dot et pour partage que vos douleurs et vos souffrances. »
Par cette voie, ma très chère soeur, vous entrerez bien avant dans son amitié et vous jouirez des trésors qui sont cachés en lui et qui sont inconnus aux âmes aveuglées de l'amour propre. Vous serez mise au rang non seulement des enfants de Dieu, mais encore de ses plus intimes amis.
De plus, ma chère soeur, je souhaite avec ardeur que vous affranchissiez parfaitement votre coeur de la servitude des créatures et que vous le mettiez en pleine liberté, ne vous attachant à rien et ne vous intéressant en quoi que ce soit, qu'en ce qui peut servir à votre avancement spirituel et vous rendre plus agréable à Jésus Christ. Tenez votre âme dans une parfaite nudité au regard de tout ce qui n'est point Dieu, afin que Jésus Christ vous revête de lui-même et vous occupe en lui. Ne vous chargez de rien que de ce qui est de sa sainte volonté. Aimez-la elle seule, et n'aimez rien que par son motif. Il est vrai que, par devoir et par nécessité, nous sommes obligés de nous appliquer à quantité de choses; mais nous ne devons nous y arrêter que par le motif de la volonté de Dieu, parce que c'est Dieu qui le veut et qui nous y attache. Gardons-nous bien de former aucun dessein pour nous-mêmes, ni de rien faire par respect humain ou pour notre propre satisfaction. Ne nous portons à rien que pour y trouver Dieu et pour plaire à Jésus Christ qui veut cela de nous, et à qui seul nous voulons donner contentement.
Tenez pour certain qu'agissant de la sorte, constamment et en toutes choses, vous parviendrez à la fin à un très ardent amour de Jésus Christ, dans lequel vous trouverez dès cette vie votre félicité. Car c'est une vérité dont il importe d'être convaincu, que notre Seigneur fait trouver en lui des trésors immenses de biens surnaturels à ceux qui, par une généreuse et fervente pratique de l'abnégation, renoncent à eux-mêmes et à tout cc qu'ils possèdent, et qui ont le courage et la fidélité de mortifier toutes leurs
536
passions, leurs impétuosités naturelles et tous les desseins suggérés par l'amour propre. En tenant cette route, ils parviennent au royaume de Dieu, lequel est caché en nous et que nous ne trouvons point si nous ne fouillons dans notre intérieur comme dans une mine où les richesses de la grâce, où la justice, la paix, la joie spirituelle se rencontrent. Mais auparavant, nous devons fouiller dans notre intérieur pour y trouver nos défauts, nos vanités, nos curiosités, nos propres volontés, pour en découvrir les racines par de fréquents examens et pour les arracher par un travail sans interruption. Alors on trouve en soi le royaume de Dieu, on l'acquiert par l'heureuse perte de tout ce qu'on a en soi de vicieux et de déréglé et on s'y établit par le recueillement et par l'attention à la présence de Dieu.
Voilà, ma très chère soeur, les souhaits de mon coeur pour le bien de votre âme.
Maintenant, pour satisfaire au désir que vous avez d'apprendre de mes nouvelles, je vous dirai qu'après vingt ans de maux assez grands, notre Seigneur m'a donné beaucoup de paix et m'a rendu la faculté d'écrire. Mais je n'ai pas encore l'usage de mes mouvements libre. Je ne sors que rarement de ma chambre. Je ne puis dire la messe, ni faire que très peu des actions extérieures que ma profession demanderait de moi ou que je voudrais faire, quoiqu'à vrai dire je ne veuille plus rien que ce que Dieu veut. […]
Mme du Houx explique elle-même sa « disposition » à Jeanne des Anges, et sans doute plus explicitement qu'elle ne le fait dans la
616
lettre — perdue à laquelle Surin répond. Quand elle s'adresse à la mère des Anges, elle lui parle connue à un directeur spirituel, mais avec ces détails qu'ont permis les conversations intimes de Loudun. Elle lui écrit donc, le il avril i658:
« Depuis un mois, il m'a semblé avoir reçu un renouvellement de grâces pour coopérer aux lumières que j'ai reçues sur ces sujets [dépendance à l'Esprit de Jésus Christ, droiture de coeur et .fidélité au moment présent]. Tous mes exercices intérieurs, soit de peines ou de consolations, sont comme réduits en ce seuil point : voir et posséder Dieu en tout ; ou se laisser engloutir par son ordre, sans application volontaire sur soi ni sur rien de créé que pour le nécessaire ; n'estimer rien être travail ni repos ; laisser Dieu juger et décider de tout ; me tenir au-dessus de tout par une humble et généreuse confiance et adhérence à Jésus Christ. C'est à quoi je tâche de m'appliquer. Je commets bien des défauts, mais moins que précédemment. Je suis plus égale, moins sensible, ni multipliée, et ai peu de regard vers l'humain. Voilà ma disposition intérieure présente. Pour l'extérieure, actuellement je soutiens un gros tremblement à l'intérieur du corps, avec un froid glacial universel, excepté mon pied infirme où il semble que toute la chaleur naturelle est reufermée. De temps en temps, j'ai de petites convulsions. Il y a quelques jours que je n'en avais eu ; elles me reprirent hier au soir sur les dix heures, et je n'en suis quitte, quoiqu'il en soit neuf heures du matin. Une des dernières fois, elles m'avaient continué dix-huit ou vingt heures de suite. Tandis que ce pied malade est chaud, tout le reste du corps est dans le tremblement, et, le pied devenant froid, le corps s'échauffe, surtout la tête dont le travail n'est pas exprimable. Au plus fort de tout cela, j'écris et je parle, et incontinent que je cesse d'agir à l'extérieur, mon esprit est saisi par celui de Dieu et puissamment appliqué, sans aucune distinction. La tête souffre ce qui ne se peut concevoir, entre autres des tiremeuts et suspensions qui font un contre-poids accablant ; et je semis deux choses opposées, qui est comme si on me tenait suspendue en l'air par la peau de la tête et qu'à même temps on me pesât très violemment sur le sommet de la tête... Je souffre de cette façon autant de temps que je n'agis pas à l'extérieur. Ce n'est pas que je ne souffre cela en agissant, mais c'est avec .rande diminution. Avec tout cela, mon cœur est doux, tranquille, en profonde paix ; et le plus soumit, tout le sensible, très brouillé... (F II, 300-301).
Madame ma très chère soeur,
La paix de notre Seigneur.
Je vois toujours en vous la disposition d'être à Dieu, laquelle me plaît: et plus vous la ferez croître, rendant toute autre chose indifférente hors sa divine volonté, mieux votre affaire ira. Entrez
617
en Jésus Christ de plus en plus. [Sa vie était de ne respirer que la gloire de son père, ne se rassasier que d'elle, ne tirant aucun goût que de cela. Ainsi il faut que vous n'ayez d'autres vues que ce motif et qu'il y ait en vous une soif perpétuelle de cette sorte de breuvage, ne vous rafraîchissant qu'en cela, tenant vos facultés serrées et unies à Dieu en la pensée et en l'idée de Jésus Christ, trouvant Dieu en lui et votre repos en son service et tenant à singulière satisfaction et bonheur la contradiction, les mépris et autres croix".]
Attachez-vous fermement à sa croix, selon son ordonnance. Vivez de sa grâce et non de votre satisfaction, par vrai amour, désirant qu'il soit content et que la volonté miséricordieuse de Dieu soit faite en vous et tout son dessein, ôtant tout obstacle à cela par l'essai de vous jeter à corps perdu en lui, par le soin de n'admettre de goût que de lui et pour lui, par attention à ce qui est le plus de son vouloir, agissant par principe surnaturel de droite intention, de charité et de support d'autrui, et par mort à tout principe duquel vous pourriez recevoir appui, vie et contentement. Par ce moyen, vous serez propre à ce que notre Seigneur voudra exécuter en vous. Il ne veut rien tant sinon qu'on donne lieu à sa grâce. Cela se fait par désir qu'elle règne en vous, par froideur à tout le reste, par abandon continuel entre ses mains et par une fidélité constante pour notre Seigneur.
Je vous prie de leur /1 imprimer en ce que vous pouvez cette vérité que, jusqu'à ce que l'âme soit morte à tous ses intérêts, appuis, sensualités, et surtout à ses propres desseins et goûts humains, elle ne saurait atteindre à la vérité de la grâce, ni à l'embrassement amoureux de Jésus Christ auquel consiste la félicité de cette vie. Et ce que Dieu veut de l'âme, c'est la sincère volonté de lui plaire, et le plaisir de Dieu est de s'unir à cette âme et lui faire part de sa bonté. Plus elle désire l'intérêt de Dieu, plus Dieu la purifie et la caresse. Ces caresses ne font, si elle est bonne, que la convaincre d'être à lui, de souffrir et de se consommer pour lui; et plus elle laisse de sa satisfaction pour contenter Dieu, plus elle a de lumière, de liberté et de joie et rend à son Seigneur plus de service.
Ajoutez à ce point que, non seulement il faut mourir à tout cc que j'ai dit ci-dessus, mais encore à sa propre action et empresse-
1. Les dames qui logent avec Mme du Houx à la Visitation, plutôt que les religieuses.
618
ment, afin que Dieu règne, opère et fasse en elle ce qu'il veut. On meurt à cette action par l'amortissement de notre vivacité, écoutant en paix le Saint Esprit en l'oraison et en toutes nos actions, car il suggère toujours le bien à l'âme, laquelle s'en détourne par le repos qu'elle veut en soi.
Je suis votre.
Ce 27 mai.
- P (12), - S 81 (45), T 238 (45), M 124 (45), A 184; ni II, 219. -
- Destinataire. P: A une bienfaitrice d'un monastère des religieuses de la Visitation. S T M A: A une darne. D'après les désignations habituelles de P, c'est Mine du Houx, cc que le texte confirme.
- Date. P: 27 mai. S: 27 mai 1648. T M A : 7 mai 1648. Dans S T M A, 1648 est très probablement une erreur pour 1658.
Je conclus, ma chère fille, parce que vous me mandez que la grâce opère beaucoup en vous, ce qui vous impose une très forte mais très douce obligation d'être toute à Dieu, sans réserve. Renfermez-vous en lui d'une telle manière qu'il ne vous reste plus de vie pour tout le reste. Livrez-vous toute à la mort à l'égard de toutes les choses de la terre et de toutes les créatures.
Mais si, avec cette mort aux créatures, vous avez encore pour apanage la croix, les mépris, les rebuts et contradictions et autres tels meubles du palais de Jésus Christ, vous serez parfaitement heureuse. Plongez-vous, abîmez-vous dans l'Esprit de Jésus Christ et en tout l'élément de Dieu, en sorte qu'il ne vous reste presque pas de réflexion pour les choses extérieures; à moins qu'il ne s'agisse de la charité du prochain, auquel vous devez vous appliquer dans l'unique vue de Dieu. La vie de pénitence, prise selon votre portée et la vue de vos supérieurs, sera ce qui vous resserrera en Dieu au déçu du monde et de la nature, et le mépris et le rebut qu'on fera de vous seront l'assaisonnement délicieux de toutes vos actions, et le seul désir de Dieu vous élèvera et vous fera mener en terre une vie toute céleste.
Ne vous figurez rien de bas et de lâche dans votre conduite, mais voyez tout fort et tout grand. Marchez généreusement, ma chère fille, par les maximes opposées à celles du monde et aux rubriques de l'esprit humain. Traversez tout et allez droit, sans détour, à ce qui contente uniquement le coeur de Jésus Christ. Souvenez-vous que, quand il a une fois fait dire le bon mot, le dernier mot à une âme pour être à lui, il ne peut plus souffrir en elle rien de bas ni d'abject: il l'attire toujours dans le bien surnaturel.
Je prie sa Majesté qu'il vous donne sa bénédiction.
-H 35, (H) 56, — S 243 (125), T 688 (129), I 646, G 69; m II, 421.
—Destinataire d'après G. Dans H S T I: A une religieuse.
—Date. Rien dans H S T I G. Mais, dans G, la lettre est placée entre celle du 27 décembre 16S7 et celle du 7 janvier 1659. Le début de cette dernière indique un assez long intervalle entre sa rédaction et celle de la précédente, qui se situerait donc plutôt vers le milieu de 1658.
188
C'est une réponse à la lettre qu'en juillet Mme du Houx envoyait à Surin par la mère des Anges. « Voilà, lui disait-elle, une lettre que j'écris à notre bon P. Seurin, qui contient un bref recueil de nia vie passée. Je serai bien aise que vous la voyiez, si vous en pouvez trouver le loisir. Je vous renvoie sa lettre' qui vaut un grand livre. Il me semble qu'elle contient tout ce qu'on salirait désirer pour conduire une âme à la sainteté consommée. Sa lecture m'est bien douce et utile. J'en ai retenu une alitant pour ma consolation ; je vous ai renvoyé toutes les autres, et celle du R. P. Bastide, qui est agréable. Que l'esprit humain est critique et qu'il s'en fait accroire! La réponse du saint Illuminateur sur cette lettre est admirable dans l'assemblage de la prudence, sagesse et charité qui reluit dans la solide instruction qu'il donne à ces deux pères: il guérit les plaies sans quasi toucher aux patients ; il justifie l'accusé sans blâmer l'accusant. Ce bienheureux esprit marque être grand amateur des pauvres âmes.
« J'ai une consolation indicible du soin que vous prenez de l'éducation de mes nièces. Leurs âmes sont heureuses d'être sous votre sainte conduite. L'infinie bonté les en gratifie. Je bénis son saint Nom et vous en rends mes très humbles actions de grâces. Ce que vous m'avez fait écrire par la chère mère de la Croix m'est bien doux ; je la supplie de prendre la peine quelquefois de me mander ses sentiments de mes nièces : elle m'obligera beaucoup. » (F II, 334-335 ; L 857; cf. m II, 240).
653
Le 14 août, Jeanne des Anges envoie à Mme du Houx la lettre que Surin lui avait adressée le 6 (lettre 186): «Je vous envoie une lettre de mon bon P. Seurin. Vous me la renverrez à votre commodité. Les vôtres lui ont été rendues » (F II, 338). Et Mme du Houx lui dit à ce sujet, le 19 août: « Votre charité m'a fort obligée, m'envoyant la lettre du révérend et très cher P. Seurin. Elle m'est d'une grande, solide et utile instruction. Mes dispositions et mon état intérieur, ce que je dois .faire et mes manquements y sont aussi naïvement dépeints que s'il voyait à nu mon idine. Après en avoir tiré copie, je vous la renverrai » (F II, 338).
[Je ne sais point faire tant de réflexions sur les formalités. Ainsi, madame, ma très chère soeur, ne jugez point par là de mon affection. Je vais droit au point que je crois important. Allez-y aussi, je vous en prie, et assurez-vous que votre âme m'est chère.]
J'ai vu votre lettre, qui m'a donné bien de la joie. J'y vois la liaison intérieure que vous avez à Jésus Christ et la force que vous tirez de cette liaison pour porter vos croix avec vigueur et courage. Je ne vois rien de plus utile pour vous que cette union avec le Fils de Dieu. Tâchez de vous y affermir de plus en plus, tirant de lui vie et force pour porter vos peines et afflictions, vous gardant de toutes impressions qui peuvent venir des sentiments bas et faiblesse de la nature. Livrez-vous tout à fait à la grâce pour ne faire estime que de la vie que l'on prend en elle.
Ayez le regard de Dieu en toutes choses, sans jamais chercher de repos dans les choses passagères, vous tenant dans une dépendance entière de la providence de Dieu. S'il vous donne ouverture à son amour, vous serez heureuse. Mais cependant faites beaucoup de cas de la droiture d'un coeur qui cherche Dieu avec fidélité, qui aime la nudité et qui ne fait rien par principe humain ni pour contenter la créature. Ainsi votre âme sera toujours libre, légère, et rien ne sera capable de l'embarrasser.
Dites à ces saintes âmes dont vous me parlez /2 que Dieu attend beaucoup de leur fidélité et correspondance. Demandez-leur si elles font oraison; si elles y vont tout de bon; si elles se fondent dans le dessein de mettre leur coeur à nu et de tout abandonner ; si elles se proposent de ne jamais perdre de vue le souverain bien; si elles ne tombent point dans un certain relâche naturel qui leur
2. Très probablement, les dames pensionnaires à la Visitation avec Mme du Houx.
654
fasse perdre bien des occasions de se mortifier; si, durant le cours de la journée, elles ont soin de ramener leur esprit à Dieu et de ne point souffrir d'égarement volontaire qui les en éloigne; si elles agissent en toutes choses saris empressement, sans activité; si, dans les occasions de dissipation, elles ont soin de se replonger en Dieu, par amour, par adoration, par invocation de sa grâce; si elles ont soin de se raidir contre le moindre soulèvement de passions, se calmer et se remettre en paixb; si elles ont soin de se dénuer de toutes choses pour acquérir la véritable liberté, et tenir le coeur en état de s'élever toujours vers celui qu'on aime et répondre avec fidélité à l'attrait de sa grâce; si on évite toute inutilité, toute sagesse, toute descente d'imperfection, pour ne rien voir en soi d'indigne de la grandeur de Dieu.
Et tout cela doit être sans gêne ni torture d'esprit, car Dieu veut les âmes gaies et au large, et non pas rampantes dans les créatures et la faiblesse des sens. Il faut toujours avoir un respir vers le ciel et, par une foi vive, prendre souvent l'air de l'autre monde et ne participer à celui d'ici-bas que par humilité, charité, condescendance aux petits et aux affligés. Il ne faut être ni abattue, ni triste, ni égarée, l'âme doit être gaice, tranquille et fervente. Je tiens heureuses, ma chère soeur, celles qui ont Dieu présent en leur intérieur et qui ne perdent jamais le doux sentiment de sa grâce: cela maintient l'âme en joie et dans son devoir.
Cette disposition s'acquiert en peu de temps quand le coeur est dégagé. Nous avons quantité de petits desseins et de petites appréhensions qui arrêtent notre âme et l'empêchent de voler vers Dieu. Quand une personne aime qu'on la méprise et ne désire au fond de son âme que d'entrer en familiarité avec Dieu, elle trouve bientôt la paix et, le cabinet intérieur étant ouvert, elle y trouve bientôt sa retraite assurée et son entretien avec l'époux. Et si la grâce sensible lui manque, elle s'estimera heureuse de travailler à froid, se fortifiant par l'oraison, et sera en toutes choses veillanted sur son coeur, attisant toujours son petit feu, soufflant toujours dessus pour tâcher de le faire plus grand, jusqu'à ce qu'enfin elle gagne la miséricorde de Dieu et obtienne que la flamme du ciel vienne enflammer le bois qu'elle aura préparé.
-H 51, (H) 83,- S 255 (132),T 713 (135),1669;c II, 360 (11, 79) ; m II, 240.
Il vous est avantageux, ma très chère fille, d'être mise dans l'expérience des rencontres fâcheuses et humiliantes, et de sentir le poids de votre propre misère. Tout cela tend à vous ôter tout l'appui que votre âme peut prendre hors de Dieu. Jamais nous ne serons bien que quand notre Seigneur nous aura fait la grâce d'estimer tellement les biens intérieurs qu'on peut posséder par la foi, qu'au prix d'eux nous tenions tout le reste pour un néant. Mais cette disposition n'est que superficielle dans la plupart des âmes, je dis même des âmes qui se croient dévotes. Car bien qu'elles aient quitté le mal, elles veulent encore chercher de l'appui et de la satisfaction hors de Dieu, dans cc qui est humain et naturel.
727
Il faut s'élever à un degré supérieur, qui est divin et qui consiste à ne s'étendre et se reposer qu'en Dieu. En effet, là où l'âme prend son étendue, elle y prend aussi son plaisir et repos, et non pas seulement en ce qu'elle prise le plus. Tous les chrétiens estiment Dieu par-dessus tout, mais tous n'ont pas assez de ferveur pour ne se vouloir dilater qu'en Dieu, pour ne vouloir goûter de plaisir qu'en Dieu. Ils se contentent de ne le point irriter, mais ils ne veulent pas se priver de la satisfaction qu'ils prennent en des choses basses et terrestres où l'âme se trouve resserrée et liée. De même les personnes religieuses veulent bien persévérer dans le service de Dieu, mais elles veulent aussi se satisfaire en l'accomplissement de leurs volontés et de leurs désirs, qui captivent le coeur et le bornent. C'est ce qui fait qu'elles n'en viennent jamais jusqu'à se dilater en Dieu et à n'avoir point d'autre ardeur que de chercher Dieu, d'autre repos que de le trouver, ni d'autre plaisir que de le posséder ou d'exécuter ses ordres et d'accomplir ses desseins.
Le monde est plein de gens qui veulent Dieu d'une volonté vague et générale. Il en faut venir à ne rien faire en particulier que pour plaire à Dieu et pour trouver notre plaisir dans le bon plaisir de Dieu, nous dégageant de tout le reste.
Voilà notre tâche et notre emploi pour l'intérieur, et alors nous verrons et nous sentirons notre avancement. La plupart se plaignent que rien ne se fait dans leur intérieur. Cela vient de ce qu'on n'a pas efficacement entrepris de faire progrès en Dieu. On se contente de rouler suivant le cours ordinaire des choses, hors des grands maux.
II est vrai qu'il en coûte pour arriver à ce point de perfection. Il faut tenir l'âme tout un temps dans une sujétion qui n'est guère agréable à la nature. Il ne faut pas se rebuter pour les difficultés d'une si haute entreprise. Cela demande du courage et de la constance. L'on en manque souvent et, par une lâcheté naturelle, on s'ennuie de la peine, on retombe en soi-même et l'on recommence à donner à son coeur la joie qu'il avait accoutumé de chercher dans ses attachements ordinaires.
Quiconque veut prendre ce généreux dessein de ne permettre à son coeur de se dilater et reposer qu'en Dieu doit observer toutes ses actions, examiner toutes ses intentions, veiller sur son intérieur, en bannir le trouble et l'inquiétude, y entretenir la présence de Dieu. Par ce moyen, il s'établit dans l'âme un esprit de paix, et il s'y forme un goût de Dieu qu'il faut soigneusement conserver,
728
rompant avec tout ce qui n'est pas Dieu, se soutenant dans la foi et dans l'espérance du secours divin, et s'opiniâtrant à ne recevoir dans son coeur aucune joie volontaire que de ce que Dieu prescrit ou de ce qu'il permet.
Qui suivrait cette conduite, entrerait dans un ordre nouveau, où l'âme deviendrait parfaitement spirituelle et n'agirait plus que par des motifs spirituels et surnaturels. On verrait bientôt l'oeuvre solide de la grâce s'avancer. On passerait aux pratiques les plus relevées et les plus délicates de la perfection, à une pleine et intime résignation, à un héroïque abandonnement de soi-même entre les mains de Dieu, à une fidélité inviolable, premièrement à remplir ses devoirs, puis à suivre les mouvements du Saint Esprit. On serait admis dans la familiarité de Dieu. On aurait un amour constant, et enfin l'on trouverait en Dieu la souveraine paix et la consommation de toutes les vertus.
La plupart des personnes qui s'engagent au service de Dieu s'appliquent au commencement à former ce grand dessein de chercher Dieu et de ne rien vouloir ni rien goûter hors de Dieu. On a souvent de saintes aspirations là-dessus. On fait tous les jours de nouveaux propos. Mille beaux projets et point d'effets.
Croyez, ma chère fille, que le chemin de l'avancement spirituel est de ranimer continuellement sa ferveur, de discerner les mouvements de son coeur, d'assujettir son esprit à la grâce, de se livrer absolument à notre Seigneur, d'exécuter fortement ce qu'il inspire, de s'abandonner à la providence et à l'obéissance. Quoique vous voyiez dans quelques âmes de bons effets de la grâce, tenez pour certain que, si elles ne sont dans cette pratique, elles ne feront pas grand progrès. Allons au plus parfait.
Je prie notre Seigneur de vous en donner la grâce. C'est en lui que je suis.
- c II, 25 (II, 5); — m II, 295.— Destinataire et date d'après c.
A propos de cette série de lettres, Jeanne des Anges écrira bientôt à Aime du Houx, en les lui envoyant : « Voilà des lettres de notre bon P. Seurin, qui ne me laisse pas manquer d'emploi, non plus que d'autres » (6 mars 1659 ; F II, 369).
Il faut que je vous communique un sentiment que j'ai dans l'esprit, touchant l'éducation des novices et des jeunes professes que vous avez entre les mains, ma très chère fille. Vous en ferez part à la mère Buignon.
J'estime que le grand secret pour procurer leur avancement spirituel, c'est d'agir avec elles en esprit d'amour. Je n'entends pas cet amour qui flatte l'imperfection et qui s'accommode au goût de la nature: les filles n'y sont que trop sujettes. J'entends l'amour qui vient de la grâce et qui, sans mollesse et sans lâcheté, procure vraiment le bien et le salut des âmes; qui ne souffre aucune faiblesse vicieuse, aucun instinct de l'amour propre, ni rien de contraire à la parfaite charité qu'on doit avoir pour Dieu.
Cet amour est aussi doux et aussi tendre que l'amour humain le saurait être; mais il est pur et il ne veut que ce qui est généreux et divin. Sa douceur consiste en ce qu'il supporte les faiblesses, qu'il prend son temps et que, par adresse, il trempe les âmes, leur ôtant ce qu'elles aiment avec dérèglement et leur faisant faire ce qu'elles craignent et qui leur est cependant utile. Il les caresse, il les tient toujours contentes, et jamais il ne les choque, ne leur faisant jamais rien éprouver que ce qu'elles veulent bien et qui leur agrée. Mais quand il a gagné la volonté, il en use franchement et mortifie la nature, sans que la volonté ose ou puisse s'en plaindre.
Cet amour a une merveilleuse prudence et ne peut la recevoir que de Dieu, qui est également bon et sage. Son premier soin est de mettre dans l'âme une bonne volonté et de l'y établir solidement; ensuite il élève le coeur et s'en rend maître; puis il le fait passer par où il veut, ne lui permettant jamais rien de bas et prenant néanmoins garde de ne le blesser jamais. Il tempère sa conduite de telle manière que le coeur en demeure toujours satisfait, parce qu'il est gagné et que c'est par les attraits de la grâce et par les charmes de l'amour de Dieu qu'il a été gagné.
Cet amour chérit uniquement les âmes et leur fait connaître la sincérité de son affection. Il leur permet tout ce qui se peut permettre, sans préjudice de la grâce. Mais, quoiqu'il y ait de la condescendance, c'est toujours sans rien relâcher du bien pur et parfait.
Cet amour fait mourir son rival, qui est l'amour propre. Il en découvre les ruses, il en arrête les violences et il le poursuit partout,
730
pour détruire son règne et renverser ses desseins. En quoi quelquefois, attaquant l'ennemi, il n'épargne pas même l'âme, mais c'est toujours dans les bornes de la lumière divine, qui ne le porte jamais à cc qui peut blesser le coeur.
Quand une fois la bonté s'est emparée d'un coeur, il ne la faut jamais étouffer par une conduite désolante, mais il la faut faire croître en l'épurant et la perfectionnant et, par ce moyen, l'on vient à bout de tout. Mais, pour cela, les personnes qui gouvernent doivent recourir à Dieu afin d'être éclairées de sa lumière. Quant aux âmes où l'on n'a pu mettre cette bonté, il faut agir à leur égard d'une autre manière, leur faisant sentir ce qui est amer, sans pourtant leur montrer jamais rien qui fasse tort à l'amour ni à la douceur qui l'accompagne.
Cet amour, s'étant rendu maître de l'âme, frappe quelquefois assez rudement et donne de fortes atteintes à la nature, jusqu'à la troubler un peu quelquefois. Mais il ne laisse pas régner le trouble, parce qu'il doit maintenir la paix et la force de l'âme. C'est là l'ordre que Dieu tient dans sa conduite. S'il frappe d'un côté, s'il désole et s'il châtie, de l'autre il soutient. Au contraire, c'est le propre du malin esprit de désoler entièrement et sans consolation. En quoi ceux qui gouvernent par une autre voie que par celle de l'amour imitent assez souvent le procédé du démon. Mais le vrai amour ne peut souffrir que ses enfants soient accablés de travail, ni soient dans la peine ou en danger de se perdre. Il fait à leur égard ce qu'Assuérus fit à l'égard d'Esther lorsqu'il la vit troublée par l'éclat de sa majesté. Il descendit de son trône pour la soutenir et la caresser, de peur qu'elle ne tombât en défaillance /1. Ainsi l'amour généreux ne sait ce que c'est que d'abandonner une âme ou, s'il l'abandonne en apparence, il ne le fait jamais aveuglément et sans savoir où doit se terminer sa conduite. Il ne fait rien sans lumière, et tout ce qu'il fait, c'est pour le bien de l'âme.
Tâchez, ma chère fille, de posséder ainsi les coeurs et d'y mettre le goût de Dieu. Pour lors vous en ferez ce que vous voudrez; et si vous ne vous servez de cet avantage pour les tirer tout à fait hors d'eux-mêmes, si vous y laissez la moindre fibre d'amour propre et de bassesse naturelle, vous leur ferez grand tort. Tout y doit être grand et sublime. Tout y doit être animé de Dieu. Ils ne doivent rien faire par des motifs humains ni par ces basses sympathies et ces instincts qui viennent de la nature. Il faut que
/1. Esther (LXX) 5, 9-14.
731
tout se fasse en vue de Jésus Christ et que tout soit dans la pratique de sa doctrine. Par ce moyen, l'on y verra régner la pureté, la douceur et la paix, qui ne manquent jamais de se trouver là où l'Esprit de Jésus Christ est le maître.
Les âmes qui voudront être tout à lui n'auront point d'autre voie que celle de cet amour. C'est en cela que je suis.
-C II, 30 (11, 6); - 111 II, 302.
-Destinataire et date d'après c.
« C'était une des filles de la sainte femme Mme Duvergier/1 » (G 271). Surin l'a jadis connue à Marennes, d'abord du vivant de sa mère/2, puis lorsque Madeleine Boinet avait le soin des deux enfants: « Elle les éleva si saintement qu'on peut dire qu'elle leur rendit l'esprit intérieur qu'elle avait reçu de leur sainte mère » (supra, 52).
Entrée au carmel de Saintes, comme sa soeur, Marie de la Passion y meurt le 24 septembre 1659, peu de temps après avoir reçu cette lettre.
Je ne puis vous exprimer, nia très chère soeur, combien, pensant à vous, je vous souhaite d'ardeur et de sainte joie pour le parfait service de Dieu. Appliquez-vous plutôt à enflammer votre coeur qu'à cultiver votre esprit. Vous êtes assez éclairée. Ne songez plus qu'à ramasser dans la volonté toutes les forces de l'âme pour aimer le seul objet qui mérite toutes vos affections.
Quand une fois le coeur est libre et dégagé de tout, il faut donner à l'époux du coeur une telle préférence qu'il en soit absolument le maître et que toutes les opérations intérieures ne soient qu'amour, offrande, résignation, abandonnement. De cette manière, toutes les pensées vont s'abîmer en Dieu par un amour fervent. L'âme se remplit de Dieu comme l'éponge se remplit d'eau quand on la jette dans la mer. Alors l'amour est parfait, la loi qui le commande est pleinement accomplie, et la grâce achève son ouvrage.
Voilà le souhait que je fais pour vous, ma chère soeur. Faites-en part à votre soeur Jeanne de Jésus /3. Elle a l'esprit relevé dans ses connaissances. Je crois qu'il lui sera fort avantageux de se noyer dans l'océan de l'amour divin et de se jeter dans la fournaise du Saint Esprit, pour y être consumée avec sainte Thérèse.
/1. Tout récemment, les papiers de Mine Duvergier ont été un sujet de discussion entre Surin et Bastide. Cf. supra, 757.
/2. On a vu que, le 5 septembre 1632, Marie Duvergier, fille de Matthieu Duvergier et de Marie Baron, était marraine pour le baptême où Charles Baron, fils de Jacques, était parrain (cf. lettre 27). Elle devait être alors toute jeune.
/3. Une carmélite de Saintes, inconnue par ailleurs.
800
Toute la spiritualité de cette sainte mère consistait en cet embrasement d'amour. C'était là la source de sa doctrine. L'amour lui avait appris cette grande leçon de « s'humilier et de se mortifier jusqu'à la mort /1. »
Les belles pensées ne font pas les âmes saintes. C'est l'amour et la pratique des solides vertus qui nous sanctifient. Un coeur pur, sincère, simple, fervent, est la chère conquête de Jésus Christ, dans le triomphe de son amour.
—G271,—m II, 373.
-Destinataire d'après G.
-Date. Rien dans G. L'allusion à « la fournaise du Saint Esprit » autorise à identifier cette lettre comme celle que, le 8 octobre 1659, Surin dit avoir écrite « environ la Pentecôte » à la M. de la Passion, peu de temps avant sa mort, le 24 septembre 1659 (lettre 260). Dans G, la feuille volante que constitue la copie de cette lettre a d'ailleurs été intercalée, après coup, dans le groupe formé par la correspondance avec les carmélites, avant une lettre du 8 octobre 1659.
Il y a longtemps, nia chère fille, que nous n'avons eu de vos nouvelles.
Je vous supplie de vous tenir toujours en notre Seigneur, ne donnant lieu à rien en vous que pour Dieu. Car je suis persuadé que le bien parfait consiste à n'avoir que notre Seigneur pour but et pour motif de tous nos desseins. Il y a des âmes qui ont Dieu en vue, mais elles ne laissent pas d'avoir encore d'autres prétentions et de se répandre sur d'autres objets, ce qui leur porte un extrême préjudice. L'âme qui est véritablement fidèle n'envisage que Dieu, et ne s'arrête à rien que pour Dieu. Elle tient ses yeux et son coeur attachés à Dieu, de telle sorte qu'il est le seul maître dans l'intérieur, disposant d'elle pleinement, sans que rien résiste à ses desseins.
Il pourrait bien être le maître d'autorité absolue; il pourrait s'assujettir tout par force; mais la suave disposition de la grâce demande qu'il fasse tout en l'âme par elle-même et qu'elle suive de son bon gré le mouvement qu'il lui inspire, et se soumette en tout volontaire à lui. Dieu fait cela en gagnant l'âme, persuadant l'esprit et attirant le coeur. L'âme, étant touchée et persuadée, fait ce qu'elle peut pour plaire à son Seigneur, et le moindre obstacle qu'elle apporte, soit par un consentement libre, soit par une disposition contraire, est une résistance au parfait domaine de Dieu.
Ainsi notre étude doit être de tellement faire plier nos désirs et notre volonté, puis notre naturel, que le chemin soit aplani devant Dieu et que sa grâce obtienne de nous ce qu'elle veut. Il faut faire pour cela un long exercice et une continuelle pratique. Quand une fois notre Seigneur a fait entrer l'âme dans sa voie, elle ne se doit jamais arrêter ni reposer qu'en lui. Elle ne doit goûter que lui. Les objets de la terre se présentent et, quand le coeur n'y voit point de mal, ordinairement il s'y arrête, il s'y repose, il en goûte le plaisir. Mais l'âme fidèle passe outre et continue sa route vers Dieu, fuyant toutes les inutilités et toutes les satisfactions de la nature et ne voulant goûter aucune douceur hors de Dieu.
Le chemin des souffrances est fort utile, parce qu'il dispose l'âme à pratiquer cette perfection, car les peines et les croix la séparent des créatures et l'obligent de recourir à Dieu pour y prendre son repos. Ainsi elle s'accoutume à se tenir unie à Dieu. Elle demeure dans le sein de Dieu et converse avec lui, ou par une humble résignation et soumission, ou seulement par une simple attention.
Dieu l'élève, quand il lui plaît, à son intime familiarité. Elle ne le perd plus de sa vue. Elle n'a d'application qu'à lui, ne se réjouit qu'en lui, ne se nourrit que de lui, ne vit que par lui; participant à son Esprit, pour agir dans son service et dans l'exécution de ses volontés. C'est à quoi elle excite les autres, procurant de toutes ses forces le salut de tout le monde. Elle est comme une personne altérée qui ne pense qu'à étancher sa soif: la soif qui la brûle est d'embrasser son divin époux ou de travailler pour son service, avançant sa gloire et lui gagnant des âmes. Elle ne songe qu'à cela, parce que c'est là son métier et qu'elle fait état de n'avoir autre chose à faire au inonde.
Il se fait comme un combat entre l'âme et Dieu. L'âme, par le pur désir de contenter Dieu, meurt à elle-même et se dégage de toutes choses, aime à souffrir et tend toujours à ce qui est le
804
meilleur, sans se laisser aller au moins bon. Dieu, de son côté, se plaît à la tenir dans ses doux embrassements et dans ses caresses. Plus il lui fait sentir de douceurs et de consolations, plus elle s'en dégage par abnégation, parce qu'elle ne veut que lui seul, et non pas ses faveurs. Rien ne la charme que son divin époux. Quelque bien qu'il se plaise à lui faire, elle ne se plaît qu'à penser à lui, à le désirer et à le posséder. La fidélité de ce pur amour qu'elle lui témoigne l'oblige à lui découvrir de plus en plus ses beautés, à l'attirer à lui par de nouveaux charmes, à la combler de ses dons, à la ravir par ses caresses, à la brûler de ses feux et à l'inonder des torrents de ses délices. L'âme se perd en tout cela et, quand elle en revient et se reconnaît, elle court au service de son Seigneur et ce qu'elle désire par-dessus tout, c'est de graver dans les coeurs sa sainte passion et d'y établir son amour. Pour elle-même, elle ne cherche que l'abaissement et l'humiliation; elle se fait un nid des mépris, des rebuts, des affronts, des délaissements, des persécutions, et là elle se cache et se repose comme dans son centre, unie à Jésus crucifié, humilié, outragé, méprisé, persécuté, qui la pénètre et la remplit de lui-même jusqu'à faire sentir au corps sa présence et sa vertu.
Dans toutes les attaques qu'on lui livre, Dieu la tient à couvert. Il lui fait voir sa sagesse et goûter sa bonté dans toutes ses créatures, et les fait toutes servir à sa récréation et à son avancement. Il lui montre ses desseins dans l'ordre de la grâce; comment il a donné son Fils et son Saint Esprit, et tous ses biens; comment il se veut unir aux hommes, les remplissant de ses vérités et de son amour ainsi que les apôtres en furent remplis le jour de la Pentecôte. Ils avaient une telle plénitude qu'ils ne pouvaient la contenir. Ils étaient comme forcés de communiquer aux autres l'abondance des biens dont ils regorgeaient; leur plaisir était de faite du bien aux hommes et de suivre en cela le goût de Dieu et le dessein de son amour. Ce qu'ils avaient reçu était l'amour qui est un feu véhément et agissant pour élever et sanctifier les âmes et, avec cela, doux et caressant pour les consoler.
Les saints, touchés de cet esprit, sont fort élevés au-dessus de tout. Mais ils sont doux, charitables, cherchant à faire du bien à tout le monde, parce que celui qui les pousse et les anime est amour et porte avec lui la puissance, les richesses et les délices.
Il est puissant. Rien ne l'étonne. Toute la divinité est en lui. Les lumières, les vérités et les grâces sont dans son magasin. Il est
805
délicieux parce qu'il est la bonté même, qui se familiarise et se donne tout entière et se fait sentir au coeur, le satisfaisant pleinement et l'enivrant par son abondance, le ravissant et l'emportant par sa force, le pénétrant par subtilité, le charmant et le possédant par sa douceur, et lui montrant que le vrai bien se trouve en lui.
L'âme goûte tout cela avec une certitude et une sublimité de foi qui la porte à se lier à Dieu, à lui obéir, et à se soumettre en tout à ses volontés. Elle se voit dans une félicité commencée, puisque son Dieu lui est si manifeste, que la grandeur du bien qu'elle possède lui est si présente, et qu'elle connaît si clairement la malice et la vanité du monde. Elle voit que c'est en cela que consiste la vie; que tout autre bien n'est que pauvreté, chagrin, langueur, misère et mort. Rien ne la peut plus ni éblouir, ni contenter. Et comme une brebis attachée à son pasteur, jamais elle ne quitte Jésus Christ, sachant que, sans lui, elle peut se perdre à tout moment. Elle n'a d'estime que pour lui, et tout ce que le monde prise, elle le regarde comme du vent et de la fumée. Elle fait état qu'elle n'a plus autre chose à faire que de se réjouir dans le Seigneur et de le servir selon l'étendue de son pouvoir.
Ma chère fille, tenez-vous attachée à ce bien souverain par un amour et par une fidélité inviolable; et, si vous vous trouvez faible, cherchez en lui votre force avec une humble soumission et une ferme et amoureuse confiance, ne vous arrêtant qu'en lui, ne vous reposant qu'en lui. Et puisqu'il est mort pour vous, n'ayez de vie que pour lui.
Écrivez, je vous prie, à la mère de Relay, et rendrez-lui toutes sortes de devoirs de charité. Usez-en de même à l'égard de toutes les âmes que vous pourrez aider, et persuadez à chacune de se quitter soi-même par une vraie abnégation et de s'approcher de notre Seigneur par l'oraison pour obtenir sa lumière et sa conduite, parce que, sans cela, les maximes d'erreur et d'amour propre gagnent l'esprit et trompent l'âme.
Croyez que je suis, en notre Seigneur.
-c II, 40 (II, 8); - ni II, 375.—Destinataire et date d'après c.
Puisque vous m'assurez, ma très chère mère, que vos chères soeurs entendent volontiers ce que je vous écris, il faut que je suive aujourd'hui le penchant de mon coeur qui me porte à vous recommander à toutes, le zèle et la charité pour ces petites âmes à l'instruction desquelles votre Institut vous oblige de travailler.
Cet emploi me paraît si grand et si précieux que je suis surpris de ce qu'on me dit qu'il est l'objet de l'aversion et de la répugnance de plusieurs. Je cesse néanmoins de m'en étonner quand je considère que de s'y appliquer avec un goût de piété, c'est une chose si relevée qu'il est difficile qu'on y trouve longtemps son contentement, à moins qu'on ne soit vivement touché de l'amour de Dieu ou qu'on n'y soit engagé par la nécessité, comme le sont les maîtresses d'école séculières.
Cette fonction divine est un effet de l'amour qui fait que l'on considère ces petites filles comme ses propres enfants. Toute autre considération est trop faible pour faire qu'on les puisse supporter. Mais cette tendresse maternelle, c'est ce qui les fait aimer et, quand on les aime, on n'a point de peine à les instruire ni à les cultiver. Ce sentiment de tendresse, comme d'une mère, vient de la charité qui, les regardant comme ses enfants, les trouve belles, agréables, aimables, et inspire de la ferveur pour procurer leur bien et leur avancement avec toute sorte de douceur et d'amour. Elle caresse le coeur, cette douce charité, et ne le laisse point en repos qu'elle ne l'ait appliqué à faire du bien à ces petites âmes, dont l'innocence la charme et dont elle admire la beauté au travers de leurs faiblesses. Elle prend plaisir à former leurs moeurs à la vertu et à leur donner les instructions convenables à leur âge et à leur naissance. Jamais ce travail ne l'ennuie: elle y trouve ses délices.
La charité tient la place de Dieu. Aussi Dieu est-il charité. Et comme Dieu aime d'un amour incroyable ses créatures et surtout les infirmes, parce qu'il est bon, la charité, qui est une participation de l'Être de Dieu, s'attendrit à l'égard des petits et des faibles, les embrasse et les caresse. C'est pour cela que Jésus Christ, en qui la charité de Dieu était répandue comme une onction substantielle,
807
ayant un jour rencontré de petits enfants, les fit approcher de lui, les embrassa et, leur imposant les mains, les bénit 1. Je crois que son coeur divin, en vue de leur innocence, de leur humilité, de leur docilité, s'épanchait amoureusement sur eux et qu'il trouvait une singulière satisfaction à les tenir dans son sein.
O que les instincts de la charité sont purs, qu'ils sont doux, qu'ils sont sublimes ! Assurez-vous que celles qui ont tant de peine à s'abaisser à l'instruction des petites filles n'ont pas cette charité répandue dans leurs entrailles. Leur coeur est rempli d'amour propre. Leur esprit est rempli de leurs propres desseins. Leur occupation est de travailler en leur particulier pour les personnes dont elles cherchent et prisent l'estime et l'affection: elles rapportent tout à elles-mêmes. Celles en qui la charité de Dieu est répandue par le Saint Esprit sortent volontiers d'elles-mêmes pour aller au bien du prochain et nommément à celui des petits et des infirmes.
Si je voulais loger la charité, je lui donnerais une chambre où il n'entrerait rien que Dieu, car elle est très pure en son motif et ne goûte que Dieu. Mais dans cette chambre, il y aurait deux portes, l'une pour entrer dans une classe, et l'autre dans un hôpital: ce sont là les issues de la charité et ses emplois les plus agréables.
Hélas ! mon Dieu! quelles bénédictions sont préparées à cet Ordre qui a pour sa fonction de catéchiser et d'instruire les petites filles ! Oh ! que cet emploi élèverait . à Dieu les filles de Notre-Daine, si la charité le leur faisait embrasser avec joie ! Chacune s'y porterait à l'envi, si elles aimaient véritablement Jésus Christ qui a versé son sang pour les âmes et si elles considéraient que leurs petits travaux sont la cause du salut de plusieurs âmes, les impressions qu'on prend dès la jeunesse étant les racines du salut. Je voudrais que ces bonnes mères considérassent, ce que je puis leur assurer avec vérité, qu'un jour viendra qu'elles se tiendront heureuses d'avoir servi notre Seigneur dans ce ministère qui les fait participer à la vie apostolique.
Un démon disait un jour qu'il haïssait prodigieusement la Compagnie de Jésus. Je lui demandai ce qui lui déplaisait le plus dans cette Compagnie. « C'est, me dit-il avec un dépit extrême,
8o8
C'est les bonnes impressions qu'elle donne à la jeunesse ». Ah ! que je voudrais convier à cet emploi ces mères graves, ces bien disantes, ces doctes théologiennes qui se trouvent quelquefois dans une grande communauté; leur persuader que les trésors de Dieu sont cachés dans cet humble travail: elles s'y abaisseraient volontiers pour les trouver avec la ferveur de l'amour; elles trouveraient la paix et les délices de la grâce, à cultiver et à former — qui? non pas seulement ces petites mignonnes, jolies et bien mises, mais ces autres crasseuses et mal faites. Car dans cette bouc, se trouve la perle si estimée du Fils de Dieu, je veux dire l'âme qu'il a rachetée au prix de son sang.
Ah! ma chère fille, qu'il est vrai que, si Jésus Christ crucifié était entré dans notre coeur, nous ne chercherions point tant les agréments de la nature, et que nous trouverions des goûts exquis dans le rebut du monde ! Je supplie la même charité divine qui a ému les entrailles paternelles de Dieu à nous donner son Fils et son Saint-Esprit, qu'elle grave de son doigt en vous toutes, cette loi intérieure et cette leçon d'amour. C'est le souhait de votre / Jean-Joseph.
- G96;-In II, 378. - Destinataire et date d'après G.
supérieure des religieuses de Notre-Dame, à Poitiers.
[J'apprends, nia très chère mère, que vous désirez que je vous écrive quelque chose, puisque la providence ne nous donne pas le moyen de nous voir. Je ne ferai en cela que suivre mon penchant, comme ces grosses rivières qui ne cherchent que de l'ouverture pour s'épancher dans les plaines. Vous pourrez faire part à vos soeurs de ce que je vous dirai. Je souhaite que le Saint Esprit me l'inspire et qu'il vienne du fonds de sa grâce.
Je vous assure, ma chère fille, que, jetant les yeux sur votre maison, à laquelle je pense souvent, je me la représente comme une communauté d'âmes choisies qui, par l'engagement de leur vocation, doivent être très précieuses à Jésus Christ, comme ses épouses; que, les ayant retirées du siècle et séparées de toutes les choses de la terre, il attend qu'elles vaquent uniquement à lui,
817
et qu'il désire les voir agréables à ses yeux en sorte qu'il puisse prendre en elles ses délices].
Dieu ne peut prendre ses délices avec vous, ma chère mère, si vous n'êtes dans une pureté qui vous proportionne en quelque manière à lui. Si vous me demandez en quoi consiste cette pureté, je vous mettrai d'abord le marché bien haut et, comme parlant à une épouse du roi du ciel et de la terre, je vous dirai que c'est dans une application continuelle de lui plaire, de n'avoir d'attache qu'à lui, de porter un coeur dégagé de la créature; que rien ne soit reçu dans le cabinet du coeur que lui seul, qui y doit venir avec toute sa grandeur, beauté et délices. Car c'est le moyen de mettre l'âme en quelque proportion avec lui; car, comme il est infini, rien de fun et de limité ne lui peut être conforme. Or l'âme se met autant qu'elle peut et est capable dans lorsqu'elle ne fait aucune réserve avec Dieu et ne lui refuse rien, lui donnant et abandonnant tout, sans aucune réserve. La personne qui réserve quelque chose, si petite quelle soit, se limite, se restreint et se détourne de l'amplitude infinie du coeur généreux qui ne refuse rien à Dieu et qui, s'étant dénué de tout, se rend une pure capacité de Dieu, lequel, voyant cette âme en proportion avec lui autant qu'elle peut l'être, ne diffère plus de se donner à elle. Il y vient donc avec tous ses trésors et grandeurs, et la traite en épouse.
Il y a autant de différence entre une religieuse qui se dépouille de tout pour n'avoir que Dieu et une autre qui conserve encore quelque affection, quand ce ne serait qu'à une seule bagatelle, qu'il y a entre le ciel et la terre et du fini à l'infini. Cependant qu'elle sera ainsi engagée à ce peu de chose, elle ne sentira jamais, de la part de Dieu, ce qui sera communiqué à l'autre parce qu'elle est la véritable épouse et traitée par la Majesté de Dieu, en quelque manière, comme égale à lui. De là viennent les façons de parler à Dieu si familières de sainte Thérèse, de sainte Catherine de Sienne et autres saintes épouses qui le traitaient comme leur époux. C'est ce qu'on ne peut comprendre, mais qui est expérimenté par celles qui sont parvenues à la pureté dont je vous ai parlé.
-H 2 1 , (H) 34, - S 237 (122), T 668 (125), I 630, G mn; m II, 387.
-Destinataire d'après G. Dans H S T I: A une religieuse.
-Date d'après HSTI G.
249
Je vous prie, ma très chère fille, de soutenir votre coeur parmi tous les maux et toutes les peines que notre Seigneur permet qui vous arrivent. Je crois que son dessein est de vous élever par là au-dessus des objets qui embarrassent ordinairement les esprits et les tiennent en bas, de sorte qu'ils sont fort détournés du travail de leur perfection et qu'ils ne peuvent s'y appliquer qu'à demi. Quand l'âme a passé par les maux avec résignation, il se forme en elle une habitude de n'envisager que Dieu, et c'est ce qui fait son élévation laquelle étant aussi rendue habituelle, met le coeur en possession d'un très grand bien.
C'est pourquoi je vous conseille de veiller extrêmement sur votre coeur et de le fixer en Dieu, sans souffrir qu'il cherche son goût ni son repos hors de Dieu, dans quelque créature ou dans vous-même. Il faut pour cela se faire violence, parce que nous avons une pente originelle qui nous entraîne toujours vers nous-mêmes, par la recherche de ce qui peut satisfaire la nature. Ainsi la grâce doit travailler sur nous comme un ouvrier travaille sur une pièce de marbre ou de bois, afin de lui ôter sa première forme et de lui donner celle qu'il a conçue dans son idée. Or cela ne se peut faire sans peine, et la peine vient de la noblesse de l'ouvrage et de la grossièreté du sujet; et si l'âme n'est bien docile et soumise à la main de l'ouvrier qui travaille sur elle, sa résistance empêchera le bien qu'elle peut avoir, et qu'on lui veut faire.
Voilà donc deux choses qui sont nécessaires: la première, de de s'abandonner entièrement à la main de Dieu, ne lui résistant point par nos manières propres, ni par nos propres recherches; la seconde, de ne point participer par inclination, et bien moins encore par action, à aucun autre ouvrage, ne prenant aucun dessein que d'obéir au divin ouvrier qui travaille en nous et de nous laisser conduire par sa grâce, ne trouvant de repos qu'en cela; de sorte que ce soit la grâce qui opère en nous et qui nous gouverne; que nous ne goûtions que ce qui vient d'elle, et que nous ne puissions pas même supporter ce qui vient d'un autre principe.
Car la grâce est si bonne, qu'elle s'applique à perfectionner tout cc qui est en l'homme et il n'y a rien dans toute la vie humaine qui ne puisse et qui ne doive être rehaussé et formé par la grâce, Dieu ne dédaignant rien de ce qu'il a fait en sa créature, mais prenant plaisir à la rectifier et à la rendre parfaite en toutes ses parties. C'est pourquoi les âmes qui veulent être pleinement à Dieu doivent se persuader que tout peut se faire en elles par le principe de la grâce; et par ce moyen, sans faire aucun effort
820
indiscret, elles sauront donner lieu à la grâce en toutes choses.
Cela est fort sublime et fort pur, et notre Seigneur nous dispose à cette éminente perfection par les souffrances. Plus elles sont rudes, plus elles domptent la rébellion de la nature et l'opposition qu'elle a d'elle-même à cette heureuse sujétion, en laquelle consistent sa réparation et son bien. Soyez donc comme une toile sur le métier, exposée au Saint Esprit qui, dans le dessein de faire un excellent ouvrage, vous perce de part en part par la douleur, comme avec une aiguille pour passer la soie et les couleurs. Toutes les fois qu'il perce le sujet sur lequel il travaille, à chaque point qu'il fait, il attache une perle ou quelque chose de précieux pour embellir et pour orner sa broderie. Il faut donc que la toile soit bien tendue, bien ferme sur le métier, ne faisant que recevoir les traits de la main qui travaille à la perfectionner et ne s'ennuyant point, ne s'impatientant nullement de la longueur du travail, qui dure d'autant plus longtemps que l'ouvrage doit être plus délicat et de plus grand prix.
Soutenez les opérations de Dieu en vous, ma chère fille. Elles sont fort exquises dans ces sortes d'ouvrages. Mais souvent aussi, elles sont fort cachées, et d'autant plus rares qu'elles ont moins de proportion avec la sagesse humaine et avec notre conduite ordinaire. Ne vous lassez point, car il arrive quelquefois que, quand on pense être au bout, c'est pour lors que le divin ouvrier commence tout de nouveau et réduit son oeuvre à une telle simplicité, que plus sa façon est naïve et sans artifice visible, plus elle est divine.
La merveille est que Dieu dans la réparation de la nature ne fait que la ramener au premier dessein qu'il avait eu en la formant. Mais elle s'est gâtée par tant de façons étrangères prises du monde et de l'amour propre que, pour la remettre dans sa beauté primitive, il faut presque la refondre toute, et c'est pour cela qu'il nous en coûte tant pour se faire bon.
Premièrement, l'âme ébauche l'ouvrage, et puis notre Seigneur, voyant qu'elle ne fait rien qui vaille et ayant égard à sa bonne volonté, la fait cesser et se met lui-même à la façonner. Mais comme il est un grand maître qui a des idées infiniment élevées au-dessus des nôtres, il surprend la créature par ses manières d'agir et il la met hors de ses habitudes naturelles, si bien qu'il lui semble quelquefois que la tête lui tourne, à cause de l'étonnement où elle se trouve. Mais comme Dieu est un bon père, il a soin de la fortifier et de la consoler. Cependant il la fait passer
821
par des voies qui sont incompréhensibles, et d'autant plus hautes que moins elle les entend. Enfin le tout aboutit à un si bel ouvrage que l'âme même en est surprise. Elle se voit enrichie de trésors célestes sans quasi craindre de les perdre car, comme elle attribue le tout à Dieu, elle se tient en assurance sous sa protection et,
ravie du bien qu'il lui fait, elle s'immole toute à le louer et à le servir, sans s'envisager elle-même. Quand tout le monde viendrait la révérer et ferait son panégyrique, elle ne peut prendre de part au respect qu'on lui rend, ni aux louanges qu'on lui donne. Mais d'un autre côté, quand on. la méprise et qu'on la déshonore, elle n'en sent aucune peine. Elle ne voit en toutes choses que Dieu, et ne s'occupe que de lui seul.
Communiquez ceci à la mère supérieure, car ce que je vous dis est aussi pour elle. Je souhaite à toutes vos soeurs une grande diligence pour correspondre à la grâce. Je suis etc.
Au reçu de cette lettre, Mme du Houx écrivait à Jeanne des Anges, le 16 février 166o : « Souvenez-vous que vous me promettez de m'envoyer des lettres du bon P. Seurin. Il m'en a écrit une depuis peu, très bonne, et qui m'est venue bien à point » (F II, 464). De fait, elle se sentait gagner par une sorte de vide intérieur. Pendant toutes les fêtes de Noël, elle avait été « comme un marbre », « aussi peu imprimée des choses divines qu'un pauvre animal » (F II, 455). « Depuis six ans, confiait-elle encore, je n'ai point été si pauvre de tout bien et si remplie de défauts » (F II, 454).
Elle n'en portait pas moins ainsi la charge de tous ceux et de toutes celles qui recouraient à son aide, passant elle-même le mystérieux contrat d'un amour qui paie pour gagner : «La veille de Noël, je nie suis livré à la divine justice pour porter son poids selon les desseins de son divin bon plaisir en faveur de certaine âme, afin d'attirer sur moi les châtiments et l'en libérer et lui moyenner grâce efficace pour seconder les desseins que Dieu a sur elle. Le jour Saint-Jean, en l'oraison du soir, j'eus une vue assez claire que Dieu avait accepté mon offrande et que sa justice ne m'épargnerait pas, et qu'à proportion que cette aine recevra grâce et lumière, je souffrirai... » (F II, 454-455).
Surin ne répond pas à une question ou à une situation précise. Mais il consacre sa lettre au problème qui était pour Mme du Houx celui de ses amis comme le sien propre : de quelle manière peuvent s'unir à Dieu ceux « qui ont beaucoup d'emploi à l'extérieur »? Il lui parle aussi, pour la première fois, semble-t-il, de ses dcultés avec Jeanne des Anges, et l'on peut noter que sa correspondante est particulièrement discrète, comme il le lui demande, lorsqu'elle signale cette lettre à son amie de Loudun ; elle avait pourtant été mise au courant par l'ursuline.
Madame ma très chère soeur,
Je prie notre Seigneur qu'il vous rende toujours dépendante de ses volontés et si fort unie à lui que nulle chose ne vous arrête et ne vous gagne hors de lui. C'est que vous devez faire état d'être déjà morte à toutes les choses de ce monde pour ne prendre part à rien par intérêt ou par dessein, et vous figurer que vous n'avez de vie et d'action que pour intérêt de Dieu; si bien que le coeur ne doit plier sous aucun motif que sous celui-là seul de faire en tout ce qui est à la plus grande gloire de Dieu. Il s'y fourre bien des subtilités pour nous faire incliner à quelque autre chose sous mille beaux prétextes, mais il faut que l'âme soit vigilante à ne se détourner jamais de sa voie. De ce regard invariable du bien de Dieu dépend tout notre avancement.
Quoique Dieu souffre, par charité, qu'on ait égard à plusieurs choses humaines, cela est pourtant si droit qu'il ne permet pas
qu'on se soustraie tant soit peu de cette unique vue de lui, car tout se fait pour lui et en lui. Il faut un effort perpétuel en l'âme pour cela, mêmement en ceux qui agissent vers le prochain. Il est bon de prendre garde encore — et ceci est important aux âmes intérieures — que Dieu ne correspond pas par sa grâce à ce que nous entreprenons hors ce qui le regarde; et on voit que tout se fait bassement et misérablement, là où, quand on ne voit et qu'on ne sent que lui vigoureusement, on expérimente que la paix et la douceur divine accompagnent l'âme et que le recueillement ne se perd jamais. Ce qui nous dissipe, c'est la recherche secrète et la condescendance lâche à ce qui est purement humain.
Cette pratique accomplit le royaume de Dieu en nous, et il faut tenir sans relâche, en quelque état que l'on soit, soit-il de disette, d'abondance; et l'avancement de l'âme est en cela. Autrement on est saisi de ténèbres qui enveloppent si secrètement que l'on n'aperçoit pas comment elles se forment, ce qui sea fait par ces égards imperceptibles à autre chose qu'à Dieu. Puis, par quelques suavités imparfaites et basses, se forment de faux jours qui sont comme des lacets perpétuels du diable pour nous tenir à nous-mêmes. Il faut donc se loger toujours haut avec grande fidélité, c'est-à-dire dans les desseins de Dieu, et tenir notre corps et notre âme en devoir, sans se laisser jamais aller aux soulagements et satisfactions qui ne sont point nécessaires, car cette rigueur contre la nature est cornrne le passeport indubitable de l'Esprit de Dieu et de la sérénité de la grâce.
890
Toutes ces pratiques sont beaucoup importantes aux âmes qui ont beaucoup d'emploi à l'extérieur, et la pente perpétuelle à se retirer et à vaquer à Dieu leur est aussi de très grande conséquence. j'ai peur que, si ce trait manque, plusieurs personnes, quoiqu'elles soient de bonne volonté, ne perdent beaucoup de la lumière divine, ne s'engagent dans ces lacets occultes et ne demeurent loin au lieu de s'avancer vers Dieu.
Je ne sais si je vous dois dire que la bonne mère Jeanne des Anges b a pris quelques idées de moi qui nous désunissent un peu en nos sentiments. Non pas que la volonté ne soit toujours bonne, mais, suivant une pensée que j'ai eue il y a trois ans, elle est entrée dans un extrême soupçon de tout mon état, de sorte qu'autant que j'en puisse juger, elle tire sujet de se mettre en défiance de ce qui la devait le plus consoler. Je ne vois pas comment, quoi que j'aie pu faire pour l'éclaircir, elle s'enfonce toujours plus avant; et notre Seigneur m'assure et m'éclaire sur cela de plus en plus.
Je ne vois pas qu'il soit à propos que vous lui fassiez connaître que je vous en ai parlé, mais vraiment cela nous écarte de telle sorte que je ne puis dire entièrement tout ce que j'aurais sur le coeur pour elle, voyant que je suis suspect, comme ayant été trompé dans le fond de mon état. Et je vois encore que le soin que j'ai de lui ôter ces impressions la scandalise et d'autres aussi. Cette opinion a gagné plusieurs âmes qui resteront fort adhérentes (je trouve de grandes délices à penser que toutes sont ainsi) et empêche l'influence qui peut couler des coeurs les uns dans les autres. Mon état étant suspect à plusieurs attire une secrète persécution, qui tend à exercer un peu. Voilà comme les créatures sont faites.
[…]
Ma très chère fille,
Il est nécessaire que vous preniez une grande confiance en la grâce de notre Seigneur pour passer par toutes les voies qu'il ordonne sur votre âme. il v a trois temps en la vie spirituelle. Le premier est celui auquel l'âme, touchée de la grâce, ayant su le chemin de la vertu, travaille de soi et profite par l'oraison, par les goûts des vertus, par la pratique de la pénitence, par l'usage de la mortification de tous ses défauts et appétits. Le deuxième temps est celui auquel Dieu commence à opérer en elle, suspendant son action propre et la laissant comme en impuissance de faire beaucoup en son intérieur, lui faisant sentir sa misère et le poids de sa faiblesse afin qu'elle soit établie en humilité et dans l'expérience de son néant; qu'ayant peu de biens, elle soupire après Dicu et croisse en ses bons désirs. Le troisième temps est celui auquel Dieu lui donne la vie surnaturelle et la fait agir, lui rendant l'emploi de toutes ses puissances appliquées au souverain bien, qui est le but que notre Seigneur prétend la faisant souffrir afin qu'elle mérite cc doux et heureux état. Il n'y a point d'ordre plus évident en la grâce que celui-là, et que Dieu tient communément quand l'âme est en sa grâce et qu'on peut dire qu'elle est à Dieu.
Souvent elle a beaucoup de défauts et de manières d'agir imparfaites. Si elle ne perd pas la grâce et qu'elle vienne à mourir, notre Seigneur la met en purgatoire où, par souffrances ou par désirs de lui, elle est purifiée, et tellement illuminée par ces mêmes souffrances et par les connaissances et regrets de ses vices passés qu'elle devient toute autre aux yeux de Dieu qui, ne trouvant plus rien en elle à profiter, l'introduit en sa gloire et se l'unit parfaitement. S'il la souffre en ce monde et lui laisse la vie, quand elle se soumet à la grâce et qu'elle lui a donné des preuves de sa bonne volonté par une correspondance à ses desseins et par la persévérance dans les bonnes actions, Dieu la prend à lui plus spécialement: son opération se manifeste en rude et purifiante épreuve. pendant un temps afin qu'elle acquière, en l'usage de sa liberté et avec un très grand mérite, la même pureté que Dieu donne dans k purgatoire. Et alors il l'introduit dans le paradis, non pas celui du ciel, mais celui que l'on peut espérer sur la terre, qui est une union si grande avec lui et un tel commerce d'amour que k monde n'en a presque aucune connaissance. C'est une vie très heureuse et très sainte, avec des communications de Dieu très continuelles, très hautes et très familières qui la tiennent étroitement liée à lui et comme affidée dans une perpétuelle action très vive et très forte vers lui et dans un emploi excellent vers le prochain, et généralement à toutes les choses qu'il veut.
907
Peu de personnes parviennent à cet état. Encore est-il quelquefois si étrange qu'à peine le peut-on comprendre et souvent les âmes fort bonnes et fort sincères s'en scandalisent, ne pouvant s'imaginer que Dieu soit ainsi fait. Cela sert encore à rendre l'âme plus heureuse et plus cachée en Dieu, car les exercices et les combats ne lui manquent pas. Souvenez-vous de ce que dit le livre de l'Imitation de jésus Christ, au deuxième livre, chapitre premier, ce me semble, que « Dieu a une familiarité grandement étonnante avec l'homme intérieur », mais cela n'est qu'après avoir pâti. Prenez donc un grand courage pour porter la voie où vous êtes et fondez-vous dans la foi et dans un total abandon à notre Seigneur, et ne feignez point à vous livrer entièrement à lui. Plus les épreuves sont grandes et plus étranges, plus les biens sont grands après, et desquelles l'âme ne fait cas que parce qu'elles la rendent plus liée, plus attachée et plus unie à son Dieu; car elle ne respire que la liberté de ses puissances intérieures, pour l'aimer de tout son coeur, dans l'étendue de toutes ses forces. Quand elle est là, elle est heureuse.
Les épreuves de Dieu sont fort diverses selon les desseins qu'il a sur les âmes et suivant leurs besoins. il est admirable en tout. Il n'est question que de se roidir à la fidélité entière, ne voulant tirer de vie, de repos, de soulagement, ni délectation, que dans l'usage de sa volonté et de sonb très pur service. L'opposition vient de notre naturel petit et timide qui ne peut perdre terre et qui, par de petites prudences, petits respects humains et égards à soi-même, se retire beaucoup en deçà du fossé, lequel il faut franchir. Les empêchements à suivre cet attrait de grâce sont si grands en leur multitude qu'ils paraissent presque infinis, et je vois de très bonnes personnes qui font gloire et croient faire grand service à Dieu de se maintenir dans ces empêchements. Souvent ils sont fondés en quelque secret défaut, selon la racines de leur naturel, dont ils n'ont aucune défiance parce qu'ils n'ont jamais eu lumière pour cela, et Dieu les en peut tirer suivant les desseins de la grâce et miséricorde qu'il a sur eux. Voilà ce que j'ai à dire pour vous.
Je n'écris point à la mère des Anges. Les sentiments qu'elle a de
908
moi s'opposent à l'ouverture de coeur que je voudrais avoir pour elle. Peut-être qu'elle se sera scandalisée, comme quelques autres bonnes âmes, de ce que je me suis défendu si amplement. Je vous avoue, ma chère fille, que je sens d'autant plus de joie que je vois plus de gens contre moi. Mais j'ai fait un effort pour résoudre l'obstruction qui empêchait nos deux âmes de se communiquer librement l'une à l'autre, et pour cela j'ai cru que je devais exposer mes sentiments et ceux du père Bastide. Après cela, j'ai remis le tout entre les mains de Dieu.
[…]
Ma très chère mère,
Je vois par votre lettre la continuation de vos bons désirs et la ferveur de la chère troupe que notre Seigneur vous a commise 1. Je trouve un grand plaisir de vous pouvoir aider et servir toutes en vous écrivant quelques mots sur le moyen de bien servir notre Seigneur puisque vous n'avez d'autres désirs en ce monde que de lui plaire.
Je vous dirai donc, sur le sujet de la sainte solitude de notre Seigneur Jésus Christ 2 que l'attrait de sa grâce nous conduit tous au désert par l'abstraction et séparation de tout ce qui est hors de Dieu, pour nous réfugier et établir en lui. Je me figure que l'allée de notre Seigneur au désert fut un. absorbement entier dans les
1. Sur la M. Jeanne de la Croix (Mlle du Solier), alors prieure du carme' de Montauban, cf. lettre 24.
2. Surin écrit le mercredi des cendres, 11 février 166o.
grandeurs de son Père et un profond recours à ce merveilleux abîme de vérités, de richesses et de délices divines, dans lesquelles l'âme sainte de Jésus Christ s'avança par l'impulsion du divin. Esprit qui l'emmena et, comme dit l'Évangile, le poussa fortement au désert 1. Cela nous est un exemple pour le suivre en cc même abîme de Dieu, nous approchant davantage de ce divin désert qui est la vaste solitude de Dieu, qui n'est pas pauvre comme les déserts de la terre qui ne sont que landes.
Notre effort consiste à nous retirer et nous séparer du reste, nous mettant dans un éloignement de tout être créé. On fait cet éloignement par degrés. Car premièrement on laisse ce qui est hors de nous, comme sont les biens, les parents, les conversations humaines et les divertissements de la vie. La bonne carmélite triomphe de joie de se voir éloignée de toutes ces choses, et elle estime infiniment la liberté que lui donne son état de s'appliquer à Dieu et se plonger en lui, ce qu'elle fait, ce me semble, toutes les fois qu'elle entre dans sa cellule, et elle serait très heureuse de le faire toutes les fois qu'elle rentre en soi-même.
Il me semble qu'elle est comme celui qui, étant chargé d'un grand poids, quitte son pesant fardeau pour s'aller reposer dans son lit. L'âme se dilate en sa liberté, ayant quitté ce qui lui pèse et l'accable fort. Et il me semble que c'est comme le navire qui sort du détroit des rivières pour entrer dans la mer qui va à pleine voile partout où il lui plaît; de même cette âme, ayant le large de Dieu, va de toutes parts où il lui plaît se perdre en ce bien souverain, ce qui ne se fait pas par une connaissance distincte de plusieurs choses, mais par un goût universel d'un bien immense et souverain, sans être touchée en détail, mais seulement en gros, comme quand on regarde la mer du bord on ne voit qu'une uniformité d'eau, et dans ce regard simple et uniforme se trouve le vrai repos et engloutissement de l'âme en Dieu. On trouve après, dans ce vaste océan, les richesses distinctes et particulières qui sont en Jésus Christ, comme lorsqu'on se plonge avant dans la mer on trouve les richesses, le corail et les pierres précieuses. Mais le secret est de s'éloigner beaucoup de la terre, sortant de tout cet extérieur sans y adhérer par aucun goût et appui, mourant en effet à tous les goûts et satisfactions qu'on en peut tirer. Alors on va dans cette mer solitaire comme dans un pays inconnu, mais fort doux et agréable.
I. Mc I, 12.
920
Le principal point de ce désert est qu'il faut encore sortir de soi-même par un grand abandon de toutes les joies que nous pouvons prendre et de tous les actes que nous pouvons former qui s'appellent propres, tendant à nos petits intérêts; qu'il faut tout oublier et laisser entièrement, mourant ainsi à soi-même, comme celui qui s'embarque sur la mer meurt à tous les siens, à tous les biens qu'il a sur la terre et meurt encore à soi parce qu'il risque sa vie, se livrant aux tempêtes et aux travaux de la navigation. Cette âme est bienheureuse qui se résout ainsi à ce délaissement de toutes choses et qui va même jusqu'à perdre sa volonté, ses desseins, ses goûts naturels et surnaturels, généralement tout son bien propre, pour rester dénuée et laissée à la seule volonté de Dieu.
C'est là le vrai désert où la grâce nous attire et dont la porte est étroite comme l'embouchure de certains ports; mais après, l'on trouve une dilatation qui n'est bornée que de Dieu, lequel n'ayant point de bornes nous laisse dans une amplitude immesurable. De là viennent ces saillies d'un coeur libre qui ne voit que Dieu seul et qui s'abîme en lui par un profond recueillement qui est le vrai esprit de votre Ordre. De là viennent les admirables et très ardentes affections et impétuosités de votre sainte mère qui était toujours comme un grand canal qui jette ses eaux dans l'océan. Cela vient de la liberté du coeur prise dans ce divin désert. Car qui ne veut rien a tout, et qui ne réserve rien rencontre tout. Il me semble que la grâce de votre esprit consiste en ces trois paroles: recueillement profond, mort générale à tout bien créé et liberté d'un coeur épanoui en Dieu.
Je prie sa divine Majesté qu'elle vous consomme toute en cela. Jouissez du privilège de votre vocation, et me croyez votre très humble.
Ma très chère mère,
J'ai peur que je serai un chantre importun et mal payé, comme celui qui n'a qu'une chanson! Il semble que ce que l'on peut dire de la vie spirituelle consiste en deux choses; car on peut parler du terme de la vie spirituelle ou du chemin. Le terme est non seulement le ciel, mais, en cette vie, un état de paix et de joie, de lumières et de saintes délices, ayant le coeur uni à Dieu dans une possession de toutes vertus; et cela est admirable et désirable plus que tout ce que l'on peut dire. Le chemin pour y arriver, c'est de chasser nos vices et éloigner nos empêchements.
Il y a tant d'âmes qui disent qu'elles veulent la perfection et cependant, avant que de les mettre seulement en besogne, il faut tirer de leur intérieur cent charretées de cailloux et autres charretées de bagatelles qui sont comme des coquilles d'huîtres ou des tets /1 de noix, et outre encore cent autres charretées de fumier. Tout cela est dans le lieu où elles veulent loger et reposer notre Seigneur. C'est une multitude innombrable de sottes pensées et affections, non pas seulement par importunité de distractions, mais par principe de mille attaches, désirs, complaisances, réflexions qui sont comme des vapeurs qui, du dedans, montent à la tête et font obstacle à la grâce, ayant racine dans leur intérieur. J'entends les choses qui se doivent quitter au moins par une résolution constante et déterminée car, après que l'on. a jeté bien loin de soi cette multitude de bagatelles, il faut s'appliquer tout de bon aux solides vertus et aux véritables dispositions à la grâce.
Et quelles sont ces choses à quoi il faut s'adonnera Elles nous sont si souvent inculquées, et il en entre peu dans notre esprit. Je vois des personnes qui disent que saint Ignace est leur père, qui n'en ont aucun trait. Je vois des filles qui ont sa règle /2, mais […]
/1. Le tet ou test, synonyme de tesson, désigne l'enveloppe dure de certains animaux et, comme ici, des noix, ou, plus précisément, les débris de coque de noix.
/2. C'était le cas des Filles de Notre-Dame.
Je vous dirai, ma chère fille, touchant la personne dont vous me parlez [La M. de Relay], qu'elle est fort dans l'aveuglement et ne se connaît guère […] Nous verrons ce que Dieu fera dans cette créature, et ce qu'elle fera elle-même. Elle a une grosse pierre au milieu de son cerveau, qui s'appelle propre jugement. Il la faut faire fondre et dissoudre. C'est à quoi elle doit travailler. Car, sans cela, point d'avancement.
Lorsqu'il déclarait à Jeanne des Anges son admiration pour Mme du Houx, Surin ignorait sans doute la secrète tension qui existait entre les deux femmes. Pendant les six mois de son séjour à Loudun (mai-novembre), Mme du Houx « souffrit étrangement au sujet de la mère des Anqes, qu'elle croyait dans l'illusion à raison des choses extraordinaires qui lui arrivaient » (La vie de Mme du Houx par [d'EsPoY], 78). Avec la netteté qui la caractérise, elle décrira elle-même, dans un rapport rédigé l'année suivante pour son confesseur, les doutes qui la poursuivaient et les épisodes de l'enquête dont on l'avait chargée : « On m'avait, dit-elle, ordonné de me servir prudemment de toute occasion que je trouverais propre à sonder la vertu de cette bonne mère. » (F [manuscrit de la Visitation], II, 52).
Dans le même temps, « les premiers jours du mois d'août » (F II, 50), ses interventions auprès des ursulines lui valaient critiques et dénonciations. « La mère [des Anges] me marqua désirer que, le temps que je serais dans sa maison, une fois chaque semaine quand cela se pourrait, l'on prît une heure de temps, lorsque la communauté serait assemblée au travail manuel, à s'entretenir des choses intérieures conformes aux besoins des drues religieuses, m'engageant à parler librement en ces occasions. Je le fis simplement et à la bonne foi. Elle était ordinairement présente à ces entretiens. S'étant quelquefois trouvée absente, je me servis de l'occasion et crus être bon de tâcher d'éclairer les esprits qui, par inconsidération ou autrement, étant aux grilles [du parloir] à leurs amis, disaient des choses de leur prieure dont plusieurs religieuses et séculiers tiraient de mauvaises conséquences, quoique ce ne fût pas leur intention. Ce discours déplut à quelques-unes, qui s'en sentirent piquées. Elles écrivirent de grandes plaintes de la mère et de moi au supérieur, entre autres que je mettais en tête à leur prieure de former des règlements pour réformer sa communauté, y mettant un esprit étranger et des pratiques nouvelles qui allaient à énerver l'autorité des supérieurs majeurs et à surcharger la communauté ; que je causais des troubles en la communauté. Et elles réclamaient sa protection, le suppliant au surplus de tenir secret ce qu'elles lui mandaient. Ensuite le supérieur écrivit à la mère qu'il était important que je me retirasse ; qu'on lui faisait de _fâcheux rapports de mes manières d'agir en sa maison et qu'elle ne me fit plus parler devant sa communauté... » (F II, 50-51).
29 décembre 166o A la Mère Jeanne des Anges, prieure des ursulines, à Loudun.
Le 9 décembre 1660, après avoir assuré son « bon père . de la joie que lui procurait son rétablissement et du bien qu'il faisait par ses écrits, Jeanne des Anges ajoutait: « Il m'arrive de temps en temps des choses bien particulières et, depuis cinq semaines, il m'en est arrivé une qui a eu bien de la suite, laquelle je vous envoie telle qu'elle s'est passée, tant pour vous en rendre compte que pour savoir comment je me dois comporter en telle occasion et si je dois _faire quelque arrêt sur les choses qui m'ont été dites qui, d'une part, me paraissent très véritables et, de l'autre, font bonne matière de contradiction. Mais ce n'est pas ce qui me touche, car après tout il n'y a, ce me semble, rien qui ne soit très bon et qui ne porte à régler ses actions et à captiver aux vertus solides et religieuses. Je ne comprends pas le désir du démon en semblables choses. De mua part, je m'abiutdonne à tout ce qu'il plaira à Dieu.... (F II, 679).
Ce prologue annonçait des apparitions, mais d'une manière qui devait normalement amener Surin à marcher au-devant de la « contradiction ». Le langage a pourtant quelque chose d'ambigu : une sorte de réticence met une sourdine à l'affirmation des paroles.
1027
L'ombre qui vient occuper les nuits de la prieure est la mère Gabrielle de Fougères de Colombiers (1597-1660), en religion Gabrielle de l'Incarnation. Les peccadilles de la religieuse et son châtiment outre-tombe vont être jetés dans le public pour la plus grande édification de tous, à la gloire de la « thaumaturge » qui lui prêtait la voix de son propre secret. Elle était entrée en 1619 au noviciat des ursulines, à Poitiers. En 1626, elle fit partie du groupe qui ouvrit le couvent de Loudun. Jeanne des Anges en était aussi. Elles passèrent trente-quatre ans dans la même maison.
Au temps de la « possession », la mère Gabrielle, sous-prieure, était de « celles qui ne sont point malades », d'après le rapport de Mgr Cohon à Richelieu (cf supra, 248). Elle eut « toute la conduite du monastère » (F II, 24) pendant ces années, faisant face à une situation quasi désespérée tant du point de vue financier que du point de vue religieux. Il n'est pas possible d'exprimer ni les soins de sa charité à soulager ces pauvres affligées, ni la fermeté de son zèle à maintenir, comme elle fit sans discontinuation, la régularité parmi tant d'embarras qui semblaient être un juste sujet de s'en dispenser,» (Fougeray, Vie, 844). C'est à la fin de cette période que, sur sa demande, elle fut admise par le général des jésuites, le P. Vitelleschi, « à la .communication des oeuvres spirituelles de la Compagnie » (4 mai 1640; ARSJ, Epp. NN. 4, 200v).
Par la suite, « la mère de charité », comme on l'appelait, semble avoir été plus occupée des miséreux que des mystiques, plus attachée à son chapelet qu'aux « intelligences surnaturelles »: «Jamais personne au-dedans et dehors du monastère ne l'a employée, lorsque les choses ont pu être faisables, qu'elle ne l'ait soulagée. Elle était infatigable dans le travail et se prenait toujours aux choses plus pénibles. Elle avait un coeur droit et sincère ; obéissante et soumise à ses supérieures ; fort attachée à Dieu et très dévote à la sainte Vierge, elle avait presque toujours son chapelet entre les mains... ». Sur le tard, cette vieille mère trottinait encore vers ses malades, égrenant son chapelet dans les rues de Loudun. Pieuse et avisée, elle n'était évidemment pas du style de sa supérieure Jeanne des Anges. Peut-être désapprouvait-elle tant de visites et de consultations angéliques. Peut-être encore avait-elle pris un pot de confiture pour ses pauvres et gardé un beau sac pour aller au marché, --petites -dérogations qui n'échappaient sûrement pas à la subtile prieure. Elle mourut, après trois ans de maladie, d'une fluxion de poitrine », nous dit-on, le 1er novembre 1660(F II, 24, et Fougeray, Vie, 845).
«Le 6 novembre 1660, entre trois et quatre heures du matin », Jeanne des Anqes crut voir et entendre la morte. Le jour même, Mme du Houx rédigea sur l'état physique de la prieure, brillée par l'approche de l'apparition, un rapport contre-signé par les religieuses présentes (FII 479-482). Le 8, elle quittait Loudun. Jeanne des Anges lui écrivit plusieurs fois pour lui raconter une deuxième apparition, du 30 novembre (lettre du 2 dé-du 8 décembre (lettre du 487-488), et une troisième, 8 décembre ; F 11, 492). Puis elle groupa et reprit ces trois textes pour en
1028
faire le « récit » qu'elle envoyait le 9 décembre à Bordeaux. Surin s'empressa de le diffuser : une ursuline de Loudun dira bientôt à Mme du Houx que « les apparitions de la mère de l'Incarnation sont sues de toutes parts... et le bon P. Seurin, qui a liberté d'aller partout, montre le papier que notre bonne mère lui a envoyé en plusieurs maisons religieuses ». (F II, 36).
Ma très chère fille,
La paix de notre Seigneur...
Sur la confiance que j'ai que vous avez l'âme contente et du tout apaisée sur mon état, et hors les craintes qui vous tenaient en doute, je voudrais bien vous pouvoir dire à peu près comme je suis au-dedans, et combien je trouve douce la conduite de notre Seigneur et combien grand est le changement qu'il a fait des peines en joies et des amertumes en douceurs.
Il me semble que, par sa miséricorde, il a établi le fond /1 en une telle paix que je ne saurais vous le représenter car, de quelque part que je jette les yeux, je ne vois rien qui m'ôte la parfaite confiance. Et m'est avis que, comparant cette paix à une mer versée dans l'âme, elle est comme un océan qui a cent brasses de profondeur en ses eaux; et avec cette profondeur, l'abondance du bien se fait sentir en toute plénitude et cet écoulement de paix venant de sa part dans le coeur ne peut finir que par une exclamation, sur l'étonnement que l'âme reçoit en la grandeur de ce bien. Et je trouve étrange que cette paix non seulement dit un calme qui n'est interrompue du souffle d'aucun vent, mais qui porte avec soi des abondances comme d'une mer qui viendrait avec majesté inonder la terre et, sans faire bruit, porterait avec soi quantité d'ambre, de corail, de perles et autres choses désirables /§2.
Ce seul bien porte avec soi une satisfaction perpétuelle au coeur, avec des regards que l'esprit a sur soi-même, comme les regards que donne, par le souvenir du bien qu'il a, l'esprit d'un
/1.C'est-à-dire le fond de l'âme.
/2.Une description analogue de la paix se trouve dans les Questions importantes à la vie spirituelle sur l'amour de Dieu, III, 2 (éd. 193o, 116-118), et dans la lettre du ter juin 1664 à la M. Buignon.
1084
homme riche qui songe à son cabinet rempli de trésors et magasins. Et je ne sais comment il se fait et se peut faire que le souvenir de mes péchés et de toutes les misères de mon âme ne diminue en rien la joie de cette paix, et que je sens cette plénitude comme si l'âme avait perdu toutes les matières de crainte et ne sentait en soi que biens qu'elle tient indubitables, jetant dans le sein. de Dieu tout ce qui lui peut donner souci en quelque façon que ce soit, comme ferait l'homme qui aurait payé tous ses créanciers et verrait dans son magasin autant de biens qu'il lui en faut pour passer heureusement ses jours. Ainsi l'esprit qui autrefois avait tant de peine, comme celui qui se verrait habillé d'épines et qui serait percé de mille pointes aiguës et blessé d'autant d'objets qu'il a de pensées, est maintenant incapable de voir rien qui le peine et qui ôte son repos.
Je me vois revenu en l'état de la douceur d'esprit dont je jouissais en mon enfance, n'ayant que huit ans, où je ne craignais rien. Il m'arriva en cet âge-là qu'étant laissé seul avec quelques domestiques en la maison de mon père, mes parents s'en étant allés à la campagne, la peste se mit en la maison, ce qui fut cause qu'ils revinrent bientôt et me procurèrent une quarantaine qui fut le temps le plus doux que je me puisse imaginer. On me mena en une maison aux champs, près de la ville, en un très beau lieu, en la plus belle saison de l'année, et laissé seul avec une gouvernante qui n'avait soin que de me procurer tout plaisir; et chaque jour j'étais visité de nies proches qui, les uns après les autres, me venaient voir et m'apportaient des présents. Toute ma journée s'employait à jouer et me promener, sans avoir crainte de personne /1. Après cette quarantaine, on me mit à apprendre les lettres /2 et mon mauvais temps commença, et une conduite de notre Seigneur si rude sur moi, sans doute par sa providence, que depuis lors, jusqu'à il y a quatre ou cinq ans /3, mes maux ont été fort grands et sont allés toujours croissant jusqu'à la plus grande extrêmité où, je crois, puisse arriver la nature. Je pense vous en avoir fait connaître quelque chose.
A présent, non par hasard ou par changement de complexion, mais avec grande connaissance de cause et par établissement sur
/1. A ce « temps le plus doux » de sa vie, Surin revient souvent pendant ses dernières années. Cf. SE IV, 12 (BN Fds fr. 14596, 69); lettres du 8 novembre 1661 à Jeanne des Anges et à la marquise d'Ars. Cf. supra, 43-46.
/2. Au collège de la Madeleine, chez les jésuites.
/3. Surin date sa guérison des années 1656-1657.
les maximes de la foi et par les principes les plus vénérables et plus solides que je connaisse, est entrée en mon âme cette paix avec ses apanages, de sorte que je suis revenu à la tranquillité et contentement d'esprit que j'avais en cette quarantaine. Je dors avec autant de décharge et je ne vois chose aucune qui me peine, si petite qu'elle soit. Ce n'est pas que notre Seigneur ne laisse des croix ordinaires et le cours des contrariétés qui viennent au genre humain selon l'état de la vie présente, et encore des choses qui semblent donner quelque travail particulier. Mais cela est si peu de chose que je ne daigne en faire cas, et n'empêche en rien ces douces inondations et comme les décharges de ces fleuves de paix qui entrent dans l'âme toutes les fois qu'elle fait réflexion sur soi et pense à ce qu'elle a été et ce qu'elle est. Et la pensée de ce qu'elle sera à l'avenir donne encore grande suavité par des espérances et des promesses qu'il semble que notre Seigneur donne au coeur, qui font un assortissement de sa béatitude.
Ce qui s'appelle soin et mélancolie est envoyé si loin qu'il n'en reste aucun vestige. Et quoique notre Seigneur exerce mon esprit par des surprises contrariantes ou mortifiantes — comme à cette heure qu'il m'avait mis en la possession d'une liberté qui me rendait les actions de son service et les prédications non seulement supportables, mais délicieuses en la parfaite joie que mon coeur a à dire les vérités de son Évangile et en l'application de l'esprit à promulguer les lois du divin amour et déclarer les richesses de Jésus Christ cachées dans la doctrine et la grâce, si bien qu'il a coupé court cette joie, ou plutôt la possession de ce bien, par une indisposition et un accablement de forces qui m'a remis tout à coup quasi dans mes premiers maux extérieurs /1 ; néanmoins, je ne sens aucune interruption en cet état heureux, c'est-à-dire en cette paix, et me semble que cette mer a toujours son flux et son reflux avec son équipage, ou plutôt son flux perpétuel. Car s'il y a quelque chose qui l'arrête, c'est si peu que l'on peut dire les accès /2 ordinaires et je crois que, quand il viendrait des douleurs et des accidents pénibles, comme il en arrive souvent, cela n'intéresserait en rien cette bénédiction.
/1. Allusion à sa rechute, au début de février 1661. Cf. les lettres de février à Jeanne des Anges, à la M. Buignon ou à la M. Angélique de Saint-François.
/2. Ces « accès » ou ces retours appartiennent à la périodicité ordinaire de l'épreuve ou de la maladie.
1086
Outre cette paix, il semble que notre Seigneur a fait passer l'âme (et ceci, je vous le dis avec spéciale confiance, comme un secret de mon coeur) comme dans un nouvel élément, d'un feu d'amour si doux et si caressant toute l'âme que je n'ai point de termes pour le pouvoir décrire /1. Car outre le plaisir que donne au coeur ce même amour vers Jésus Christ quand il est intime, il y a tant de richesses qui accompagnent sa communication et son commerce perpétuel qu'il faut que je le prie de vous le dire lui-même, car je ne le puis exprimer qu'en disant que je ne trouve pas étrange ce que l'on dit que les amis de Dieu disent: qu'il fallait opposer une digue par leurs prières à l'abondance de ses douceurs et qu'ils étaient comme des personnes qui sont contraintes de nommer ses faveurs de mêmes noms qu'on nomme les peines ou choses insupportables. La perpétuelle expérience de cet amour est comme une persécution à l'âme qui ne sait où se mettre pour échapper la poursuite de cet époux céleste et qui trouve dedans soi, comme naturel, ce qui était, lorsqu'elle s'adonnait aux exercices de vertu, le terme de son désir. Et il lui semble que, notre Seigneur ayant donné le substantiel de cette béatitude qu'elle espère dans la vie, il reste en détail un abîme de biens à voir et à sentir jusqu'à la mort, pourvu que notre Seigneur me conserve sa miséricorde, laquelle j'espère d'une telle manière que je ne sais si elle /2 n'est pas aussi grande comme la jouissance.
Priez toujours pour nous, s'il vous plaît, afin que la grâce finisse en nous ce que sa miséricorde a commencé; car sans cette grâce, nous sommes l'abîme de toute misère.
-F II, 682 - L 1564.
-Destinataire d'après F L.
- Date. F L: mars 1661. D'après le contenu, on peut préciser que la lettre est antérieure au 26 mars, date à partir de laquelle Surin dit de nouveau la messe et se relève de la rechute à laquelle il fait ici allusion.
/1. Surin parle ici pour la première fois de ce qu'il appellera bientôt, comme sainte Thérèse d'Avila, « la blessure d'amour ».
/2. « Elle »: « c'est-à-dire l'espérance » (note de F L).
Ma très chère fille,
La paix etc.
En cette semaine sainte, je trouve un juste sujet de vous écrire les sentiments que notre Seigneur me donne pour le bien et l'avancement des personnes de notre sorte, qui non seulement avons pris le parti de son service par la profession religieuse, mais encore avons fait un dessein particulier et déterminé de suivre de plus près les mouvements de sa grâce en l'imitation de
1102
notre Seigneur Jésus Christ; et ceci, je vous k dis et aux bonnes âmes dc votre maison à qui vous le pouvez communiquer en charité, aussi bien qu'à nos bonnes soeurs de Loudun, à qui je souhaite que mes pensées soient adressées, comme à vous sur cette matière.
je vous dirai donc que comme l'objet que Notre Seigneur nous présente des douleurs et travaux de Jésus Christ est infini, nous devons spécialement faire réflexion et nous appliquer à tirer un fruit de cette considération, qui puisse faire en nous un fondement d'une véritable humilité et je crois que l'humilité doit être la portière qui nous introduise dans le cabinet de la sainte charité pour nous lier à Jésus Christ d'une manière très intime et très étroite. Car nous ne devons pas nous contenter, pour l'exercice de son amour, d'avoir la charité qui nous mette en sa grâce, mais nous devons avoir celle qui nous lie à lui d'une amitié singulière jusqu'à être passionnés pour lui et intéressés cordialement en ce qui le touche et, par là, mériter les témoignages réciproques de son amour qu'il rend volontiers à ceux qui se disposent à cela par l'imitation exacte de son humilité.
Considérons donc, je vous prie, comment notre Seigneur qui est ce que nous savons, le Fils du Père éternel, le plus saint, le plus sage et le plus beau prince qui ait jamais été, a voulu tomber, par l'occasion de la malice des hommes avec lesquels il vivait, dans l'inconvénient de la mort la plus étrange qui ait jamais été et qu'ait jamais soufferte personne, en laquelle il a été traité non seulement sans compassion, avec très grande haine et cruauté, mais encore avec des affronts et des mépris affectés et recherchés en telle multitude qu'il y a de quoi s'étonner comment il y en a tant, et qu'il y a sujet de penser qu'il y a un dessein spécial en lui de passer par telles sortes de maux et donner un exemple de rebuts et d'opprobres reçus avec volonté de se faire remarquer par les âmes qui prendront intérêt à cette mort, comme nous n'en pouvons guère douter en notre Seigneur Jésus Christ qui était notre chef et notre exemplaire, et qui disposait de toutes choses selon son gré et son conseil.
Nous voyons donc en lui toutes les choses que l'on fait communément pour déshonorer une personne qualifiée et pour la rendre méprisable. Il est battu, souffleté, bafoué, frappé, couvert de crachats chez les pontifes. Chez Pilate, il est fouetté, couronné d'épines; on lui frappe sur la tête, on le salue comme un roi, on l'habille comme un roi avec la pourpre, le sceptre à la main, et
1103
on lui crache au visage; on le déchire de coups de fouet, on l'expose à la vue d'un peuple qui, le voyant ainsi maltraité, demande avec instance qu'on le crucifie; étant mis en parallèle avec un voleur, on préfère le voleur à lui. Chez Hérode, il est méprisé et traité en fou. Et pour se moquer de sa qualité de prophète, chez les pontifes, on lui frappe la tête, lui ayant bandé les yeux, et on lui demande qui l'a frappé, l'invitant à prophétiser et à deviner qui lui a donné le coup. En la croix, on le brave, on l'insulte, on triomphe de lui, on secoue la tête, faisant dérision de ses bonnes qualités. Enfin on l'opprime en toutes façons. En cet état, il meurt, sans que rien le tire de cette opprobre, et, quoique le ciel parle, que la terre tremble et que Dieu fasse des prodiges, les hommes persévèrent à se moquer de lui.
Pourquoi tout cet appareil de choses humiliantes et abaissantes, sinon pour donner aux hommes une instruction éclatante que Dieu a voulu sauver les hommes par un tel état? De sorte que si vraiment, nonobstant tout cela, nous croyons qu'il est vraiment notre roi, notre maître et notre époux, et si nous croyons qu'il est le vrai objet de notre amour, ne devons-nous pas entrer dans le sentiment de tous les saints et, par affection pour lui, par respect, par estime, ne devons-nous pas choisir et agréer d'être
ainsi traités et tenus pour peu de chose dans le monde et prendre notre repos à lui ressembler et nous délecter quand, dans le
traitement que les hommes nous font, nous recevons de pareilles choses, vu mêmement que nous savons, par les procédures que Dieu tient sur les âmes qui entrent dans les voies de sa grâce, que son ordinaire est de faire part de ses douleurs, de ses richesses et de ses joies les plus délicates, et surtout des sentiments amoureux vers sa personne divine aux personnes qui sont participantes à telles aventures, et que la clef de ses trésors est dans la main dc ceux qui acceptent d'être méprisés pour son amour?
Or, pour avoir cette occasion, il ne faut pas attendre les occasions du martyre, ni la persécution des tyrans. Mais quand Dieu nous donne, par sa providence, des présents de cette sorte, permettant qu'on nous délaisse, qu'on nous dédaigne, qu'on nous méprise, et qu'on nous mette sur des calomnies et des reproches, ne devons-nous pas nous remettre en mémoire l'état de Jésus Christ dans le prétoire avec l'équipage que nous avons dit et, par conformité à lui, prendre de bon coeur ces dons précieux, et par là nous insinuer dans son coeur amoureux, faisant un vrai mépris du inonde et de nous-mêmes, et tenant toutes choses
1104
comme ordure au prix de lui, nous lier à lui comme à notre souverain bien? nous livrer et nous abandonner à lui, aimant l'accomplissement de ses saintes volontés et nous adonnant aux vertus qui lui sont agréables, afin de consommer en nous cette union parfaite avec lui qui nous fasse vivre de sa propre vie, qui est le dessein de son Incarnation et de sa mort et le but de toutes ses grâces? En lui je suis votre etc.
A Bordeaux, ce dimanche des Rameaux.
—P (i3i), — S 167 (86), M 162 bis (86); Guide, éd. 1828, 45 (qui suit S).
—Destinataire. P S M: A une religieuse de Notre-Dame; Guide: A une religieuse. Écrite pour la communauté des religieuses de Notre-Dame, la lettre semble être adressée à Anne Buignon.
—Date. P: Dimanche des Rameaux. S et Guide: 1661. Donc le io avril 1661.
Ma très chère soeur,
Puisque je ne vous ai pas écrit pendant cette sainte octave 1, je veux vous dire l'effet qu'il me semble que la participation de ce sacrement cause dans une âme qui, par profession et dévotion, est consacrée au service exact de Jésus Christ. Cet effet est de la lier spécialement à lui-même, et d'une manière si étroite qu'elle n'ait plus de vie que de lui, comme de sa nourriture, et la mettre dans les dispositions si grandes vers lui qu'elle croisse sans cesse en la liaison en son Esprit et à son amour.
Cette âme tout à Jésus Christ par l'usage de la sainte Eucharistie le regarde non seulement comme son Dieu et souverain Seigneur, mais comme son intime époux et ami, et par conséquent s'aoblige à lui correspondre d'une façon très particulière, ayant vers lui des égards et dévotions extraordinaires et intérieures
1. L'octave de la Fête-Dieu.
1154
qui sont premièrement d'y être entièrement abandonnée, sans plus avoir aucun retranchement pour soi-même, ni des soins qui viennent d'une nature empressée et soucieuse de soi. Cette âme s'est tant de fois livrée et dédiée à Jésus Christ, l'ayant en sa poitrine, qu'à moins qu'elle ne lui ait chanté des chansons qu'à demi, se jouant de lui, il faut qu'elle reste toute à lui, offerte à tous les effets de sa providence et à tout ce qu'il lui plaira de permettre ou d'opérer en elle, étant bien aise de se perdre et de mourir là-dedans par une vive foi, par confiance et même par amour, ne pouvant croire que, puisqu'il est bon, qu'il a tout fait pour elle, il ne la protège; et même encore, par devoir, sachant qu'il est maître absolu et que rien ne se fait sans sa volonté, et qu'il est si sage et puissant qu'il peut tout tourner à bien. Dans ses vues, elle laisse tous les soins d'elle-même et, dans une entière liberté, sans craindre d'être surprise ou trompée, elle s'abandonne sans réserve à tout, se plaisant de se voir ballottée par la providence et mortifiée par les choses extérieures, et cela parce que c'est une épouse qui n'est plus à elle, mais à celui à qui elle s'est livrée, et lequel elle a reçu mille fois en elle et pour elle, et qui, étant si bon et si puissant, ne manquera pas, jamais, à son amour. Cela fait mourir en nous toutes nos vaines recherches, nos inquiétudes et nos actes propres, désirant qu'il prenne une possession de notre âme si entière qu'il opère tout en nous et fasse de nous comme un enfant fait de son jouet. Cela est être abandonnée à Dieu.
La deuxième chose est de vivre dans une dépendance exacte de sa grâce et soumission à son Esprit. Car, puisque Jésus Christ est comme viande le principe vital en l'âme, il doit être la source et la cause de toutes ses opérations, sans qu'elle en fasse aucune qui ne tienne de ce principe. Elle s'acquitte de ce devoir en se rendant exacte à écouter ses inspirations et ses mouvements, à ne pas troubler par sa manière d'agir propre, grossière et naturelle, cette opération qui se fait en silence, afin que cet époux céleste ait son entretien et son emploi par la grâce en cette âme, à la manière divine dont il se veut comporter avec elle, la gouvernant en son amendement, en son progrès et en son exercice d'amour. Car puisqu'elle ne vit plus de soi-même mais de lui et par lui, il faut qu'elle fasse cesser toute sa propre manière et action imparfaite, pour donner lieu à la sienne. Pourquoi manger le pain des anges, que pour vivre comme les anges? Pourquoi le manger souvent, que pour être toujours ainsi, ne vivant plus
1155
de la vie de la nature, mais de celle de la grâce, jusqu'à arriver à une conversation, un commerce et un entretien familier avec lui, ne se pouvant passer de lui et vivant du même respir que lui? Si l'on ne peut vivre en cette communication amoureuse, au moins que cc soit dans une dépendance exacte. Si ce n'est point un commerce d'amour délicat, au moins que c'en soit un de grâce, ne vivant qu'en lui, afin que ceux qui vivent ne vivent plus à eux, mais à celui qui est mort pour eux. C'est en lui que je suis votre.
«En juillet », probablement vers la mi-juillet, Jeanne des Anges annonçait à Mme du Houx l'envoi de cette lettre: «Je vous enverrai au plus tôt une lettre de mon bon P. Seurin que je reçus hier, qui est admirable sur ses dispositions. Il continue à dire tous les jours la sainte messe et son office, mais il se trouve _fort qffaibli pour la prédication, à ce qu'il dit » (F II, 541).
Ma très chère fille,
La paix de notre Seigneur...
J'apprends par les lettres de la mère Angélique comme quoi notre Seigneur vous tient toujours infirme et incapable de nous faire savoir par vous-même de vos nouvelles, comme j'en espérais depuis longtemps; mais je vous prie de vous tenir en paix sur cela et attendre de lui la disposition de faire autrement, et je lui remets tout cela de bon coeur, perdant en lui toutes les satisfactions qui m'en pourraient revenir.
Je vous dirai que, quoique sa grâce me maintienne dans la possession du bien acquis et dans l'usage assez grand de ma liberté, n'y ayant guère rien plus à dire de tout ce qu'on pouvait désirer
1156
en cela, néanmoins j'ai un certain poids de peine et d'incommodité aux allures et aux actions que j'entreprends, en sorte que je ne puis douter qu'il n'y ait encore un principe opposant ou un défaut de force ordinaire aux autres hommes de mon âge et de ma condition, qui fait que partout j'ai du travail /1, en sorte néanmoins que cela parait assez peu quoique je porte une chaîne assez pesante et retardement à l'exécution des oeuvres qui d'ailleurs me seraient très douces et très désirables. Comme par exemple à la prédication: je ne peux y trouver de facilité et le goût que notre Seigneur m'y avait donné au recouvrement dernier de mes mouvements /2. J'en gémis et m'en plains suavement à notre Seigneur, et je ne puis comprendre que je puisse aller et venir et que je manque à donner la satisfaction à ceux qui attendraient cela de moi; et au fond, j'ai un saisissement que je ne puis rompre et un abattement que Dieu me laisse. J'ai peine à croire que cela vienne de l'âge, comme quelques-uns pensent, ni des maux passés, mais de quelque obstacle persévérant au-dedans et d'un sentiment de faiblesse que notre Seigneur veut que j'expérimente, qui me fait sentir ma vie inutile et ne permet pas que je jouisse de moi-même/3.
Cela me met en un désir de laisser la terre, n'y faisant quasi rien pour le service de Dieu, n'ayant que le pouvoir d'écrire des lettres. Car, pour les livres, je n'y ai plus d'emploi, en ayant déjà plusieurs que je crois du tout selon mon coeur et à la production desquels ceux de qui je dépends n'ont aucune correspondance ni disposition; si bien qu'il faut que notre Seigneur emploie sa puissance, s'il s'en veut servir, et je suis attendant qu'il le fasse, ne pouvant rien faire de moi pour lui rendre en cela aucun service. Il faut que cela vienne de lui.
Il n'y a qu'une seule chose qui est la vie de mon âme, c'est l'entretien intérieur avec notre Seigneur aussi doux que je saurais souhaiter, trouvant en sa conversation un très délicieux
/1. Le « travail » ou la souffrance qui paralyse secrètement son activité lui montre bien qu'il n'a pas la « force ordinaire aux autres hommes » de son âge.
/2. Dès qu'il eut retrouvé la force de marcher, en octobre 166o, Surin éprouva beaucoup de facilité et de « consolation » à « prêcher les gens de la campagne ». Cf. lettre 326.
/3. Il a retrouvé le mouvement, mais « au-dedans », un « obstacle » et une faiblesse insurmontables l'empêchent de « jouir » ou d'user de sa liberté physique.
1157
emploi et, en l'exercice cordial de son amour, une très savoureuse occupation, de quoi fait grande partie la sainte messe qui m'est comme un lit de très doux sommeil. Et je vous assure que la liberté que mon coeur sent à parler à notre Seigneur et à vérifier par expérience que la participation de sa chair est une vie d'époux très amoureux m'est une félicité que je ne sais à quoi comparer qu'au paradis, non pas de ce monde, mais de l'autre.
Car je persiste toujours à dire qu'effectivement notre Seigneur donne à qui se sait retirer de l'amour des créatures pour se lier à lui en foi, une participation de lui et expérience de son amour divin en son union manifestée au Saint Sacrement, et une félicité telle que nulle tribulation ni persécution de ce monde ne la peut altérer, non pas même les misères que j'estime insupportables quand le coeur est ferme /1, comme celles que j'éprouve de ne pouvoir marcher ni jeter des foudres, par la parole, qui exaltent sa magnificence et sa grandeur. Je dis que ces misères qui semblent dessécher l'âme et la rendent effectivement comme une pauvre bannie et désolée dans la terre en une partie de soi, au regard de Dieu même, ne sauraient empêcher la jouissance de cette béatitude en amour, ni l'effet très pénétrant de la grâce qui nous rend notre Seigneur intimement uni, reçu, expérimenté et savouré en lui-même par une manière très occulte mais très indubitable. Et je trouve épouvantable qu'ayant un fond de si grandes richesses sues et possédées, nous soyons parmi les autres hommes comme de pauvres bannis, sans trouver de force et de puissance de leur persuader cela et d'opérer en eux des effets qui les touchent, qui les changent et qui les attirent à la participation d'une même vie.
Que pouvons-nous faire? Nous leur avons dit dans nos écrits et l'avons dit encore aux occasions que nous avons de leur parler et prêcher la parole de Dieu. Mais, avec cela, nous voyons que les hommes demeurent toujours les mêmes et que nous défaillons dans les forces et ne pouvons avoir la vigueur de les émouvoir comme les choses méritent.
A cette fête de la Pentecôte /2, notre Seigneur m'a fait la grâce de sentir, ce me semble, la douceur de son Esprit d'une manière si pénétrante et si surpassante les idées ordinaires que j'en avais,
/1. Il ressent comme « insupportable » son incapacité physique à reprendre ses ministères, alors qu'il a « le coeur ferme » et l'esprit vigoureux.
/2. La Pentecôte avait été célébrée le 5 juin.
1158
que cela met l'âme dans l'excès et ne sait ni si elle s'en doit taire, ni si elle en doit parler; et me vient en pensée une parole du bienheureux père Jean de la Croix, qui dit à l'âme que Dieu caresse et fait expérimenter sa grâce: « O âme, dites-le au inonde », puis se reprend: « Non, ne le dites pas, car il n'en est pas capable /1 ». En effet, on ne sait que faire: dire de si grands trésors, il n'y a pas de moyen, voyant si peu de disposition au inonde; ne les dire pas et les sentir semble aussi impossible, puisque c'est l'affaire de tous les hommes que de les connaître. L'esprit demeure dans cet entre-deux, et cependant la vie passe, et Dieu va toujours son train et sa vérité demeure éternellement.
Je prie notre Seigneur qu'il vous pénètre tellement par son sens divin que vous puissiez être animée de sa divine Eucharistie et que la suavité de son Esprit, mise comme une sauce merveilleuse à sa divine chair, vous y donne le goût véritable et vous allèche à lui d'une telle manière que votre festin soit en lui perpétuel et qu'en attendant la mort, vous passiez toujours la vie en ce festin; que s'il ne veut pas vous donner l'abondance de cette consolation, que l'exercice de sa volonté vous soit un suffisant banquet. Car enfin c'est le final triomphe de l'âme que d'expérimenter les effets de cette divine volonté, se reposant en elle comme en son bien le plus désirable et ne cherchant rien hors de son accomplissement.
Mademoiselle Du Sault n'a plus de fièvre et, bientôt après son voeu, elle a commencé à se mieux porter /2. Elle est aussi au rang des âmes qui mettent leur joie en la volonté de Dieu. Je ne sais s'il ne se formera point un dessein d'aller à Loudun, si notre Seigneur rend sa guérison entière. Tenons-nous toujours dans la dépendance de cette divine volonté. Je suis en elle...
-F II, 694, - L 1587; n1 IV, 56.
-Destinataire et date d'après F L.
/1. « O âme, dites-le au monde ! Mais non, ne lui dites pas, car il ne connaît point ce vent subtil et délicat, et il ne vous entendra pas, étant incapable de ces grandeurs », Vive flamme d'amour, str. 2, V. 3, trad. Cyprien de la Nativité (OEuvres, 1665, 364).
/2. Le 24 juin. Cf. lettre 39o.
Coup sur coup, les 2 et 3 août, Surin écrit au P. Oliva trois lettres dont la réponse du vicaire général, datée de Rome, le 19 septembre, révèle l'existence et le contenu (ARSJ, Aquit. 3, 429) :
« Aux trois lettres que Votre Révérence m'a envoyées les 2 et 3 août, je répondrai en une fois par celle-ci.
» Je l'ai écrit à Votre Révérence le 15 août : je n'approuve pas la publication par les nôtres d'ouvrages sur la mystique [de rebus mysticis], alors qu'il y a des matières bien plus utiles aux cimes, plus dignes de nos
1191
travaux et qui ne provoquent pas de querelles. Qu'elle n'attende donc pas d'autre réponse de ma part à ce sujet. De son côté, qu'elle prenne tous les moyens pour qu'aucun de ses écrits sur la doctrine mystique ne voie le jour, que ce soit par son entremise ou par des séculiers. »
Le P. Oliva avait d'abord écrit : « …qui ne provoquent pas de querelles entre personnes de vertu éprouvée. Que Votre Révérence prenne tous les moyens pour éviter que des séculiers ne publient sur de tels sujets ce qu'elle aurait composé. Autrement, si nous n'avons pas la certitude de sa diligence à empêcher l'édition des livres, Votre Révérence en sera tenue responsable et sera soumise aux peines du décret promulgué par la dernière Congrégation. »
Sans doute ce texte fut-il jugé trop sévère, à cause des menaces qu'il contenait, ou injuste, en supposant une désobéissance de Surin/1, ou imprécis, faute de mentionner le rôle possible de Surin dans l'édition de ses manuscrits. Il fut barré et remplacé par la finale donnée ci-dessus. Dans sa première rédaction, le P. Oliva faisait allusion au 18e décret de la onzième Congrégation générale (1661), voté sur sa demande contre ceux qui publiaient des ouvrages sans autorisation. Le châtiment des coupables et de leurs complices était rigoureux : privation de l'office, privation de l'éligibilité et du droit de vote, incapacité au supériorat et aux charges, voire même peines corporelles (d: Institutum S. J., Florence, 1893, t. 2, 38o-381).
Le père vicaire général continuait :
« Quant au seigneur Surin, neveu de l'illustrissime seigneur Seurin, bienfaiteur insigne du collège de Bordeaux, Votre Révérence apprendra du père vice-provincial ce que j'ai décidé. Je lui ai écrit à ce sujet.
» En écrivant au père vice-recteur du collège que les nôtres ne devaient ni visiter ni recevoir les religieuses, nous n'avions pas l'intention de supprimer pour les nôtres tout entretien avec des religieuses, niais de recommander que cela se fasse avec prudence et jamais sans nécessité, selon l'ordre qui m'en a été donné par le Souverain Pontife.
» Puisqu'il a déjà été répondu à Votre Révérence de ne pas s'inquiéter les sommes données aux prédicateurs parisiens, elle ne doit plus revenir là-dessus, mais laisser toute l'qffaire au jugement des supérieurs/2. »
Le jour même, le P. Oliva résumait au P. Gilbert Rousseau, vice-provincial d'Aquitaine, les directives qu'il donnait au P. Surin (ARSJ, Aquit. 3, 428v). Il lui avait déjà écrit, le 5 septembre précédent, à propos de la somme réclamée pour le neveu de M. de Seurin : c'est la lettre à laquelle il renvoie ici, citée supra, lettre 355.
/1. De Bordeaux, le P. Decosta venait d'écrire à Rome que les PP. Surin et Bastide avaient publié, sous l'anonymat et à l'insu des supérieurs, une Introduction à la vie mystique. Mais le P. Oliva « ne pouvait le croire » (ARSJ, Aquit. 3, 423v). Peut-être s'agissait-il du Discours justificatif des choses mystiques; cf. lettre 36o.
/2. Cf. lettres 239 et 357.
1192
La précision au sujet des relations avec les religieuses avait sans doute été sollicitée par le P. Jean Destrades, alors vice-recteur du collège de Bordeaux. Elle visait indirectement Surin, critiqué à ce sqjet par certains pères de la maison («: lettre 369). Le P. Destrades voulait, semble-t-il, couvrir de l'autorité du général son attitude assez libérale. Il était lui aussi l'objet de dénonciations, connue le prouve ce passage de la lettre envoyée au P. Oliva quelques jours plus tard, le 29 août, par le P. Champeils (ARSJ, Aquit. 19, 202):
«Je dois avertir [Votre Paternité] que l'on n'a tenu aucun compte de la lettre par laquelle Votre Paternité signifiait au P. Destrades, vice-recteur du collège, de ne pas permettre que le P. Jean JosephSurin se rendît chez les religieuses, — mesure qui, dit-on, visait: aussi le P. Bastide, l'associé de sa mystique. Depuis lors, l'un et l'autre, ont été envoyés chez elles, et avec scandale. En „et, le P. Surin, à peu près incapable de peser ses paroles, leur a fait savoir que Votre Paternité lui avait interdit de se rendre chez elles, mais qu'il les invitait à l'envoyer chercher fréquemment puisque, s'il était demandé, il avait le droit d'aller chez elles. C'est, à mon avis, l'interprétation que dominent de l'ordre de Votre Paternité les PP. Verdier et Destrades 1, tous deux résolus à défendre ces deux pères et à faire passer polir vraies leurs illusions, quoi qu'en disent tous les autres. »
[…]
Voilà comme je le sens à présent, et ce peu, néanmoins, est un bien si grand et si délicieux que la plume et la langue ne le peuvent expliquer. Et l'âme même est en peine quand elle se voit aux termes d'en parler, et se plaît beaucoup plus à n'en rien dire et à ne se mettre point en devoir de toucher un bien inexplicable, et s'étonne de voir combien ce qui s'appelle le profond de l'homme est éloigné du superficiel et extérieur qu'à peine peut-il venir des nouvelles de l'un à l'autre, à cause du grand éloignement /1. Mais la béatitude de cet amour est un bien si ravissant que, si Dieu ne le bornait, il semble qu'il se ferait en nous comme aux grandes marées l'océan vient visiter et inonder la terre. Encore bien est-il que Dieu lui ait donné des bornes. Car si cette eau allait selon l'impétuosité qui la porte, il semble que l'âme serait perdue dans l'abondance ou dans l'opulence du don super-naturel de Dieu. Et quoique ce bien soit si grand que, quand l'âme entreprend de le décrire, elle se perd, néanmoins elle préfère l'exécution de la volonté de Dieu à cette jouissance, car enfin c'est en lui seul qu'elle se délecte.
[…]
/1. Surin analyse la différence entre le « profond » et le « superficiel » ou « extérieur » de l'homme, dans le Catéchisme spirituel, IV, 5, « De l'économie de l'âme » (éd. 1657, 270-275); cf. Guide, II, 9 (éd. 1963, 137-138).
Toujours malade, toujours surchargée de travail, consultée de tous côtés, réconciliant un ménage (F 11, 543), apportant son aide aux « bons missionnaires » (F II, 541) qui prêchaient à Rennes, recevant ou visitant les religieuses, Mme du Houx devait écrire à Surin comme elle le faisait à Jeanne des Anges, le 29 août : «Je vous avoue que mon genre de vie est étonnant et furieusement tuant. Tant agir vers le prochain, qui que ce puisse être, m'est un dur supplice et je me trouve toujours .fourrée en des rencontres bien épineuses. J'en ai deux présentement où il faut agir très secrètement et n'avoir conseil de qui que ce soit et qu'il ne paraisse en rien que telles choses soient. Et avec cela je porte des dispositions très affligeantes. Il est vrai que l'infinie bonté me donne un certain rayon de lumière par lequel je découvre que l'oeuvre de Dieu s'opère dans les âmes par toutes les contrariétés, angoisses et misères qui se rencontrent dans ce pénible exil. Je vois clair qu'il faut être absolument dépouillée et mis à nu de toutes les choses créées, pour bonnes même qu'elles soient, avant que l'âme puisse être transformée avec Jésus Christ en Dieu » (F II, 544).
Mon révérend père,
Après vous avoir montré ce que doit faire une personne qui veut se convertir à Dieu parfaitement et passer de l'état d'une vie tiède et lâche à un état de ferveur, j'estime qu'il est nécessaire de vous faire voir en quoi consiste le vrai service de Dieu et comment il demande toute notre application. C'est ce que j'ai tâché d'expliquer dans cette lettre que je vous envoie.
[suit un long traité]
[…]
C'est donc en vain que j'aurai égard à mon honneur, puisque mon honneur est absorbé en celui de Dieu. En vain songerai-je à ma gloire, puisque la gloire de Dieu efface toute la gloire humaine. En vain mon intérêt me viendra-t-il en la pensée, puisque l'intérêt de Dieu est si grand qu'il ne laisse point de lieu à tous les intérêts des créatures.
D'où il ne s'ensuit pas pourtant que je doive pour cela négliger mon bien particulier ou l'intérêt du prochain. Dieu veut que je les aie à coeur l'un et l'autre, mais il veut que je ne les considère que comme perdus dans sa grandeur, comme son bien et son intérêt propre, et que je ne les procure que par le seul motif de sa gloire. Par ce moyen, nous arriverons à ce point de perfection si sublime que tous les spirituels recommandent tant, savoir de réduire tout à l'unité. Car n'envisageant en toutes choses que Dieu, n'agissant dans toutes nos actions que par le seul motif de Dieu, toute cette multiplicité de vues et de motifs qui partagent d'ordinaire l'esprit et le coeur ira se perdre dans cette unique vue de Dieu, dans cet unique motif de l'amour de Dieu, et il ne restera plus à l'âme d'autre objet que Dieu seul.
[…]
[…]
Mes forces naturelles sont, par la grâce de Dieu, tellement renouvelées que j'ai presque oublié les maux passés, et cette année, qui est la soixante-deuxième de mon âge, me semble être immédiatement jointe avec la huitième où je me souviens que je jouissais paisiblement du bien que Dieu donne aux enfants /1.
Cette automne qui a été si belle, je l'ai toute passée à la campagne. Je ne fais que d'en venir et je crois que j'y retournerai encore qu'à l'Avent /2. Depuis quelque temps, je dors toute la nuit d'un sommeil paisible et sans interruption. Il me semble sincèrement que je suis comme un enfant dans le sein de notre Seigneur, avec aussi peu de souci qu'en l'âge de huit ans. Je n'ai plus d'autre croix que la vue des misères du prochain et de l'extrême pauvreté des peuples, que je ne puis voir sans douleur.
/1. En mars 1661, Surin raconte à Jeanne des Anges l'été merveilleux que, vers l'âge de huit ans, il passa libre et seul à la campagne (lettre 356). Cf. la lettre précédente, évoquant l'enfance, et supra, 43-46.
/2 L'Avent commençait le 27 novembre, en 1661.
1282
C'est pour vous dire que notre jeunesse se renouvelle quelquefois comme celle de l'aigle1, après des maux que l'on eût jugés sans remède. […]
En faisant ici l'éloge de L'Intérieur chrétien, c'est à jean de Bernières (160-1659) que Surin rend hommage. Il ignore salis doute l'identité de l'auteur 1 puisque l'éditeur, l'aventurier Nicolas Charpy de Sainte-Croix, prétend, dans sa Préface, présenter « diverses lettres » d'un homme « dont même le nom [lui] est inconnu ». L'ouvrage, achevé d'imprimer les mars 1659, s'intitulait: L'Intérieur chrétien, ou la conformité intérieure que doivent avoir les chrétiens avec Jésus Christ, Paris, Cl. Cramoisy, in-12, 165 pages. C'est celui que Surin trouve « entre les mains de Mme de Rasac ».
Charpy, bientôt brouillé avec la Compagnie du Saint-Sacrement, n'avait peut-être été qu'un prête-nom pour un recueil déjà constitué par le capucin Louis-François d'Argentan, disciple de Bernières et ami de Boudonl. En tout cas, le capucin reprit et augmenta l'oeuvre en publiant à Rouen, dès 166o, Le chrétien intérieur, ou la conformité..., 708 pages, — édition. elle-méme hdtive et incomplète à laquelle les ursulines de Caen substitueront, en 167o, Les OEuvres spirituelles de M. de Bernières.
[…]
J'ai trouvé ici, entre les mains de madame de Rasac, le livre qui a pour titre L'Intérieur chrétien. Je vous assure que je le trouve tellement à mon gré que je ne juge plus que le Catéchisme spirituel, que je croyais. auparavant fort utile, soit maintenant nécessaire. Si j'eusse vu celui-là plus tôt, je n'eusse pas cru qu'il eût fallu donner celui-ci au public. Car on trouve dans ce livre tout ce que je désire qu'on sache pour la vie spirituelle.
Ma très chère fille,
La paix de notre Seigneur etc.
Me trouvant à cette heure à la campagne et dans la liberté de vous écrire, je la prends pour cela et, quoique l'âme soit contente de tout ce que notre Seigneur ordonne par sa providence, je crois que je puisa satisfaire à un raisonnable désir de maintenir entre nous la correspondance que je désire être du tout fondée et établie en la grâce, me souciant fort peu de tout le reste. Car il me semble que tout ce qui n'est ainsi fondé s'en va rapidement et se perd
1. La présidente de Pontac.
1322
dans le néant dont il est sorti, ne nous laissant rien que ce que notre Seigneur a réservé en soi et qui rend aussi éternel et invariable que lui, et c'est son seul et unique amour.
J'ai reçu de vos lettres par le révérend père Bastideb qui, je crois, vous aura pu satisfaire sur les petites plaintes que vous pouvez faire de lui/1. Et je vois que lui, moi, vous et la mère des Anges, nous allons de compagnie hors le rang des choses de ce monde et que l'âge et la vieillesse emmènent tout dans le premier néant d'où nous sommes sortis, dans les biens de la grâce où il a plu à notre Seigneur nous attirer et élever par la foi que nous avons en lui, qui est un principe immobile et immuable qui nous place et nous établit en l'immobilité et immutabilité de Dieu. Nous nous en allons pièce à pièce et sortons du théâtre où notre Seigneur nous avait mis pour y faire le personnage que sa providence avait dessiné.
Je souhaite à toutes les âmes à qui sa divine bonté me lie par charité que nous en puissions faire un, c'est-à-dire un personnage de gens touchés, enivrés et transportés de son amour; qu'il en soit à la vue du monde qui nous environne ce qui plaira à sa bonté et à sa sagesse, mais aussi que, parce que la même bonté et sagesse nous a donné quelque grâce pour cela, nous fassions, dans l'homme intérieur, cet heureux personnage de vrais amants qui sont dégoûtés de toutes les suavités de ce monde périssable et du tout élancés de la sainte ardeur que donne ce divin amour en ceux en qui il réside, et nous passerons fort contents cette faible et chétive vie qui n'a rien de bon que cela. Et encore faisons ce que nous pouvons et, autant que notre Seigneur nous aide pour cet effet, travaillons à associer plusieurs âmes à ce bonheur qui n'est pas une chose qui soit beaucoup au gré du inonde ni beaucoup suivant son style et ses idées, mais fort au gré de ce Dieu époux qui veut nos âmes pour ses épouses. Et s'ilpeut une fois les arracher des choses basses de la terre, il les conduit à une vie heureuse qui, nonobstant les misères ordinaires et le sort commun des enfants d'Adam, estd d'être toujours en délices avec lui.
Une des choses qui m'étonnent le plus, c'est que les misères de l'infirmité, même si elles viennent de ceux avec qui nous vivons, n'empêchent point ce royaume intérieur de Dieu ni ces opulences, et je crois que cc qu'on nous dit des saints est très véritable: que, soit qu'ils fussent dans un état fort caché, les richesses
/1.Quel était l'objet de ces « plaintes »? Peut-être des « papiers » prêtés au P. Bastide et trop longtemps gardés par lui.
intérieures dont Dieu les comblait étaient au-delà de notre portée ordinaire et les laissaient absolument riches; et c'est dans une si grande simplicité que, quoiqu'il semble qu'il n'y ait d'effort de puissance, ni d'emploi de la main forte de créateur, quelquefois ils ne laissaient pas de se trouver absolument riches et opulents. Car plus l'âme se retranche dans la simplicité de la voie commune qui est la voie de la foi et plus, dans cette même voie de foi qui est le chemin royal, Dieu leur fait sentir des vrais biens du ciel et accable leurs coeurs de tant de douceurs et d'opérations de grâce, dans le style de cette même foi, que l'âme ne peut qu'elle ne juge que Dieu est bien fidèle en ses promesses et dans les espérances légitimes qu'on prend en lui, et qu'elle ne se livre et ne se détermine du tout à lui.
C'est à quoi je vous invite et ce qu'en effet je vous souhaite, étant en Jésus Christ votre, etc.
A La Croix, ce 14 avril.
-Destinataire. P: A une supérieure des religieuses de Notre-Dame. - Date. P: 14 avril. Le contenu semble indiquer l'année 1662.
Ma très chère fille,
La paix etc.
Je désire encore, avant que de partir d'ici et me retirer à Bordeaux, vous dire les sentiments de mon coeur et les communiquer au vôtre afin que nousprenions sujet de tendre toujours à Dieu en toutes les choses qu'il nous présente et, tandis que j'ai l'occasion, je puisse vous entretenir de lui.
Faisons, je vous prie, ce que nous pouvons pour croître incessamment en grâce, en amour et familiarité avec Dieu. Si nous nous tenons exempts des impressions que les objets de la terre font en émouvant nos passions et nos affections, il nous sera assez doux de prendre cet accroissement, tâchant de faire que la liberté
1324
du coeur devienne de plus en plus grande, ne donnant place qu'à Dieu et faisant peu d’estime du reste. Ne nous contentons pas de l'aimer, mais tâchons de procurer son service en faisant que plusieurs autres l'aiment, en quoi il faut suivre et prévenir les déclarations de sa grâce. Nous la suivons, quand nous essayons de cultiver les âmes en qui elle opère évidemment et que sa charité attire au bien solide; et nous la prévenons, quand nous essayons d'emmener à lui ceux en. qui il ne nous paraît encore rien de son action et de son attrait.
Je trouve souvent que sa Majesté donne bénédiction aux essais que nous faisons comme cela de mener à lui les personnes en qui il ne paraît rien de fait et que, par tendresse de charité et désir d'amplifier sa gloire, nous exhortons au bien et que nous entreprenons de mener à lui. Cela ne se fait pas souvent sans sa providence mais, quoiqu'il en arrive, ou que notre effort réussisse à bon effet, ou qu'il se rende inutile, nous croissons par là en son amour et la bénédiction que nous poursuivons pour autrui tombe sur nous. Elle consiste en l'augmentation de ce même amour qui est un assez grand fruit de notre travail. Cependant nous voyons souvent que notre Seigneur donne bénédiction selon nos desseins, et il me semble que tout ce qui me reste de vie, qui doit être peu puisque je suis vieux, je dois l'employer à lui et augmenter le nombre de ceux qui l'aiment; encore à lui sauver des pécheurs et des gens qu'il semble que l'enfer a déjà dévorés et qu'il lui faut faire vomir, les touchant par une parole efficace.
Tout ce que nous sentons de force pour cette heureuse négociation vient du dedans qu'il se veut acquérir de plus en plus, lequel, pour le présent, consiste en cette touche de coeur ou plénitude d'esprit sur la mort de Jésus Christ, de laquelle l'âme se trouve profondément blessée et atteinte pour conserver vers lui un gémissement qui fasse une augmentation de ce même amour qui est un assez grand fruit de notre travail. Cependant nous voyons souvent que notre Seigneur donne bénédiction selon la peine que Jésus Christ a voulu prendre pour nous. Depuis la fin de cette Cène où il donna son corps jusqu'au moment de sa mort, il y a un sujet infini d'objets touchants et émouvants, d'où réussit en nous cette heureuse disposition aux larmes perpétuelles et à l'esprit de grâces et de prières 1 qui nous met dans une sainte tristesse de laquelle l'âme atteinte ne veut plus se délecter en rien, sinon
1325
à penser en lui, à se lamenter pour ses souffrances et à s'embraser au dessein de croître en amour et de procurer, selon ses conseils, l'accroissement de personnes qui veulent s'entretenir de lui et de ses peines et qui, ayant amassé beaucoup de bois de canelle et de précieux aromates, les veulent consommer en son amour, pensant toujours à lui et à ce qu'il désire de nous.
Il ine semble vraiment que notre Seigneur établit, comme un brasier allumé ou une lampe à laquelle il fournit toujours de l'huile qui se peut aussi ranimer, une blessure très douce dont l'effet est de mettre le coeur en continuelle langueur pour lui, tendant à lui, ne voulant que lui et les choses qui sont à son service et à son amour. L'âme ne se peut jamais rassasier de parler de sa plaie et de sa douleur, soit parce qu'elle est fort grande, soit parce qu'elle est fort douce. L'abondance de sa peine et la suavité de sa même peine lui sont d'éternelles occasions de parler. Mais à qui? A tout cc qu'elle trouve disposé à l'entendre. Ce ne sont bonnement que les personnes ou fort simples ou comme enivrées par l'amour, qui souffrent ou parfois désirent de tels discours.
Pour moi, je me résous à passer le reste de mes jours comme une tourterelle qui a perdu sa compagne, et cette compagne est la sainte humanité de Jésus Christ qui jusqu'à présent nous a daigné associer par son amour, mais qui s'est retiré de nous par sa retraite au ciel, ne nous entretenant que de l'espérance de revenir pour nous rejoindre et mener avec lui. Et j'admire comme, après tant de maux et de terribles dispositions, notre Seigneur nous traite si doucement. Et cependant il le fait sans grand appareil, car cela est compatible avec une assez grande pauvreté et simplicité et parfois même délaissement dans la foi. Mais parfois il interrompt cet état de foi et de pauvreté par une approche si douce vers l'âme et par un tel attendrissement vers lui qu'il semble quasi que nous sommes à la porte de l'autre vie.
Je ne suis point comme vous, qui êtes toujours en langueur de maladie, car il me donne bonne santé. Mais c'est un certain reste d'affaiblissement, qui semble ou provenir de l'âge ou des misères passées, qui, nonobstant que la santé soit ferme, me tient las, traînant et peu vigoureux dans mes emplois. Je vous assure que, nonobstant que les obscurités soient parfois assez grandes et les infirmités assez affligeantes, sans pourtant intéresser ce qui s'appelle santé, il y a une telle confiance en sa grâce et un tel appui en son amour que je ne voudrais pas changer mon bon temps avec celui des plus contents du inonde, et mon Seigneur ne souffre
1326
point que l'âme se repose en ce qui est ici-bas. Elle n'a désir pour quoi que ce soit de la terre et ne se soucie de rien et, se dilatant en lui, n'a plus aucune chose en quoi elle se veuille étendre. La faiblesse naturelle fait que les actions vers le prochain ne sont guère vigoureuses; mais l'âme, se voyant courte de ce côté-là, se retire chez soi, trouve repos en la sainte Eucharistie et en sa blessure et langueur qui, quoiqu'elle l'abatte en quelque manière, est accompagnée d'une grande douceur et plénitude.
Je prie notre Seigneur qu'il vous réserve à lui de telle sorte que rien hors de lui ne vous approche pour entamer ni pour vous contenter. Je sais quel mal ce serait à l'âme qui a. un peu savouré son amour, de venir à se délecter en quelque chose hors de lui. Je vous assure que, quoique je vous verrais volontiers s'il le voulait, néanmoins il ne me semble rien de désirable que lui et en lui. Nous nous verrons bientôt, n'y ayant rien qui nous puisse embarrasser en ce monde s'il continue à nous assister de sa grâce, et le temps étant court jusqu'à l'autre vie.
Je suis à Bordeaux fort occupé en bonnes oeuvres. J'ai été ici en grande liberté. Je vous écrirai si notre Seigneur m'en donne occasion par quelque demeure en la campagne, laquelle pourra peut-être arriver. Cependant je demeure votre etc.
A La Croix, ce 15 avril.
Ma très chère mère,
La paix de notre Seigneur Jésus Christ soit avec vous.
Je me sens fortement poussé à vous prier d'écrire à madame notre première présidente pour lui faire connaître l'ardeur de mon zèle pour sa sanctification. Dites-lui que je désire qu'elle corresponde entièrement à la grâce, afin que notre Seigneur trouve en elle la disposition qu'il veut qu'elle apporte de son côté à l'accomplissement de ses desseins.
Empruntez de sainte Thérèse quelques unes de ses flèches ardentes pour en percer le coeur de votre amie, et faites-lui bien pénétrer qu'après les tempêtes passées /2, dans le calme où Dieu la met présentement, il prétend qu'elle se donne toute à lui et qu'elle rompe tous les liens qui la pourraient encore attacher au monde; que, par un généreux effort, elle se dégage de tout ce qui pourrait l'arrêter et l'empêcher de s'aller reposer dans le sein de son divin amour; qu'elle retire ses yeux de toutes les vues humaines pour envisager, d'un coeur pur et droit, ce qui est le plus agréable à sa divine Majesté; qu'elle foule aux pieds tous les intérêts des créatures pour n'être plus touchée que du zèle de sa gloire et de son service; qu'elle ne mette plus son appui et sa confiance qu'en lui seul, s'abandonnant aux soins de sa paternelle providence; qu'elle
/2. Sans doute s'agit-il d'événements anciens, puisque déjà Surin faisait allusion, le 30 novembre précédent, à la « liberté » qu'elle avait dans la « solitude » et, le 20 décembre, à son « heureux retour en sa maison »: peut-être la Fronde bordelaise (1649-1652) où les Pontac jouèrent un rôle de premier plan (cf. FONTENEIL, Histoire des mouvements de Bordeaux, Bordeaux, 1651); peut-être simplement ses séjours à Paris.
1328
conçoive bien la vraie idée des choses de la terre, qui fait qu'on ne regarde les grandeurs du siècle a que comme un songe, comme un peu de fumée qui se dissipe en un moment, et que tout, hormis Dieu connu et aimé par la grâce de Jésus Christ, ne paraît qu'un vain fantôme et qu'un néant; qu'elle s'établisse fortement dans la vérité, qui ne se voit maintenant qu'au travers du voile de la foi, mais qui lui sera rendue évidente à l'heure de la mort; et que, sans perdre jamais de vue cette image de la vérité, elle se comporte envers tout le monde avec un parfait dégagement et une sainte liberté d'esprit, demandant cela instamment à notre Seigneur.
Cette idée n'est point mélancolique. Elle est une source de joie, et d'une solide et très grande joie, dont Dieu lui donnera la possession si elle se tient invariablement attachée à lui. Ensuite, elle s'étonnera de voir qu'une paix, une douceur et une allégresse continuelle seront son partage. La fortune que je lui souhaite et la grâce que je demande sans cesse pour elle, c'est que Jésus Christ, en sa gloire, en sa grandeur et dans son triomphe, renverse et détruise en elle tout ce qui pourrait résister à ses desseins, et qu'il jette dans son âme tant de feux et tant de flammes que son coeur enfin devienne une fournaise où elle se consume heureusement dans l'ardeur des séraphins.
Cela n'est pas si impossible que nous nous le figurons souvent. Pied à pied, par une exacte fidélité et par une constante attention à veiller sur notre intérieur, nous emportons à la fin ce qui d'abord nous paraissait insurmontable et nous exécutons des choses dont la seule idée semblait jeter dans le désespoir. Puisque notre Seigneur lui a déjà donné la confiance, si elle correspond de tout son pouvoir à la grâce qui la porte à se convertir parfaitement à lui et qu'elle éloigne de soi le inonde et les créatures, il fera l'oeuvre, cet œuvre/1 que l'enfer redoute tant, que le monde ignore tant, que les anges désirent tant. Cet oeuvre: quel oeuvre? L'oeuvre d'aimer. Et d'aimer quoi? D'aimer un bien qui ravit l'âme par sa souveraine beauté, qui l'enrichit d'une opulence divine, qui la rassasie de ses saintes délices.
Hélas! Que veut le coeur humain, sinon se remplir? Et à quoi travaillent tous les grands du siècle, sinon à chercher de toutes parts des moyens pour se remplir de biens? Et c'est ici que se
/1. « Oeuvre », qu'on employait déjà surtout au féminin, restait au masculin dans quelques cas, par exemple en théologie; cf. supra, 1314, n. 2.
1329
trouve le vrai bien. Ce sont des royaumes, ce sont des spectacles de gloire et de grandeur, cc sont des trésors immenses: ce que donne Jésus Christ aimé dans sa pauvreté, dans son humilité et dans son abnégation, dans son attachement à procurer sans relâche la gloire de son Père. Et ces richesses, ces joies, ces délices sont accompagnées de toute justice et sainteté. Et pour qui tout cela? Est-ce seulement pour les carmélites? C'est pour toutes les âmes qui suivent Jésus Christ et sa doctrine, qui mortifient leurs vains désirs et qui se rangent auprès de leur maître. C'est là que se trouve l'abondance de la paix. C'est là qu'est la source d'où coulent les torrents de la grâce. C'est là que sont les trésors et les magasins de la lumière, de la sagesse, de la vérité et de la vie.
Donnez-lui, ma très chère mère, donnez à cette bonne daine le courage de mettre Jésus Christ dans son coeur avec un tel ascendant que rien ne lui en dispute non seulement la première place, mais encore l'entière possession, et qu'il ait un plein pouvoir d'opérer en cette âme qu'il a créée, rachetée et favorisée de tant de grâces, d'opérer, dis-je, en elle selon ses desseins de se communiquer pleinement à elle et de s'entretenir familièrement avec elle. C'est là son désir. Il vaut qu'elle soit sa conquête. Il veut se donner à elle, converser avec elle, répandre en elle son Esprit et sa divinité afin qu'elle s'en remplisse, comme un estomac altéré se remplit d'une liqueur exquise qui le pénètre et puis s'insinue dans tout le reste du corps, y portant du rafraîchissement et de la vigueur, sans laisser rien de vide.
Je crois que vous ferez bien de lui envoyer cette lettre. Car, insensiblement, elle se trouve toute pour elle. Et pour vous, quoi? Donnez-lui de votre abondance, ma chère mère. Car la sainte liberté dont vous jouissez dans votre état, la solitude où vous êtes renfermée avec Jésus Christ, le parfait dépouillement de toutes les choses de la terre où vous vous êtes réduite, est un fond abondant qui doit vous fournir des biens pour vous et pour les autres.
Faites donc, ma chère mère, ce que je désire si passionnément, et croyez que je suis très affectionné en votre service, en notre Seigneur,
j. JOS.
Madame,
Je me sers du loisir que la providence nie donne et de l'occasion qu'elle me présente pour vous suggérer quelques pensées qui vous aident à vous entretenir avec Dieu pendant cc saint temps /1. C'est un temps non seulement de joie, par la mémoire de la résurrection de notre Seigneur, mais d'une sainte et divine chaleur, par l'attente de la venue du Saint Esprit; et l'Église nous tient tous dans l'attente de ce feu céleste qui ne vient pas pour détruire mais pour vivifier nos âmes, les élevant de la terre au ciel par sa ferveur et son activité.
Le dessein de Dieu en envoyant au monde son Saint Esprit est qu’il opère en nous à proportion commune fait le feu quand il s’attache à une matière propre à recevoir son action. C'est pour nous disposer à l'effet de la grande et sublime grâce de l'amour divin et pour allumer en nous le feu de cc pur amour dans toute son étendue et jusqu'au point de perfection où il cause ces saints et délicieux transports, qui ne sont connus que de ceux qui les ont expérimentés et dont personne n'a l'expérience que ceux qui ont préparé leur coeur à cette grâce par le dégagement et le vide de toutes les choses de la terre. Quand Dieu a conduit une âme à l'expérience de ces délices, de ces ardeurs et de ces divines impétuosités, et qu'il l'a mise en possession des richesses de son Saint Esprit, elle connaît alors clairement la bassesse et la pauvreté des grandeurs et des richesses du siècle. Nous n'avons point de ternies propres pour exprimer ces biens surnaturels. Notre Seigneur dans l'Évangile et les apôtres dans leurs Épîtres nous les représentent par les noms d' « eau vive » de « fontaine qui rejaillit jusque dans la vie éternelle », de « feu », d' « onction », de « trésors », et
/1. Le jeudi 4 mai se situait dans la semaine qui suit k troisième dimanche après Pâques. La Pentecôte devait être célébrée à la fin du mois, le 28.
1331
par d'autres semblables noms qui marquent les merveilleux effets du Saint Esprit.
La meilleure disposition que nous y puissions apporter est une continuelle application à nous mortifier et à purifier nos coeurs sans relâche, jusqu'à ce que le Saint Esprit fasse cesser ce travail pour nous donner lieu de jouir de ses dons, de goûter ses douceurs, de brûler de ses feux et d'expérimenter les effets qu'il opère dans les âmes qu'il trouve bien disposées.
Les principaux sont: premièrement, une douce pluie de consolation et de paix qui répand et dilate ses eaux autant qu'il y a de fond et de capacité dans l'âme pour les recevoir; secondement, une abondance de biens divins qui vient avec rapidité se décharger dans l'intérieur, comme un torrent impétueux qui a rompu ses digues; troisièmement, une flamme vive et délicieuse qui consume doucement le coeur et fait en l'âme une impression de force et de langueur, de sorte qu'elle est en même temps et languissante et vigoureuse, languissante parce qu'elle ne peut supporter l'excès de l'ardeur qui la brûle, vigoureuse parce que, le feu de son zèle l'animant d'un courage infatigable, il la fait travailler pour Dieu sans relâche. Elle n'en peut plus, et cependant elle sent des élancements qui la portent à la poursuite d'un bien plus grand que le ciel. C'est l'intérêt de Dieu qui, quand nous le connaissons bien, est plus capable de nous charmer que tout ce que le ciel nous saurait donner hors de Dieu.
Servez-vous, madame, de l'avantage de votre solitude /1 pour vous préparer à ces amoureuses communications du Saint Esprit auxquelles je vous convie. La plus douce de ces consolations est celle que produit le goût du très auguste mystère de la Sainte Trinité, où les délices de Dieu sont toutes renfermées: cette immense et infiniment douce Majesté du Père des miséricordes, cette charmante beauté du Verbe, cette onction du Saint Esprit si pénétrante, c'est là ce qui fait la solide joie et la félicité des âmes àqui Dieu se daigne faire sentir sur la terre. Je vous la souhaite. Il faut finir: je suis au bout de mon papier.
/1. Peut-être Mme de Pontac est-elle à Haut-Brion. Cf. supra, 1292, n. 3.
Bordeaux, 26 mai 1662 A Madame de Barrière, à Bordeaux.
Marie Ferrand du Saussay, d'origine poitevine, avait épousé Jean de Taillefer, seigneur de Barrière, vicomte de Rotissille. Deux aventuriers venaient de rendre célèbre la famille de son mari, depuis longtemps établie au Périgord: Henri de Taillefer, seigneur de Barrière, maréchal de camp et commandant du second régiment de Conti en 165o (cf. ses lettres de Londres à Condé, 1652-1656, dans AUMALE, Hist. des princes de Condé, t. 6, 1892, 684-696) ; Charles d'Abzac, marquis de La Douze, seigneur de Barrière, maréchal de camp en 1650 (cf. BESSOT, Livre-Journal, éd. Tamizey Larroque, 1893, 85).
L'un de ses fils, Jean-Charles, abbé de Barrière (1646?-1729), camérier secret des papes Innocent XI, Alexandre VIII et Innocent XII, puis vicaire général de Limoges et abbé de Saint-Martial, est bien connu comme défenseur de Fénelon (cf. BOSSUET, Correspondance, éd. Urbain-Levesque, t. 9-11).
Amie-Marie de Taillefer de Rotissille, autre enfant de Mine de Barrière, d'abord fille d'honneur d'Anne d'Autriche, avait épousé en 1 655 Jean-Isaac de Ségur, baron de Pontchat en Périgord, mort à Bordeaux en 1 707 /1. Deux de ses filles entreront au carmel, l'une à Bordeaux et l'autre à Paris. C'est à Mme de Pontchat que l'abbé de Chantérac, son parent /2, devenu vicaire général de Cambrai, enverra des nouvelles
/1. Jean-Isaac est sans doute le « sieur de Ségur, seigneur de Pontchat, écuyer » qui, le i" août 1663, sera élu jurat de Bordeaux. Cf. TILLET, Chronique bourdeloise, 1703, II, 97.
/2. Gabriel de la Cropte, abbé de Chantérac, a d'ailleurs deux soeurs à Bordeaux, Aime et Élisabeth; cette dernière, « dame de l'Hôpital » (de la Manufacture?), sera son héritière universelle. Cf. A. DELPLANQUE, Fénelon et ses amis, 1910, 266-267.
1354
de Fénelon et parlera des Maximes des saints, le livre « qui retentit, me dites-vous, jusqu'à Bordeaux ». En 1697, il lui écrira en effet: «Je ne m'étonnerai point que ce livre ait le même sort que celui des plus grands saints qui ont écrit sur des matières si relevées, si peu à la portée du commun des chrétiens et peu à l'usage de beaucoup de savants, dont le coeur desséché, comme dit sainte Thérèse, par des études stériles, ne s'ouvre point à la rosée du ciel et ne laisse point pénétrer à l'onction de Jésus Christ. Il est vrai, c'est un mal et une trop grande présomption, que tant de «gens qui n'ont point la science des saints osent se rendre juges des mystères les plus cachés de la parfaite charité: cc n'est pas moi qui dis qu'ils blasphèment ce qu'ils ignorent/1. Les écrits de sainte Thérèse, du bienheureux jean de la Croix et de saint François de Sales ont été examinés, d'abord qu'ils ont paru, avec ce zèle amer qui n'est pas selon la science...» De pareils propos reprennent exactement, mais contre Bossuet et les « examinateurs » de Fénelon, le langage qui avait été celui de Surin « examiné » par Chéron ou Champeils ! Mme de Pontchat l'ignorait-elle? En tout cas, après les conseils qu'elle reçoit ici de Surin, elle ne s'étonnera sans doute pas, en 1697, d'apprendre par son cousin que « les pères jésuites... approuvent » le livre de Fénelon: « Ils le louent, ils le défendent, et avec eux toutes les personnes d'une piété distinguée » (Bossuet, op. cit., t. 8, 511-514). Bossuet, qui lira cette lettre et en enverra une copie à son neveu, y verra le signe d'un esprit « de même genre que celui de M. de Cambrai, sinon qu'il est moins aigu et plus solide » (op. cit., 360-361).
Enfin, dernière fille de Mine de Barrière, Marie-Madeleine entre cette année même au premier carmel de Bordeaux (cf infra et lettre 467). Elle s'y trouvera encore lorsque l'abbé de Chantérac en deviendra le supérieur.
Madame,
La paix de jésus Christ soit pleinement en vous.
Je me sens porté à continuer par écrit l'entretien que nous avons eu ensemble de vive voix, touchant l'oraison.
Une âme qui aspire à la perfection chrétienne et qui veut goûter les avantages qui se rencontrent dans le parfait service de Dieu doit faire tous ses efforts pour s'adonner à l'oraison. Sans l'oraison, elle ne sera qu'à demi bonne et n'aura que la moitié du bien spirituel qu'elle pourrait avoir. C'est pourquoi, ce saint exercice étant un des points qui sont de nécessité de bienséance de l'état de grâce, il importe extrêmement de se le rendre aisé et, puisque
/1. 2 Pierre 2, 12 et Jude, Io. En 1660, Surin citait déjà ce texte contre ses « examinateurs » (cf. Guide IV, 3; éd. 1963, 179).
1355
c'est la nourriture de l'âme, il faut que l'usage ne nous en soit pas plus difficile que celui de la nourriture du corps. Dieu, par une sage disposition de sa providence, a mis de la facilité et du plaisir en tout cc qui est nécessaire à l'entretien de la vie, et il n'est point de la douceur de sa conduite qu'une chose de laquelle on ne se peut passer devienne laborieuse et pénible. On doit aller à l'oraison comme à un repas. Quelques âmes ferventes y vont avec la même ardeur et le même plaisir que les mondains vont à un festin ou à un bal: ce qui est une grâce fort singulière.
On trouve l'oraison aisée quand on la regarde, non comme un exercice fatigant, comme un travail d'esprit, mais plutôt comme un divertissement agréable. Pour cela, il faut approcher de Dieu familièrement et user de la sainte liberté que nous donne la qualité d'enfants de Dieu. Il est notre créateur, il est notre père. Nous pouvons donc, sans choquer la bienséance, aller à lui avec la même franchise et la même simplicité que les enfants vont à leur père et à leur mère. Un petit enfant se présente devant son père sans cérémonie, par un instinct d'amour filial, par le mouvement de son bon naturel, et peut-être encore par l'attrait de la bonté paternelle qui lui donne cette assurance. Il entre dans la chambre sans préparer de compliment et va se mettre auprès de son père. Il demeure là sans d'autre étude que d'être bien modeste et de ne point faire de bruit. Il se contente d'être auprès de son père et de s'y tenir avec respect et amour.
J'estime que, quand une âme est pure et que sa conscience ne lui reproche aucun péché grief, la grâce de l'adoption divine lui donne libre accès auprès de Dieu. « Nous sommes, dit saint Paul, les domestiques de Dieu/1 »; « il a envoyéa dans nos coeurs l'Esprit de son Fils qui crie: mon Père, mon Père /2 ». Nous pouvons donc prendre la liberté non seulement de converser avec lui, mais encore de le faire familièrement et comme un fils converse avec son père, un ami avec son ami /3.
Pourquoi donc nous rendre l'abord et la conversation de Dieu difficiles, comme font ceux qui apportent à l'oraison tant d'artifice et tant de travail? On s'y gêne, on s'y tourmente, on en fait une étude ou du moins une affaire. Il est vrai que les enfants ont quelquefois des affaires à traiter avec leur père mais, quand
/1. Éph. 2, 19.
/2. Gal. 4, 6.
/3. Ex. 33, II. Cf. Exercitia spiritualia, n° 54.
1356
ils sont petits et dans la simplicité de leurs premières années, leur principale affaire est le plaisir qu'ils prennent à voir leur bon père, à demeurer auprès de leur bonne mère. Cela fait une partie de leur vie et de leur contentement. Nous devrions aller à Dieu de la même façon, simplement, amoureusement, avec une confiance filiale, ne troublant point par de fausses idées la paix et la douceur qui se rencontrent dans la conversation divine. Dieu veut que nous agissions avec lui selon la condition de notre nature. Or nous sommes tellement faits que notre imagination est libre et, par son mouvement, va d'un objet à l'autre, comme un oiseau qui a la liberté de voler d'arbre en arbre et d'aller de tous côtés, où il lui plaît. La contrainte de l'imagination et la violence qu'on lui fait pour l'arrêter est ce qui rend l'oraison fâcheuse.
Si, dans mon oraison, je pouvais souffrir cette liberté de mon imagination sans préjudice du respect que je dois à Dieu, mon âme ne serait point gênée; elle serait en paix. Or je dis que cela se peut faire, parce que Dieu est un être universel, le créateur et le principe de tous les êtres, qui nous a mis dans ce monde au milieu d'une infinité d'objets dans lesquels il est « par essence, par puissance et par présence /1 ». Notre bonheur serait si ces objets au lieu de nous détourner de Dieu nous portaient à lui; et notre mal est que, dans l'oraison, ces objets se présentant à nous, l'imagination s'y amuse et c'est là ce qui nous cause des distractions. Mais si, parmi tout cela, si dans tous ces objets, nous regardions toujours Dieu par cette notion confuse d'être universel, tout ce qui serait devant nos yeux, tout ce qui se présenterait à notre esprit nous élèverait à Dieu et nous n'aurions point de distractions.
Quand je me retranche dans une idée particulière, une autre idée particulière est une distraction à l'égard de la première. Mais si je m'occupe d'une idée universelle, l'idée particulière qui me viendra ne me distraira point. Or Dieu est un être universel que je puis atteindre par une notion générale et par un goût général; et pourvu que je conserve en moi cette disposition d'esprit, cette vue et ce goût de Dieu, dans cette étendue immense d'être universel, quelque objet particulier et distinct qui vienne se présenter à moi, il ne me sera point un sujet de distraction et, par ce moyen, l'oraison me sera douce et aisée. Je dois seulement prendre garde que les idées distinctes que j'ai ne soient point hors
/1. Expression classique. Cf. par exemple, saint Thomas, Summa theo-logica I, 8, 3 : « Utrum sit Deus ubique per essentiani, przsentiain et poten-tiam ».
de Dieu. C'est pourquoi je dois envisager toutes choses confusément en Dieu.
Il y a des âmes à qui l'idée de Dieu se rend si universelle et si familière que presque rien ne les distrait. Elles trouvent Dieu partout, et l'être universel se présente à elles dans tous les êtres particuliers. Ainsi rien ne les éloigne de Dieu. L'oraison leur est facile parce qu'elle est générale et non pas limitée. Il en va ici à peu près comme quand on joue du luth. La grosse corde qu'on touche du pouce a un ton général qui soutient les divers tons des petites cordes, de sorte qu'ils sont bons et agréables pourvu qu'ils s'accordent avec ce premier ton. De même, l'idée de Dieu, quand elle est générale, soutient l'oraison, si bien que, quelque pensée qui vienne dans l'esprit, pourvu qu'elle s'accorde avec cette notion universelle de Dieu, elle n'est point une distraction, mais une vraie partie de cette oraison qui est d'autant plus haute, plus douce et moins gênante qu'elle est plus universelle.
Il n'y a donc qu'à se familiariser avec Dieu, ce qui est permis à l'âme innocente ou pénitente. C'est assez qu'elle se soit affranchie de toute attache criminelle et qu'elle n'ait rien à se reprocher qui la puisse mettre mal avec Dieu. Quand elle se trouve ainsi disposée, sans tant examiner son état, elle n'a qu'à s'humilier devant Dieu et puis s'abandonner à cette idée générale de Dieu et faire ainsi son oraison sans s'inquiéter des pensées vagabondes qui se présentent, tâchant seulement de les réduire à cette idée universelle de Dieu: pourvu qu'elles s'y accordent, l'oraison sera toujours bonne. Il ne faut point se bander l'esprit par une contrainte générale. Il suffit de le ramener doucement au ton de cette première corde qui entonne Dieu par un son d'autant plus pur qu'il est plus haut et plus libre.
J'avoue bien qu'au commencement il faudra un peu se contraindre pour empêcher les extravagances de l'imagination, mais cette peine et ce travail passera insensiblement, l'habitude de la présence de Dieu se formera doucement et l'âme se trouvera en état d'aller à Dieu par attrait et de se tenir auprès de Dieu comme un petit enfant se tient auprès de sa mère. L'oraison pour lors ne fait plus de peine. Elle est un repas délicieux, un doux et tranquille repos et un vrai divertissement. Je connais des personnes fort sujettes au mal de tête qui trouvent du soulagement dans l'oraison. C'est cette notion universelle de Dieu qui produit ce bon effet, portant avec elle la paix, la joie, la consolation et toutes sortes de biens.
1358
Il ne tient qu'à nous de nous procurer ces avantages. il faut seulement quitter le péché, rompre les liens qui nous attachent aux choses basses et terrestres, nous établir dans la _pureté de coeur, animer notre foi et nous élever au souverain _Etre. Ensuite la pratique de l'oraison, si redoutée de quelques bonnes âmes parce qu'elles ignorent la liberté de l'Esprit de Dieu, ne nous sera plus difficile. Elle deviendra même, à la fin, délicieuse, et alors on pourra dire que « Le royaume de Dieu s'est approché de nous/1 » à cause de cette facilité que nous aurons d'y entrer. Nous y goûterons la douceur de la conversation divine et nous posséderons abondamment les richesses de la grâce.
Voilà, madame, à quoi je vous invite. Vous trouverez, si vous voulez, dans cette oraison la source de tous les biens et un avant-goût du paradis. Madame de Pontchat/2 y trouvera la joie, la paix et la tranquillité de son coeur. Elle verra même qu'il n'y a rien de tout ce qui se rencontre dans sa condition qui ne lui aide à faire oraison, si elle sait prendre son étendue dans cet esprit de liberté divine qui compatit avec tout ce qui n'est point péché et qui se sert de toutes sortes d'objets pour élever et conduire les âmes à Dieu. Tout se peut accorder avec Dieu, hormis le péché. Ôtez le péché, je dis que l'exercice de l'oraison est si doux, si raisonnable, si conforme au bien naturel de l'homme, que non seulement mademoiselle de Roussille /3, qui va se faire carmélite, mais encore monsieur de Pontchat peut, aussi bien que monsieur de Renty, faire oraison l'épée au côté, allant à la chasse, rendant visite et s'acquittant des autres devoirs de son état /4. Et que madame votre hôtesse ne peut légitimement se dispenser de cet entretien divin, qui lui donnera le dégoût pour tout ce qui ne plaît point à Dieu, sans excepter le jeu dont il lui semble qu'elle ne se peut passer.
La douceur de l'oraison lui fera changer ce divertissement du jeu en un autre plus saint, qui est le jeu de la sagesse incréée, où elle
/1. Lc Io, 9.
/2. Cf. note liminaire, supra.
/3. Cf. lettres 454 et 455.
/4. Gaston Jean-Baptiste, baron de Renty (1611-1649). Le P. Saint-Jure, son second directeur spirituel après le P. Charles de Condren, écrivit La vie de M. de Renty (1651) où il souligne à plusieurs reprises cette universelle présence à Dieu dans l'existence d'un homme aussi actif (cf. ibid., 150-174): « cet ordre saintement désordonné dans lequel je sens que Dieu me veut », comme le dit Renty, voilà ce qui unifie la diversité d'occupations conformes à l'inspiration divine et habitées d'une même attention (cf. ibid.,170-174).
1359
prend ses délices à converser avec les hommes et où les hommes trouvent leur félicité à converser avec elle.
Désabusez-vous donc, madame, de la pensée où vous étiez peut-être que vous n'avez pas les dispositions requises pour l'oraison. Persuadez-vous une bonne fois que le bien de l'âme consiste en ce saint exercice, et que c'est un bien non seulement le plus utile, mais encore le plus facile et le plus doux du monde, comme l'expérience vous le fera voir.
Je souhaite de tout mon coeur que monsieur et madame de Pontchat soient pleinement convaincus de cette importante vérité. Pour mademoiselle de Roussille, je la tiens absolument gagnée à notre parti. La vie qu'elle va embrasser, le métier qu'elle va faire, c'est la pratique de l'oraison. Dès que notre Seigneur lui aura ouvert la porte de sa sainte maison, elle entrera dans ce divin commerce. Elle sera introduite dans le cabinet de l'époux et on lui fera part des trésors de la grâce qui appartiennent aux âmes que Jésus Christ appelle à la condition glorieuse de ses épouses/b...
- N II, 97; - c I, 318 (1, 45).
- Destinataire et date d'après N et c.
(a) envoyé c: trouvé N. - (/b) Dans N, deux lignes de points signalent qu'une dernière partie de la lettre n'a pas été transcrite.
Ma très chère fille,
La paix etc.
Je prends l'occasion de vous écrire n'étant pas à Bordeaux. Je vous en ai dit la cause: lorsque je suis hors de la ville, je garde ma liberté en ce que je crois être de la gloire de notre Seigneur. Je pense que les choses que je vous écris sont tout à fait selon son coeur.
1419
J'ai reçu une des vôtres depuis peu à laquelle j'ai répondu par madame/1... Je vous dirai que, nonobstant mes misères, notre Seigneur me donne grande force pour aller de paroisse en paroisse prêcher le peuple chrétien, et je lui annonce une partie de mes aventures, ce qui lui fait grand profit. Il se trouve que ce ne sont que des expériences des choses que la foi nous oblige de croire, comme sont celles dont la communication avec les démons dans les exorcismes nous laisse instruits et convaincus. Les hommes sont ordinairement plongés dans les objets sensibles, et ces connaissances les réveillent et les appliquent au bien souverain. Dans cette manière de vie et allant par la campagne, je trouve grande douceur, et il me semble que Dieu s'approche de nous et se rend comme palpable; ainsi le disait saint Paul /2. Je vois des malades à qui je donne du papier de saint Joseph /3; ils le prennent avec dévotion. Cette vie où je suis est fort différente de celle des villes et nous unit en quelque façon plus intimement. Je ne sais si c'est que la suavité naturelle augmente celle de la grâce. Je ne vais point éplucher tout cela, mais, allant à la bonne et en simplicité, je voudrais tout convertir en Dieu, et je crois que vraiment il se peut.
Cette blessure dont je vous ai parlé se va agrandissant toujours; il me semble que l'état de foi l'accroît. Par l'état de foi, j'entends toujours celui qui nous éloigne des expériences extraordinaires, et cet état croît de telle sorte en moi. J'ai parfois besoin de me représenter les choses de cette nature et extraordinaires, que j'ai vues ou connues, pour me ramener à la ferme croyance qu'il faut avoir pour nous tenir fort proche de Dieu. Car je crois vraiment que, quoique cet état de foi soit propre à mettre l'âme en sa liberté et la disposer aux vraies tendresses d'amour, et quelquefois d'autant plus grandes que cet éloignement de l'extraordinaire est plus grand, il faut néanmoins, pour empêcher l'obscurité où cet état nous réduit, revenir à la représentation des objets touchant ce que j'ai vu. Autrement, la nonchalance s'établirait en l'esprit et l'oubli où mène cette liberté où naturellement nous porte cet état commun.
Priez, je vous supplie notre Seigneur que, comme j'ai sujet de désirer qu'il me tienne en cette facilité de recours à lui pour son
/I. Peut-être Mine d'Ars qui, souvent, fait le voyage et porte le courrier de Surin. Cf. lettres 329, 392, etc.
/2. Allusion au discours de saint Paul à l'Aréopage, Act. 17, 27: « Qux-rere Deum si forte attrectent eum aut inveniant, quamvis non longe sit ab unoquoque nostrum ».
/3. Cf. lettres 418 et 478.
1420
amour, je ne tombe pas néanmoins en cette fausse liberté qui vient de cc trop grand éloignement de l'idée des choses de l'autre monde. Et je reviens toujours à cela, quand je prêche au peuple et que je lui représente les choses qui passent l'état ordinaire de cette vie, et j'ai peur que, sous prétexte de l'état de foi où Dieu nous établit par sa providence ordinaire, je ne m'endorme dans l'oubli des objets qui nous font retourner à lui et dont la trop vive expérience m'a autrefois lassé et blessé. Je vous assure que, de l'éloignement de l'expérience, notre Seigneur a tiré le bien d'une impression plus vive et amoureuse que cause cette blessure dont je vous ai parlé, pénétrante et plus touchante; et je ne vois aucune chose qui réduise tant ma puissance naturelle à n'en pouvoir plus que cette blessure, n'y ayant pas moyen ni de force quelquefois pour la porter.
Pour ce que vous me dites d'avoir une voie pour nous voir, je n'y vois aucune ouverture dc la part des hommes et, dans leur manière d'agir, ils croiraient beaucoup manquer à la sagesse s'ils permettaient cela. Au fond, pour moi, je sens que tout m'est indifférent. Je crois que, si notre Seigneur le veut, il trouvera bien moyen de le faire par ceux mêmes qui croient par sagesse y devoir résister. Recommandons-nous à lui et espérons en lui. C'est en lui et en son amour que je suis votre etc.
-P (138).
-Destinataire d'après P.
-Date. Rien dans P. Par son contenu et par ses expressions même, cette lettre se rattache à celles que Surin écrivit de Chelivettes pendant l'été 1662. Elle leur semble postérieure, et pourrait dater de septembre 1662.
Ma très chère fille,
Il faut, pour donner liberté à mon coeur, que j'écrive comme si c'était pour vous et à vous, sans savoir quand ni comment je vous ferai tenir mon écrit.
Que faisons-nous en cette vie si nous ne pouvons rendre quelque service à Dieu? Un des plus grands services que je voudrais lui rendre, c'est de pouvoir aider une âme à croître en son amour. Il s'en trouve quelques-unes qui sont vraiment pures et dégagées, qui le savent estimer et qui gémissent après lui sous -le poids de cette vie mortelle. J'en ai trouvé une en cette petite ville /1, qui est de cette sorte, et, quoique l'âme n'ait point besoin de société pour s'élever à Dieu et s'entretenir avec lui, ce lui est pourtant une grande douceur de rencontrer une âme qui tienne tout comme un néant et qui ne respire qu'après son amour.
Hélas, ma fille, que c'est une heureuse vie que celle de son amour ! Ce qui me l’a fait connaître depuis peu, c'est qu'il y a une grande différence en nous entre ce qui s'appelle le fond et les puissances de l'âme. L'âme est riche souvent dans le fond et est dans des richesses actuelles et une opulence de biens surnaturels; dans les puissances, elle est pauvre. Elle a dans le fond une notion de Dieu très haute, très délicate, très abondante, et ensuite un très délicieux amour et dilection vers lui; et toutefois elle ne peut rien produire de cela au-dehors. Elle est comme si elle n'avait aucun talent, nul goût, et se trouve réduite en pauvreté.
Ce fond a une amplitude et une bouche /2 pour Dieu fort excellente qui, ne pouvant prendre son étendue ni dans les facultés de
/I. Saint-Macaire, plutôt que Bazas.
/2. Bouche «se dit aussi des ouvertures par lesquelles les fleuves se déchargent dans la mer » (Furetière). Ailleurs, Surin parle d'issue.
1475
l'esprit, ni s'étendre par la parole, la laisse, pour le regard d'autrui, comme si elle était dans l'indigence, excepté peut-être pour quelque autre âme qui aura de la conformité en ses richesses et ses sentiments divins. Quand les puissances ne sont pas des vaisseaux capables pour recevoir le dégorgement qui vient du fond, alors l'excès de la peine est grand dans l'âme et c'est une défaillance comme venant d'une oppression outre mesure, à cause de la vaste opération qui se déclare dans le fond, qui est comme un océan; et pour se dégorger, il faudrait que cette eau vitale, qui veut rejaillir, eût pour tuyau comme un grand fleuve /1. Et ne se trouvant point de puissance dans l'âme pour faire une profusion exubérante, il se fait une certaine défaillance au-dedans, par la grandeur de cet objet et du sentiment que l'âme a pour lui; et comme cet objet est infini, l'âme qui le sent comme tel a un étouffement qui est toujours extrêmement délicieux, encore qu'il soit pénible; et quelquefois il semble à l'âme qu'elle est capable de sentir par là un effort assez puissant pour lui arracher la vie.
Heureuse celle qui mourrait de la sorte! Heureuse aventure qu'une telle mort ! Je crois que notre Seigneur a voulu que quelques âmes soient mortes ainsi, et je ne vois rien en cette mort de redoutable. Je vous confesse, ma chère fille, que je n'attends point de plus grande fortune sinon qu'il viendra quelque automne qui nous fera mourir. Je ne saurais que je ne me console avec vous de cette pensée, et mon plaisir est de ne savoir quand et néanmoins d'être en attente de voir cela. Mon désir est de conserver une telle disposition que je ne pourrai être surpris à cause que je me vois, encore que j'aie de la santé, toutefois si languissant et abattu que la vie, ce me semble, ne peut durer; et si notre Seigneur nous l'enlève par quelques maladies semblables à celles qui ont fait mourir tant de personnes en ces saisons d'automne, ce me sera une bonne fortune, car je ne vois rien dans le monde qui puisse rendre la vie désirable. Je ne respire que d'être réduit à un petit lieu et là me cacher au monde, avec notre Seigneur, rendant quelque service à un petit nombre d'âmes; et ce m'est une grande bénédiction de m'ensevelir tout vivant et je crois que notre Seigneur me fera le bien d'arriver à cela. Il n'y a rien de tel que d'être hors du tumulte de la vie et des occupations distrayantes pour être à Dieu en silence et l'entretenir en solitude et en paix.
/1. Quelques jours plus tard, écrivant à la M. Buignon, Surin citera à ce sujet sainte Catherine de Gênes. Cf. la lettre.
1476
[…]
Ce qui lui plaît, vie de grâce, vie d'amour, soit notre vie, afin que tous nos respirs soient pour lui qui a donné sa vie pour notre amour. Laissons couler la vie présente qui est languissante et périssable. Il nous viendra après une autre vie, qui est puissante et éternelle. En attendant cette vie heureuse, passons celle-ci en paix, en patience et en amour. Vivons en cette attente et espérance. Je m'en vais de ce pas prêcher à ce pauvre peuple sur l'attente de cette vie éternelle et mépris de la temporelle /2. Je suis votre.
/2. Sans doute dans l'église de Saint-Macaire où les jésuites, propriétaires du prieuré, étaient tenus de prêcher à certains jours. Cf. Vix/1c, Recherches historiques sur la ville de Saint-Macaire, 1890, 444. Il est vraisemblable que cette prédication eut lieu un dimanche; étant donné la date de la lettre ce serait le 7 octobre, ce qui préciserait le jour où Surin écrit.
- Date. Rien dans S M z. D'après le contenu, la lettre est écrite en « automne », l'année où parut le second tome du Catéchisme spirituel, c.-à-d. en 1663; elle est postérieure à celle du 15 septembre qui ne mentionne pas encore l'édition. Après cette date, Surin est à Verdelais, puis « dix ou douze jours » chez une parente, à une demi-lieue de Saint-Macaire (cf. lettre 509). Il ne peut écrire, avant le début d'octobre, de cette « petite ville » où il a l'occasion de se rendre chez les ursulines et de prêcher au peuple. La lettre doit se situer en octobre, plutôt au début et, si l'on suppose qu'il prêche le dimanche, le 7 octobre.
La paix de Jésus Christ et la joie du Saint Esprit soient dans votre âme.
Je voudrais, ma très chère fille, vous parler de cette joie du Saint Esprit, aujourd'hui qui est le jour de sa descente sur la terre et vous pouvoir mettre dans le coeur le sentiment que notre Seigneur m'en a donné. Car quoique je me sente intérieurement si pauvre qu'il me semble que c'est imposer à ceux à qui je parle, que de leur parler comme si je possédais quelque chose des richesses de la grâce; cependant, ma disposition intérieure étant telle que je vous l'ai décrite dans mes dernières lettres, je puis vous dire sans feinte et sans exagération que mon âme est dévorée par ce sentiment de joie qui se répand en elle et mon esprit est si pénétré de la douceur et de la force que Dieu lui fait sentir qu'il en est en quelque façon réduit à l'extrémité.
[…]
Je ne saurais dire combien de richesses sont renfermées dans cette notion universelle de Dieu connu en silence et en paix; combien il y a d'excellence et de grandeur dans l'idée confuse de cc silence divin, dans ce nuage indistinct de paix, dans ce désert de privation de toutes choses pour Dieu. Je voudrais vous expliquer l'harmonie de cette parole secrète qui se dit au coeur, sans aucun bruit de paroles sensibles et distinctes, sans expression d'aucune chose créée. Car la douceur de cette voix de Dieu, qui se fait entendre à un coeur dénué de tout et solidement établi dans la paix, est un délicieux régal que Dieu fait à l'âme pour lui montrer sa magnificence; et plus il la trouve pauvre, plus il l'enrichit d'une très simple abondance où il lui fait sentir qu'il est son véritable bien. […]
[…]
O paix de Dieu! Qui peut dire les saintes provisions qui se trouvent dans tes magasins? La manne cachée qui nourrit les âmes pures et qui leur fait goûter la douceur de Dieu; ces fontaines du Sauveur dont l'eau rejaillit jusque dans la vie éternelle et fait qu'on n'a plus jamais de soif quand on en a bu; ce vin mystique qui échauffe le coeur, qui le fortifie et l'enivre de délices? Qui peut dire les meubles précieux et les raretés qui se trouvent dans tes palais? Ces divins mystères, ces belles et grandes vérités que la foi nous propose et dont une seule, quand elle est bien pénétrée, est capable d'emporter l'esprit dans de profondes extases. Une seule goutte du vin délicieux de cette divine paix cause à l'âme une sainte ivresse qui fait qu'elle n'est plus à elle-même et qu'elle s'endort d'un sommeil qui la ravit. Et dans ce sommeil, que de merveilles, quels songes, quelles visions, quels charmants spectacles!
Vous en pouvez éprouver quelque chose dans la sainte Eucharistie qui est le sacrement de la paix, le banquet des anges, la source des grâces et la félicité de la vie présente. Cette seule pensée: je dois demain communier, peut rendre une âme heureuse. Mais à qui est-ce que cette pensée donne un tel sentiment? Ce n'est qu'à l'âme qui a tout quitté pour Dieu et que l'amour, ayant dépouillée de tout, a soumise à ses lois et fait marcher dans la nudité d'esprit à laquelle il réduit ses sujets.
1591
Voilà le chemin qui conduit à la paix de Dieu: c'est l'abnégation et la pureté de coeur. Il faut se dénuer de tout et n'avoir plus d'attache à rien. Il faut se résigner à tout et faire entre les mains de Dieu une démission absolue de toutes ses volontés propres, de tous ses desseins, de ses désirs et de ses inclinations, sans se rien réserver. Il faut s'établir dans une entière indifférence et tenir son coeur inaccessible à tout ce qui le peut toucher hors de Dieu.
Dans ce dénuement général de toutes choses, dans cette solitude intérieure, l'âme, ne voyant rien autour d'elle, rencontre Dieu, qu'on ne manque jamais de trouver quand on a quitté les créatures; et comme il est la vraie paix, la pureté incréée et la sainteté même, il remplit l'âme d'un parfait contentement et la rend d'autant plus heureuse qu'il la voit plus pure et plus dégagée de tout.
L'âme ainsi établie dans le royaume de la paix et clins l'abondance des biens surnaturels de ce royaume est si pleine de l'idée de son bonheur qu'elle ne sait à qui le dire. Elle voudrait le dire à tout le monde et ne faire que chanter sa bonne fortune, qui l'a mise en possession de Dieu et dans la participation de ses richesses et de sa béatitude.
C'est là ce que je vous souhaite, ma chère fille, en vous souhaitant la paix de Jésus Christ. Je vous souhaite en cela ce que je ne puis vous dire. Notre Seigneur le sait dire dans un. langage que nos paroles ne peuvent exprimer et que je le prie de faire entendre à votre coeur. C'est en lui que je suis.
Ma très chère fille en Jésus Christ,
La paix etc.
[…]
Et si vous me demandez quels sont les trésors cachés dans ce cabinet, je répondrais: ce ne sont pas les visions, les révélations et hautes contemplations, mais c'est son pur amour par lequel cette âme a un tel égard et considération pour Jésus Christ et lui porte un si grand respect que, pour lui plaire et pour lui être conforme, elle désire porter tout cela et qu'elle triomphe en cela plus qu'en toutes les consolations que peut donner le ciel et la terre. Encore vouloir cela, et le chercher sincèrement, et le désirer, et se plaire à être traitée comme une gueuse et comme une folle qui manque de bon sens et qui se rend ridicule au sens des prudents et des sages du monde, et se délecter en cela comme en la plus belle parure dont elle se puisse orner, voilà ce que j'appelle sagesse et pur amour, car ce sont les productions de deux Personnes divines dans l'âme, qui sont le Verbe et le Saint Esprit, à quoi le Père éternel donne son action et son approbation comme à la chose qui lui plaît le plus en ce monde. Et c'est ce même amour dont parle Jésus Christ quand il dit: « Celui qui garde mes commandements et qui m'aime, je l'aimerai et mon Père l'aimera et nous viendrons dans lui et nous prendrons notre demeure chez lui /2. » Voilà tout le bonheur de la créature et le plus haut point
/2. Jn 14, 23.
1605
où la grâce puisse conduire une âme. Et cela est promis à celui qui aimera Jésus Christ et qui, pour son amour et respect, cherchera d'être méprisé et accomplira cette parole: « Qui veut venir après moi renonce à soi-même, porte sa croix et me suive. »
Dites-lui donc, ma chère mère, si vous la voyez, que je la tiens heureuse, mais pour cet article, en quoi je prie notre Seigneur qu'il lui donne l'accomplissement de ses souhaits et qu'elle prie pour celui qui est pour elle et pour vous votre etc.
A Bordeaux, ce 14 novembre.
—P (92), — H 159, (H) 238, T 809 (165), I 759.
—Destinataire. P: A une religieuse de Notre-Dame. Il s'agit très probablement de la M. Buignon, la seule, parmi les religieuses de Notre-Dame, que Surin appelle « ma très chère fille ».
—Date. P : Bordeaux, 14 novembre. Cette lettre appartient aux toutes dernières années de Surin. Or il ne put se trouver à Bordeaux le 14 novembre qu'en 1662 ou 1664. 1662 semble trop tôt, du point de vue des thèmes développés. Ce serait donc 1664.
C'est aujourd'hui la présentation de Notre Daine. Il faut, ma chère fille, qu'elle soit le sujet de l'entretien que je veux vous faire pour vous et pour moi.
Je considère que non seulement la sainte Vierge se présente à Dieu dès ses premières années, mais qu'elle s'offre et se dévoue à toutes les volontés de Dieu avec une préparation d'esprit à tout ce qu'il pouvait ordonner d'elle. L'offrande qu'elle fait est de son côté indéterminée; elle s'étend à tout, sans bornes, et Dieu, en l'acceptant, la détermine à des desseins bien autres qu'elle ne pouvait penser, quoiqu'ils fussent renfermés dans l'idée générale et confuse de son oblation. Elle s'offre à tout, sans savoir précisément à quoi Dieu la veut employer, et Dieu, correspondant à cette parfaite disposition de coeur de laquelle il est charmé, la destine à l'accomplissement du plus grand de ses desseins. Il la reçoit pour en faire la mère de son Fils.
1608
Cela nous apprend une belle manière de nous offrir à Dieu. C'est de lui faire une offrande universelle de nous-mêmes. Car comme ses desseins sont impénétrables et que nous ne connaissons pas distinctement cc qu'il peut vouloir de nous, nous lui rendons un service fort agréable quand nous nous offrons à tout et que nous nous livrons généralement à toutes ses volontés, sans réserve et sans limitation. Or cela ne se pratique pas seulement dans la résignation et l'abandon iement de nous-mêmes que nous devons faire à Dieu si nous voulons lui être fidèles et lui protester notre fidélité, mais encore dans l'oraison. Sur quoi, je vous. dirai un sentimentque j'ai dans l'esprit depuis quelques jours et que je suis bien aise de vous communiquer.
J'estime donc que Dieu agrée une manière de se présenter à lui dans l'oraison, et qui est effectivement une bonne et fort utile oraison encore que plusieurs la tiennent pour une pure oisiveté. Elle consiste dans une simple liaison de coeur à Dieu, bien qu'on n'ait rien de distinct dans l'esprit, c'est-à-dire qu'on ne pense à aucun des mystères, ni à aucune des paroles de Jésus Christ en particulier, ni à aucun des attributs divins. L'on se tient devant Dieu, occupé de l'attente de Dieu ou du désir de Dieu, sans faire autre chose, de même qu'un courtisan se tient dans l'antichambre du roi, attendant que le roi le fasse entrer dans son cabinet ou en sorte pour lui donner ses ordres. Ce courtisan ne dit mot; il ne parle d'aucune affaire; il ne demande aucune commission; il ne se présente pour exécuter aucune des volontés du prince en particulier. Il a cependant une occupation d'esprit fort douce, dans le désir de marquer au roi son amour et son zèle, et cette occupation du sujet est agréable au prince s'il sait que le sujet est là et à quelle intention il y est. Peut-être que, gardant sa liberté, il ne sortira pas pour lui venir parler. Mais toujours il lui saura gré de la disposition où il sait qu'il se tient auprès de lui pour son service. De même, dans l'oraison, il y a une disposition intérieure qui est comme une plénitude d'idée et de désir dans laquelle, l'âme n'ayant point de pensées ni d'affections distinctes, elle demeure devant Dieu comme attendant pieu et n'ayant qu'une volonté générale de le servir et de lui plaire. Elle n'a qu'un simple regard de Dieu et un mouvement de coeur qui tend à Dieu. Avec cela, elle est contente et peut demeurer ainsi fort tranquillement.
Que si la crainte de perdre le temps la porte à vouloir faire quelque chose de plus, à méditer, à produire divers actes, elle
1609
se sentira intérieurement reprise de sa précipitation et de son activité. Ce que Dieu lui donne, bien qu'elle ne le puisse expliquer, est meilleur que ce qu'elle veut faire par elle-même.
C'est comme si l'on donnait à quelqu'un un lingot d'or. On lui ferait un présent plus riche que de lui donner une pistole d'or ou plusieurs pièces d'argent. Ainsi, me mettant devant Dieu, je sens mon coeur lié à Dieu et je puis me tenir de la sorte en fort grande paix. On me donne un lingot d'or de fort grand prix. Si je veux avoir un objet distinct, penser à la passion de notre Seigneur ou au saint Sacrement, et sur ces mystères faire des considérations et des affections, j'aurais un crucifix ou un ciboire d'argent, j'aurais des médailles 1, et tout cela ne vaudra pas le lingot d'or. Cela veut dire que le simple repos de l'âme en Dieu est un don très précieux qui tient quelquefois l'âme plus hautement et plus noblement unie à Dieu que les méditations qu'elle fait sur les mystères, celles-ci ne lui donnant ni tant d'amour pour Dieu, ni tant de dépendance de Dieu.
Mais pour avoir dans l'oraison une telle disposition qui, dans sa simplicité, apporte à l'âme tant de richesses, il ne faut être ni caqueteuse, ni curieuse, ni pleine d'amour propre, ni attachée à quoi que ce soit. Voilà le moyen de faire avec la sainte Vierge une présentation qui soit très agréable à Dieu. C'est la grâce que je vous souhaite et à toutes vos soeurs, comme étant en Jésus Christ.
— c III, 336 (III, 69). — Destinataire et date de c.
Au chevet de la prieure, Mme du Houx n'était ni moins épuisée, ni moins éprouvée que son amie, mais chacune portait différemment sa peine. « La mère des Anges la portait d'une manière douce, paisible et aimable, baisant humblement la main de Dieu qui la frappait, tandis que Mme du Houx portait la sienne d'une manière forte, courageuse et sans dire jamais : c'est assez. La mère des Anges avait une consolation que l'autre n'avait pas; c'est que cette bonne mère avait la liberté de dire ses peines et d'épancher son coeur à Mme du Houx, et que Mme du Houx ne pouvait découvrir le sien, demeurant accablée et dans un silence assommant. Dans cet état de souffrances, son unique consolation fut de renouveler le contrat qu'elle avait fait d'épouser la croix du Sauveur et d'y demeurer continuellement attachée. Ses peines intérieures et ses iqfirmités corporelles ne ralentirent en rien son esprit de zèle et de régularité. Elle était la première aux observances de la communauté, mais toujours prête à secourir le prochain et toujours assidue auprès de la malade » (La vie de madame du Houx, par [d'EsPoY], 1713, 87-88).
Madame ma très chère soeur,
La paix de notre Seigneur etc.
Je vous dirai donc que la manière d'aller simplement avec notre Seigneur est la meilleure, en sincérité de coeur et, comme disait le bienheureux François de Sales, « à bonne grosse mode », parce que la droiture avec lui doit être entière et parfaite. Ainsi on va avec lui comme un enfant va avec sa mère, conservant le respect et l'amour inviolable; et parce que souvent notre esprit est gêné et limité par les pratiques spirituelles, il est aussi par là souvent détourné de cette sincérité. C'est pourquoi l'âme vient aisément à l'idée générale ou universelle qui est de soi soulageante et, pour peu qu'elle soit accompagnée d'accoisement dans l'idée commune de mon souverain bien, je ne puis trouver une notion tant sainte et tant utile qui nie tienne attentif à lui, avec indépendance des attributs particuliers ou des mystères, n'ayant que la commune notion du bien éternel et infini ou de mon principe. Cela est bien plus propre à former la contemplation, et il y a une certaine douceur et noblesse en cette notion ainsi générale qui rend bien de la gloire à Dieu, sans limiter la liberté naturelle de mon esprit, en quoi il y a toujours grand bien.
Pour cela donc, souvent l'âme va à Dieu s'unir à lui sans autre pensée que cette notion universelle et indistincte contre laquelle souvent déclament les pères spirituels, la croyant oisiveté et inutilité, comme vous dites en votre lettre, et puis font sortir les âmes de ce qui est vrai repos pour elles et les jettent dans les inquiétudes et dans le travail. Car ce trait universel est plus conforme à la paix que saint Paul nomme « la paix de Dieu qui surpasse tout sens1 ». Ils font sortir souvent les âmes de là où le Saint Esprit les attire pour les loger hautement et purement, faisant cesser leur action propre qui souvent se perd et se change
1. Phil. 4, 7.
1639
en mieux dans cette région haute où la grâce conduit en grande simplicité.
Pour marque que cet attrait vient du principe divin, c'est qu'il simplifie et pacifie notre esprit, et les onctions délicates de la grâce se répandent souvent en ce repos, de la bonté duquel il jouit mieux que par les efforts. Car cette sorte d'oraison, dégagée et relevée, rend le coeur tranquille et la vraie dévotion se met à la fin; les ferveurs, les ardeurs, les goûts de Dieu précieux y sont attachés. Ainsi je ne puis que je ne révère une chose où il me semble que le Saint Esprit opère.
C'est ce que je vous puis dire présentement, car il faut que je me borne à mon papier. C'est en Jésus Christ que je suis votre etc.
-P (i37).
-Destinataire. P: A une daine bienfaitrice d'un monastère de la Visitation. L'expression, dans P, désigne habituellement Mme du Houx.
-Date. Rien dans P. Le 27 décembre 1664, Surin renvoie Jeanne des Anges à cette lettre, qui semble écrite le même jour.
Madame ma très chère fille,
La paix de notre Seigneur soit en vous.
[…]
La malignité la plus considérable que je trouve dans la Cour, comme je vous ai déjà marqué dans la première lettre que je vous écrivis après votre départ /2, c'est que, sous l'apparence d'une bonté, d'une honnêteté, d'une politesse humaine qui perfectionne les esprits, elle cache ce qu'il y a de plus dangereux dans le monde réprouvé par Jésus Christ, savoir un certain attrait qui enchante
/2. C'est la lettre perdue mentioimée le 31 octobre précédent. Déjà, le 17 mai 1662, Surin mettait en garde le marquis de Fénelon contre cet « enchantement» de la Cour.
1644
les coeurs de l'amour du siècle présent et de ses grandeurs, de ses plaisirs, de sa vaine félicité; attrait qui est ce doux poison que la grande Babylone fait boire dans un vase d'or à ceux qu'elle séduit /1; attrait dont il est comme impossible de se garantir dans la vie et dans le commerce de la Cour.
Pour vous expliquer ma pensée sur ce sujet, il faudrait que je vous dise ce que j'ai écrit bien au long à monsieur le marquis de Fénelon, touchant les trois couleurs de l'arc-en-ciel et le sens mystique que je leur donne /2. Ces couleurs sont différentes et il est aisé de les distinguer en la partie où elles s'éloignent l'une de l'autre. Cependant elles se mêlent ensemble et entrent si subtile-nient l'une dans l'autre qu'on ne saurait marquer précisément le point où la première se joint à la seconde et celle-ci à la troisième. Voilà, ce me semble, le symbole de trois sortes de choses qui se présentent tous les jours à notre esprit dans le cours de cette vie, les divines, les humaines et les diaboliques. Elles portent une manifeste distinction dans l'endroit où l'une est opposée à l'autre; mais là où elles se joignent, elles se confondent si subtilement qu'il est difficile de les discerner et très aisé de s'y tromper si l'on n'a cette pénétration que la grâce donne à ceux qui suivent fidèlement sa conduite.
[…]
/1. Allusion à Jér. 25, 15-16; 51, 7 et à Apoc. 17, 4.
/2. Cette lettre n'a pas été retrouvée.
— N II, i6o; — c I, 292 (I, 39).
— Destinataire, adresse, date et lieu d'après N et c.
A partir du 18 ou du 19 janvier, Jeanne des Anges tomba dans « un grand assoupissement qui augmenta si fort qu'à peine était-elle éveillée une heure de suite, ce que le médecin ne jugeait que bon, attendu les longues insomnies qu'elle avait eues précédemment ». Mine du Houx, « sachant combien les derniers moments de la vie sont précieux, la réveillait de temps en temps, lui parlant de Dieu » (Fougeray, Vie, 890891).
1657
Ma très chère fille,
La paix de notre Seigneur etc.
Ne sachant point si vous êtes vivante, je ne puis vous écrire comme je ferais si j'avais l'assurance là-dessus. Je vous prie cependant de tenir votre coeur lié à Dieu en grande paix. Je vous assure qu'il me fait cette grâce de me reposer en lui fort paisiblement et lui abandonner et moi et vous, et lui commettre, sans souci, toutes nos affaires. L'incertitude que j'ai sur votre santé ou sur l'état où notre Seigneur vous a mise fait que je n'ose point vous développer mes sentiments, sur quoi néanmoins j'aurais assez à vous dire, si j'étais en liberté.
Je persévère en la créance que nous n'avons rien de mieux au inonde que de nous abandonner à Dieu et reposer en sa paix qui nous donne consolation au-delà de toute mesure. Je voudrais vous développer du long la joie où notre Seigneur nous met, en la possession des biens qui nous sont acquis par sa grâce. Il faut attendre qu'il nous ait consommés et qu'il nous ait mis en la liberté des enfants, laquelle nous n'aurons jamais en cette vie. Ainsi livrons-nous à lui et demeurons dépendants de lui, attendant sa conduite et sa disposition qu'il fera de nous, en quoi je vous conseille de demeurer paisible. Si je me trouve en liberté de vous écrire avec repos, je vous dirai avec joie les sentiments de mon coeur.
Et si vous sentez que votre mal croisse en tel état que vous nea puissiez faire usage de vous=même, je vous prie d'avoir égard ne laisser pas mes lettres à la discrétion des personnes qui ne sont pas disposées à en prendre bien le sens; et pour cela, il faut que vous les mettiez au feu ou, en telle manière que vous en disposiez, que les choses que je vous ai communiquées en confiance ne soient pas à la discrétion des personnes qui vous succéderaient.
Je ne sais pas comme notre Seigneur disposera de nous et nous ferons bien néanmoins de nous tenir soumis à sa providence, en simplicité et humilité, sans nous établir dans aucune chose qui lui contrarie. Je vous dis finalement que j'espère beaucoup en sa miséricorde et que la foi en Jésus Christ doit être notre soutien. Faisons bien tant qu'il nous reste de vie, car le monde passe comme une comédie qui ne laisse rien que ce qui est établi en la foi que nous avons en Dieu. Je me suis vu jeune; je suis vieux et à peine me reste-t-il aucune idée du passé, dont mon coeur se
1658
console, hors le service fait pour notre Seigneur. Demeurons en lui par un entier abandon. Quoique j'aie le poids d'une grande misère, je nie porte bien et, en apparence, il semble que je sois pour user encore du présent, mais tout mon repos et ma pensée sont dans l'avenir éternel. Je suis votre etc.
-P (i58).
-Destinataire d'après P.
-Date. Rien dans P. Mais le texte fournit quelques indices. D'une part, Surin s'adresse à Jeanne des Anges sans savoir si elle vit encore: cela se rapporte aux derniers jours de la mère (janvier 1665). D'autre part, il voudrait voir jetées au feu ou remises en mains sûres les lettres qu'il lui a envoyées: cette demande apparaît dans sa correspondance les 3 et 19 janvier 1665; le 3, à Jeanne des Anges, il semble en parler pour la première fois, comme une « pensée » qui lui est venue; le 19, il indique sa « dernière » lettre à la M. des Anges comme traitant de ce sujet. Puisqu'il écrit encore les à la mère et qu'il n'y mentionne pas cette préoccupation, la « dernière » qu'il lui adresse avant le 19 sur ce point ne peut être ni celle du 3, ni celle du 5. On doit en conclure que c'est celle-ci, qui se situerait donc entre le 5 et le 19 janvier 1665.
Jean de Seurin, issu du milieu parlementaire bordelais, entra à seize ans dans ce noviciat jésuite de Bordeaux qui bouillonnait d’aspiration mystique. Il fut envoyé à Rouen pour une troisième année de probation : il y rencontra le père Lallemant et fut le condisciple de Rigoleuc.
Son destin fut très particulier. Après avoir été prédicateur à Bordeaux et en Saintonge à partir de 1630, il fut envoyé à Loudun dans le Poitou, dont le curé venait d’être brûlé vif comme « sorcier », pour exorciser la communauté des ursulines « possédées » par le démon. Il délivra en effet la prieure Jeanne des Anges, mais l’angoisse qui l’accompagnait depuis son enfance l’engloutit et il succomba à la maladie mentale. Vingt années durant (1637-1657), se croyant damné, il resta quasi paralysé, le plus souvent incapable d’écrire et de marcher, retenu dans une petite chambre d’infirmerie du collège où il avait été élève.
Convalescent, il entretint une intense correspondance et écrivit alors la plupart de ses grandes œuvres167. Peu à peu, il reprit ses ministères en Aquitaine, surtout pendant les trois dernières années de sa vie.
Le gros problème de Surin est sa pathologie, que notre époque férue de psychanalyse a expertisée avec gourmandise, en sous-entendant que la mystique en général est aussi une pathologie. Surin est intéressant parce qu’il combine les deux niveaux : sa maladie mentale est évidente et a explosé au contact des hystériques de Loudun. Mais la réalité mystique était là qui attendait dans la profondeur et a fini par supplanter tout le reste, une fois le plan psychologique calmé par l’abandon au divin. Ses beaux poèmes en sont témoins.
Michel de Certeau qui l’a étudié avec l’outil psychanalytique, explique son angoisse par une mère ne lui a pas « permis d’exister »168, puis par une pression familiale et sociale qui n’a cessé de l’étouffer. Il se réfère au beau récit que Surin fait à Jeanne des Anges d’un souvenir d’enfance qui se situe pendant la peste de Bordeaux (1608) :
[je fus envoyé] “en une maison aux champs, près de la ville, en un très beau lieu, en la plus belle saison de l’année, et laissé seul avec une gouvernante qui n’avait soin que de me procurer tout plaisir ; et chaque jour, j’étais visité par mes proches qui, les uns après les autres, me venaient voir et m’apportaient des présents. Toute ma journée s’employait à jouer et à me promener, sans avoir crainte de personne. Après cette quarantaine, on me mit à apprendre les lettres et mon mauvais temps commença.”
M. de Certeau explique :
“ Depuis l’âge de huit ans” jusqu’à la soixante-troisième année, Surin “n’a jamais possédé” une pareille “liberté”. Le “beau lieu” où paysage et visages organisent un univers de sympathies n’est qu’un paradis solitaire, brève parenthèse dans une vie oppressée par la “crainte” au milieu des hommes. L’image d’un “ailleurs” trouant le tissu continu de l’angoisse manifeste une secrète déchirure.”
Mais au milieu de cet étouffement, Surin a fait une rencontre capitale à la fin de ses études au collège : « les jours de congé, j’allais quelquefois voir la Mère Isabelle des Anges, qui était la Mère prieure et qui avait fait la fondation. »
Nous avons déjà rencontré cette supérieure remarquable169 venue en France avec Anne de Jésus, et seule Espagnole à être restée en France tant était inébranlable sa volonté de maintenir intact l’esprit du Carmel170. C’est ainsi que, tout jeune, il fut initié à la mystique carmélitaine, comme il le rappelle à une prieure dans ce superbe éloge du Carmel :
Il me semble que ses exemples et ses paroles opéraient un effet de grâce précieux, imprimant dans les cœurs la vivacité de la foi, les élevant aux choses éternelles et retirant des affections de l’être présent, en sorte que rien de temporel, sous quelque prétexte que ce fût, ne tirât l’âme de l’unique décharge en Dieu et du repos dans le sein de sa providence. Si bien que cette âme demeure toujours arrêtée et accoisée en lui, capable de vaquer librement et totalement à lui, en sorte qu’étant aussi libre pour lui, elle puisse se plonger et abîmer toute en lui.
C’est en ce plongement qu’est le bien des véritables carmélites, et en un profond éloignement en Dieu, hors l’hémisphère de cette vie, ne se souvenant que de vaquer à l’unique affaire que chacun doit avoir de faire un établissement invariable en lui, de tenir de cœur et de pensée affective à lui, ne recevant ni agréant de vie que pour cela, jusqu’à être si uniquement attentive à lui que les applications sincères et rapports à lui soient la totale vie du cœur. Ces rapports ne sont pas par des imaginations ou conceptions, mais par des liens du cœur, aimant véritablement Jésus-Christ …
C’est dans ce cadre qu’il eut sa première expérience mystique :
Dans leur chapelle où il n’y avait personne que moi, je fus attiré à m’asseoir dans un confessionnal ; car quoique je fusse enfant assez peu dévot et peu sage, notre Seigneur pourtant me faisait de grandes grâces. Il m’en fit lors une signalée, car outre ces profonds sentiments de lui et forts unissant à sa bonté, il me fit, cette après-dînée, une déclaration de ses principaux attributs et me les fit savourer 171.
La vieille génération jésuite de Bordeaux était très inquiète de la « nouvelle spiritualité » prônée par les jeunes, dont Surin faisait partie. Il eut à faire face dès 1639 à des accusations à l’intérieur de la Compagnie. La dénonciation suivante172 fut rédigée par un professeur du noviciat, Champeils (1587-1669):
Articles sur quelques points dont il a paru important d’informer le très révérend père général […] aussi ai-je estimé devoir joindre à cette lettre les enseignements du père, tels qu’il les a donnés et lui-même écrits […]
1. L’âme qui veut progresser en esprit doit s’en remettre à l’opération divine au point de ne pas chercher elle-même à y coopérer, à moins que ce ne soit, tout au plus, par un acquiescement insensible…
4. Elle doit s’en remettre à Dieu au point de se conduire exactement comme un enfant privé de raison, ou comme de petits animaux guidés seulement par l’instinct, ou comme un agonisant absolument incapable d’agir, ou comme une jeune fille qui est parée et ornée par la main d’un autre.
5. Elle doit subir le mouvement intérieur sans faire elle-même d’efforts pour s’y exciter et pour accroître la ferveur, et ne jamais outrepasser l’instinct.
6. Elle ne doit rien demander à Dieu, à moins qu’il ne lui soit auparavant révélé que Dieu même forme et produit en elle une requête.
7. Elle ne doit jamais juger d’après ce qu’elle voit, mais d’après l’instinct intérieur.
8. Dans les désolations, elle ne doit pas recourir aux actes de pénitence ou à d’autres semblables remèdes, mais demeurer dans cet état, sans rien faire pendant tout ce temps […]
11. L’âme qui s’efforce de se soumettre à Dieu doit bannir toute appréhension, et vouloir se libérer non des ennemis, mais de leur crainte.
12. L’âme progresse d’autant plus qu’elle a moins le souci et la pensée de son progrès.
13. L’amour libère l’âme de tout souci, la rend passive en tout et lui retire tout ce qui pourrait lui servir d’appui. […]
20. Les apôtres ont péché quand, par crainte du naufrage, ils ont prié le Christ, car dans la nécessité chacun doit s’en remettre à la volonté divine, sans rien solliciter de Dieu.
Voilà ce qu’il écrivait. Quand il parlait, en chaire ou au cours d’entretiens privés, il détournait de la méditation, des prières vocales et autres semblables pratiques de piété, de sorte que beaucoup de religieuses croyaient devoir s’en abstenir et l’on eut toutes les peines du monde à les guérir de leur erreur. On constate que tous ces enseignements sont bourrés d’erreurs, qu’ils anéantissent tout travail pour la perfection, et qu’ils sont surtout opposés à l’esprit de notre Compagnie…
Cette liste est importante car ces accusations seront reprises à la fin du siècle par les non-mystiques pour accuser les membres du cercle animé par madame Guyon.
Dans les années qui suivirent la délivrance de la mère Jeanne des Anges à Loudun Surin avait basculé dans un état pathologique : comme sa proche aînée Marie des Vallées (1590-1656), il se sentait possédé du démon, donc damné. Le 17 mai 1645, il tenta même de se suicider. Voici comment, remis, il raconte son histoire à la troisième personne173 :
« Il fut logé en une de ces chambres qui sont sur la rivière et qui sont extrêmement élevées, à cause que la maison est bâtie sur un rocher au pied duquel passe la rivière de Garonne. La chambre où il était est l’infirmerie, laquelle est au troisième étage et sur la salle. Il passa quelques jours dans cette maison, dans une désolation aussi grande qu’il n’eût jamais eue en la vie, à cause de la pensée qu’il avait qu’il était déjà condamné et rejeté de Dieu.
Un éclair traverse ces ténèbres :
Je vous dirai que le jour avant ma chute de Saint-Macaire, comme j’étais abîmé dans ces eaux profondes du désespoir, il me vint une parole qui venait de la bouche propre et particulière de la Personne du Saint-Esprit, qui me dit, au milieu de mon trouble, une parole espagnole qui est dans le Cantique de sainte Thérèse, qui est “Esperanza larga”, c’est-à-dire amplitude d’espérance, qui est la chose la plus suave qui puisse jamais venir à l’esprit. Mais, à cause de la misère où j’étais, cela se renferma comme un éclair, et ensuite mes effrois ne furent point diminués.174.
Voici le récit saisissant de sa tentative de suicide. On y perçoit l’impersonnalité propre aux actes de mélancoliques :
Comme son âme était remplie de cette pensée [de la damnation], poursuit le récit de la « Science expérimentale », il eut encore une autre puissante suggestion, qui était de se jeter par la fenêtre de la chambre où il était logé, qui répond à ce rocher sur lequel la maison est bâtie. Il porta cette pensée qui lui venait d’une manière tout à fait affreuse. Il passa toute la nuit à la combattre et, le matin venu [le 17 mai], il alla devant le saint Sacrement à la petite tribune qui est vis-à-vis du grand autel et passa là une partie de la matinée, et, un peu avant le dîner, il se retira dans sa chambre.
« Comme il entra dedans, il vit la fenêtre ouverte. Il fut jusqu’à elle et, ayant considéré le précipice pour lequel il avait eu ce furieux instinct, il se retira au milieu de la chambre, tourné vers la fenêtre. Là, il perdit toute connaissance et soudain, comme s’il eût dormi, sans aucune vue de ce qu’il faisait, il fut élancé par cette fenêtre et jeté à trente pieds loin de la muraille, jusqu’au bord de la rivière, ayant sa robe vêtue, ses pantoufles aux pieds et son bonnet carré en tête. Le dire commun est qu’il tomba sur le rocher et de là bondit jusqu’au bord de la rivière, contre un petit saule qui se trouva entre ses jambes et empêcha qu’il ne tombât dans l’eau. En tombant, il se cassa l’os de la cuisse, tout au haut, proche de la jointure de la hanche 175.
Il restera boiteux toute sa vie.
Enfin, le 12 octobre 1655, la guérison commença176 :
… cela fit une opération de tendresse et d’amour d’une manière si puissante que je ne le saurais exprimer. Après, comme venant d’un profond sommeil, je dis encore : « Est-il bien possible que je sois capable de revenir à Dieu et d’espérer en lui ? » Il me fut répondu en même langage de vie : « En doutes-tu, que cela se puisse ? »
La consolation, dans ce commencement que je viens de dire, était si grande en mon âme que je ne la pouvais contenir ; et comme je marchais par le couloir de l’infirmerie, je tombais tantôt d’un côté, tantôt de l’autre, en la pensée que j’avais que Dieu me ferait miséricorde. Et ce qui m’accablait, c’est que les paroles que Dieu dit à mon âme étaient si douces et si pénétrantes qu’elles me renversaient tantôt contre une muraille, tantôt contre une autre, et ce qui achevait de m’accabler, c’est que parfois il m’était demandé intérieurement : « Eh bien, Dieu est-il bon ? »
[Ainsi la guérison] « fut un bien comme le jour qui arrive à ceux qui sont dans l’ombre de la nuit […] La noire tristesse qui m’avait saisi ne s’en alla que peu à peu, et la sérénité ne revint dans mon âme que par degrés ».
La guérison définitive n’eut lieu cependant que le 9 juin 1656 par un abandon total à Dieu :
… il me vint pour lors en l’esprit : « Mais pourtant tu es damné », et cela d’un tel ton que l’âme en fut accablée. Et comme cela m’allait réduire en grande angoisse, je sentis un mouvement dans le cœur fort puissant qui me fit résigner à cela si c’était la volonté de Dieu, et je dis ces paroles : « Je le veux si Dieu le veut », et je me jetai le visage contre mon lit, pour me soumettre du tout [totalement] à la divine volonté.
Il me semble que je sentis pour lors en l’esprit comme si un deuxième flot m’eut couvert et englouti, qui mit mon âme en paix […] Et notre Seigneur me fit comprendre, lors, que l’abandon à la divine volonté doit porter l’âme jusque là que, sans tant discerner ni quoi ni comment, d’accepter même, par soumission au divin pouvoir, pour l’éternité, tout ce qu’il lui plairait. Et cela me mit effectivement en telle paix que jamais plus le désespoir n’a pu dominer en mon intérieur […] quoiqu’il ne laisse, de temps en temps, de friser mes terres et faire encore des efforts pour attaquer mes bastions, jamais pourtant je n’ai, depuis ce jour-là, senti aucune impression pénétrante de ce cruel ennemi du genre humain…177.
Il put reprendre son ministère tout en entretenant une intense correspondance. Il écrivit aussi ses grandes oeuvres où il déversa en quelques années tout ce qu’il n’avait pas pu écrire du fait de la maladie. On mesurera en le lisant combien poignant fut le destin de cet être trop sensible, à la structure trop fragile, et qui perdit vingt ans à cause de la maladie mentale. Ces trop brefs extraits montreront, nous l’espérons, une intelligence d’une clarté supérieure, un talent poétique certain et une grande profondeur d’expérience.
Il opposait les mystiques avec ceux qui se contentent « de bons discours en leurs oraisons » 178 comme le préconisaient les professeurs qui l’ont tant fait souffrir :
Car souvent, pour le regard de Dieu, ils sont très peu instruits, quoiqu’ils soient très grands docteurs, parce que l’école de Jésus-Christ est, comme dit saint Ignace, une école d’affection. Ceux-là donc ont besoin de raisonner, sur les pratiques spirituelles ; et, si on les prive du discours, on les met incontinent à sec, à cause de l’habitude qu’ils ont à raisonner, et du peu qu’ils en ont à aimer et à goûter.
La vraie raison de cela est que ces gens, quoiqu’ils ne s’en aperçoivent pas, n’ont point donné leur volonté totalement à Dieu, ni, ne recherchant pas Dieu en tout et se contentant des idées communes, n’entrent pas bien avant en celles de la totale abnégation de leur intérêt, ne sachant pas même humilier leur entendement en agissant avec Dieu. Souvent ces personnes, parce qu’ils s’adonnent fort par leur profession, qui est sainte et apostolique, à l’aide du prochain, ne gardant pas le dégagement qu’il faut dans les choses extérieures [p.83 du ms.] et basses, ni n’y cherchant pas assez purement Dieu, il arrive que leur vie n’est qu’un mélange de bonnes choses et de conduites imparfaites. Ainsi, insensiblement, ils se trouvent éloignés de Dieu et sont [102] plongés dans le goût des objets créés, et, dans cet état, se sentent dans leur oraison un peu loin de Dieu. Ils ont besoin de tirer l’aviron pour approcher de Lui, ce qu’ils font par les discours et considérations. Et comme l’autre sorte d’oraison qui est affective leur est inutile, ils prêchent leur manière d’oraison et la louent grandement, tenant l’autre comme une chimère. Et comme ils ont pris cette habitude dans leur jeunesse, et dans leur plus grand âge ils suivent toujours cette méthode, et disent que c’est la meilleure. Et, véritablement, ils ont quelque raison, car il faut proportionner chaque chose à son sujet, aussi bien qu’à son principe.
Toutefois, ceux qui tiennent une autre méthode et qui cherchent Dieu en tout, non seulement en faisant les actions de son service, mais les faisant pour lui, n’envisageant que lui et ne souffrant d’autre motif que sa gloire, ont un sujet bien différent en leur dévotion ; car ceux-là deviennent entièrement spirituels et sont en chemin évident de se faire saints. Voilà pourquoi, n’ayant pas besoin d’avirons pour aller à Dieu, ni de grands discours pour le sentir, mais trouvant qu’ils sont vraiment en lui avec peu d’effort, leur oraison est de le goûter et de s’unir à lui, et, dans ce goût, croître en sa connaissance et en son amour.
Reprenant l’image de la montagne, Surin décrit les divers accès possibles à son sommet : « par le dehors », ou par le dedans, voie « des degrés obscurs », qui fut la sienne :
Ceux qui sont en bas, ayant ouï parler des merveilles qui sont au haut de la montagne, font résolution d’y aller et entreprennent d’y monter avec grand courage. Dans la montée il y a beaucoup de peine, à cause de la raideur et parce que souvent il n’y a que des sentiers étroits, difficiles à tenir et peu frayés. Il y a, outre cela, des bêtes sauvages, des précipices, des grands déserts arides avec une grande pauvreté et misère. En quelque endroit de cette montagne on trouve une grotte en laquelle, quand on entre, on trouve des degrés obscurs qui, par dedans la terre et par des voies obscures et occultes, donnent passage pour aller en haut, trouvant de temps en temps des soupiraux et des ouvertures par lesquelles on reçoit le jour pour voir où l’on est. Mais, communément, ces conduits sont fort ténébreux et, montant toujours par des voies secrètes, vont aboutir au haut de la montagne, jusqu’au beau jour qui est au sommet. [111]
Ceux qui ne passent pas ces degrés [p. 90 du ms.] obscurs et ténébreux vont par le dehors et trouvent tantôt des voleurs et mille traverses périlleuses. Enfin, aucun n’y va qu’en souffrant beaucoup ; mais c’est toujours avec une espérance certaine de parvenir à de grands biens.
De même, ceux qui s’adonnent à la vie spirituelle, abandonnent la campagne de ce monde inconstant et voluptueux, et s’en vont jusqu’au pied de la montagne, et puis s’engagent à monter, sans s’étonner de la raideur et du peu de douceur que l’on trouve par les chemins. Il y a peu de retraites agréables, beaucoup de souffrances et de mauvais chemins. Quelques-uns arrivent à cette caverne où il y a des conduits souterrains et des degrés obscurs, qui sont les peines intérieures où l’homme souffre ce que personne ne sait, que ceux qui l’ont éprouvé ; ou bien ils vont, par les peines [112] extérieures et travaux qui sont les maladies, les persécutions des hommes et les traverses que la Providence divine permet qui leur arrivent. Enfin, les uns et les autres, après de grands travaux et de longs exercices de vertus, arrivent au haut de la montagne, et trouvent là des biens et des richesses …
Son Guide Spirituel invoque Catherine de Gênes, Constantin de Barbanson, Jean de Saint-Samson, Thérèse d’Avila. Fort d’une grande culture, il définit avec précision les différents degrés d’oraison, mais son expérience profonde lui permet de tout simplifier179 :
Qu’est-ce que l’oraison de quiétude et silence ? C’est un repos que l’âme prend en la pensée de Dieu sans opérer beaucoup par son propre effort. Nous l’appelons le premier degré de la contemplation parce qu’il n’y a rien de cela, mis dans l’ordre de l’oraison, qui passe la grâce commune. Il est vrai que ceux qui traitent des degrés de l’oraison les multiplient fort. […] On lui donne quatre noms différents : le premier est l’oraison de présence à Dieu ; le second, de recueillement ; le troisième, de quiétude, et le quatrième, de silence. Entre ces quatre choses, il y a quelque différence, mais non pas si grande qu’on en puisse faire des degrés à part. L’oraison de la présence de Dieu n’est pas une simple représentation que le chrétien peut faire en soi-même d’avoir Dieu présent ; c’est un don très relevé par lequel l’âme sent manifestement en soi la présence divine ou celle de notre Seigneur Jésus Christ, ce qui l’élève beaucoup au-dessus de ses forces naturelles. L’oraison de recueillement est quand l’âme, ensuite ou au moyen de [284] cette présence, se trouve ramassée en son intérieur et séparée de toutes choses créées pour être attentive à Dieu. Celle de quiétude est quand cela est accompagné d’un goût très suave qui lui fait savourer la douceur divine, comme celui qu’aurait un enfant à sucer le lait de sa mère […] Le silence est quand l’âme, par cette opération, est contrainte de cesser en la sienne propre et d’écouter Dieu, demeurant accoisée [apaisée] sans s’émouvoir en rien. Or nous trouvons que toutes ces quatre choses viennent quasi à une. Il faut seulement remarquer la différence qu’il y a entre quiétude et silence ; et c’est que la quiétude est avec goût et saveur, le silence est parfois avec très grande aridité. Ainsi, c’est la même sorte d’oraison parce que le principal point de ce degré est que l’âme demeure tranquille, sans beaucoup opérer de soi-même.
Surin aborde le sujet de la suspension des sens qui exclut toute compréhension et tout souvenir : cette « vacance » pose souvent problème aux mystiques comme à leurs examinateurs. Ce texte demeure une tentative rare de répondre au doute de son entourage immédiat, peu préparé par la Compagnie à comprendre le vécu mystique, et dont on imagine le scepticisme renforcé par l’évidence de sa maladie. L’absence d’action de l’âme sera le grand problème soulevé à la fin du siècle contre les mystiques :
Est-il vrai que l’âme, en cette sorte d’oraison, puisse être dite demeurer sans opération ? Sur le sujet de cette question, il y a grand différend entre plusieurs docteurs et les mystiques auxquels on trouve à redire parce qu’ils disent franchement qu’en telles contemplations l’âme n’agit point, mais que Dieu opère en elle ; les autres se fâchent de cela, disant qu’il ne se peut que l’âme soit sans opération, c’est-à-dire sans connaissance et sans affection. Pour les accorder, nous dirons que l’âme, à la vérité, a grande connaissance et grande affection, mais qu’elle ne l’a pas par son action propre ou par son effort, mais qu’elle la reçoit de Dieu. […]
Qu’est-ce que l’extase ? C’est une défaillance du cœur assailli de l’amour, qui fait cesser les opérations des sens afin que l’âme vaque aux impressions de ce même amour. Cela se fait lorsque l’âme reçoit quelque effet puissant du divin amour duquel le cœur demeure faible, et ne peut fournir aux fonctions des sens qui demeurent interdits pendant que l’âme vaque à ce qui lui est communiqué de la part de Dieu. Cette opération aussi bien que la suivante qui est le ravissement, dont nous [291] parlerons par après, ne font point un degré différent de contemplation, mais se rapportent à l’oraison d’union, encore bien que, parfois, pendant l’extase, l’imagination demeure troublée parce que le grand effet s’en va au cœur et moins aux parties supérieures de l’âme comme pourrait être l’intelligence laquelle, quand elle est fortement arrêtée, emmène après soi tout le reste. Ce qui est ici de plus notable, c’est que l’âme est interdite en ses sentiments.
Les examinateurs de la mystique donnent ici une grande attaque […] parce que, disent-ils, cela serait contre l’intention de Dieu, lequel a donné la vie à l’homme pour opérer et mériter, et que, dans l’extase, l’homme n’étant pas à soi, il ne peut rien mériter 180. Ce sont des raisons prises du sentiment humain, comme si les noces de Dieu étaient faites comme les nôtres. On pourrait dire de même que le sommeil que Dieu a donné aux hommes est contre son intention, parce qu’il a donné la vie aux hommes pour opérer et que toutefois, pendant le sommeil, les opérations cessent ; mais on peut répondre à cela que le sommeil n’est pas inutile parce que, encore que, tandis qu’il dure, l’homme cesse d’opérer, néanmoins il prend des forces pour agir plus vigoureusement par après. En même façon, dans les opérations surnaturelles, quand bien l’âme demeurerait interdite pour un temps, cela n’empêcherait pas le dessein de Dieu qui est de faire agir l’âme parfaitement, à cause qu’elle peut prendre là des forces pour cet effet.
Surin parle des peines de la purification :
Ce travail, quoiqu’il semble n’être qu’en imagination, est néanmoins fort terrible et vient des autres peines que nous avons dites, qui fait qu’elle est réduite à l’étroit. Comme le serpent quand il se dépouille de sa peau, qui se met entre deux pierres, ainsi l’âme, pour être renouvelée, est obligée de passer par un chemin si étroit. À cause des choses qui y sont traitées et de cette censure, nous avons dit qu’elle ne sait comment vivre et les moindres choses l’accablent. Cependant il faut qu’elle vaque à tous ses devoirs : si c’est un prédicateur, il faut qu’il prêche, et enfin, de quelque condition qu’il soit, il faut qu’il vaque aux devoirs de son état ; ou si c’est une mère de famille, il faut qu’elle pourvoie à ses enfants, qu’elle soutienne la charge de toute une maison, des procès qui surviennent, et fournisse à tout ce qu’il faut, sans avoir égard à ses peines. D’où vient que cet exercice est très grand et cela tient lieu de purgatoire. [301]
Dieu met l’âme dans « l’avant-goût de la gloire future » :
[315] Quels sont les biens que l’homme reçoit en cet état ? On les peut réduire à trois chefs. Le premier est un plongement de l’âme dans l’essence divine, qui est une union de son fond, c’est-à-dire de l’origine de toutes ses opérations, de son centre et de son être plus intime avec Dieu […] Tout ainsi que les personnes qui sont mariées ensemble n’ont point besoin d’étude ni de réflexion pour s’entretenir et vivre avec mutuelle affection, mais ils éprouvent comme une douce loi qui, à la rencontre et aux occasions, leur prescrit cette même affection ; de même l’âme, en suite et par la vertu de cet état de mariage avec Dieu, se trouve liée à lui et attirée à l’aimer. […]
Or cet état fondamental dit trois choses. Premièrement, une lumière perpétuelle dans l’âme, qui la fait marcher en plein jour avec une disposition de connaître aux occasions ce qui est pour son besoin et pour celui d’autrui : « Ut filii lucis ambulate [Éph. 5, 8 : « Marchez en fils de lumière. »]. La seconde chose est un goût perpétuel de Dieu, fort doux et universel, à la façon qu’un poisson dans la mer ne perd jamais le goût de la mer. Parfois, cette âme est plongée dans cet océan du divin amour ; elle savoure comme ferait un homme s’il avait tout son corps disposé et imbu [rempli, pénétré] de la même faculté que la langue pour goûter, et qui serait trempé par moments dans un océan de lait et de sucre. La troisième chose propre à cet état est une perpétuelle et très douce pente à tout bien et à ce qui regarde Dieu et son service, et cette pente vient de la loi très suave dont nous avons parlé [Guide spirituel, VI, 3], gravée au fond de l’homme, c’est-à-dire en sa plus intime faculté d’opérer, vouloir et aimer. […] Ainsi que nous avons dit au commencement, que celui qui s’est marié ne se considère plus comme seul, mais comme attaché à une personne inséparablement, ainsi de même l’âme ne peut rien entreprendre sans lui, ni ne former aucun dessein sans qu’il y consente. Si elle est en peine, il la conseille ; si elle est en doute, il l’éclaire ; si elle est seule, il lui sert d’entretien.
On le voit orienter ses correspondantes vers l’immensité divine et l’abandon qui apporte la joie :
Elle doit regarder Dieu comme une immensité d’être qui n’a point de bornes et, suivant cette idée, quelque bien qui se présente, étendant sa vue infiniment au-delà, elle dira en elle-même : « Dieu est cela et infiniment davantage. » Ainsi elle ne se bornera jamais et, ne se restreignant d’elle-même à rien en particulier, elle jouira de toute la liberté dont un cœur est capable. Cet espace sans limites, cette immensité d’être qui est Dieu sera sa demeure, son élément et son fonds. Elle n’en pourra sortir et tâchera d’asseoir tous ses projets, toutes ses entreprises, tous ses désirs, tous ses biens sur ce fonds solide et immuable181.
Vous dites que vous vous sentez deux dispositions bien différentes, l’une paisible au fond de votre intérieur, et l’autre active dans vos puissances. […] Vous devez donc sérieusement vous appliquer à diminuer et affaiblir vos efforts et activité naturelle, par laquelle vous prenez en vous-même un petit contentement et une petite satisfaction, croyant que ce travail contente Dieu. Il n’en est pas si content que vous croyez, ma chère fille, et, quoique vos diligences lui plaisent, il se plaît encore davantage que nous l’écoutions et le laissions faire. Il semble qu’il n’y ait rien de si aisé à faire, mais pourtant je trouve fort peu de gens qui l’entendent, et j’en vois plusieurs qui se repaissent des sentiments auxquels ils ont contribué et les préfèrent à cette délicate paix qui est au fond du cœur, parce qu’elle est moins sensible, mais beaucoup plus efficace. Si vous vous défaites de vos empressements, votre extérieur sera libre ; vous ne paraîtrez plus gênée et angoissée comme vous êtes […] Mettez, je vous prie, votre cœur au large et tâchez d’aller à Dieu par le chemin de l’amour182.
Dans une autre lettre, il conseille le contraire de ce qu’il a vécu, à savoir la gaieté et l’absence de tension :
Et tout cela doit être sans gêne ni torture d’esprit, car Dieu veut les âmes gaies et au large, et non pas rampantes dans les créatures et la faiblesse des sens. Il faut toujours avoir un respir vers le ciel et, par une foi vive, prendre souvent l’air de l’autre monde et ne participer à celui d’ici-bas que par humilité, charité, condescendance aux petits et aux affligés. Il ne faut être ni abattue, ni triste, ni égarée, l’âme doit être gaie, tranquille et fervente. Je tiens heureuses, ma chère sœur, celles qui ont Dieu présent en leur intérieur et qui ne perdent jamais le doux sentiment de sa grâce : cela maintient l’âme en joie et dans son devoir.
Cette disposition s’acquiert en peu de temps quand le cœur est dégagé. Nous avons quantité de petits desseins et de petites appréhensions qui arrêtent notre âme et l’empêchent de voler vers Dieu. Quand une personne aime qu’on la méprise et ne désire au fond de son âme que d’entrer en familiarité avec Dieu, elle trouve bientôt la paix et, le cabinet intérieur étant ouvert, elle y trouve bientôt sa retraite assurée et son entretien avec l’Époux. Et si la grâce sensible lui manque, elle s’estimera heureuse de travailler à froid, se fortifiant par l’oraison, et sera en toutes choses veillantes sur son cœur, attisant toujours son petit feu, soufflant toujours dessus pour tâcher de le faire plus grand, jusqu’à ce qu’enfin elle gagne la miséricorde de Dieu et obtienne que la flamme du ciel vienne enflammer le bois qu’elle aura préparé 183.
Enfin s’avance la paix qui illumine les dernières années. Il la décrit dans les Questions importantes de la vie spirituelle, le dernier texte qu’il écrit un an avant sa mort en 1664. Dans un texte d’une poésie singulièrement prégnante, Surin évoque exactement les grandes marées d’équinoxe par temps calme : pas un souffle de vent, mais sur la grève, à perte de vue, la mer montant comme une masse animée, roulant et brassant elle-même ses eaux, les alignant en longues lames parallèles et les faisant une à une déferler, avec un rythme d’une puissance et d’une majesté souveraine. On trouverait difficilement, croyons-nous, dans toute la littérature du XVIIe siècle, une page où le sentiment de la mer s’affirme à ce point. Surin a été de 1631 à 1634 à Marennes et il avait emporté de la mer une impression inoubliable :
Quand Dieu a fait passer l’âme par les travaux ou par les passages ténébreux de la montagne, et qu’il commence à lui faire voir la lumière de cette région sublime de son amour, il fait écouler sur elle une paix abondante comme un grand fleuve. Ce sont des torrents de paix. Non seulement c’est un calme qui ressemble à la bonace [calme de la mer après un orage] de la mer, ou au cours tranquille des grands fleuves, mais cette paix et ce repos divin viennent dedans comme des torrents qui l’inondent, et l’âme sent vraiment, après les tempêtes passées, comme des inondations de [116] paix ; et le goût du repos divin non seulement entre dans l’âme et s’en saisit, mais la vient assaillir en la façon de quantité d’eaux. […]
Cette paix entrante fait ce qui ne [117] lui est pas propre, qui est des impétuosités très grandes, et il n’appartient qu’à la paix de Dieu de faire cela. C’est elle seule qui peut marcher en cet équipage, comme le bruit de la mer qui vient, non pour ravager la terre, mais pour remplir l’espace du lit que Dieu lui a donné. Cette mer vient comme farouche avec rugissement quoiqu’elle soit tranquille ; l’abondance des eaux fait seule ce bruit et non pas leur fureur, car ce ne sont pas les eaux [p.96 du ms.] agitées par la tempête, mais par les eaux, dans leur plus naturel calme, lorsqu’il n’y a pas un souffle de vent. La mer en sa plénitude vient visiter la terre, et baiser les bords que Dieu lui a donnés pour limite. Cette mer vient en majesté et en magnificence. Ainsi vient la paix dans l’âme, quand la grandeur de la paix la vient visiter après les souffrances, sans qu’il y ait un seul souffle de vent qui puisse faire sur elle une ride. Cette divine paix, portant avec soi les biens de Dieu et les richesses de son royaume, elle a aussi ses [118] avant-coureurs, qui sont les alcyons et les oiseaux qui marquent sa venue : ce sont les visites des anges qui la précèdent. Elle vient comme un élément de l’autre vie, avec un son de l’harmonie céleste et avec une telle raideur, que l’âme même en est toute renversée, non par aucune opposition à son bien, mais par abondance.
Il décrit la vie en unité avec Dieu :
Dieu s’étant uni à l’homme en suite de l’exercice que nous avons proposé de le chercher en tout, il s’empare aussi des puissances intérieures qui sont l’entendement et la volonté. La lumière surnaturelle remplissant l’entendement, il se fait, à l’occasion des objets qui se présentent et à leur rencontre, un écoulement perpétuel de la lumière et de la vérité en l’homme, par lequel Dieu rayonne dans l’âme par ses rayons sereins et répond aux pensées de l’âme, l’éclaircissant secrètement et l’instruisant des vérités. Cela touchant aussi le cœur, par la [147] chaleur de l’amour l’âme [p.121 du ms.] est excitée, avec Dieu, et à s’adresser à lui. Quand l’âme parle à Dieu, jamais Dieu ne manque de faire sa réponse, et la vertu divine opère alors dans l’âme, je dis quand l’âme est déjà unie à Dieu et assujettie à sa lumière. Et, pour avoir le commencement de cette communication, il n’est pas nécessaire que l’âme soit parfaite. Dieu souvent fait cela aux âmes dès qu’elles entrent dans la lumière surnaturelle, quoiqu’il y ait en elles un grand mélange de ténèbres. Et cette réponse divine se fait si subtilement que souvent, l’âme ne l’aperçoit pas. […]
Car vraiment la vie intérieure de l’âme consiste en ce commerce continuel que l’âme a avec Dieu, Dieu lui parlant sans cesse. Et quoique ceci semble incroyable à ceux qui n’y sont pas habitués, parce qu’ils ne seront peut-être pas engagés si avant avec Dieu, il est pourtant très véritable qu’il s’établit une perpétuelle communication vitale entre Dieu et l’âme, Dieu répondant à toutes les pensées de l’âme ; selon qu’elle connaît sensiblement la parole de son Dieu qui, au fond, est son inspiration, et quelquefois même paroles distinctes : et l’âme sent que Dieu lui parle ; sans aucune prononciation, ni vocale, ni verbale distincte : néanmoins elle sent que c’est la Parole de Dieu qui lui étale sa doctrine.
À cette lumière s’ajoute l’amour, car Dieu, parlant à l’âme, l’enflamme et même la caresse, comme deux amoureux qui se parlent […] Enfin, le fruit dont je prétends parler ici est [150] que, quand l’âme a tenu longtemps cette pratique et que Dieu lui a donné son amour, il se fait un perpétuel commerce et une communication qui n’est jamais interrompue, comme d’ami à ami, sans aucun bandement, sans aucune charge, avec une grande amplitude et soulagement de l’âme ; et même, si elle interrompait tant soit peu, l’âme semblerait perdre la vie et trouverait une diminution comme de sa propre vie.
Et voici en conclusion trois beaux poèmes qui expriment la libération finale184 :
III. Du délaissement de toutes choses pour vivre plus parfaitement.
Je n’ai plus rien à prétendre,
Plus d’amis à rechercher,
Plus de causes à défendre,
Plus de desseins à cacher :
Je ne saurais plus rien craindre,
Rien déguiser ni rien feindre ;
Après avoir tout quitté,
J’ai trouvé ma liberté.
Aussitôt qu’à cette perte
Mon esprit s’est préparé,
Ma poitrine s’est ouverte,
Et Dieu s’en est emparé :
Sus, monde, quittons la place,
Rien que Dieu, rien que la grâce.
Après avoir tout quitté,
J’ai trouvé ma liberté.
V. De l'abandon intérieur, pour se disposer à la perfection de l'Amour divin.
Je veux aller courir parmy le monde,
Où je vivray comme un enfant perdu,
J'ay pris l'humeur d'une âme vagabonde
Après avoir tout mon bien dépendu.
Ce m'est tout un que je vive ou je meure,
Il me suffit que l'Amour me demeure.
Déchu d'honneur, d'amis et de finance,
Amour je suis reduit à ta mercy,
Je ne puis plus mettre mon espérance,
Qu'au seul plaisir d'être à toy sans soucy.
Ce m'est tout un que je vive ou je meure,
Il me suffit que l'Amour me demeure.
Pauvre, content, j'iray chercher fortune
Par un chemin que je n'ay jamais su,
J'ay pour logis la campagne commune,
Où je seray toujours le bien reçu.
Ce m'est tout un que je vive ou je meure,
I1 me suffit que l'Amour me demeure.
Allons, Amour, allons à l'aventure
Avecque toy je n'appréhende rien,
Quelque travail que souffre la nature,
Te possédant, je seray toujours bien.
Ce m'est tout un que je vive ou je meure,
Il me suffit que l'Amour me demeure. (38-39)
XIV. Le Renouvellement.
Amour rompant toutes les portes
Qui font obstacle à ses desseins,
Et les murailles les plus fortes
Qui bornent ses désirs plus saints,
Enfin est entré dans mon âme,
Pour la réchauffer de sa flamme.
Impression hors commerce sur le Net par lulu.com, février 2017
Impression hors commerce en ligne par lulu.com, 2017.
S’adresser au webmaster de www.cheminsmystiques.com
1 Matth. XXIX, 5.
2 Opinion qui se rencontre chez saint Grégoire le Grand (Hom. 38 in Evang.) et qui fut reprise tant par les scolastiques que par les mystiques, notamment dans l'école allemande, Cf. S. Thomas, IIIa, q. 31, a. s : .,.semen feminae non est materia, quae necessario requiratur ad generationem, nec luit in conceptione Christi, sed sanguis virtute Spiritus sancti luit adunatus et iormatus in prolem, Comp. Eckhart, Commentaire sur l'Ecclésiastique, publié par le P. Denifle in ... ; et Suso, édit. Bihlmeyer, p. 333.
3 Allusion au sang et à l'eau échappés du flanc ouvert de Jésus en croix, dans lesquels la tradition vit l'image de la rédemption et du baptême
4 V. supra, p. 68, Comp, S. Thomas, IIIa, q. 46, a. 2 : Deus est supremum et commune bonum totius universi.
5 behouden avec le double sens du latin servare: conserver et sauver.
6 V. supra, pp. 61-129, note 1.
7 Eckhart, prêchant sur le texte de Math. XXI, 5 : Dites à la fille de Sion : Voici que ton roi vient à toi, distingue également trois avènements de Dieu dans l'âme : le premier par la grâce qui donne le goût de la vertu et la détourne des obstacles qui lui viendraient des créatures, le second par la connaissance qui permet à l'homme de se cqnnaître et de se disposer à faire la volonté divine, le troisième par la liberté qu'il lui apporte, la dégageant de ses préoccupations charnelles, (Ed. Pf. pp. 348-349.)
8 nn.: intuition d’une création progressive dont la vie terrestre est une étape intermédiaire d’apprentissage
9 Les PP. Bénédictins rapprochent le développement ainsi annoncé d'un passage de saint Bernard dont Ruysbroeck semble s'être inspiré: In hac igitur passione, fratres, tria specialiter convenit intueri: opus, modum, causam. Nam in opere quidem patientia, in modo humilitas, in causa charitas conimendatur, Serm. in fer. IV. hebd. sanctae.
10 Marc 15, 34
11 Luc 23, 34
12 Cf. Hebr. V, 7: cum clamore valido et lacrymis preces supplicationesque offerens, exauditus est pro sua reverentia
13 nn.: justice, règle supérieure qui ne peut être transgressée que par amour
14 Joh. 5, 27
15 Nous suivons ici la leçon retenue dans l'édition de la Ruusbroec-Genootshap, rattachant met behooylijcker gherechticheit à la phrase précédeote, séparée de la suivante par une coupure tranchée.
16 Cf. S. Greg. Magn.. Moral. 1. XXVI, c. 27, n. SQ: Duae quippe sunt partes, electorum scilicet, atque reprobatorum, sed bini ordines eisdem singulis partibus continentur. Alii namque judicantur et pereunt; alii non judicantur et pereunt. Alii judicantur et regnant; alii non judicantur et regnant.
17 Cf. Joh. III, 17-19.
18 Saint Thomas écrit à propos de la charité : ...sicut ordinata virtutum congregatio per quamdam similitudinem aedificio camparatur, ita etiam id quod est primum in acquisitione virtutum, fundamento comparatur, quod primum in aedificio jacitur, Sum. theol., IIa IIae, q. 161, a. 5., ad soc.
19 Matth. 5, 3
20 Matth. 5, 4
21 nn.: retrouve la disposition des facultés
22 Matth. 5, 5
23 Matth. 5, 7
24 Matth. 25, 34
25 Matth. 5, 6
26 die watheit Gods
27 Matth. 5, 9
28 Cf. De imitatione, III, 16 : Sint temporalia in usu, aeterna in desiderio.
29 Matth. 5, 8
30 Dans le Royaume des amants, Ruysbroeck présente le libre arbitre comme une puissance particulière. Il apparait qu'il se rapproche ici de l'opinion des scolastiques, V. Supra p.96 n.1. Sur les notions élémentaires de la psychologie de Ruysbroeck, cf. pp. 53 sq et 94 sq.
31 nn.: unité vu sous divers angles
32 Luc 11, 23
33 Cet exposé marque le passage de la vie active à celle que Ruysbroeck nomme “vie de désir”.
34 Luc, XIX, 5. Même allusion chez Eckhart à la visite de Jésus au publicain de Jéricho, éd. Pf., pp. 123 et 479
35 Comp. Hugues de Saint-Victor : Plus diligitur quam intelligitur, et intrat dilectio et appropinquat, ubi scientia taris est. Exp. in Hier.Cael., 1. VI, MIGNE, P.L., t. 175. Col. 1038. ...et saint Thomas de même : ubi desinit cognitio, scilicet in ipsa re quae per aliam cognoscitur, ibi statim dilectio incipere potest. IIa IIae, q. 27a. 4.
36 Commentant le mot de saint Paul : in ipso vivimus et movemur et sumus, saint Thomas explique que tout en existant dans leur nature propre les créatures existent aussi en Dieu, pour autant que la puissance divine les contient et les conserve, Cf. Sum. theol., la, q.18 a.4
37 Cette distinction est celle que les scolastiques établissent entre la nature et l'essence : Nomen naturae significat essentiam rei secundum quod habet ordinem vel ordinationem ad propriam operationom rei. S. Thom., De ente et essentia, c. I.
38 Die sonne die schijnl in overlant, in midden der werelt.., exactement au milieu du monde. Overlant s'oppose ici à Nederlant, PaysBas, et désigne très vaguement les contrées montagneuses situées au Sud des pays de plaine qui constituaient l'horizon familier de Ruysbroeck.
39 Cf. Richard de Saint-Victor : Benjamin major, 1. V, c. VIII Migne, P-L-, t. 196, col. 176) : Satis novimus quid ignis iste corpo reus in vasisj quamvis mqdico liquore perfusis, operari soleat.., incipit liquorem ad superiora attollere... Sic sane animus humanus divino igne succensus...
40 Eckhart écrivait que le Christ en croix brûlait d'une ardeur comparable à celle du soleil qui attire vers le ciel la vapeur de la terre. Ed. Pf., p.220.
41 Allusion à I Cor. III, 2: Je vous ai donné du lait à boire, non une nourriture solide, car vous n'en étiez pas capables..
42 Quelle que soit la part qu'il convient de laisser à l'observation personnelle, Ruysbroeck semble s'inspirer ici, comme plus loin pour la description des fourmis, du Naturen Bloeme de Jacob van Maerlant, lequel ne fait souvent que transposer le De naturis rerum de Thomas de Cantimpré. Cf. Melline d'Asbeck., La mystique de Ruysbroeck l'Admirable, pp. 108-109.
43 ii) V. supra, p. 116, note 1.
44 Selon Saint Bernard la visio Dei se fait au moyen d'images ou “similitudes spirituelles” évoquées par les anges. In Cant. Serm. XVIII, 6 et XLI, 3.
45 Suso tient que l'âme peut s'ouvrir dans l'extase à l'intelligence des mystères de Dieu et vérifier par l'expérience une doctrine reçue; toutefois en revenant aux conditions de la connaissance normale, elle oublie presque la vérité entrevue pour revenir ad consueta fidei documenta. Horologium Sapienliae, 1. II, c. IV.
46 Les deux degrés que Ruysbroeck distingue ici cor.respondent sensiblement à ceux que saint Thomas caractérise respectivement par la contemplation de “similitudes imaginaires” et par celle de la vérité divine à travers des effets d'ordre intelligible;le troisième, proprement appelé raptus consistant dans la contemplation de l'essence divine.
47 Les théoriciens de la mystique veulent que l'impressio luminis, qui comporte la possibilité de développements progressifs, ne soit pas confqndue avec l'impression des images ou espèces infuses. La lumière infuse devient dans l'âme un principe de transformation qui la simplifie et l'élève au-dessus des conditions normales de la connaissance. V. supra, p. 144, note 1.
C'est en matérialisant abusivement les termes dont usent les contemplatifs, et dans l'ignorance des problèmes théoriques qu'ils soulèvent, qu'un psychologue contemporain y cherche le symptôme des phénomènes de photisme observés par les psychiatres. Cf. J.-H. Leuba, Psychologie du mysticisme religieux, trad. Herr. p93.
48 Les mystiques allemands mettent volontiers en garde les hommes intérieurs contre les visions où leur imagination s'égare. Comp. notamment Eckhart, éd. Pf., p. 240.
49 Job 1, 21
50 Concluant : Lilian Silburn, Le Vide, les Voies, le Maître, contributions parues dans la revue Hermès & Varia, 2016, Hors Commerce.
51 Le Nuage d’Inconnaissance, Documents spirituels, Cahiers du sud 6, 1953, rééditée en Points Sagesses, éditions du Seuil, 1977. (un « must » à faible coût de 8 euros).
52 Mise à disposition sur le net : A book of Contemplation the which is called the Cloud of Unknowing, in the which a soul is oned with God, with an Introduction by Evelyn Underhill. Le Cloud seul est repris infra.
53 Le Nuage de l’Inconnaissance et les épîtres qui s’y rattachent... par dom Noetinger, Solesmes, 1925 réédition 1977, utile pour son honnête traduction du Nuage l’est beaucoup pour l’Épître de la direction intime et d’autres.
54 v. le Dictionnaire de Spiritualité, tome 11, colonnes 497 à 508.
55 L’édition de base en anglais ancien a été établie par P. Hodgson, 2 vol. (The Cloud. . . & Dionise…), Oxford Univ. Press, 1958.
L’adaptation en anglais moderne du Cloud par Wolters, Penguin, 1961, est décevante.
56 Fin du manuscrit de L.S.
57 Le Nuage d’Inconnaissance, Traduction Armel Guerne, Cahiers du Sud, Documents Spirituels 6, 1953.
58 C'est presque en propres termes l'Oraison de la Messe Votive du Saint-Esprit (Ad postulandam graciam Spiritus Sancti) : Deus, cui omne cor patet, et omnis voluntas loquitur, et quem nullum latet secretum : purifica per infusionem Sancti Spiritus cogitationes cordis nostri ; ut te perfecte diligere, et digne laudare mereamur. (N. d. T.)
59 Pour abréger le travail opéré sur la reconnaissance de caractères de mes photos de la source, je limite sa mise en forme. En gardant -- parfois ! -- l’en-tête et le pied de page (le titre de section et la pagination). En gardant -- toujours ! -- les notes au fil du texte principal afin de ne pas avoir à les reporter sous Word. Elles sont formatées en petit corps ce qui permet au lecteur de les « sauter » facilement.
60 Pagination (en général incomplète, le plus souvent limitée aux pages paires) de l’édition de 1914. - [La pauvreté est d’emblée située au niveau de la perfection en Dieu, toute ambiguité est ainsi levée. On a parfois suggéré une influence possible d’adeptes du « libre esprit » alors qu’il s’agit d’un « esprit libre » comme l’aigle dans l’air.]
61 Note du texte allemand, édition 1824 : « Supposé qu'il fut possible (en réalité, c'est impossible) qu'une créature ne fut capable de rien en fait d'opération, supposé qu'elle fut aussi pauvre qu'elle était avant sa création, ne faisant qu'un avec Dieu puisqu'elle n'était encore que dans son idée, cette créature ne pourrait aucunement mériter, elle ne serait ni plus sainte, ni plus heureuse qu'une pierre ou qu'un bloc, car sans connaissance et sans amour de Dieu, nous ne pouvons pas être heureux. Dieu n'en serait pas plus honoré qu'il ne le fut de toute éternité, et cela ne nous servirait de rien à nous-mémes. Aussi faut-il dire qu'un tel détachement et une pareille pauvreté d'esprit ne sont qu’une absurdité. (Cfr Rusbroch. De la parure des noces spirituelles.) »
L'éditeur de 1824 cite ici Rusbroch : il aurait pu de méme citer Tauler qui bien des fois nous l'avons vu a fait ce rapprochement, non certes pour établir ce dénuement absolu comme une réalité existante, mais pour s'en servir comme d'une comparaison et d'une hypothèse, toujours permise. Nous verrons d'ailleurs plus loin que l'auteur de l'Imitation de la vie pauvre, fait lui-méme appel à ce retour à notre origine, alors que nous n'étions encore que dans l'idée de Dieu. Saint Thomas a rappelé souvent cette origine éternelle immuable, divine. Il n'est donc pas si absurde qu'on veut bien le dire, d'en parler, à la condition de ne prêter à ces auteurs que ce qu'ils affirmaient eux-mémes.
62 [« Libres de tout mode, / étrangers à toute image : / telle vie mène ici-bas / les pauvres d’esprit », trad. Porion, Hadewijch d’Anvers, Seuil, 1954, 173].
63 Annexe III NOTES, note partie I § 5. (Nous reportons les notes les plus volumineuses en fin de volume). – [ici l’auteur de la note a souci de sauver le discernement].
64 [en Dieu, au-delà d’une dualité surmontée par la grâce qui vient d’être définie lumière infuse par Dieu].
65 Annexe III NOTES, note partie I § 7.
66 Annexe III NOTES, note partie I § 9.
67 Le lecteur a besoin de bien graver dans sa mémoire ce passage concernant la richesse et les riches, s'il ne veut pas se heurter aux pages qui vont suivre. Je me permets de lui faire remarquer -- ce qui est l'évidence même -- que l'auteur tout en recommandant au contemplatif le renoncement complet aux biens de ce monde à tous les biens créés, de quelque nature qu'ils soient : intérieurs ou extérieurs, pour que son esprit soit vraiment pur, libre et dégagé de tout, n'impose pas cependant indistinctement et à tous un abandon effectif ; il ne condamne pas celui qui, de fait et accidentellement se trouverait en possession d'une fortune, grande ou petite ; il ne l'exclut pas de la vie contemplative, à plus forte raison du salut, du moment qu'il n'a pas cherché cette fortune, qu'il n'y tient pas, qu'il n'y peut rien, qu'il y voit un don de Dieu dont il devra compte, que toute son intention est ailleurs. Il dit expressément — je reprends à dessein ses paroles : « Dés lors qu'il est mort à tout ce qui est, intérieurement et extrrieurement, de ce monde, à toute créature; dès lors qu'il n'est plus attaché à rien, la moindre atteinte ne sera pas portée à la noblesse et á la pureté de sa pauvreté, si, extérieurement, quelque bien temporel lui échoit en partigc et s'il reçoit quelque don de la part des créatures, car enfin il est libre de tout cela quant à l'inclination de son cœur, etc. » C'est pour n'avoir pas pris en considération ces réserves nécessaires que certains — nous l'avons dit dans notre préface— ont cru voir dans notre auteur des exagérations regrettables et même une doctrine dangereuse, fausse, capable de faire beaucoup de mal aux âmes. - Que dirait-on en effet d'un mystique qui vouerait indistinctement à la damnation tous les riches, leur refusant non seulement toute participation à la vie contemplative, mais même toute place dans la vertu et dans la simple vie chrétienne? Il passerait et à bon droit, comme on l'a dit, pour une tête exaltée. Grâce à Dieu il n'en est pas ainsi. Cependant, on n'a pas oublié peut-être que le principal argument pour refuser à Tauler la paternité de ce livre était tiré de cette prétendue divergence et opposition de doctrine. Il est très vrai que Tauler, dans ses sermons, enseigne la compatibilité de la vie contemplative avec la possession matérielle et effective de la richesse, serait-ce, dit-il, un royaume ; mais il y met toujours une condition, c'est que l'esprit n'y sera aucunement attaché et qu'il restera complètement libre pour se fixer en Dieu seul. Or qu'est-ce qui est dit ici? Il y est affirmé très nettement que si quelque bien temporel, quelque don des créatures échoit en partage au contemplatif, la moindre atteinte ne sera portée ni à sa vertu, ni à sa contemplation, du moment qu'il est mort à tout cela, qu'il est libre de tout cela quant à l'inclination de son cœur. Où est la différence? Ce qui étonne peut-être, c'est ce dégagement absolu de l'esprit posé partout comme condition indispensable de la vraie contemplation. Mais nous n'y pouvons rien. Nous aurions encore plus de mal à comprendre comment l'esprit peut, à la fois, se fixer sur Dieu et sur la créature.
68 Annexe III NOTES, note partie I § 13.
69 Voilà, d'après une traduction consciencieuse et fidèle, ce qu'enseigne sur la pauvreté l'auteur de ce livre. Voici ce que lui fait dire le P. Denifle : « Tous les hommes sont appelés à la pauvreté... Dieu veut que l'on soit sans biens d'aucune sorte. Le livre de la vie pauvre dénie toute perfection même au degré le plus infime à quiconque ne se dépouille pas des biens temporels... Plus quelqu'un est riche, plus il est réprouvé. Les riches n'ont pas le véritable amour de Dieu... La pauvreté extérieure doit nécessairement accompagner la pauvreté intérieure... Il n'est pas même permis de conserver le strict nécessaire ». Sans commentaires. Ce que nous avons dit suffit. Le lecteur rapprochera ces affirmations du texte et jugera.
70 Annexe II, note partie I § 17. (Il s’agit d’une immense « note » très intéressante : la préface du traducteur alsacien inconnu ? )
71 L'éditeur de 1824 fait cette remarque : « Dans l'original du vieil allemand (1448) se trouve en marge de ce passage la note : Eruditio fit idolum, l'érudition derient une idole L'éditeur ne pas voulu passer cette réflexion sous silence ». Nous ne la passerons pas non plus : d'autant que la catégorie de ces esprits libres tranchant tout. ne respectant rien, est loin d'avoir disparu. Le portrait qui en est fait ici et que nous avons trouvé bien des fois déjà dans Tauler ressemble singulièrement à celui que traçait, il y a deux ans, le pape Pie X dans sa bulle contre le modernisme. Le lecteur aura fait lui-même le rapprochement.
72 Il nous semble que l'auteur, fidèle en cela à la manière de faire de saint Thomas et de tous ceux qui parlent communément à des hommes, prend ici le mot esprit dans son acception la plus large, signifiant à la fois et ce qui est le propre de la connaissance humaine, du composé, c'est-à-dire de la raison proprement dite et ce qui ne convient qu'à l'intelligence pure et au principe exclusivement spirituel et subsistant qu’il désigne ailleurs sous le vocable spécial d'esprit ou mens. Cette généralisation est d'autant plus facile qu'il n'y a - il ne faut pas l'oublier — qu'une seule et même essence, l'âme spirituelle et immortelle, se prêtant à des opérations parfaitement distinctes. Nous l'avons dit, la vie végétative, dans l'homme, ne se confond pas avec la vie sensitive, la vie sensitive ne se confond pas avec la vie raisonnable, et nous ajoutons que la vie raisonnable ne se confond pas avec la vie purement intuitive de l'esprit (mens), et cependant c'est partout et toujours le même principe vital, 1'âme, et le même sujet l'homme, manifestant ou recevant ses activités de manières différentes. Quand on parle spécialement des rapports de l'homme avec Dieu, rapports qui ne peuvent s'établir directement que par les sommets de son âme, il convient de distinguer cette partie, l'esprit (mens), ouverte aux illuminations divines, de cette autre partie, la raison, faite pour explorer les vérités de ce monde. C'est ce que fera l'auteur, d'une façon très lumineuse dans la suite. Ici, il se contente d'établir d'une manière générale qu'il ne faut pas assujettir la partie supérieure de nous-mêmes à la partie inférieure, le spirituel et l'immatériel au sensible.
73 Ces notions si surprenantes qu'elles paraissent à première vue sont strictement théologiques. Nous les avons rencontrées bien des fois dans l'œuvre de Tauler, et bon nombre de nos contemporains feraient bien de les méditer. On nous a répété si souvent que la foi devait être raisonnable que dans l'esprit de certains la foi et la raison ont fini par se confondre. Il semblerait, à les entendre, que la raison a le droit et le devoir de s'introduire jusque dans le domaine surnaturel pour le contrôler et lui demander ses comptes, comme s'il n'y avait pas antinomie entre ces deux termes. Ce qui est naturel ne peut être surnaturel. Là où l'un finit, l'autre commence. La raison doit rester dans son domaine : il y a un moment où on doit la laisser pour monter plus haut dans la région divine où il n'y a plus d'images et de raisonnements, mais la contemplation pure et simple. C'est ce qui est affirmé ici et ce que nous n'avons cessé de répéter nous-même.
74 En note de l'édition de 1821 : « Voyez les ouvres de saint Macaire d'Egypte, 2° vol., 45 homélie§1-6. Nous dirons, nous, voyez toutes les œuvres de Tauler.
75 Après avoir lu ce passage et ce qui suit, il ne viendra à la pensée de personne, nous l'espérons, que l'auteur fait fi de la raison humaine. Nul n'est plus partisan que lui de la vraie science, mais à une condition, c'est qu'on reconnaîtra la pleine et entière subordination de la science humaine à la science divine, de la raison par conséquent à la foi. Celle-ci ne détruit pas l'autre, mais la domine. La raison doit servir la foi sans s'immiscer dans son domaine, mais il serait injuste et manifestement faux d'accuser l'auteur d'avoir voulu en aucun moment, se passer des motifs de crédibilité.
76 On peut donc matériellement lire la Sainte Ecriture, comme on peut entendre la prédication de l'Evangile ; on peut méme y donner son adhésion naturelle, admettre sans réserve, par la raison, tout ce qu'on lit et on entend ; et cependant cette manière de connaître la vérité révélée n'aura rien de commun avec la foi. Extérieurement, dans l'expression, cela paraîtra bien la vérité divine, mais ce ne sera pas elle dans sa vraie substance. On n'aura pas, pour parler le langage théologique, l'objet formel qu'on croit (objectum formale quod creditur) ; on n'aura pas surtout l'objet ou le motif formel pour lequel on croit (objectum formate quo), la vérité première se manifestant elle-même et par elle-nmême, et acceptée uniquement parce que Dieu la révèle (propter autoritatem Dei revelantis tantum). Tant qu'on n'a pas pénétré dans ce domaine surnaturel et divin fermé à la raison, on n'est pas dans la Foi. — Nous avons essayé ailleurs d'exposer ces notions. (Cfr tome iv. Introd. Mystique Dominicaine.) Nous annoncions alors que nous trouverions ici cette doctrine clairement enseignée. (Cfr note p. 23.)
77 Si on a compris ce que nous nous sommes efforcé d'exposer plus haut (note p.13) on ne sera pas surpris de cette expression « connaître sans images ». C'est, en effet, le propre de l'esprit pur de s'unir à l'intelligible directement et immédiatement, tandis que notre mode humain de connaître suppose toujours, d'après la doctrine même de saint Thomas, une espèee ou une image intelligible obtenue par l'abstraction (nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu). En d'autres termes. nous n'allons pas à l'être des choses, l'objet de la connaissance, sans avoir fait subir aux réalités objectives une sorte de décomposition qui les spiritualise et nous les représente non pas dans leur caractère matériel et sensible, mais sous un mode spirituel qu'on appelle espèce intelligible ou image. Dieu, esprit éminemment pur, ne se prête pas à une abstraction, voilà pourquoi notre raison ne peut pas le connaître tel qu'il est: mais il est souverainement intelligible par lui-méme, et Il peut par conséquent se présenter sans espèces et sans images à un esprit qui n'a pas besoin d'abstraire pour connaître. Ce mode de connaissance par intuition directe n'appartient qu'à la partie supérieure de notre âme subsistante que nous appelons mens, le fond, échappant aux conditions de la matière. Cette psychologie n'est pas propre aux mystiques. Saint Thomas parle souvent de cette connaissance intuitive, naturelle, innée que notre esprit subsistant a de lui même, toujours, sans que l'homme, le composé puisse en rien savoir. C'est cette intelligence intérieure que les mystiques prennent pour base de leur doctrine. C'est là qu'ils trouvent toutes les capacités aux élévations surnaturelles jusqu'à la vision béatifique dont cette partie toute pure, l'esprit, porte déjà le désir initial et naturel quoique inefficace.
78 Dans la pensée de Tauler ou de notre auteur, ainsi que nous l'avons remarqué ailleurs, il n'est pas question ici nécessairement du rapt ou de l'extase, encore moins de la vision béatifique, mais simplement de l'état de perfection dont on établit la nature. Une âme en effet qui est complètement sortie de toutes les créatures et d’elle-même, un esprit complètement pauvre et pur, ne vit plus de lui-même et pour lui-même, mais de Dieu, en Dieu, pour Dieu. L'union, la fusion est complète. Non pas que cette âme jouisse du bonheur du ciel ; mais déjà elle a commencé, dans l'épreuve et dans la lutte, le mode de vivre des bienheureux, sans en avoir la gloire. Dieu est tout pour elle et fait tout en elle. C'est la réalisation de la parole de saint Paul (Gal. 2. 20). Nous trouverons plus loin de magnifiques développements sur cette pensée.
79 Ce passage, malgré sa profondeur, ne saurait plus avoir pour nous la moindre difficulté après tout ce que nous avons lu d'analogue dans Tauler. Aussi bien, cette doctrine trop méconnue mériterait-elle d'être méditée par beaucoup. On y reeonnaîtrait peut-être, à côté de notions extrèmement précieuses sur la connaissance naturelle se nourrissant d'objectivités et d'images extérieures, un mode tout différent de connaître quand il s'agit de la vie surnaturelle et divine. Celle-ci est tout intérieure, sans images Elle ne s'enracine pas dans les puissances, dans la raison, mais dans la partie supérieure de l'âme. Dans l'essence (mens). Ce n'est plue dans le fond, in mente, distinct des puissances au service de l'homme, que la nativité divine peut se produire, et la raison de l’homme n'a rien à y voir formellement. C'est ce que nous ne cesserons de répéter.
80 Ces précisions sont frappantes et méritent d'être soulignées. Quel que soit l'auteur de ces aperçus remarquables sur la nature et sur la grâce, sur les sommets de notre esprit seuls capables de recevoir les illuminations directes et immédiates de la divinité et sur les puissances inférieures de la nature humaine ouvertes sur tout le monde d'en bas qui envoie ses images pour le représenter, quel que soit, dis-je, celui qui a rédigé cette fine analyse, nul ne contestera, j'espère, que ce ne soit là la doctrine de Tauler que tant de fois nous avons rencontrée et admirée. Après les nombreuses explications dont nous avons surchargé le texte, il ne nous semble pas qu'il puisse y avoir de difficulté pour le lecteur.
81 Sans doute, comme l'a remarqué le P. Denifle, on peut voir dans certaines de ces expressions quelque chose de trop absolu, comme si l'auteur faisait une obligation stricte et rigoureuse pour tous de pratiquer la pauvreté ; cependant si on veut bien se souvenir que ce livre est adressé spécialement aux âmes vouées par état à la perfection, on comprendra cette insistance de l'auteur sur la pleine et entière conformité à la volonté du Christ demandant à celles-ci d être parfaites comme son Père est parfait, et on n'étendra pas cette obligation, au moins au même degré, indistinctement à tous les hommes, encore que le Christ soit venu pour les sauver tous et que tous soient tenus, en vertu uniquement du précepte, d'aimer Dieu par-dessus toutes choses. Le précepte ne va pas aussi loin que le conseil ; mais il ne faudrait pas croire que parce qu’on n'est pas fait pour suivre le conseil on est délivré du précepte. L'auteur, plein de son sujet, rappelle ici qu'on ne peut pas servir deux maîtres à la fois : Dieu et Mammon. Quand on se tourne du côté des créatures pour y mettre son coeur, on se détourne forcément de Dieu, et c'est un désordre. Au fond, si on y regarde de près, l'auteur, que ce soit Tauler ou un autre, ne dit pas autre chose.
82 Cette distinction n'est pas nouvelle. I es anciens établissaient cette méme différence entre la vie inférieure qui est l'âme considérée par le côté ou elle touche et anime le corps et la vie supérieure qui désigne au contraire en elle ce qu'il y a de plus immatériel et de plus élevé. C est par ce côté là seulement (mens) que l'âme est susceptible de l'ordre surnaturel. Nos mystiques ne cessent de le répéter. Non pas que ces deux vies, l'une comme l'autre, ne soient crées, mais l'une est ouverte du côté de l éternité, l'autre ne comprend que les choses du temps.
83 Est-ce à dire que ces âmes n'ont plus de direction à subir à aucun point de vue? Non, certes. Répétons ici ce que nous avons dit longuement ailleurs. Si Dieu réellement éclaire et conduit par Lui-même une âme, il nous semble évident qu'aucune créature n'a le droit de se substituer à Dieu. Il est le Maître et aucune autorité au monde ne peut l'empêcher d'agir. Le tout est de savoir si Dieu agit et si telle âme qui se croit conduite par des inspirations divines n'est pas victime de son imagination ou. qui pis est, des suggestions diaboliques. Comme un doute est toujours possible, une signe vraiment humble soumettra au jugement de l'Eglise ce qui se passe en elle, non pour que le confesseur ou le directeur mette opposition à l'action divine, mais pour qu'il discerne, avec prudence et sagesse, quel est l'esprit qui la conduit. N'oublions pas que si le fond de l'âme (mens) est un sanctuaire où Dieu seul a le droit d'entrer, par un autre côté, comme hommes professant une foi et une doctrine, extérieurement, nous sommes membres d'une société, la Sainte Eglise, qui peut et doit exercer un contrôle sur la vie, la foi et les moeurs de tous les fidèles.
84 Mais le Christ, Jésus crucifié, nous dira quelqu'un, est bien une image ! Que devient donc toute la théorie de notre auteur sur le dégagement total de l'esprit uni à la divinité ? Je réponds que le Christ est Dieu. Ce n'est pas se distraire de Dieu que de penser au Christ. Tauler avait prévu l'objection et en maints endroits de ses oeuvres il revient et avec quel élan d'âme, quel amour ! sur la nécessité de méditer sans cesse la Passion du Sauveur. « Voilà, dit-il, une image utile, par excellence, ayez-la sans cesse devant les yeux. » (Cfr. Instit. ch. 35.) Et puis, on semble oublier toujours le point de vue auquel se place l'au teur. Quand il parle de la perfection, du degré suprême auquel une âme peut être élevée, il a raison de dire que l'esprit doit être tout entier absorbé en Dieu, de manière à n avoir plus aucune image créée et à se laisser tout entier pénétrer par la lumière et la vie divine. C'est là en effet le formel de la perfection. Mais il serait absurde, sous prétexte d'union avec Dieu, d'exclure et de condamner impitoyablement toute vie extérieure, comme si 'le parfait devait cesser d'être un homme pour devenir un esprit séparé, un ange tout irradié des clartés célestes, et n'ayant plus rien à voir, rien à faire dans sa raison, dans ses sens ou dans son corps. On aurait tort de se représenter les mystiques comme des êtres à part, en dehors de l'humanité. Je ne connais pas d'auteur plus pratique et ayant plus de bon sens que Tauler. Mais est-ce méconnaltre quelque chose de ce qui est da à l'homme extérieur, à sa nature, à ses sens ou à sa raison que de parler (lu merveilleux couronnement de tout son être. quand son esprit reçoit directement et immédiatement l'illumination divine? Cesse-t-il de vivre parce qu'il vit d'une vie plus pleine et plus parfaite
85 Dans une note précédente nous faisions remarquer que l'auteur en parlant de la nécessité de s'abstraire de toute créature et de toute image pour arriver à la perfection n'entendait pas cependant supprimer toute vie inférieure, sous prétexte qu'on avait atteint la source même de la vie. Nous voyons ici comment la pratique des vertus les plus modestes, la méditation surtout de la Passion de Notre-Seigneur prépare l'union complète avec Dieu et attire des bénédictions et des lumières nouvelles pour mieux méditer et mieux agir. C'est ainsi que la grâce venant d'en haut augmente et multiplie la grâce. Il se produit une sorte de flux et de reflux dont le mouvement parti de Dieu, envahit l’être tout entier et le ramène à Dieu. La vie se nourrit à la vie et celle-ci se répand d'autant plus agissante et féconde qu'on retourne plus souvent à la source. L'union facilite l'action et l'action tend sans cesse à l'union. L'homme devient de plus en plus déiforme et, loin d'être empêché d'agir. il trouve dans l'océan divin ou désormais il se meut, la plénitude et l'unité de toutes ses puissances et de tous ses actes.
86 1l nous parait difficile, sinon impossible, d'établir avec plus de clarté et de précision le double aspect qu'offre notre âme, ouverte à la lois sur le monde sensible et sur les réalités invisibles. La vie des sens et de la raison n’est qu'un préambule, une préparation, un acheminement à une vie tout autrement grande et féconde. celle de l'esprit (mentis) mis en communion avec la vérité éternelle et divine. « Invisibilia enim ipsius a crealura mundi, per ea quae facta sunt, intellecta, conspiciuntur, sempiterna quoque ejus virtus et divinitas ». (Rom. I, 20). — « Si bien, ajoute saint Paul, que c'est une inexcusable folie de ne pas glorifier Dieu, tel qu'il est en Lui-même et de ne pas se fondre en reconnaissance devant Lui. quand il nous a été donné de le connaître par des signes extérieurs. Hélas! au lieu de cela. la plupart se laissent égarer par leurs pensées vaines et leur cœur insensé s'entoure de ténèbres. Ils se disent sages quand ils sont entralués par leur sottise. Ils transforment la gloire incorruptible de Dieu en des simulacres fragiles, en des images corruptibles comme celles de l'homme, des oiseaux ou des reptiles. Aussi Dieu les abandonne-t-il aux désirs impurs de leur cœur. Il les laisse se couvrir d'ignominie avec leur corps Ces gens-là ont changé la Vérité de Dieu en mensonge; ils servent la créature bien plutôt que le Créateur, à qui cependant est dû tout honneur dans tons les siècles ! » — Quel tableau, malheureusement toujours vrai, de l'aberration des intelligences ne voulant voir et admirer que ce qui se perçoit au dehors et se refusant aux intimes et sublimes illuminations du dedans qui se font sans images, d'esprit à esprit, loin des corps et de la matière !
87 Le commencement de ce dernier texte que nous avons mis entre parenthèses n'est pas cité par notre auteur qui semble par une sorte de lapsus memoria, en faire la suite du précédent, comme si la voix du ciel s'était encore adressée au Fils. Nous avons cru pouvoir faire cette rectification dans la traduction, en prévenant le lecteur.
88 Annexe III NOTES, note partie I § 80.
89 L'auteur touche ici à un des problèmes les plus délicats de la philosophie. Comment l'homme peut-il connaître les êtres dans toute leur vérité ? Nous entendons bien Aristote et saint Thomas nous dire que l'objet de l'intelligence c'est l'être, l'essence des choses. oui, mais comment arrivons-nous à cette essence ? Toujours par une image, une similitude, une espèce Intelligible, un intermédiaire par conséquent. « Je ne connais le tout de rien », disait Pascal Ce que nous appelons nos évidences est toujours entouré de plus de mystère que de clarté. Pourquoi ? L'auteur en donne d’une manière originale la vraie raison. La lumière dont jouit notre intelligence pour éclairer ce monde extérieur n'est qu'une lumière dérivée comme celle de la lune. Elle ne répand que des lueurs à la surface. au lieu de pénêtrer les êtres jusque dans leur profondeur. Mais quand, à cette nature lumineuse par participation vient s'ajouter la lumière propre du soleil divin, même simplement par la foi, alors tous les êtres s illuminent et nous apparaissent avec unes clarté, une intensité de vérité et de vie que nous ne soupçonnions pas auparavant.
90 Annexe III NOTES, note partie I § 87.
91 Avant de déclarer inadmissible, incompréhensible, impossible ou absurde la théorie exposée ici, nous supplions humblement le lecteur de réfléchir et de se dire qu'en effet au-dessus de la mobilité, de la versatilité de nos puissances humaines s'exerçant sur la matière, il y a un principe immobile et immuable, c'est le fond de notre âme, c'est l'essence. Supposé que cette essence soit divinement illuminée, ou pour parler plus exactement avec notre auteur, supposé que notre volonté, dans ce qui constitue la racine même de la faculté de vouloir, soit pénétrée, remplie de la grâce de Dieu, cette volonté sera parfaite dans son essence, et l'acte qui en découlera sera parfait. Et comme le vouloir essentiel est immobile, immuable, même au point de vue naturel (l'homme veut nécessairement et toujours le bien), ce même vouloir, dirigé, fécondé, surnaturalisé par Dieu, produira un acte simple. immobile et essentiellement parfait. En réfléchissant sérieusement à tout cela, peut-être le lecteur trouvera-t-il qu'il y a là une doctrine qui n'est pas à dédaigner.
C'est l'homme sorti des contingences et ramené au fond de son âtre, c'est l'homo essentiatus dont parle Tauler. Et qu'on veuille bien le remarquer, il ne s'agit pas ici de supprimer les puissances, les facultés, qui, dans la créature, restent toujours distinctes de l'essence, proprement dite, mais seulement de remonter à la racine, au premier mode d'âtre et d'agir de ces puissances. Dieu seul agit par son essence. Il est acte pur. L'homme n'agit que par ses puissances, mais encore y a t-il lieu de se demander si la puissance (dans le cas présent la volonté) s'exerce toujours dans la plénitude de son être et de son pouvoir. D'ailleurs, tout ceci va s'éclairer dans la suite. L'auteur est extraordinaire de force et de précision.
92 Ces dernières paroles corrigent tout ce qui pourrait paraître trop catégorique et trop absolu dans celles qui précèdent. Il est bien évident que cette doctrine du détachement complet et effectif de tout bien ne saurait s'appliquer universellement. Il ne s'agit ici que des privilégiés que Dieu appelle à l'état de la plus haute perfection, c'est-à-dire des religieux qui seront toujours une exception. Les vrais religieux ne doivent pas seulement renoncer d'esprit et de cœur aux biens de ce monde : ils doivent faire le voeu de pauvreté, s'ils veulent être parfaits. La fin étant supposée, c'est le moyen nécessaire ; mais cette fin n'est pas proposée à tous.
93 Note de l’éditeur allemand de 1824 : Saint François de Sales disait à sa fille spirituelle, sainte Françoise de Chantai: « Il nous faut toujours rester unis à Dieu ; mais si nous sommes chargés de quelque soin pour le service du prochain, nous devons regarder ce travail comme la meilleure prière. » Et Tauler écrivait dans sa Medulla animae (Institutions) : « Un homme serait-il élevé à une contemplation aussi sublime que celle de saint Pierre et de saint Paul. s'il vient à apprendre qu'un pauvre malade demande une soupe ou toute autre chose, qu'il serve en toute charité ce pauvre malade, et il fera ainsi un acte plus vertueux que s'il poursuivait sa contemplation. Si haut en effet qu'on soit monté, il ne faut jamais préférer un exercice quelconque à l'accomplissement de la loi de Dieu. Laisser le Seigneur pour servir ses membres par amour pour Lui. est l'œuvre la plus agréable à Dieu qu'on puisse faire. Qu'on ne s'imagine donc pas qu'un acte de charité vous fera omettre un exercice utile; car ce que vous omettez ainsi librement et de bon cœur vous sera rendu d'une manière bien plus excellente, suivant cette parole de Jésus-Christ : « Quiconque laissera sa maison, ses frères, ses soeurs, son père ou en mère, sa femme ou ses enfants, ses champs, pour la gloire de mon nom, recevra le centuple, » Matth., 19, 29.
94 Certaines personnes jalouses de leur autorité et qui, inconsciemment, se substituent à Dieu, demandent à tous ceux qui leur sont soumis une obéissance aveugle qui ne supporte ni réflexion, ni contrôle d'aucune aorte. ne trouveront pas sans doute cet enseignement à leur goût. Il nous parait cependant indiscutable et dicté par la sagesse et le véritable esprit surnaturel. Cependant si la priorité de l'obéissance est toujours dûe à Dieu, l'auteur n'exclut pas - on le voit nettement — l'obéissance légitime aux supérieurs. C'est un devoir et une nécessité, si on ne veut pas s'exposer à toutes les illusions, de recourir aux conseils et à la direction des personnes sages et expérimentées.
95 Nous avons plusieurs fois déjà fait observer combien remarquable est cette doctrine de la communion fréquente enseignée au xiv e siècle. Elle devait susciter bien des étonnements et bien des protestations, car, d'après ce que dit ici méme l'auteur, il semble bien qu'elle allait à l'encontre de vieux préjugés et d'habitudes acquises qui devaient trouver leur dernière manifestation, trois siècles plus tard, dans le Jansénisme. — Le P. Denifle a affirmé que la doctrine sur la sainte Communion contenue dans ce livre est en contradiction avec celle enseignée par Tauler. Nous avons beau rapprocher les deux enseignements, nous ne voyons pas en quoi ils diffèrent. Nous sommes, au contraire, frappé par l'identité de pensées, de sentiments, d’expressions, au point qu'on croirait les deux doctrines calquées l'une sur l'autre. Voyez les admirables sermons sur le saint Sacrement. Tome III [de la traduction de Noël].
96 Annexe III NOTES, note partie II § 10.
97 L'auteur de l'édition de 1824 ajoute ce texte explicatif : « Je demande à revenir à mon origine première en suivant le chemin par lequel je suis venu. L'origine est en toi, ô homme ; cherche là. Es-tu rentré en elle, c'est-à-dire en Dieu ? c'est Lui qui t'éclaire et se révèle à toi comme s'il n'y avait que toi dans le monde à qui Il put se montrer. Si tu es sage tu chercheras Dieu en toi, et tu le trouveras comme on trouve le soleil dans l'air. Il est vraiment en toi, comme l'étincelle est dans le feu, comme le feu est dans le fer, tant que celui-ci reste plongé dans la fournaise. O âme divinement belle, tu es en Dieu, par la grâce, tant que tu demeures dans la charité. Or, tu trouveras Dieu dès que tu auras laissé toutes les créatures. Alors tu pourras dire à celles ci : « Le Dieu que je cherchais en vous, il est en moi, je le crois, je le confesse : je l'ai trouvé et je ne le tâcherai plus : je le conduirai dans la retraite de ma mémoire, dans le sanctuaire de mon repos, dans la couchette de la paix et je me reposerai avec Lui. Il me cachera sous sa tente, c'est-à-dire, dans son humanité et au plus intime de sa demeure, c'est-à-dire dans sa divinité. e ( Voyez : La perle évangelique, chap. 19.)
98 Certes, il est permis de déclarer qu'on ne peut suivre l'auteur sur ces sommets vertigineux ; on a le droit de dire qu'on ne le comprend pas. Les expressions même dont il se sert éclatent par le trop plein de Vérité. On sent qu'il y a là des lumières qu'aucune langue ne peut transmettre. Mais, cette réserve faite, le théologien peut chercher en quoi pèche cette doctrine sublime : il ne le trouvera pas. Psychologie, révélation, esprit humain perdu et immergé dans l'Esprit divin, rien n'est contradictoire, rien n'est absurde, tout est possible à l'Amour infini.
99 On aura remarqué que l'auteur, après avoir distingué plus haut l'âme, les puissances : raison et volonté, et enfin l'esprit (mens), prend ici I'un pour l'autre et parle de la raison humaine, de l'âme quand il faudrait dire l'intelligence ou l'esprit. C'est là l'infirmité de notre langage qui ne nous permet pas de distinguer constamment les expressions quand il s'agit de désigner une seule et méme chose. L'habitude les a rendues à peu près synonymes, de sorte que parler de raison, d'intelligence ou d'esprit cela parait tout un. Cependant, à s'en tenir au sens strictement philosophique, la raison est ce qui opère sur les images, l'esprit seul opère sans images et se prête aux élévations surnaturelles ; mais, néanmoins, la raison et l'e›prit sont une même substance et nous appelons cette substance âme, alors que nous devrions l'appeler esprit : c'est l'acte supérieur, c'est l'acte inférieur. Tout ce que nous avons exposé longuement déjà, trop longuement peut-être, sur ce sujet, nous dispense d'insister.
100 Seul, un esprit prévenu pourrait entendre ce passage dans un sens protestant. Quand l'auteur nous recommande de nous en tenir directement à l'Evangile dans toute sa simplicité il est bien évident qu'il n'entend pas supprimer le magistère de l'Eglise, interprète divinement autorisé de ce même Evangile. Il revient trop souvent sur la nécessité de l'obéissance à l'Eglise pour qu'un doute soit permis sur sa pensée. Mais quelle que soit l'importance et la nécessité de l'enseignement de l'Eglise pour proposer et garantir la parole de Dieu, il n'en est pas moins vrai qu'ou doit croire à celle-ci pour elle-même, directement et immédiatement. La proposition extérieure faite par l'autorité compétente n'entre pas dans le motif formel de la foi.
101 Ce que ces expressions « il ne peut pas, il est forcément empêché » ont de trop absolu est corrigé par tout ce qui précède et tout ce qui suit. Nous savons pour l'avoir lu manifestement en plusieurs endroits que l’auteur ne refuse pas aux riches, la réelle possibilité de contempler, de devenir des saluts et d'être parfaits à leur manière ; mais outre qu’il leur faudra toujours la pauvreté intérieure ou le détachement d'esprit, il demeure vrai que, dans l'immense majorité des cas, les soucis, les embarras de toute sorte que créent les richesses et les préoccupations de tout genre pour les affaires temporelles, les mettent pratiquement dans une véritable impossibilité de fait, de vaquer aux choses de Dieu et de leur âme. Cependant il faut maintenir qu'il y a eu de tout temps et qu'il y a encore de glorieuses exceptions.
102 On se souvient qu'ici même (page 27) l'auteur de l'édition de 1824 a rappelé cette doctrine comme étant de Tauler. Effectivement nous l'avons trouvé en maints endroits et ce n'est pas un de nos moindres sujets d'étonnement que de voir un mystique à la fois si sublime et si humain. Il transporte les âmes aux plus hauts sommets de la contemplation et, en même temps, il leur apprend à descendre dés qu'il s'agit de charité et de devoir. La véritable perfection consiste, pour lui comme pour Saint Paul, à se faire tout à tous et à savoir quitter Dieu pour Dieu. — Cela n'empéchera pas que, sur la foi d'un savant critique, on continuera à dire que ce livre est indigne de Tauler.
103 Encore une fois, ces expressions « ils ne peuvent pas » se corrigent par le contexte. Le pouvoir, radical, foncier, la puissance proprement dite leur reste, c'est évident ; mais, de fait, in sensu composito, diraient les philosophes, c'est-à-dire vu toutes les difficultés, tous les embarras, tous les soucis qu'ils traînent après eux, ils ne peuvent pas. D'ailleurs de quoi s'agit- il ? Il s'agit de la perfection, de ceux qui sont appelés à la perfection. « Si vous êtes appelé à la vie contemplative», est-il dit au commencement du chapitre. Donc ceux qui n'y sont pas appelés peuvent encore être agréables à Dieu, être d'excellents chrétiens, mais ils ne peuvent pas faire, et pour cause, ce que font Ies contemplatifs. Ils suivent les préceptes, affirme l'auteur quelques lignes plus bas: ils ne suivent pas les conseils ; mais aussi bien n'y sont-ils pas tenus.
104 Je souligne à dessein ces deux phrases pour bien montrer que l'auteur a en vue deux catégories de personnes bien distinctes : d'un côté les âmes qui spontanément, librement, se vouent à tendre à la perfection : si vis perfectus esse, et celles là une fois entrées et engagées dans cette voie, choisie librement, ne sont plus libres de revenir en arrière : elles doivent, sous peine de parjure, tendre toujours en avant, et pour cela prendre les moyens, qui étaient de conseil avant le voeu, mais qui sont devenus obligatoires après. D'un autre côté sont les âmes qui ne sont pas appelées à marcher dans la voie des conseils. N'ayant pas de vocation, elles ne pourraient pas faire ce que font les autres. Qu'elles restent dans le monde en pratiquant tes préceptes. La fidèle observation de ceux-ci peut les élever à une haute sainteté, encore qu’elles n'aient pas marché dans la voie des conseils. Marthe était sainte comme Marie, encore que la voie suivie par les deux soeurs ne fut pas la même. La voie de la perfection ne doit pas se confondre arec la sainteté ou la perfection elle-même. qui peut être relative ou absolue. L'auteur parle de la perfection absolue.
105 (1) Je me demande s'il est possible de présenter un enseignement entouré de plus de réserve, distinguant plus parfaitement le mérite des personnes du monde, de celui des religieux. Où donc voyons-nous que les riches soient méprisés, voués fatalement à la damnation? C est cependant cette doctrine si mesurée, si sage qu'on reproche à l’auteur de ce livre, en lui prêtant des exagérations, des erreurs dont je ne trouve nulle part la trace, dans la traduction qui m'a été fournie. Comment se font les opinions? mystére. [le livre est destiné à des clercs, 2% de la population au MA !]
106 Non pas que l'action du contemplatif soit égale à celle de Dieu : elle reste toujours l'opération d'une créature ; mais uni à Dieu, ne faisant qu'un avec Dieu par l'amour, le contemplatif emprunte quelque chose de la vertu même de Dieu.
107 Ces dernières paroles montrent bien dans quel sens il faut entendre cette impossibilité de déchoir dont il est parlé ici. Il ne s'agit pas évidemment dune impossibilité -absolue l'homme reste toujours libre et peut faire un mauvais usage de sa volonté et des plus grands dons ; il s'agit d'une impossibilité morale : l'homme est monté trop haut pour déchoir : il ne le fera pas. Dans sa pensée Dieu le destine à persévérer. Il ne l'aurait pas appelé à une intimité si grande, si l'âme devait oublier un tel bienfait.
108 L'auteur a dit qu'ils accomplissaient en Dieu et avec Dieu l'eeuvre essentielle, unique, qui les comprend toutes ; par conséquent pas n'est besoin de tel ou tel acte en particulier. Cependant, n'oublions pas les restrictions et les explications apportées.
109 [Non].
110 N'avions-nous pas raison de dire que, dans cette seconde partie, bien des points qui nous ont paru difficiles ou exagérés dans la première seraient éclaircis ? Là, l'auteur parlait de la perfection, en soi, formellement, et à l'entendre, on aurait pu croire qu'il faisait bon marché des œuvres extérieures, des vertus, de l'Eglise, et même de la sainte humanité de Notre-Seigneur. Il voulait alors montrer le but à atteindre. Ici, il nous indique les moyens, les chemins à suivre pour y arriver, et, sans perdre de vue l'objet de la perfection, II porte nos regards et notre attention sur ce qui la prépare et la fait obtenir, par dessus tout sur la personne adorable de Notre-Seigneur Jésus-Christ.
111 Annexe III NOTES, note partie II § 47.
112 Ce texte de l'édition de 1824 est complété et expliqué ainsi dans l’édition plus récente de 1850 qui semble, en certains points plus conforme que la précédente aux anciens manuscrit : « Ce qui lui manque en œuvres extérieures de charité, il l'opère en Dieu, sans intermédiaire. Or, un pareil acte de charité est de mille lieues plus noble que celui qui se fait par l’intermédiaire des créatures, car c'est un acte de charité essentiel (wesentlich) tandis que celui qui se fait par l'intermédiaire des créatures est accidentel (zufallig) et n'est pas, de tout point, parfait. Celui qui fait toutes les actions dans la charité immédiate est plus riche en bonnes œuvres parce que par une seule action il les fait toutes, car toutes ses actions sont essentielles et lui valent la récompense essentielle.
113 Notre excellent et consciencieux collaborateur fait suivre sa traduction de cette réflexion : « passage très amplifié et mitigé dans l'édition 1824 ». Tel quel et malgré les mitigations dont il est parlé, nous craignons encore que ce passage ne suscite des étonnements et des protestations : Quoi donc, dira-t-on. il y aurait des âmes qui pourraient et devraient se soustraire aux pratiques et aux directions communes imposées par l'Eglise ? Et pourquoi pas si ces âmes sont manifestement conduites et dirigées immédiatement par Dieu? En établissant la règle commune, Dieu s'est-il dépouillé de la liberté d'agir directement par Lui–même ? N'y a-t-il pas à craindre qu'en voulant tout réglementer extérieurement, cin arrête l’élan toujours possible de certaines âmes que Dieu veut conduire précisément par des voies extraordinaires ? Le danger serait si ces âmes méprisaient les lois et les ordonnances établies par l'autorité compétente. Mais rien de semblable ne peut avoir lieu ici. Une âme vraiment surnaturelle et divinement illuminée, sera toujours humble, obéissante de cœur et respectueuse des préceptes de l'Eglise tout en paraissant, exceptionnellement, s'y soustraire, pour obéir aux ordres de Dieu, auteur de l'Eglise. Au surplus, est il besoin de faire remarquer qu'il n'est pas loisible à n'importe quelle âme, et sous n'importe quelle impression de se prétendre conduite par Dieu ? Ce serait la porte ouverte aux plus tristes abus et aux plus lamentables illusions du mysticisme et de l’illuminisme, Si quelqu'un a en horreur ces excentricités morbides, c'est Tauler et c'est nous-même. Il faut donc bien nous mettre dans la pensée de l'auteur et ne pas lui faire dire ce qu'il ne dit pas. Il suppose le fait de l’illumination directe par Dieu dûment établi, auquel cas Dieu est le maître ; sans préjudice toutefois pour les actes extérieurs qui demeurent toujours sous la règle et le contrôle de l'autorité compétente. Celle-ci a le droit et le devoir d'intervenir toutes les fois que par l'attitude, les gestes ou les paroles ce serait un sujet de trouble ou de scandale pour les autres ; comme aussi elle a le devoir d'agir avec prudence et discernement pour ne pas mettre obstacle à des impulsions extraordinaires, quand celles-ci vraiment viennent de Dieu.
114 Maintes fois déjà nous avons trouvé cette doctrine dans Tauler : Indépendamment de la haute idée qui nous est donnée ici de la grandeur d'une âme accumulant en elle tous les mérites du Christ et des saints, comme si elle-même en avait accompli tous les actes, on conviendra peut-être avec nous que ce commentaire sur le dogme de la Communion des Saints, ne manque pas lui-méme de grandeur.
115 Nous avons tellement insisté. avec Tauler, sur cette communication de l'Esprit divin, se faisant au plus intime de notre esprit (mens), loin de toute image et de toute représentation extérieure, que nous n'osons plus y revenir. C'est cependant, croyons-nous, la notion qui manque le plus à notre époque. Les meilleures intelligences sont tout entières appliquées au dehors, à l'étude des phénomènes de ce monde, ou à de savantes combinaisons d'idées, à des raisonnements très subtils sur des concepts dont l'origine en définitive vient toujours des sens. in mente sua, tuque cogna cent » (44. 29). Nous appelons de tous nos voeux un retour à cette saine et véritable mystique qui n'entravera nulement les efforts intellectuels; au contraire, qui sera le couronnement de toute connaissance dans l'homme complet.
116 De cette très ingénieuse adaptation d'un texte de l'Evangile, nous ne voulons retenir qu'une chose : c'est la distinction très nette établie, encore une fois. entre les différents degrés ou les différentes manifestations d'une seule et méme âme. En bas, tout près de la matiére, les cinq sens, et l'auteur les nomme; plus haut les puissances supérieures : la raison, la volonté et la mémoire et enfin, tout à fait au sommet, dans le plus intime de l'âme : l'esprit ou le « mens » désigné comme la demeure de Dieu. — Cette psychologie non seulement n'a rien de contraire à la plus parfaite orthodoxie, mais elle nous parait rendre compte admirablement – nous l'avons dit — de la possibilité de l'ordre surnaturel. Un esprit pur et simple est seul capable d'être mis en rapport immédiat avec Dieu tel qu'il est.
Mais quand l'union est faite dans ces sommets de notre âme, tout l'être humain y participe. La lumière qui resplendit dans l'esprit descend et se répand sur la raison, pénètre la volonté, la mémoire, toutes Ies facultés, que dis-je ? eIle s'empare des sens et du corps lui-même, de sorte que l'homme tout entier, sans rien perdre de sa nature, se voit transformé, ennobli, sur-naturalisé.
117 Nous ne saurions mieux faire, pour résumer tout ce chapitre que de rapporter ici un passage de saint Denis dont tout ce que nous venons de lire semble le commentaire : « Toute émanation de splendeur que la céleste bienfaisance laisse déborder sur l'homme réagit en lui comme principe de simplification spírituelle et de céleste union, et, par sa force propre, le ramène vers l'Unité souveraine et la déifique simplicité du Père, car toutes choses viennent de Dieu et retournent à Dieu, comme disent les Saintes Lettres. C'est pourquoi, sous l'invocation de Jésus, la Lumière du Père, la vraie Lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde et par qui nous avons obtenu d'aborder le Père, élevons un regard attentif vers l'éclat des divins oracles ». (Hiérarchie céleste, cap. l.)
118 [Non].
119 Remarquons encore ici cette doctrine de la communion fréquente et quotidienne qui semble avoir été propre à Tauler et à son école, à une époque où la pratique des Sacrements, celui de la Sainte Eucharistie, en particulier, paraît avoir été moins répandue et considérée plutôt comme une récompense que comme un moyen de sanctification. Le lecteur aura de lui-même observé que l'auteur parle des conditions requises pour obtenir la plénitude des fruits attachés á la Sainte Communion ; car pour recevoir les fruits ordinaires et pour être admis à la communion fréquente et même quotidienne, il n'est pas besoin de pousser le renoncement aussi loin.
120 Non.
121 Annexe III NOTES, note partie II § 85.
122 Tout ceta explique admirablement ce que nous indiquions nous-mêmes dans la note précédente, à savoir : qu'entre la connaissance de Dieu dans ce monde par la foi et la vision béatifique au ciel, il n'y a qu'une affaire de degrés. C'est toujours la même essence divine qui est perçue, directement et immédiatement par l'esprit divinement illuminé. Mais tandis que, dans ce bas monde, cet esprit, plongé dans la matière, n'arrive jamais à se dégager complètement des voiles qui l'obscurcissent, au ciel, cet esprit subsistant a repris toute sa pureté et plus rien désormais ne l'arrête dans sa contemplation de Dieu. Cependant, dès cette vie, nous pouvons et nous devons de plus en plus nous détacher, au moins intérieurement. de la matière, et des créatures, et, dans la mesure où l'esprit, le fond de notre âme (mens) sera épuré et libre, dans cette même mesure, il sera pénétré de la lumière divine et mis en contact, en union, avec Dieu même, ou l'essence de Dieu. Nous disons bien : union, contact de deux essences ou de deux substances, mais non pas union essentielle ou substantielle. Cette dernière expression prêterait à une fausse et dangereuse interprétation : elle est réservée pour désigner l'union de l’âme et du corps constituant un seul et même être, l'homme. L'union, au contraire, entre l'essence de l'esprit créé et l'essence divine incréée, si étroite, si intime soit elle, plus étroite et plus intimo même que celle de l'âme avec le corps, laisse toujours subsister les deux natures. Dieu est Dieu, toujours incommunicable, et l'esprit, mctme divinement éclairé, reste toujours une créature. Sur ce point Tauler est encore d'une précision et d une fermeté rares.
123 Annexe III NOTES, note partie II § 86.
124 Il nous parait que ce paragraphe présente quelque obscurité, sinon dans le fond au moins dans l'expression. La pensée de l'auteur est nettement celle-ci. En aimant indistinctement le prochain sans le juger, laissant à Dieu le soin de déterminer si tel ou tel est bon ou mauvais, vous ne risquez jamais de vous tromper et votre charité sera agréable à Dieu. Mais si vous vous laissez guider par vos préférences. aimant celui ci parce qu'il vous parait bon, outre que vous risquez de vous tromper sur son compte. vous changez la règle de la charité qui ne doit pas s'appuyer sur votre propre jugement, mais sur celui de Dieu.
125 VOIR III NOTES, note 2e partie § 94.
126 Est-il besoin de faire remarquer que l'auteur parle de la foi parfaite qui suppose par conséquent l'état de grâce et la charité ? On comprend dès lors comment cette vertu entralnant après elle toutes les autres, transporte l'esprit jusque dans les mystérieuses ténèbres de l'essence divine.
Ce qu'on espère, ce qu'on ne voit pas, n'est pas encore pleinement en notre possession, ce sont de mystérieuses ténèbres qui couvrent encore l'essence divine, mais, cependant, déjà c'est un commencement, un prélude; par la foi nous possédons le principe, la substance de ce que nous espérons voir un jour ; nous avons plus qu'un signe de la béatitude future, nous sommes sur la voie qui infailliblement nous y conduit ; nous tenons la preuve, l'argument certain au bout duquel la Vérité éclatera, lumineuse et sans voile. La conclusion est déjà dans les prémisses. « La foi, dit saint Thomas, est une sorte d'information de notre esprit en vertu de laquelle la vie éternelle est commencée en nous ». Foi et vision béatifique sont du même ordre. La foi se perd dans la gloire. Quand, dès ce monde une âme toute pénétrée de l'amour du Christ obéit aux illuminations de la Foi, ses ascensions sont sublimes et on comprend. comme le laisse à entendre ici l'auteur, combien faibles sont les lumières de la raison devant les clartés éblouissantes qui se dégagent pour l'esprit de cette obscurité divine. — Celui qui en est arrivé là est un chrétien parfait. Mais l'auteur, tout en nous faisant entrevoir cet idéal, se garde bien d'en faire une obligation stricte et rigoureuse pour tous. Il dit expressément qu'on peut être encore un bon chrétien sans s'élever jusqu'à cette unité essentielle, dans laquelle la créature semble avoir complètement disparu pour faire la place á Dieu. Une telle élévation sera toujours le privilège d’une infime minorité. Les chrétiens ordinaires se contentent d'une foi mélangée c'est-à-dire qu'ils continuent à s'occuper d'eux-mêmes et du monde en rendant leurs devoirs à Dieu. Et cette foi vivifiée par la charité est méritoire : elle peut suffire pour le salut. Nous n'en dirons pas autant de la foi morte, c'est-à-dire de celle qui peut subsister sans la charité ou l'état de gráce. Cette foi est une vertu incomplète : il lui manque ce qui en fait la force et la vie, la bonne disposition de la volonté pour le bien, encore qu'elle puisse être une réelle adhésion à toute la vérité révélée.
127 Nous éprouvons une véritable jouissance à transcrire cette traduction que nous n'avons pas faite; car nous retrouvons ici, exposé d'une manière magistrale, ce que tant de fois, nous avons nous-même essayé de traduire et d'exposer ailleurs. Il n'est pas possible de douter que ce ne soit là la doctrine de Tauler. Il y revient sans cesse, de manière à importuner le lecteur s'il n’avait le talent de nous la présenter sous des formes toujours nouvelles. Quiconque se sera pénétré de cette doctrine, — et il ne se peut pas qu'on nous ait suivi jusqu'ici sans l'avoir parfaitement comprise — aura acquis — nous n'en doutons pas — une notion de la grâce et de la vie divine dans les âmes. qui ne ressemble pas beaucoup peut-être à celle dont, assez communément, on se contente mais qui a l'immense avantage de nous donner, en même temps que la plus haute idée de la dignité et de la grandeur de l'esprit humain, une sortes de merveilleuse intuition de l'action divine sur cet esprit qui ne peut rien par lui-même dans l'ordre surnaturel, mais qui cependant peut tout, puisque, image de Dieu, non plus seulement par nature mais par la grâce sanctifiante, il peut se plier à toute action de Dieu, et sans rien perdre de sa vie propre, recevoir la vie divine et Dieu même — Foi et crédibilité, ce que la raison peut et doit faire dans son ordre, et ce que Dieu seul peut accomplir dans le sien ces deux choses sont mises en lumière avec une netteté et une profondeur d'analyse dignes de toute notre admiration.
128 Ces paroles sont la sagesse même et il nous plait de les souligner. Il n'est donc pas vrai que Tauler et les mystiques nous jettent dans le monde du rêve, sans distinction, sans tenir aucun compte des nécessités de la vie. Que quelques âmes privilégiées renoncent à tout par les trois voeux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance : rien de mieux ; ce sont là les âmes parfaites : mais encore faut-il pour que l'ordre de la Providence soit observé, que les affaires du temps et les premières conditions de la vie humaine ne soient pas négligées et complètement mises de côté : ce serait folie. Le tout est de mettre chaque chose à sa place et de la faire servir au but auquel elle est destinée. Il n'y a, en tout, qu'une fin : c'est Dieu. Vers lui seul sont orientées les âmes et la matière et toutes les créatures, dont il faut faire, par conséquent, un noble et saint usage. Ce qui n’empêche pas de dire et de maintenir que, pour toutes les âmes, sans exception, celles qui sont retenues en bas par les mille préoccupations et exigences de la vie matérielle, comme celles qui, plus heureuses, ont renoncé à tout, il n'y a de grâce proprement dite, de Foi vraie, de Charité divine, que dans une participation directe et immédiate à la vie même de Dieu, que cette communication immédiate soit consciente ou non. C'est là l'essence de la religion qui est la même pour tous.
129 Encore une de ces distinctions lumineuses puisées à la grande école de saint Thomas. Ce double aspect de l'homme qui nous est présenté ici, sauvegarde la double condition à laquelle toute vie humaine est soumise : d'un côté la dignité incomparable de l'esprit capable d'être élevé aux plus pures et aux plus calmes irradiations de la divinité ; et de l'autre la faiblesse et la misère de notre nature simplement raisonnable et sensible, sujette à toutes les impressions des êtres qui passent et nécessairement affectée, tantôt victorieuse et tantôt vaincue dans la lutte qu'elle soutient.
130 On se méprendrait étrangement sur la pensée de Tauler sl on lui laisait dire, comme ce texte matériellement pris semble l'indiquer, qu'il faut renoncer à tout exercice, à toute œuvre extérieure, pour se retrancher dans une sorte de farniente intérieur. Rien n'est plus contraire aux intentions de l'auteur. On a vu partout, on verra encore dans ce chapitre, l'importance qu'il donne aux bonnes oeuvres qui ne doivent jamais faire défaut. Ce qu'il veut dire, c’est qu'on ne doit pas s'arréter aux actes et aux exercices extérieurs pour eux-mêmes. comme si c'était là un but, une fin. Ils ne sont qu'un moyen, moyen indispensable sans doute. mais dont toute la raison d'être est de nous préparer à la vie bien plus haute de l'âme, soumise à l'action divine ou de manifester cette vie. - Cette rermarque était nécessaire pour écarter toutes les interprétations protestantes.
131 Annexe III NOTES, note partie II § 113.
132 Annexe III NOTES, note partie II § 115.
133 Pour bien comprendre ce passage. il ne faut pas oublier le point de vue auquel I'auteur se place. Il s'agit ici toujours de la vie surnaturelle, de la grâce, dont les sens ne peuvent devenir le sujet immédiat. Leur vie propre, la nature, n'est pas nécessairement mauvaise comme l’ont prétendu les protestants, mais elle le devient quand elle est sciemment et volontairement séparée de la vie de l'âme, de la vie de l'esprit que les sens doivent toujours favoriser et servir jamais contrarier.
134 Cette restriction remet toutes choses en place et montre bien que la nature et les sens ne sont pas nécessairement condamnés à ne faire que du mal.
135 Annexe III NOTES, note partie II § 127.
136 On nous dit : « il faut cependant bien une vue pour diriger cet amour ». Oui, certes ; mais il faudrait bien se garder de croire - et c'est là le danger de ceux qui s'obstinent à faire entrer leur raison partout - que cette vue est puisée ailleurs qu'en Dieu. C'est le cas de dire : « In lumine tuo videbimus lumen ». II n'y a pas d'amour sans connaissance. Ce principe thomiste est inviolablement gardé, mais quand l'amour est divin, la connaissance est aussi divine. Quand l'amour est unifiant, il se fait dans la Lumière qui est également une. L'esprit illuminé par la lumière même de Dieu, vit de Dieu et en Dieu, et le feu de l'amour qui descend de Dieu se concentre de nouveau en Dieu pour ne faire qu'un seul Amour.
137 Œuvres complètes de J. T., 8 vol. [les sermons occupent 4 volumes], traduction de E.-P. Noël, 1911-1913 - Tauler, Sermons, trad. sur l’allemand de E. Hugueny – G. Théry – M.A.L. Corin, Cerf, Paris, 3 vol., 1927-1935, rééd. 1991 en un volume que nous venons d’utiliser.
138 DS. 15.72.
139 « L’Imitation de la Vie pauvre de N.S.J.C. », édition A. Tralin, Paris, 1914, constitue le 9e volume ajouté aux Œuvres complètes de J. T . trduites par E.P. Noël, op. cit. La traduction fut réalisée “par un prêtre du diocèse de Strasbourg”.
140 Ibid., « Introduction », p. 17.
141 Ibid. : la note couvre la majeure partie des pages 50 …à 75.
142 Ibid., 355.
143 L’article sur Tauler du Dictionnaire de Spiritualité, tome 15, colonnes 57sq., ne parle pas de la Vie pauvre seulement citée sans commentaire en bibliographie, col.77. – On n’a donc aucune argumentation pour ou contre une attribution à Tauler – sachant que ses Sermons furent recueillis par les auditeurs.
144 « Première passe »: titrage complété, mise en page simplifié (sans sauts de pages ; hauts de pages conservés), seules corrections nécessaires à la compréhension du texte,
On omet les italiques des mots entre parenthèses, les corrections de leurs signes diacritiques
On laisse des paginations de l’imprimé pour faciliter la recherche
Styles : Titres des lettres de niveau 4, résumés (en tête des lettres) en style « citation-ital » texte principal en style «Normal,12* », notes en style « citation-rom ».
Citations en langue arabe : ‘….’, omissions larges : ‘…………’
145 Fichier des extraits malheureusement perdu par superposition des notes au texte principal – bug de LO.
146 [circle :] the Soul (Ruh) - the Hidden (Khafi) - the Secret (Sirr) – the Heart (Qualb) - the Hiddenmost (Akhtit) = the Lower-Sainthood Circle (Dairah Wihryati Sughra) Proceeding from the Shadows of the Names and Attributes
After the traveller has gained complete purification, his five subtleties become effulgent. They have natural positions in the human bosom as show in the figure above. This figural representation is the work of the Translator, the Epistles of the Imam are completely void of any figure whatsoever.
147 [Ici figure un diagramme introduit par l’éditeur : un grand cercle contenant trois cercles et demi : The higher-Sainthood Circles includes from the bottom to the topm : Spendours and Essential Considerations – root of the Names and Attributes – Root of the root of the Names and Attributes – Root of the root of the root of the Names ands Attributes]
148 Commentary: 1. Cognitional Othemess (Taghei-ir means that in the Divine Knowledge the Attributes appear as independent entities with distinctions together with the Essence.
2. External Unity (Ittihadi Khariji) means that in the exterior the Attributes unite with the Essence la, so perfectly and completely such that they lose entirely and wholly solely their entities and distinctions so that naught save the Absolute Essenceit remains in the exteriority.
149 commentary: 1. masah is a particular way of applying wetted-palm, wetted upper side of the hand, fingers of the hand, in the head-masah, in the ears-masah, and in the neck-masah, respectively, as laid down.
2. takhril is a particular way of wetting the underside and the in between sides of the footfingers by the little-finger of the left hand, and then using all the fingers of the same.
3. qomah means standing upright from the hait-bent position (i.e. from ruku).
150 Commentary: The words in the inverted commas, meaning "negation of the identicalness", in the beginning, in the underlined words of the Arabic version, published in Turkey, are missing in the actual Persian text given above. The absence of these words there in the Persian text introduces a mortal error implying a U-turn in the basic philosophy "the Unity of Vision (Wahdatush Shuhud)" of the Imâm
151 To the knowing, the difference in the underlined wordings between the actual Persian Text and the version thereof in Arabic, as published in Turkey, is evident. In view of being of the necessary religious instructions, the Arabic version has been preferred and used by the translator.
152
Huzur : After complete purification (tasfiyah) and purgation
(tazkiyah) the traveller attains to the Presence (Huzur) of the
Divine Being and by virtue of being under an uninterrupted,
permanent, and direct Essential-theophany enjoys a permanent
consciousness ofwhich remains undisturbed by the interfering
consciousnesses of the things around.
153
Àgàhi: The soul while in the soul world had a pure
attention towards the Divine Being. After coming down into the
human body it developed a strong association with the carnal-soul
(nafs) so that became cornpletely void of that
heavenly-life-attention in its worldly life. With the completion of
the travelling (suluk), that forgotten heavenly attention reawakens
in the soul, gains intenseness, then separating itself from the
carnal-soul (nafs) it turns towards the Divine Being with the same,
pure, and solely directed heavenly attention. This characteristic
of the soul is termed as Âgahi (Awareness) in tasawwuf
154
1. Idiomatic Vanishing: When in full consciousness and complete
soundness of the senses, the traveller does not see the alam (the
worlds), he is said to be under the state of ldiomatic Vanishing
(Fanai Mustalah).
155
2. Vanishing of the Vanishing: When the state of Vanishing (fane)
has vanished, i.e. has got neutralized, the condition is then
termed Vanishing of the Vanishing (Fana-ul-Fana).
156 Amidst the great bewilderment the seeker fends himself bereft of wisdom so that neither he has the understanding of faith «môn), nor of faithlessness i.e. unbelief This is called unbelief real (kufri haqiqi) where alter comes ultimately the faith real, unending.
157 Commentary: ( From Maulana Baha-uddin Din who were the father of his father) -The wordings of the actual Persian text underlined, occurring in this Epistle along with the English translation have been reproduced above. In the marginal notes related to these wordings, and in the Arabic Version of this Volume- I , published in Turkey, the above Persian wordings have been interpreted as the father of his wifè father, which have been adopted by the Translator in this Epistle.
158 This epistle proceeds from that spiritual stage of the Imam when he were in the stages of the Unity of Existence (Wahdatul Wujud) and had yet flot been enlightened with the experiences of the Unity of Vision (Wahdatul Shuhud).
159 Jean-Joseph Surin, Correspondance, textes établi, présenté et annoté par Michel de Certeau, « Bibliothèque Européenne », Desclée de Brouwer, 1966.
160 L’ocr de l’édition livre 3 532 000 caractères sans espaces et reste à mettre en forme (ocr brut mais de bonne facture, disponible sur demande pour usage personnel). Mon florilège livre 260 000 caractères sans espaces au 17 janvier 2017 soit ~ 7,2 % ou ~150 pages …pour 1827 pages de l’édition.
161 D. Tronc, Expériences mystiques en Occident III. Ordres nouveaux et Figures singulières. Editions Les Deux Océans, 2014, 75 sv.
162 C’est la surface qui évacue le fond : de même la contemporaine de Surin Marie des Vallées est souvent réduite à la « possédée », la Madeleine de Pierre Janet à la folie qui résume ce qu’est aux yeux du médecin la mystique, et plus récemment, certaines analyses du « langage du corps » opèrent de même.
163 « Au lendemain de la mort de Surin, au dire d'un témoin, « on a de la peine à trouver quelque chose qui lui ait appartenu pour en donner à ceux qui en demandent, plusieurs personnes de qualité et de considération ayant tout emporté. Un président a pris le bâton dont il se servait ; son chapelet a été donné à un autre ; son bréviaire, aux conseillers ; on garde sa calotte pour monseigneur le prince de Conti. » Ces « personnes de mérite » exprimaient ainsi « l'estime qu'elles faisaient de sa sainteté » [Lettres de témoins, citées par Henry-Marie Bouton, L'Homme de Dieu en la personne du R. Père Jean-Joseph Seurin, religieux de la Compagnie de Jésus, Chartres, Claude Peigne, 1683, 400-401]. Il en fut de même pour les manuscrits, emportés et distribués de tous côtés. Avec la disparition de l'auteur, s'accentuait l'effritement d'une oeuvre où chacun allait puiser à sa guise les matériaux qu'il utiliserait selon sa dévotion. » (Michel de Certeau, « Les œuvres de Jean-Joseph Surin Histoire des textes », Revue d'ascétique et de mystique, t. XL (1964) n° 160.)
164 Jean-Joseph Surin, Guide Spirituel pour la perfection, texte établi et présenté par Michel de Certeau, Collection « Christus » n°12, Desclée de Brouwer, 1963.
165 Etude désirable sur Madame du Houx !
Etude moins utile sur les deux volets de la relation Surin avec Jeanne des Anges :
-- Relation très intime. Est-ce l’effet d’une imprégnation mystique ? car on en connaît peu sur les effets possibles d’une « communication » de nature mystique au moment même où elle se produit et dans ses suites (laquelle « communication » ne semble plausible que pour quelques-uns).
-- Relation freinée par un doute levé par la sœur des Anges elle-même quant à son directeur. Et Surin nous apparaît nettement plus à l’aise dans les relations épistolaires qui le lient à Madame du Houx et avec Anne Buignon.
Sur Jeanne des Anges, petite fille malformée et maltraitée dans son enfance devenue vindicative, on s’en tiendra à Certeau qui nous confie en ouverture à la lettre 332 (nous l’avons intitulée férocement « Vengeance ? ») : « Les peccadilles de la religieuse et son châtiment outre-tombe vont être jetés dans le public… » Voir aussi le Voyage en Savoie, page 425 : « Dans son récit de petite fille délaissée devenue un miracle ambulant, insatiable du succès qui ne la rassurent jamais, elle fait défiler ses princes… »
La condamnée jetée au public offre toutefois une silhouette bien édifiante : jamais possédée et tournée vers l’exercice de la charité.
166 D. Tronc, Expériences mystiques en Occident III. Ordres nouveaux et Figures singulières, Editions Les Deux Océans, 2014.
167 Nous sont parvenus : les Cantiques spirituels (1639-1655), le Catéchisme spirituel (1654-1655), les Contrats spirituels (1655), les Dialogues spirituels (1655-1658), le Guide spirituel (1660), le Triomphe de l’amour (1660), commencé en 1636, ses Poésies spirituelles (1660-1661), La science expérimentale (1663) et des Questions importantes à la vie spirituelle (1664).
168 J.-J. Surin, Correspondance, Paris, 1966, texte établi, présenté et annoté par Michel de Certeau. Nous citons la « Préface », pages 43 & 45. Le premier extrait provient de la lettre 356 à Jeanne des Anges, écrite la mi-mars 1661 par l’homme âgé. M. de Certeau prend ensuite la main dans l’extrait qui lui fait suite. Sur le « délire collectif » et l’affaire de Loudun, on lira les récits de M. de Certeau, pages 243-251, 301-304, 357-359... Il intercale ainsi, entre les lettres de Surin, de remarquables notices (qui ne sont malheusement pas signalées dans la table des matières !).
169 Expériences mystiques en Occident II L’Invasion mystique en France des Ordres anciens.
170 Correspondance, Notice de Certeau à la Lettre 320 « A la Mère Jeanne de la Croix, prieure des carmélites, à Toulouse », 996, dont nous donnons l’extrait.
171 Extrait de Surin, La Science expérimentale, III, 6, cité par Certeau, Ibid. p. 46.
172 Ibid., Notice p. 433-460, « La nouvelle spiritualité ». Nous omettons quelques points de cette longue liste. Voir aussi : M. de Certeau, La Fable mystique, Gallimard, 1982, Chap. 8, « Les petits saints d’Aquitaine ».
173 Ibid., Notice « 1645 », p. 472 : Certeau cite La Science expérimentale II, 4.
174 Ibid., Lettre 449 à Mère Jeanne des Anges, 1662.
175 La Science expérimentale (II, 4). On peut voir le fémur brisé conservé à Bordeaux.
176 Ibid., « La guérison d’octobre 1655 », 516, citant la Science expérimentale, II, 12-15.
177 Sc. Expérimentale II, 15, citée par Certeau, Ibid., 523.
178 Questions importantes à la vie spirituelle sur l’amour de Dieu, éd. Pottier & Mariès, Téqui, 1930. – Nos citations de l’imprimé paginées entre crochets.
179 Guide Spirituel, Desclée, 1963. Voir VI, 5 “Des auteurs mystiques”.
180 Note de Michel de Certeau : Chéron revient plusieurs fois sur ce point. Cf. Chéron, Examen de la théologie mystique, 88, 198 sq. - La forte personnalité du père Jean Chéron (1596-1673), ennemi des mystiques, donna bien du souci à Maur de l’Enfant-Jésus (notre tome II).
181 Lettre 146 de 1653 pour la Mère Marie de la Trinité, carmélite, à Saintes.
182 Lettre 164 du 17 février 1658 à la Mère Marie-Thérèse Cornulier, supérieure du second monastère de la Visitation, à Rennes.
183 Lettre 188 du 26 août 1658 à Madame du Houx, à Rennes.
184 De Surin : Cantiques spirituels de l’Amour divin…, Paris, 1654. – Il existe un recueil (mais qui ne contient pas les merveilles des Cantiques spirituels – sauf la reprise du poème « De l’abandon… » par Jean Mambrino, La poésie mystique française, Seghers, 1973) : Jean-Joseph Surin, Poésies spirituelles suivies des Contrats sprirituels, par Etienne Cattta, Vrin, 1957.